miércoles, 23 de enero de 2013

128JC - autorrealización4



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 23 de Enero del 2013


128JC - autorrealización1  
Jun 29, '07 6:59 AM
para Todos


Autorrealización en contraste con la ilusión:

TEXTO 33

Ya}aeMae SadSad]UPae Pa[iTaizÖe SvSa&ivda )
AivÛYaaTMaiNa k*-Tae wiTa Tad(b]ødXaRNaMa( )) 33 ))

yatreme sad-asad-rūpe
pratiṣiddhe sva-saṁvidā
avidyayātmani kṛte
iti tad brahma-darśanam

yatra — siempre que; ime — en todos estos; sat-asat — burdo y sutil; rūpe — en las formas de; pratiṣiddhe — al ser anulado; sva-saṁvidā — mediante la autorrealización; avidyayā — por la ignorancia; ātmani — en el ser; kṛte — habiendo sido impuesto; iti — de esa manera; tat — eso es; brahma-darśanam — el proceso de ver al Absoluto.

TRADUCCIÓN

Cuando quiera que una persona experimente, mediante la autorrealización, que tanto el cuerpo burdo como el sutil no tienen nada que ver con el yo puro, en ese momento se ve a sí mismo, así como también al Señor.

SIGNIFICADO

La diferencia entre la autorrealización y la ilusión material consiste en saber que las imposiciones temporales o ilusorias de la energía material, en la forma del cuerpo burdo y sutil, son coberturas superficiales del yo. Las coberturas aparecen debido a la ignorancia. Dichas coberturas nunca son efectivas en la persona de la Personalidad de Dios. Saber esto con convicción se denomina liberación, o ver al Absoluto. Esto significa que la autorrealización perfecta la hace posible la adopción de una vida divina o espiritual. Autorrealización significa volverse indiferente a las necesidades de los cuerpos burdo y sutil, e interesarse seriamente en las actividades del ser. El incentivo para ejecutar actividades se genera en el ser, pero dichas actividades se vuelven ilusorias, debido a la ignorancia de la verdadera posición del ser. Por ignorancia, el bien personal se calcula en función de los cuerpos burdo y sutil, y, en consecuencia, todo el conjunto de actividades se malogra, vida tras vida. Sin embargo, cuando uno llega a conocer el ser mediante el cultivo apropiado, las actividades del ser comienzan. Por lo tanto, a un hombre que esté dedicado a las actividades del ser se le llama jīvan-mukta, o una persona liberada incluso en la existencia condicionada.

Esta etapa perfecta de autorrealización no se alcanza por medios artificiales, sino bajo los pies de loto del Señor, quien siempre es trascendental. En la Bhagavad-gītā, el Señor dice que Él está presente en el corazón de todo el mundo, y únicamente a partir de Él aparece todo el conocimiento, el recuerdo y el olvido. Cuando el ser viviente desea ser un disfrutador de la energía material (los fenómenos ilusorios), el Señor lo cubre con el misterio del olvido, y por eso el ser viviente malentiende el cuerpo burdo y la mente sutil, creyendo que son su propio yo. Y mediante el cultivo del conocimiento trascendental, cuando el ser viviente le ora al Señor pidiéndole ser liberado de las garras del olvido, el Señor, por Su misericordia sin causa, quita la cortina ilusoria del ser viviente, y de esa forma éste llega a comprender su propio yo. Él se dedica entonces al servicio del Señor en su eterna posición constitucional, quedando liberado de la vida condicionada. Todo esto lo ejecuta el Señor, ya sea a través de Su potencia externa, o directamente, mediante la potencia interna. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 33, págs. 160-162).

TEXTO 4

TaSYa Pau}aae MahaYaaeGaq SaMad*x( iNaivRk-LPak-" )
Wk-aNTaMaiTaåiàd]ae GaU!ae MaU! wveYaTae )) 4 ))

tasya putro mahā-yogī
sama-dṛṅ nirvikalpakaḥ
ekānta-matir unnidro
gūḍho mūḍha iveyate

tasya — su; putraḥ — hijo; mahā-yogī — un gran devoto; sama-dṛk — ecuánime; nirvikalpakaḥ — monista absoluto; ekānta-matiḥ — fijo en el monismo o la unidad de la mente; unnidraḥ — superó la nesciencia; gūḍhaḥ — no expuesto; mūḍhaḥ — atontado; iva — como; iyate — parece como.

TRADUCCIÓN

Su hijo (de Vyāsadeva) era un gran devoto, un monista ecuánime cuya mente siempre estaba concentrada en el monismo. Él era trascendental a las actividades mundanas, pero como no estaba expuesto, parecía ser una persona ignorante.

SIGNIFICADO

Śrīla Śukadeva Gosvāmī era un alma liberada, y, en virtud de ello, siempre estaba alerta, vigilando no ser atrapado por la energía ilusoria. En la Bhagavad-gītā se explica de una manera muy clara ese estado de alerta. El alma liberada y el alma condicionada tienen diferentes ocupaciones. El alma liberada siempre está dedicada al sendero progresivo de los logros espirituales, que es algo así como un sueño para el alma condicionada. El alma condicionada no puede imaginar las ocupaciones reales del alma liberada. Mientras el alma condicionada sueña así acerca de las ocupaciones espirituales, el alma liberada está despierta. De forma similar, la ocupación del alma condicionada parece ser un sueño para el alma liberada. Un alma condicionada y un alma liberada puede que parezcan estar en el mismo plano, pero de hecho sus ocupaciones son diferentes, y su atención siempre está alerta, ya sea en el disfrute de los sentidos o en la autorrealización. El alma condicionada está absorta en la materia, mientras que al alma liberada la materia le es totalmente indiferente. Esa diferencia se explica de la siguiente manera. (S.B. 1º, Cap. 4, V. 4, págs. 180-181).

Autorrealización en contraste con la vida animal:

TEXTO 26

PauåzSv>aavivihTaaNa( YaQaav<a| YaQaaé[MaMa( )
vEraGYaraGaaePaaiDa>YaaMaaManaTaae>aYal/+a<aaNa( )) 26 ))

puruṣa-sva-bhāva-vihitān
yathā-varṇaṁ yathāśramam
vairāgya-rāgopādhibhyām
āmnātobhaya-lakṣaṇān

puruṣa — el ser humano; sva-bhāva — por sus propias cualidades adquiridas; vihitān — prescritas; yathā — de acuerdo con; varṇam — clasificación de las castas; yathā — de acuerdo con; āśramam — órdenes de vida; vairāgya — desapego; rāga — apego; upādhibhyām — por dichas designaciones; āmnāta — sistemáticamente; ubhaya — ambos; lakṣaṇān — signos.

TRADUCCIÓN

Ante la pregunta de Mahārāja Yudhiṣṭhira, Bhīṣmadeva definió primero todas las clasificaciones de castas y órdenes de vida en función de las cualidades del individuo. Luego, de un modo sistemático y con dos divisiones, describió la neutralización mediante el desapego y la interacción mediante el apego.

SIGNIFICADO

El concepto de las cuatro castas y cuatro órdenes de vida, tal como las planeó el propio Señor (Bg. 4.13), tiene por objeto acelerar las cualidades trascendentales del individuo, de manera que éste pueda comprender gradualmente su identidad espiritual, y así actuar conforme a ello para liberarse del cautiverio material, o la vida condicionada. En casi todos los Purāṇas, el asunto en cuestión se describe con el mismo espíritu, y, de igual modo, también en el Mahābhārata Bhīṣmadeva lo describe más detalladamente en el Śānti-parva, comenzando desde el capítulo sesenta.

El varṇāśrama-dharma se prescribe para el ser humano civilizado, tan sólo para enseñarle a culminar con éxito la vida humana. La autorrealización se distingue de la vida de los animales inferiores, dedicados a comer, dormir, temer y aparearse. Bhīṣmadeva recomendó nueve cualidades que deben exhibir todos los seres humanos: 1) no enfurecerse, 2) no mentir, 3) distribuir riquezas equitativamente, 4) perdonar, 5) engendrar hijos únicamente con la esposa legítima de uno, 6) ser de mente pura y de cuerpo sano, 7) no ser hostil a nadie, 8) ser sencillo, y 9) mantener a sirvientes y subordinados. A uno no puede llamársele una persona civilizada, si no adquiere las antedichas cualidades preliminares. Además de ésas, los brāhmaṇas (los hombres inteligentes), los administradores, la comunidad mercantil y la clase laboral deben adquirir cualidades especiales, en función de los deberes de las ocupaciones que se mencionan en todas las Escrituras védicas. Para los hombres inteligentes, controlar los sentidos es la cualidad más esencial. Ella es la base de la moralidad. La satisfacción sexual, incluso con la esposa legítima, también debe ser controlada, y con ello el control familiar seguirá automáticamente. Un hombre inteligente abusa de sus grandes capacidades, si no sigue el modo de vida védico. Esto significa que debe estudiar con toda seriedad las Escrituras védicas, especialmente el Śrīmad-Bhāgavatam y la Bhagavad-gītā. Para aprender el conocimiento védico, hay que acudir a una persona que esté dedicada en un cien por cien al servicio devocional. Dicha persona no debe hacer cosas que estén prohibidas en los śāstras. El hombre que bebe o fuma no puede ser maestro. En el sistema moderno de educación, sólo se toma en cuenta la capacitación académica del profesor, sin evaluar su nivel moral. Por lo tanto, el resultado de la educación es que de muchísimas maneras se hace un mal uso de la elevada inteligencia.

Al kṣatriya, el miembro de la clase administrativa, se le aconseja especialmente dar caridad y no aceptar caridad bajo ninguna circunstancia. Los administradores modernos reúnen contribuciones para algunas funciones políticas, pero nunca les dan caridad a los ciudadanos en ninguna función estatal. Los mandamientos de los śāstras indican justamente lo opuesto. Los miembros de la clase administrativa deben estar bien versados en los śāstras, pero no deben adoptar la profesión de maestros. Los administradores nunca deben tratar de volverse no violentos y de ese modo ir al infierno. Cuando en el campo de batalla de Kurukṣetra Arjuna quiso volverse un cobarde no violento, fue severamente regañado por el Señor Kṛṣṇa. En esta ocasión, el Señor puso a Arjuna en el nivel de un hombre incivilizado, por su declarada aceptación del culto a la no violencia. La clase administrativa debe ser adiestrada personalmente en lo referente a la educación militar. Los cobardes no deben ser elevados al trono presidencial únicamente a fuerza de votos numéricos. Los monarcas eran todos personalidades heroicas, y, por consiguiente, la monarquía debe mantenerse, siempre y cuando al monarca se le adiestre regularmente en lo que respecta a los deberes propios de la posición de rey. En tiempos de guerra, el rey o el presidente nunca debe regresar a casa sin ser herido por el enemigo. El mal llamado rey de hoy en día nunca visita el campo de guerra. Él es sumamente experto en animar de un modo artificial a las fuerzas combatientes, con la esperanza de obtener un falso prestigio nacional. Tan pronto como la clase administrativa se convierte en una camarilla de comerciantes y obreros, toda la maquinaria gubernamental se contamina.

A los vaiśyas, los miembros de las comunidades mercantiles, se les recomienda especialmente proteger a las vacas. La protección de las vacas da como resultado el aumento de productos lácteos, es decir, la cuajada y la mantequilla. La agricultura y la distribución de los comestibles constituyen los deberes principales de la comunidad mercantil, respaldada por la educación en el conocimiento védico, y adiestrada para dar caridad. Así como a los kṣatriyas se les ponía a cargo de la protección de los ciudadanos, a los vaiśyas se les ponía a cargo de la protección de los animales. A los animales nunca se les debe matar. La matanza de animales es símbolo de una sociedad bárbara. Los productos agrícolas, las frutas y la leche le proporcionan al ser humano comestibles suficientes y compatibles. La sociedad humana debe darle más atención a la protección de los animales. La energía productiva del obrero se desperdicia cuando la emplean las empresas industriales. Los diversos tipos de industrias que existen no pueden producir las cosas esenciales para el hombre, es decir, el arroz, el trigo, los granos, la leche, las frutas y las verduras. La producción de máquinas y máquinas herramientas aumenta el modo de vida artificial de una clase de intereses creados, y mantiene a miles de hombres en medio del hambre y la inquietud. Ésa no debe ser la pauta de la civilización.

La clase śūdra es poco inteligente y no debe dársele la independencia. Su función es la de prestarles un servicio sincero a los tres sectores superiores de la sociedad. La clase śūdra puede obtener todas las comodidades de la vida con simplemente prestarles servicio a las clases superiores. Se estipula especialmente que un śūdra nunca debe acumular dinero. Tan pronto como los śūdras acumulan riquezas, las malgastan en actividades pecaminosas relacionadas con el vino, las mujeres y el juego. El vino las mujeres y el juego indican que la población se ha degradado hasta una categoría más baja que śūdra. Las castas superiores siempre deben ocuparse de la manutención de los śūdras, y deben proveerles de ropa vieja y usada. Un śūdra no debe abandonar a su amo cuando éste sea viejo e inválido, y el amo debe mantener satisfechos a los sirvientes en todos los aspectos. A los śūdras se les debe primero que todo satisfacer con ropa y comida suntuosa, antes de la ejecución de cualquier sacrificio. En esta era se realizan muchísimas funciones en las que se gastan millones, pero al pobre trabajador no se le alimenta suntuosamente, ni se le da caridad, ropa, etc. Los trabajadores se hallan, pues, insatisfechos, y, en consecuencia, causan agitación.

Los varṇas son, por así decirlo, clasificaciones de las diferentes ocupaciones, y el āśrama-dharma denota el progreso gradual en el sendero de la autorrealización. Ambos están interrelacionados, y el uno depende del otro. El propósito principal del āṣrama-dharma es el de inculcar conocimiento y desapego. El brahmacarya-āśrama es el campo de entrenamiento de los candidatos aspirantes. En ese āśrama se enseña que este mundo material no es en realidad el hogar del ser viviente. Las almas condicionadas que se hallan bajo el cautiverio material son prisioneras de la materia, y, por consiguiente, la autorrealización constituye el fin último de la vida. Todo el sistema de āśrama-dharma es un medio para lograr el desapego. A aquel que no asimila este espíritu de desapego, se le permite entrar en la vida familiar con el mismo espíritu de desapego. Por lo tanto, aquel que alcanza el estado de desapego puede adoptar de inmediato la cuarta orden, es decir, la orden de renuncia, y así vivir únicamente de caridad, no para acumular riquezas, sino sólo para mantener el cuerpo y el alma juntos a fin de llegar a la comprensión máxima. La vida de casado es para aquel que está apegado, y las órdenes de vida de vānaprastha y sannyāsa son para aquellos que están desapegados de la vida material. El brahmacarya-āśrama tiene especialmente por objeto formar tanto al apegado como al desapegado. (S.B. 1º, Cap. 9, V. 26, págs. 439–442).

Autorrealización en diferentes épocas:

TEXTO 20

k*-TavaNa( ik-l/ k-MaaRi<a Sah raMae<a ke-Xav" )
AiTaMaTYaaRiNa >aGavaNa( GaU!" k-Pa$=MaaNauz" )) 20 ))

kṛtavān kila karmāṇi
saha rāmeṇa keśavaḥ
atimartyāni bhagavān
gūḍhaḥ kapaṭa-mānuṣaḥ

kṛtavān — hecho por; kila — los cuales; karmāṇi — actos; saha — juntamente con; rāmeṇa — Balarāma; keśavaḥ — Śrī Kṛṣṇa; atimartyāni — sobrehumanos; bhagavān — la Personalidad de Dios; gūḍhaḥ — disfrazados de; kapaṭa — aparentemente; mānuṣaḥ — ser humano.

TRADUCCIÓN

El Señor Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, juntamente con Balarāma, actuó como un ser humano, y, disfrazado así, realizó muchos actos sobrehumanos.

SIGNIFICADO

Las doctrinas de antropomorfismo y zoomorfismo nunca se le pueden aplicar a Śrī Kṛṣṇa, o la Personalidad de Dios. La teoría de que un hombre se vuelve Dios a fuerza de penitencia y austeridades está muy difundida hoy en día, especialmente en la India. Desde que los sabios y santos detectaron que el Señor Rama, el Señor Kṛṣṇa y el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu eran la Personalidad de Dios - tal como se indica en las Escrituras reveladas - , muchos hombres inescrupulosos han creado sus propias encarnaciones. Este proceso de fabricar una encarnación de Dios se ha vuelto una cosa corriente, especialmente en Bengala. Cualquier personaje popular, con unas cuantas trazas de poderes místicos, exhibe alguna hazaña de malabarismo y se vuelve fácilmente una encarnación de Dios por votación popular. El Señor Śrī Kṛṣṇa no era ese tipo de encarnación, Él era de hecho la Personalidad de Dios, desde el mismo comienzo de Su aparición. Él apareció ante Su supuesta madre como Viṣṇu con cuatro brazos. Luego, a pedido de la madre, adoptó la forma de un niño humano, y de inmediato la dejó por otro devoto, este último de Gokula, donde fue aceptado como hijo de Nanda Mahārāja y Yaśodā Mātā. De manera similar, a Śrī Baladeva, la pareja del Señor Śrī Kṛṣṇa, también se le tuvo por un niño humano, nacido de otra esposa de Śrī Vasudeva. En la Bhagavad-gītā, el Señor dice que Su nacimiento y actos son trascendentales, y que todo aquel que es tan afortunado como para conocer la naturaleza trascendental de Su nacimiento y actos, de inmediato se liberará y se volverá merecedor de regresar al reino de Dios. Así que el conocimiento acerca de la naturaleza trascendental del nacimiento y acciones del Señor Śrī Kṛṣṇa es suficiente para la liberación. En el Bhāgavatam, la naturaleza trascendental del Señor se describe en nueve cantos, y en el Décimo Canto se estudian Sus pasatiempos específicos. Todo esto se llega a conocer a medida que progresa nuestra lectura de esta obra literaria. Es importante destacar aquí, sin embargo, que el Señor exhibió Su divinidad incluso cuando se encontraba en el regazo de Su madre, que Sus actos son todos sobrehumanos (a los siete años de edad levantó la colina Govardhana), y que todos esos actos demuestran de manera definitiva que Él es verdaderamente la Suprema Personalidad de Dios. No obstante, debido a Su cobertura mística, Su supuesto padre, supuesta madre y otros familiares, siempre lo consideraban un niño humano ordinario. Cuando quiera que Él realizaba alguna labor hercúlea, el padre y la madre lo tomaban de otra manera. Y ellos permanecían satisfechos con el amor filial inquebrantable que tenían por su hijo. En virtud de esto, al describirlo, los sabios de Naimiṣāraṇya dicen que se asemeja a un ser humano, pero, en realidad, Él es la suprema y todopoderosa Personalidad de Dios. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 20, págs. 71-72).

TEXTO 21

k-il/MaaGaTaMaajaYa +ae}ae_iSMaNa( vEZ<ave vYaMa( )
AaSaqNaa dqgaRSa}ae<a k-QaaYaa& Sa+a<aa hre" )) 21 ))

kalim āgatam ājñāya
kṣetre 'smin vaiṣṇave vayam
āsīnā dīrgha-satreṇa
kathāyāṁ sakṣaṇā hareḥ

kalim — la era de Kali (era de hierro y riña); āgatam — habiendo llegado; ājñāya — sabiendo esto; kṣetre — en esta extensión de tierra; asmin — en esta; vaiṣṇave — especialmente dirigido al devoto del Señor; vayam — nosotros; āsīnāḥ — sentados; dīrgha — prolongado; satreṇa — para la ejecución de sacrificios; kathāyām — en las palabras de; sa-kṣaṇāḥ — con el tiempo a nuestra disposición; hareḥ — de la Personalidad de Dios.

TRADUCCIÓN

Sabiendo bien que la era de Kali ya ha comenzado, estamos reunidos aquí, en este sagrado lugar, para oír con todo detalle el mensaje trascendental de Dios, y de esa forma realizar sacrificio.

SIGNIFICADO

Esta era de Kali no es apropiada en absoluto para la autorrealización, como lo era Satya-yuga, la edad de oro, o Tretā-yuga o Dvāpara-yuga, las edades de plata y cobre. La gente de Satya-yuga, que vivía durante cien mil años, era capaz de realizar una prolongada meditación en aras de la autorrealización. Y en Tretā-yuga, cuando la duración de la vida era de diez mil años, la autorrealización se lograba mediante la ejecución de grandes sacrificios. Y en Dvāpara-yuga, cuando la duración de la vida era de mil años, la autorrealización se lograba mediante la adoración del Señor. Pero como en el Kali-yuga la duración máxima de la vida es de cien años únicamente, y eso unido a diversas dificultades, el proceso de autorrealización recomendado es el de oír y cantar acerca del santo nombre, fama y pasatiempos del Señor. Los sabios de Naimiṣāraṇya comenzaron ese proceso en un lugar destinado específicamente a los devotos del Señor. Ellos se prepararon para oír la narración de los pasatiempos del Señor por un período de mil años. Con el ejemplo de esos sabios, uno debe aprender que el oír y recitar regularmente el Bhāgavatam es la única manera de lograr la autorrealización. Otros intentos son simplemente una pérdida de tiempo, ya que no dan ningún resultado tangible. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu predicó este sistema de bhāgavata-dharma, y recomendó que todos aquellos que hubieren nacido en la India asumieran la responsabilidad de difundir los mensajes del Señor Śrī Kṛṣṇa, principalmente el mensaje de la Bhagavad-gītā. Y cuando uno se halla bien establecido en las enseñanzas de la Bhagavad-gītā, puede dedicarse al estudio del Śrīmad-Bhāgavatam, para una mayor iluminación en lo referente a la autorrealización. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 21, págs. 73-74).

Autorrealización en el servicio devocional al Señor:

TEXTO 20

Wv& Pa[SaàMaNaSaae >aGavÙi¢-YaaeGaTa" )
>aGavtatvivjaNa& Mau¢-Sa®SYa JaaYaTae )) 20 ))

evaṁ prasanna-manaso
bhagavad-bhakti-yogataḥ
bhagavat-tattva-vijñānaṁ
mukta-saṅgasya jāyate

evam — así; prasanna — animada; manasaḥ — de la mente; bhagavat-bhakti — el servicio devocional del Señor; yogataḥ — por el contacto con; bhagavat — referente a la Personalidad de Dios; tattva — conocimiento; vijñānam — científico; mukta — liberado; saṅgasya — de la asociación; jāyate — se vuelve efectivo.

TRADUCCIÓN

Establecido así en el plano de la modalidad de la bondad pura, el hombre cuya mente ha sido animada por el contacto con el servicio devocional del Señor, obtiene verdadero conocimiento científico acerca de la Personalidad de Dios, en la etapa de la liberación de toda asociación material.

SIGNIFICADO

En la Bhagavad-gītā (7.3) se dice que de entre muchos miles de hombres ordinarios, un hombre afortunado se esfuerza por lograr la perfección en la vida. La mayoría de las veces, los hombres son dirigidos por las modalidades de la pasión y la ignorancia, y por ello siempre están dedicados a la lujuria, el deseo, los anhelos, la ignorancia y el sueño. De entre muchos de esos hombres cual animales, existe de hecho un hombre que conoce la responsabilidad de la vida humana, y que trata, por lo tanto, de hacer que la vida sea perfecta, mediante la prosecución de los deberes prescritos. Y de entre muchos miles de esas personas que han logrado así el éxito de la vida humana, puede que una conozca científicamente a la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa. En la misma Bhagavad-gītā (18.55), también se dice que el conocimiento científico acerca de Śrī Kṛṣṇa se entiende únicamente mediante el proceso del servicio devocional (bhakti-yoga).

Aquí se confirma exactamente lo mismo con las palabras anteriores. Ningún hombre ordinario, y ni siquiera uno que haya logrado el éxito en la vida humana, puede conocer científica o perfectamente a la Personalidad de Dios. La perfección de la vida humana se logra cuando uno puede entender que no es un producto de la materia, sino que es de hecho espíritu. Y tan pronto como uno entiende que no tiene nada que ver con la materia, de inmediato cesan sus anhelos materiales y se anima como ser espiritual. Este logro del éxito se vuelve posible cuando uno se encuentra por encima de las modalidades de la pasión y la ignorancia, o, en otras palabras, cuando uno verdaderamente es un brāhmaṇa, por aptitud. Un brāhmaṇa es el símbolo del sattva-guṇa, o la modalidad de la bondad. Y los demás, que no están en el plano de la modalidad de la bondad, son o bien kṣatriyas, o vaiśyas, o śūdras, o menos que los śūdras. Por sus buenas cualidades, la etapa brahmínica es la etapa más elevada de la vida humana. De manera que uno no puede ser devoto, a menos que posea como mínimo las cualidades de un brāhmaṇa. El devoto es de por sí un brāhmaṇa por acción. Pero ahí no termina todo. Como se dijo anteriormente, esa clase de brāhmaṇa tiene que volverse un vaiṣṇava de hecho, para estar verdaderamente en la etapa trascendental. Un vaiṣṇava puro es un alma liberada y es trascendental incluso a la posición de un brāhmaṇa. En la etapa material, hasta un brāhmaṇa es también una alma condicionada, pues, aunque en la etapa brahmínica el concepto de Brahman o trascendencia logra comprenderse, falta el conocimiento científico acerca del Señor Supremo. Uno tiene que superar la etapa brahmínica y alcanzar la etapa vasudeva, para comprender a la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. La ciencia de la Personalidad de Dios es el tema de estudio para los estudiantes posgraduados que están en la línea espiritual. Hombres tontos, u hombres con un escaso acopio de conocimiento, no entienden al Señor Supremo, e interpretan a Kṛṣṇa conforme a sus caprichos respectivos. Los cierto es, sin embargo, que uno no puede entender la ciencia de la Personalidad de Dios, a menos que esté libre de la contaminación de las modalidades materiales, incluso en la etapa de brāhmaṇa. Cuando un brāhmaṇa se vuelve de hecho un vaiṣṇava, en el estado animado de la liberación puede conocer qué es en verdad la Personalidad de Dios. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 20, págs.  103-105).

TEXTO 14

TaTaae_NYaQaa ik-ÄNa YaiÜv+aTa"
Pa*QaGd*XaSTaTk*-TaæPaNaaMai>a" )
Na k-ihRicTKvaiPa c du"iSQaTaa MaiTa‚
lR/>aeTa vaTaahTaNaaEirvaSPadMa( )) 14 ))

tato 'nyathā kiñcana yad vivakṣataḥ
pṛthag dṛśas tat-kṛta-rūpa-nāmabhiḥ
na karhicit kvāpi ca duḥsthitā matir
labheta vātāhata-naur ivāspadam

tataḥ — de eso; anyathā — aparte; kiñcana — algo; yat — todo lo que; vivakṣataḥ — deseando describir; pṛthak — separadamente; dṛśaḥ — visión; tat-kṛta — reacciona ante esto; rūpa — forma; nāmabhiḥ — mediante nombres; na karhicit — nunca; kvāpi — cualquier; ca — y; duḥsthitā matiḥ — mente oscilante; labheta — gana; vāta-āhata — perturbado por el viento; nauḥ — bote; iva — como; āspadam — lugar.

TRADUCCIÓN

Todo lo que quieras describir que sea de una visión que se aparte del Señor, simplemente reacciona, con diferentes formas, nombres y resultados, de manera de agitar la mente, tal como el viento agita un bote que no tiene un lugar en que apoyarse.

SIGNIFICADO

Śrī Vyāsadeva es el editor de todas las clases de Escrituras védicas, y por eso él ha descrito la comprensión trascendental de diferentes maneras, a saber, mediante las actividades fruitivas, el conocimiento especulativo, el poder místico y el servicio devocional. Además de eso, en sus diversos Purāṇas, él ha recomendado la adoración de muchísimos semidioses con diferentes formas y nombres. El resultado de ello es que la generalidad de la gente está intrigada en cuanto a cómo fijar la mente en el servicio del Señor; ellos siempre están preocupados por encontrar el verdadero sendero de la autorrealización. Śrīla Nāradadeva está recalcando ese defecto en particular de las Escrituras védicas recopiladas por Vyāsadeva, y, en consecuencia, está tratando de enfatizar que todo debe describirse en relación con el Señor Supremo, y nadie más. En efecto, nada existe con excepción del Señor. El Señor se manifiesta en diferentes expansiones. Él es la raíz de todo el árbol. Él es el estómago de todo el cuerpo. Verter agua en la raíz es el proceso correcto para regar el árbol, de la misma manera en que alimentar el estómago le suministrará energía a todas las partes del cuerpo. De manera que, Śrīla Vyāsadeva no debió haber recopilado ningún otro Purāṇa más que el Bhāgavata Purāṇa, debido a que apartarse de ello ligeramente puede crear estragos en la autorrealización. Si una ligera desviación puede crear un estrago tal, entonces ni hablar de la deliberada expansión de las ideas que están separadas de la Absoluta Verdad y Personalidad de Dios. La parte más defectuosa de la adoración de los semidioses consiste en que crea una concepción definida de panteísmo, lo cual termina desastrosamente en muchas sectas religiosas que van en detrimento del progreso de los principios del Bhāgavatam. Y estos últimos son los únicos que pueden proporcionar la dirección precisa para la autorrealización en una relación eterna con la Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional con amor trascendental. El ejemplo del bote que es perturbado por un torbellino es idóneo a este respecto. La desviada mente del panteísta nunca puede llegar a la perfección de la autorrealización, debido a la perturbada condición de la selección del objeto. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 14, págs. 222-224).

TEXTO 15

JauGauiPSaTa& DaMaRk*-Tae_NauXaaSaTa"
Sv>aavr¢-SYa MahaNa( VYaiTa§-Ma" )
YaÜaKYaTaae DaMaR wTaqTar" iSQaTaae
Na MaNYaTae TaSYa iNavar<a& JaNa" )) 15 ))

jugupsitaṁ dharma-kṛte 'nuśāsataḥ
svabhāva-raktasya mahān vyatikramaḥ
yad-vākyato dharma itītaraḥ sthito
na manyate tasya nivāraṇaṁ janaḥ

jugupsitam — en verdad condenado; dharma-kṛte — en relación con la religión; anuśāsataḥ — instrucción; svabhāva-raktasya — inclinada naturalmente; mahān — grande; vyatikramaḥ — irrazonable; yat-vākyataḥ — bajo cuya instrucción; dharmaḥ — religión; iti — es así; itaraḥ — la gente en general; sthitaḥ — fija; na — no; manyate — piensa; tasya — de eso; nivāraṇam — prohibición; janaḥ — ellos.

TRADUCCIÓN

La gente en general tiene la inclinación natural a disfrutar, y tú la has animado a eso en nombre de la religión. En verdad, esto se condena y es muy irrazonable. Debido a que ellos se guían por tus instrucciones, aceptarán esas actividades en nombre de la religión, y poco les importarán las prohibiciones.

SIGNIFICADO

La recopilación que Śrīla Vyāsadeva hizo de las diferentes Escrituras védicas sobre la base de las ejecuciones reguladas de actividades fruitivas, tal como se describen en el Mahābhārata y otras Escrituras, es aquí condenada por Śrīla Nārada. Los seres humanos, debido a su larga asociación con lo material vida tras vida, tienen como resultado de la práctica una inclinación natural a esforzarse por enseñorearse de la energía material. Ellos no tienen ningún sentido de la responsabilidad de la vida humana. Esta forma humana de vida constituye una oportunidad de salirse de las garras de la materia ilusoria. Los Vedas están hechos para ir de vuelta a Dios, de vuelta al hogar. El girar en el ciclo de la transmigración en una serie de vidas que ascienden a un total de ocho millones cuatrocientas mil, constituye una vida prisionera para las condenadas almas condicionadas. La forma humana de vida constituye una oportunidad de salirse de esa vida de cautiverio, y como tal, la única ocupación del ser humano es la de restablecer su perdida relación con Dios. Bajo tales circunstancias, uno nunca debe ser animado a hacer un plan para el disfrute de los sentidos en nombre de las funciones religiosas. Semejante desviación de la energía humana tiene como resultado una civilización desencaminada. Śrīla Vyāsadeva es la autoridad de las explicaciones védicas del Mahābhārata, etc., y su acción de fomentar el disfrute de los sentidos de una forma u otra, es una gran barrera para el avance espiritual, debido a que la gente en general no va a acceder a renunciar a las actividades materiales que la mantienen en el cautiverio material. Durante una cierta etapa de la religión, en la que esa clase de actividades materiales en nombre de la religión (como el sacrificio de animales en nombre de yajña) se estaba realizando de una manera muy desenfrenada, el Señor se encarnó como Buda y censuró la autoridad de los Vedas, a fin de detener el sacrificio animal realizado en nombre de la religión. Nārada previó esto, y, por consiguiente, condenó esas Escrituras. La gente que come carne, aún continúa realizando el sacrificio de los animales ante algún semidiós o semidiosa en nombre de la religión, debido a que en algunas de las Escrituras védicas se recomiendan esa clase de sacrificios regulados, con la finalidad de desalentar el comer carne. Pero, gradualmente, el propósito de esa clase de actividades religiosas se olvida, y el matadero se vuelve resaltante. Esto se debe a que los necios hombres materialistas no se preocupan por escuchar a aquellos que verdaderamente están en la posición de poder explicar los ritos védicos.

En los Vedas se dice claramente que la perfección de la vida nunca habrá de alcanzarse ni mediante un voluminoso trabajo, ni mediante la acumulación de riquezas, y ni siquiera por el hecho de aumentar la población. La perfección se alcanza únicamente mediante la renunciación. Los hombres materialistas no se preocupan por escuchar esas disposiciones. Según ellos, la supuesta orden de vida de renuncia está hecha para aquellos que no pueden ganarse la vida debido a algunos defectos corporales, o para personas que no han podido lograr la prosperidad en la vida familiar.

Desde luego que en historias como el Mahābhārata hay temas acerca de asuntos trascendentales junto con los temas materiales. La Bhagavad-gītā se encuentra en el Mahābhārata. Todo el propósito del Mahābhārata culmina en las instrucciones finales de la Bhagavad-gītā, en las que se indica que uno debe renunciar a todas las demás ocupaciones y dedicarse exclusiva y completamente a entregarse a los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa. Pero los hombres con tendencias materialistas están más atraídos por la política, la economía y las actividades filantrópicas que se mencionan en el Mahābhārata, que por el tema principal, es decir, la Bhagavad-gītā. Ese espíritu transigente de Vyāsadeva es directamente condenado por Nārada, quien le aconseja pregonar directamente que la necesidad primordial de la vida humana consiste en comprender la relación eterna que tenemos con el Señor, y, en consecuencia, entregarnos a Él sin demora.

Un enfermo que sufre de un tipo particular de dolencia, casi siempre tiene la tendencia a aceptar comestibles que le están prohibidos. El médico experto no hace ninguna clase de pactos con el paciente, permitiéndole que coma un poco de lo que no debe ingerir en absoluto. En la Bhagavad-gītā también se dice que no se debe hacer que un hombre apegado al trabajo fruitivo desista de su ocupación, pues gradualmente él puede ser elevado a la posición de la autorrealización. Esto puede aplicársele a veces a aquellos que sólo son áridos filósofos empíricos que carecen de comprensión espiritual. Mas aquellos que se encuentran en la línea devocional no necesitan que siempre se les aconseje de esa manera. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 15, págs. 224-226).

TEXTO 35

YaMaaidi>aYaaeRGaPaQaE" k-aMal/ae>ahTaae Mauhu" )
Mauku-NdSaevYaa YaÜtaQaaTMaaÖa Na XaaMYaiTa )) 35 ))

yamādibhir yoga-pathaiḥ
kāma-lobha-hato muhuḥ
mukunda-sevayā yadvat
tathātmāddhā na śāmyati

yama-ādibhiḥ — mediante el proceso de practicar autocontrol; yoga-pathaiḥ — mediante el sistema de yoga (poder místico del cuerpo para alcanzar la etapa divina); kāma — deseos de satisfacción de los sentidos; lobha — lujuria por satisfacer los sentidos; hataḥ — reprimidos; muhuḥ — siempre; mukunda — la Personalidad de Dios; sevayā — por medio del servicio de; yadvat — tal como es; tathā — así; ātmā — el alma; addhā — para todos los efectos prácticos; na — no; śāmyati — se satisface.

TRADUCCIÓN

Es verdad que, mediante la práctica de la restricción de los sentidos a través del sistema de yoga, uno puede liberarse de las perturbaciones del deseo y la lujuria, pero eso no es suficiente para brindarle al alma la satisfacción, pues ésta (satisfacción) se obtiene del hecho de prestarle servicio devocional a la Personalidad de Dios.

SIGNIFICADO

El yoga persigue el control de los sentidos. Mediante la práctica del proceso místico de ejercicio corporal al sentarse, pensar, sentir, desear, concentrarse, meditar y, finalmente, fundirse en la trascendencia, uno puede controlar los sentidos. Se considera que los sentidos son como serpientes venenosas, y el sistema de yoga tiene sólo la finalidad de controlarlos. Por otra parte, Nārada Muni recomienda otro método para controlar los sentidos en el amoroso servicio trascendental de Mukunda, la Personalidad de Dios. Por experiencia, él dice que el servicio devocional del Señor es más eficaz y práctico que el sistema de controlar los sentidos artificialmente. En el servicio del Señor Mukunda, los sentidos se hallan ocupados de un modo trascendental. Así pues, no hay ninguna posibilidad de que se dediquen a la satisfacción de los sentidos. Los sentidos requieren de alguna ocupación. Reprimirlos artificialmente no sirve de nada, porque en cuanto haya alguna oportunidad de disfrute, es seguro que los serpentinos sentidos la aprovecharán. Existen muchos ejemplos de esto en la historia, tal como el caso de Viśvāmitra Muni, quien fue víctima de la belleza de Menakā. Pero Ṭhākura Haridāsa fue tentado a media noche por la bien vestida Māyā, y aun así ésta no pudo inducir al gran devoto a caer en su trampa.

La idea que se trata de expresar es que sin el servicio devocional del Señor, ni el sistema de yoga ni la árida especulación filosófica pueden jamás lograr el éxito. El servicio devocional puro del Señor, sin estar teñido con trabajo fruitivo, yoga místico o filosofía especulativa, es el principal proceso para lograr la autorrealización. Dicho servicio devocional puro es de naturaleza trascendental, y los sistemas de yoga y jñāna están subordinados a él. Cuando el trascendental servicio devocional se mezcla con un proceso subordinado, deja de ser trascendental y se denomina servicio devocional mezclado. Śrīla Vyāsadeva, el autor del Śrīmad-Bhāgavatam, desarrollará gradualmente en el texto todos estos diferentes sistemas de comprensión trascendental. (S.B. 1º, Cap. 6, V. 35, págs. 290-292).

TEXTO 22

ATaae vE k-vYaae iNaTYa& >ai¢&- ParMaYaa Mauda )
vaSaudeve >aGaviTa ku-vRNTYaaTMaPa[SaadNaqMa( )) 22 ))

ato vai kavayo nityaṁ
bhaktiṁ paramayā mudā
vāsudeve bhagavati
kurvanty ātma-prasādanīm

ataḥ — por lo tanto; vai — indudablemente; kavayaḥ — todos los trascendentalistas; nityam — desde tiempos inmemoriales; bhaktim — servicio al Señor; paramayā — supremo; mudā — con gran deleite; vāsudeve — Śrī Kṛṣṇa; bhagavati — la Personalidad de Dios; kurvanti — prestan; ātma — ser; prasādanīm — aquello que anima.

TRADUCCIÓN

Sin duda, desde tiempos inmemoriales, todos los trascendentalistas le han estado prestando servicio devocional al Señor Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, con gran deleite, debido a que dicho servicio devocional anima al ser.

SIGNIFICADO

El carácter especial del servicio devocional que se le presta a la Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, se menciona aquí de manera específica. El Señor Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios svayaṁ-rūpa, y todas las demás formas de Dios, comenzando con Śrī Baladeva, Saṅkarṣaṇa, Vāsudeva, Aniruddha, Pradyumna y Nārāyaṇa, y extendiéndose a los puruṣa-avatāras, guṇa-avatāras, līlā-avatāras, yuga-avatāras y muchos otros miles de manifestaciones de la Personalidad de Dios, son porciones plenarias y partes integradas del Señor Śrī Krṣṇa. Las entidades vivientes son partes integrales de la Personalidad de Dios, que están separadas de Él. Consecuentemente, el Señor Śrī Kṛṣṇa es la forma original de Dios, y Él es la última palabra en la Trascendencia. Así pues, Él es más atractivo para los trascendentalistas más elevados, los cuales participan en los pasatiempos eternos del Señor. En las formas de la Personalidad de Dios aparte de la de Śrī Kṛṣṇa y la de Baladeva, no hay facilidad para un contacto personal íntimo, tal como la que hay en los pasatiempos trascendentales del Señor en Vrajabhūmi. Los pasatiempos trascendentales del Señor Śrī Kṛṣṇa no han sido reconocidos apenas recientemente, como lo arguyen algunas personas poco inteligentes; Sus pasatiempos son eternos y se manifiestan a su debido tiempo, una vez en un día de Brahmājī, así como el Sol surge en el horizonte oriental una vez cada veinticuatro horas. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 22, págs. 107-108).

TEXTO 37

SaUTa ovac
Wv& SaM>aaZYa >aGavaàardae vaSavqSauTaMa( )
AaMaN}Ya vq<aa& r<aYaNa( YaYaaE Yaad*iC^k-ae MauiNa" )) 37 ))

sūta uvāca
evaṁ sambhāṣya bhagavān
nārado vāsavī-sutam
āmantrya vīṇāṁ raṇayan
yayau yādṛcchiko muniḥ

sūtaḥ — Sūta Gosvāmī; uvāca — dijo; evam — así pues; sambhāṣya — dirigiéndose a; bhagavān — trascendentalmente poderoso; nāradaḥ — Nārada Muni; vāsavī — llamada Vāsavī (Satyavatī); sutam — hijo; āmantrya — invitando; vīṇām — instrumento; raṇayan — vibrando; yayau — fue; yādṛcchikaḥ — adondequiera que desee; muniḥ — el sabio.

TRADUCCIÓN

Sūta Gosvāmī dijo: Dirigiéndose así a Vyāsadeva, Śrīla Nārada Muni se despidió de él, y, vibrando su instrumento llamado vīṇā, se fue a errar a su libre albedrío.

SIGNIFICADO

Todo ser viviente está ansioso de tener plena libertad, porque eso constituye su naturaleza trascendental. Y esa libertad únicamente se obtiene a través del trascendental servicio del Señor. Engañado por la energía externa, todo el mundo cree que es libre, pero en realidad está atado por las leyes de la naturaleza. Un alma condicionada no puede moverse libremente de un lugar a otro ni siquiera en esta Tierra, ¡ni hablar de que pueda hacerlo de un planeta a otro! Pero un alma totalmente liberada, tal como lo es Nārada, siempre dedicada a cantar las glorias del Señor, es libre de moverse no sólo en la Tierra, sino también en cualquier parte del universo, así como también en cualquier parte del cielo espiritual. Podemos tan sólo imaginarnos el alcance y lo ilimitado de su libertad, que es prácticamente igual a la del Señor Supremo. Él no realiza sus viajes por alguna razón u obligación, y nadie puede impedirle su libre movimiento. Igualmente, el trascendental sistema de servicio devocional también es libre. Puede o no desarrollarse en alguna persona en particular, incluso después de que ésta se haya sometido a todas las fórmulas detalladas. De modo similar, la asociación del devoto también es libre. Puede que uno tenga la fortuna de poseerla, o puede que no la posea ni siquiera después de miles de esfuerzos. Por consiguiente, en todas las esferas del servicio devocional, la libertad es el eje fundamental. Sin libertad no hay ejecución de servicio devocional. Que el devoto le entregue su libertad al Señor no significa que se vuelve dependiente en todos los aspectos. Entregarse al Señor a través del medio transparente del maestro espiritual es alcanzar una vida de completa libertad. (S.B. 1º, Cap. 6, V. 37, págs. 293-294).

Autorrealización en el sistema varṇāśrama:

TEXTO 13

ATa" PauiM>aiÜRJaé[eïa v<aaRé[Maiv>aaGaXa" )
SvNauiïTaSYa DaMaRSYa Sa&iSaiÖhRirTaaez<aMa( )) 13 ))

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari-toṣaṇam

ataḥ — así pues; pumbhiḥ — por el ser humano; dvija-śreṣṭhāḥ — ¡oh, el mejor entre los nacidos por segunda vez!; varṇa-āśrama — la institución de cuatro castas y cuatro órdenes de vida; vibhāgaśaḥ — mediante la división de; svanuṣṭhitasya — de los deberes prescritos propios de uno; dharmasya — de la ocupación; saṁsiddhiḥ — la perfección más elevada de todas; hari — la Personalidad de Dios; toṣaṇam — complaciendo.

TRADUCCIÓN

¡Oh, el mejor entre los nacidos por segunda vez!, se concluye, entonces, que complacer a la Personalidad de Dios es la perfección más elevada que uno puede alcanzar, mediante el desempeño de los deberes prescritos para la ocupación propia de uno, conforme a las divisiones por casta y a las órdenes de vida.

SIGNIFICADO

En todas partes del mundo, la sociedad humana está dividida en cuatro castas y cuatro órdenes de vida. Las cuatro castas son: la casta inteligente, la casta marcial, la casta productora y la casta laboral. Estas castas se clasifican en términos del trabajo y la capacidad de uno, y no por el nacimiento. Además, existen cuatro órdenes de vida, a saber, la vida estudiantil, la vida de casado, la vida retirada y la devocional. Para el mejor beneficio de la sociedad humana, debe haber dichas divisiones de vida; de lo contrario, ninguna institución social puede crecer en una condición sana. Y en todas y cada una de las divisiones de vida anteriormente mencionadas, el objetivo debe ser el de complacer la autoridad suprema de la Personalidad de Dios. Esa función institucional de la sociedad humana se conoce como el sistema varṇāśrama-dharma, que es totalmente natural para la vida civilizada. La institución varṇāśrama está construida para permitirle a uno comprender la Verdad Absoluta. Su finalidad no es que una división domine artificialmente a otra. Cuando el objetivo de la vida, es decir, comprender la Verdad Absoluta, se pierde a causa del mucho apego por indriya-prīti, o la complacencia de los sentidos - tal como ya se discutió aquí anteriormente - , la institución del varṇāśrama es utilizada por hombres egoístas para imponer un predominio artificial sobre el sector débil. En el Kali-yuga, o en la era de riña, ese predominio artificial ya es corriente, pero el sector más cuerdo de la gente sabe bien que las divisiones de castas y órdenes de vida tienen por objeto las relaciones sociales armoniosas y la autorrealización a base de un pensamiento elevado, y ningún otro propósito.

Aquí la declaración del Bhāgavatam dice que el objetivo más elevado de la vida o la perfección más elevada de la institución del varṇāśrama-dharma, consiste en cooperar conjuntamente para la satisfacción del Señor Supremo. Esto también se confirma en la Bhagavad-gītā (4.13). (S.B. 1º, Cap. 2, V. 13, págs. 94-96).


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