SRI
NRSIMHADEVA
MULTIPLY
SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY
Creado por juancas del 23 de Enero del 2013
128JC - autorrealización1
para Todos
Autorrealización en contraste con la ilusión:
TEXTO 33
Ya}aeMae SadSad]UPae Pa[iTaizÖe SvSa&ivda )
AivÛYaaTMaiNa k*-Tae wiTa Tad(b]ødXaRNaMa( )) 33 ))
yatreme sad-asad-rūpe
pratiṣiddhe sva-saṁvidā
avidyayātmani kṛte
iti tad brahma-darśanam
pratiṣiddhe sva-saṁvidā
avidyayātmani kṛte
iti tad brahma-darśanam
yatra — siempre que; ime — en todos estos; sat-asat — burdo y sutil; rūpe — en las formas de; pratiṣiddhe — al ser anulado; sva-saṁvidā — mediante la autorrealización; avidyayā — por la ignorancia; ātmani — en el ser; kṛte — habiendo sido impuesto; iti — de esa manera; tat — eso es; brahma-darśanam — el proceso de ver al Absoluto.
TRADUCCIÓN
Cuando quiera que una persona experimente, mediante la autorrealización, que tanto el cuerpo burdo como el sutil no tienen nada que ver con el yo puro, en ese momento se ve a sí mismo, así como también al Señor.
SIGNIFICADO
La
diferencia entre la autorrealización y la ilusión material consiste en
saber que las imposiciones temporales o ilusorias de la energía
material, en la forma del cuerpo burdo y sutil, son coberturas
superficiales del yo. Las coberturas aparecen debido a la ignorancia.
Dichas coberturas nunca son efectivas en la persona de la Personalidad
de Dios. Saber esto con convicción se denomina liberación, o ver al
Absoluto. Esto significa que la autorrealización perfecta la hace
posible la adopción de una vida divina o espiritual. Autorrealización
significa volverse indiferente a las necesidades de los cuerpos burdo y
sutil, e interesarse seriamente en las actividades del ser. El incentivo
para ejecutar actividades se genera en el ser, pero dichas actividades
se vuelven ilusorias, debido a la ignorancia de la verdadera posición
del ser. Por ignorancia, el bien personal se calcula en función de los
cuerpos burdo y sutil, y, en consecuencia, todo el conjunto de
actividades se malogra, vida tras vida. Sin embargo, cuando uno llega a
conocer el ser mediante el cultivo apropiado, las actividades del ser
comienzan. Por lo tanto, a un hombre que esté dedicado a las actividades
del ser se le llama jīvan-mukta, o una persona liberada incluso en la existencia condicionada.
Esta
etapa perfecta de autorrealización no se alcanza por medios
artificiales, sino bajo los pies de loto del Señor, quien siempre es
trascendental. En la Bhagavad-gītā, el Señor dice que Él está
presente en el corazón de todo el mundo, y únicamente a partir de Él
aparece todo el conocimiento, el recuerdo y el olvido. Cuando el ser
viviente desea ser un disfrutador de la energía material (los fenómenos
ilusorios), el Señor lo cubre con el misterio del olvido, y por eso el
ser viviente malentiende el cuerpo burdo y la mente sutil, creyendo que
son su propio yo. Y mediante el cultivo del conocimiento trascendental,
cuando el ser viviente le ora al Señor pidiéndole ser liberado de las
garras del olvido, el Señor, por Su misericordia sin causa, quita la
cortina ilusoria del ser viviente, y de esa forma éste llega a
comprender su propio yo. Él se dedica entonces al servicio del Señor en
su eterna posición constitucional, quedando liberado de la vida
condicionada. Todo esto lo ejecuta el Señor, ya sea a través de Su
potencia externa, o directamente, mediante la potencia interna. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 33, págs. 160-162).
TEXTO 4
TaSYa Pau}aae MahaYaaeGaq SaMad*x( iNaivRk-LPak-" )
Wk-aNTaMaiTaåiàd]ae GaU!ae MaU! wveYaTae )) 4 ))
tasya putro mahā-yogī
sama-dṛṅ nirvikalpakaḥ
ekānta-matir unnidro
gūḍho mūḍha iveyate
sama-dṛṅ nirvikalpakaḥ
ekānta-matir unnidro
gūḍho mūḍha iveyate
tasya — su; putraḥ — hijo; mahā-yogī — un gran devoto; sama-dṛk — ecuánime; nirvikalpakaḥ — monista absoluto; ekānta-matiḥ — fijo en el monismo o la unidad de la mente; unnidraḥ — superó la nesciencia; gūḍhaḥ — no expuesto; mūḍhaḥ — atontado; iva — como; iyate — parece como.
TRADUCCIÓN
Su hijo (de Vyāsadeva) era un gran devoto, un monista ecuánime cuya mente siempre estaba concentrada en el monismo. Él era trascendental a las actividades mundanas, pero como no estaba expuesto, parecía ser una persona ignorante.
SIGNIFICADO
Śrīla Śukadeva Gosvāmī era un alma liberada, y, en virtud de ello,
siempre estaba alerta, vigilando no ser atrapado por la energía
ilusoria. En la Bhagavad-gītā se explica de una manera muy clara
ese estado de alerta. El alma liberada y el alma condicionada tienen
diferentes ocupaciones. El alma liberada siempre está dedicada al
sendero progresivo de los logros espirituales, que es algo así como un
sueño para el alma condicionada. El alma condicionada no puede imaginar
las ocupaciones reales del alma liberada. Mientras el alma condicionada
sueña así acerca de las ocupaciones espirituales, el alma liberada está
despierta. De forma similar, la ocupación del alma condicionada parece
ser un sueño para el alma liberada. Un alma condicionada y un alma
liberada puede que parezcan estar en el mismo plano, pero de hecho sus
ocupaciones son diferentes, y su atención siempre está alerta, ya sea en
el disfrute de los sentidos o en la autorrealización. El alma
condicionada está absorta en la materia, mientras que al alma liberada
la materia le es totalmente indiferente. Esa diferencia se explica de la
siguiente manera. (S.B. 1º, Cap. 4, V. 4, págs. 180-181).
Autorrealización en contraste con la vida animal:
TEXTO 26
PauåzSv>aavivihTaaNa( YaQaav<a| YaQaaé[MaMa( )
vEraGYaraGaaePaaiDa>YaaMaaManaTaae>aYal/+a<aaNa( )) 26 ))
puruṣa-sva-bhāva-vihitān
yathā-varṇaṁ yathāśramam
vairāgya-rāgopādhibhyām
āmnātobhaya-lakṣaṇān
yathā-varṇaṁ yathāśramam
vairāgya-rāgopādhibhyām
āmnātobhaya-lakṣaṇān
puruṣa — el ser humano; sva-bhāva — por sus propias cualidades adquiridas; vihitān — prescritas; yathā — de acuerdo con; varṇam — clasificación de las castas; yathā — de acuerdo con; āśramam — órdenes de vida; vairāgya — desapego; rāga — apego; upādhibhyām — por dichas designaciones; āmnāta — sistemáticamente; ubhaya — ambos; lakṣaṇān — signos.
TRADUCCIÓN
Ante la pregunta de Mahārāja Yudhiṣṭhira, Bhīṣmadeva definió primero todas las clasificaciones de castas y órdenes de vida en función de las cualidades del individuo. Luego, de un modo sistemático y con dos divisiones, describió la neutralización mediante el desapego y la interacción mediante el apego.
SIGNIFICADO
El
concepto de las cuatro castas y cuatro órdenes de vida, tal como las
planeó el propio Señor (Bg. 4.13), tiene por objeto acelerar las
cualidades trascendentales del individuo, de manera que éste pueda
comprender gradualmente su identidad espiritual, y así actuar conforme a
ello para liberarse del cautiverio material, o la vida condicionada. En
casi todos los Purāṇas, el asunto en cuestión se describe con el mismo espíritu, y, de igual modo, también en el Mahābhārata Bhīṣmadeva lo describe más detalladamente en el Śānti-parva, comenzando desde el capítulo sesenta.
El varṇāśrama-dharma
se prescribe para el ser humano civilizado, tan sólo para enseñarle a
culminar con éxito la vida humana. La autorrealización se distingue de
la vida de los animales inferiores, dedicados a comer, dormir, temer y
aparearse. Bhīṣmadeva recomendó nueve cualidades que deben exhibir todos
los seres humanos: 1) no enfurecerse, 2) no mentir, 3) distribuir
riquezas equitativamente, 4) perdonar, 5) engendrar hijos únicamente con
la esposa legítima de uno, 6) ser de mente pura y de cuerpo sano, 7) no
ser hostil a nadie, 8) ser sencillo, y 9) mantener a sirvientes y
subordinados. A uno no puede llamársele una persona civilizada, si no
adquiere las antedichas cualidades preliminares. Además de ésas, los brāhmaṇas
(los hombres inteligentes), los administradores, la comunidad mercantil
y la clase laboral deben adquirir cualidades especiales, en función de
los deberes de las ocupaciones que se mencionan en todas las Escrituras
védicas. Para los hombres inteligentes, controlar los sentidos es la
cualidad más esencial. Ella es la base de la moralidad. La satisfacción
sexual, incluso con la esposa legítima, también debe ser controlada, y
con ello el control familiar seguirá automáticamente. Un hombre
inteligente abusa de sus grandes capacidades, si no sigue el modo de
vida védico. Esto significa que debe estudiar con toda seriedad las
Escrituras védicas, especialmente el Śrīmad-Bhāgavatam y la Bhagavad-gītā.
Para aprender el conocimiento védico, hay que acudir a una persona que
esté dedicada en un cien por cien al servicio devocional. Dicha persona
no debe hacer cosas que estén prohibidas en los śāstras. El
hombre que bebe o fuma no puede ser maestro. En el sistema moderno de
educación, sólo se toma en cuenta la capacitación académica del
profesor, sin evaluar su nivel moral. Por lo tanto, el resultado de la
educación es que de muchísimas maneras se hace un mal uso de la elevada
inteligencia.
Al kṣatriya, el miembro de la clase administrativa, se le aconseja especialmente dar caridad y no aceptar caridad bajo ninguna circunstancia.
Los administradores modernos reúnen contribuciones para algunas
funciones políticas, pero nunca les dan caridad a los ciudadanos en
ninguna función estatal. Los mandamientos de los śāstras indican justamente lo opuesto. Los miembros de la clase administrativa deben estar bien versados en los śāstras, pero no deben adoptar la profesión de maestros. Los administradores nunca deben tratar de volverse no violentos
y de ese modo ir al infierno. Cuando en el campo de batalla de
Kurukṣetra Arjuna quiso volverse un cobarde no violento, fue severamente
regañado por el Señor Kṛṣṇa. En esta ocasión, el Señor puso a Arjuna en
el nivel de un hombre incivilizado, por su declarada aceptación del
culto a la no violencia. La clase administrativa debe ser adiestrada
personalmente en lo referente a la educación militar. Los cobardes no
deben ser elevados al trono presidencial únicamente a fuerza de votos
numéricos. Los monarcas eran todos personalidades heroicas, y, por
consiguiente, la monarquía debe mantenerse, siempre y cuando al monarca
se le adiestre regularmente en lo que respecta a los deberes propios de
la posición de rey. En tiempos de guerra, el rey o el presidente nunca debe regresar a casa sin ser herido por el enemigo.
El mal llamado rey de hoy en día nunca visita el campo de guerra. Él es
sumamente experto en animar de un modo artificial a las fuerzas
combatientes, con la esperanza de obtener un falso prestigio nacional.
Tan pronto como la clase administrativa se convierte en una camarilla de
comerciantes y obreros, toda la maquinaria gubernamental se contamina.
A los vaiśyas,
los miembros de las comunidades mercantiles, se les recomienda
especialmente proteger a las vacas. La protección de las vacas da como
resultado el aumento de productos lácteos, es decir, la cuajada y la
mantequilla. La agricultura y la distribución de los comestibles
constituyen los deberes principales de la comunidad mercantil,
respaldada por la educación en el conocimiento védico, y adiestrada para
dar caridad. Así como a los kṣatriyas se les ponía a cargo de la protección de los ciudadanos, a los vaiśyas
se les ponía a cargo de la protección de los animales. A los animales
nunca se les debe matar. La matanza de animales es símbolo de una
sociedad bárbara. Los productos agrícolas, las frutas y la leche le
proporcionan al ser humano comestibles suficientes y compatibles. La
sociedad humana debe darle más atención a la protección de los animales.
La energía productiva del obrero se desperdicia cuando la emplean las
empresas industriales. Los diversos tipos de industrias que existen no
pueden producir las cosas esenciales para el hombre, es decir, el arroz,
el trigo, los granos, la leche, las frutas y las verduras. La
producción de máquinas y máquinas herramientas aumenta el modo de vida
artificial de una clase de intereses creados, y mantiene a miles de
hombres en medio del hambre y la inquietud. Ésa no debe ser la pauta de
la civilización.
La clase śūdra
es poco inteligente y no debe dársele la independencia. Su función es la
de prestarles un servicio sincero a los tres sectores superiores de la
sociedad. La clase śūdra puede obtener todas las comodidades de
la vida con simplemente prestarles servicio a las clases superiores. Se
estipula especialmente que un śūdra nunca debe acumular dinero. Tan pronto como los śūdras acumulan riquezas, las malgastan en actividades pecaminosas relacionadas con el vino, las mujeres y el juego. El vino las mujeres y el juego indican que la población se ha degradado hasta una categoría más baja que śūdra. Las castas superiores siempre deben ocuparse de la manutención de los śūdras, y deben proveerles de ropa vieja y usada. Un śūdra
no debe abandonar a su amo cuando éste sea viejo e inválido, y el amo
debe mantener satisfechos a los sirvientes en todos los aspectos. A los śūdras
se les debe primero que todo satisfacer con ropa y comida suntuosa,
antes de la ejecución de cualquier sacrificio. En esta era se realizan
muchísimas funciones en las que se gastan millones, pero al pobre trabajador no se le alimenta suntuosamente, ni se le da caridad, ropa, etc. Los trabajadores se hallan, pues, insatisfechos, y, en consecuencia, causan agitación.
Autorrealización en diferentes épocas:
TEXTO 20
k*-TavaNa( ik-l/ k-MaaRi<a Sah raMae<a ke-Xav" )
AiTaMaTYaaRiNa >aGavaNa( GaU!" k-Pa$=MaaNauz" )) 20 ))
kṛtavān kila karmāṇi
saha rāmeṇa keśavaḥ
atimartyāni bhagavān
gūḍhaḥ kapaṭa-mānuṣaḥ
saha rāmeṇa keśavaḥ
atimartyāni bhagavān
gūḍhaḥ kapaṭa-mānuṣaḥ
kṛtavān — hecho por; kila — los cuales; karmāṇi — actos; saha — juntamente con; rāmeṇa — Balarāma; keśavaḥ — Śrī Kṛṣṇa; atimartyāni — sobrehumanos; bhagavān — la Personalidad de Dios; gūḍhaḥ — disfrazados de; kapaṭa — aparentemente; mānuṣaḥ — ser humano.
TRADUCCIÓN
El Señor Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, juntamente con Balarāma, actuó como un ser humano, y, disfrazado así, realizó muchos actos sobrehumanos.
SIGNIFICADO
Las doctrinas de antropomorfismo y zoomorfismo nunca se le pueden
aplicar a Śrī Kṛṣṇa, o la Personalidad de Dios. La teoría de que un
hombre se vuelve Dios a fuerza de penitencia y austeridades está muy
difundida hoy en día, especialmente en la India. Desde que los sabios y
santos detectaron que el Señor Rama, el Señor Kṛṣṇa y el Señor Śrī
Caitanya Mahāprabhu eran la Personalidad de Dios - tal como se indica en
las Escrituras reveladas - , muchos hombres inescrupulosos han creado
sus propias encarnaciones. Este proceso de fabricar una encarnación de
Dios se ha vuelto una cosa corriente, especialmente en Bengala.
Cualquier personaje popular, con unas cuantas trazas de poderes
místicos, exhibe alguna hazaña de malabarismo y se vuelve fácilmente una
encarnación de Dios por votación popular. El Señor Śrī Kṛṣṇa no era ese
tipo de encarnación, Él era de hecho la Personalidad de Dios, desde el
mismo comienzo de Su aparición. Él apareció ante Su supuesta madre como
Viṣṇu con cuatro brazos. Luego, a pedido de la madre, adoptó la forma de
un niño humano, y de inmediato la dejó por otro devoto, este último de
Gokula, donde fue aceptado como hijo de Nanda Mahārāja y Yaśodā Mātā. De
manera similar, a Śrī Baladeva, la pareja del Señor Śrī Kṛṣṇa, también
se le tuvo por un niño humano, nacido de otra esposa de Śrī Vasudeva. En
la Bhagavad-gītā, el Señor dice que Su nacimiento y actos son
trascendentales, y que todo aquel que es tan afortunado como para
conocer la naturaleza trascendental de Su nacimiento y actos, de
inmediato se liberará y se volverá merecedor de regresar al reino de
Dios. Así que el conocimiento acerca de la naturaleza trascendental del
nacimiento y acciones del Señor Śrī Kṛṣṇa es suficiente para la
liberación. En el Bhāgavatam, la naturaleza trascendental del
Señor se describe en nueve cantos, y en el Décimo Canto se estudian Sus
pasatiempos específicos. Todo esto se llega a conocer a medida que
progresa nuestra lectura de esta obra literaria. Es importante destacar
aquí, sin embargo, que el Señor exhibió Su divinidad incluso cuando se
encontraba en el regazo de Su madre, que Sus actos son todos
sobrehumanos (a los siete años de edad levantó la colina Govardhana), y
que todos esos actos demuestran de manera definitiva que Él es
verdaderamente la Suprema Personalidad de Dios. No obstante, debido a Su
cobertura mística, Su supuesto padre, supuesta madre y otros
familiares, siempre lo consideraban un niño humano ordinario. Cuando
quiera que Él realizaba alguna labor hercúlea, el padre y la madre lo
tomaban de otra manera. Y ellos permanecían satisfechos con el amor
filial inquebrantable que tenían por su hijo. En virtud de esto, al
describirlo, los sabios de Naimiṣāraṇya dicen que se asemeja a un ser
humano, pero, en realidad, Él es la suprema y todopoderosa Personalidad
de Dios. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 20, págs. 71-72).
TEXTO 21
k-il/MaaGaTaMaajaYa +ae}ae_iSMaNa( vEZ<ave vYaMa( )
AaSaqNaa dqgaRSa}ae<a k-QaaYaa& Sa+a<aa hre" )) 21 ))
kalim āgatam ājñāya
kṣetre 'smin vaiṣṇave vayam
āsīnā dīrgha-satreṇa
kathāyāṁ sakṣaṇā hareḥ
kṣetre 'smin vaiṣṇave vayam
āsīnā dīrgha-satreṇa
kathāyāṁ sakṣaṇā hareḥ
kalim — la era de Kali (era de hierro y riña); āgatam — habiendo llegado; ājñāya — sabiendo esto; kṣetre — en esta extensión de tierra; asmin — en esta; vaiṣṇave — especialmente dirigido al devoto del Señor; vayam — nosotros; āsīnāḥ — sentados; dīrgha — prolongado; satreṇa — para la ejecución de sacrificios; kathāyām — en las palabras de; sa-kṣaṇāḥ — con el tiempo a nuestra disposición; hareḥ — de la Personalidad de Dios.
TRADUCCIÓN
Sabiendo bien que la era de Kali ya ha comenzado, estamos reunidos aquí, en este sagrado lugar, para oír con todo detalle el mensaje trascendental de Dios, y de esa forma realizar sacrificio.
SIGNIFICADO
Esta era de Kali no es apropiada en absoluto para la autorrealización,
como lo era Satya-yuga, la edad de oro, o Tretā-yuga o Dvāpara-yuga, las
edades de plata y cobre. La gente de Satya-yuga, que vivía durante cien
mil años, era capaz de realizar una prolongada meditación en aras de la
autorrealización. Y en Tretā-yuga, cuando la duración de la vida era de
diez mil años, la autorrealización se lograba mediante la ejecución de
grandes sacrificios. Y en Dvāpara-yuga, cuando la duración de la vida
era de mil años, la autorrealización se lograba mediante la adoración
del Señor. Pero como en el Kali-yuga la duración máxima de la vida es de
cien años únicamente, y eso unido a diversas dificultades, el proceso
de autorrealización recomendado es el de oír y cantar acerca del santo
nombre, fama y pasatiempos del Señor. Los sabios de Naimiṣāraṇya
comenzaron ese proceso en un lugar destinado específicamente a los
devotos del Señor. Ellos se prepararon para oír la narración de los
pasatiempos del Señor por un período de mil años. Con el ejemplo de esos
sabios, uno debe aprender que el oír y recitar regularmente el Bhāgavatam
es la única manera de lograr la autorrealización. Otros intentos son
simplemente una pérdida de tiempo, ya que no dan ningún resultado
tangible. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu predicó este sistema de bhāgavata-dharma,
y recomendó que todos aquellos que hubieren nacido en la India
asumieran la responsabilidad de difundir los mensajes del Señor Śrī
Kṛṣṇa, principalmente el mensaje de la Bhagavad-gītā. Y cuando uno se halla bien establecido en las enseñanzas de la Bhagavad-gītā, puede dedicarse al estudio del Śrīmad-Bhāgavatam, para una mayor iluminación en lo referente a la autorrealización. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 21, págs. 73-74).
Autorrealización en el servicio devocional al Señor:
TEXTO 20
Wv& Pa[SaàMaNaSaae >aGavÙi¢-YaaeGaTa" )
>aGavtatvivjaNa& Mau¢-Sa®SYa JaaYaTae )) 20 ))
evaṁ prasanna-manaso
bhagavad-bhakti-yogataḥ
bhagavat-tattva-vijñānaṁ
mukta-saṅgasya jāyate
bhagavad-bhakti-yogataḥ
bhagavat-tattva-vijñānaṁ
mukta-saṅgasya jāyate
evam — así; prasanna — animada; manasaḥ — de la mente; bhagavat-bhakti — el servicio devocional del Señor; yogataḥ — por el contacto con; bhagavat — referente a la Personalidad de Dios; tattva — conocimiento; vijñānam — científico; mukta — liberado; saṅgasya — de la asociación; jāyate — se vuelve efectivo.
TRADUCCIÓN
Establecido así en el plano de la modalidad de la bondad pura, el hombre cuya mente ha sido animada por el contacto con el servicio devocional del Señor, obtiene verdadero conocimiento científico acerca de la Personalidad de Dios, en la etapa de la liberación de toda asociación material.
SIGNIFICADO
En la Bhagavad-gītā
(7.3) se dice que de entre muchos miles de hombres ordinarios, un
hombre afortunado se esfuerza por lograr la perfección en la vida. La
mayoría de las veces, los hombres son dirigidos por las modalidades de
la pasión y la ignorancia, y por ello siempre están dedicados a la
lujuria, el deseo, los anhelos, la ignorancia y el sueño. De entre
muchos de esos hombres cual animales, existe de hecho un hombre que
conoce la responsabilidad de la vida humana, y que trata, por lo tanto,
de hacer que la vida sea perfecta, mediante la prosecución de los
deberes prescritos. Y de entre muchos miles de esas personas que han
logrado así el éxito de la vida humana, puede que una conozca
científicamente a la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa. En la misma Bhagavad-gītā
(18.55), también se dice que el conocimiento científico acerca de Śrī
Kṛṣṇa se entiende únicamente mediante el proceso del servicio devocional
(bhakti-yoga).
TEXTO 14
TaTaae_NYaQaa ik-ÄNa YaiÜv+aTa"
Pa*QaGd*XaSTaTk*-TaæPaNaaMai>a" )
Na k-ihRicTKvaiPa c du"iSQaTaa MaiTa‚
lR/>aeTa vaTaahTaNaaEirvaSPadMa( )) 14 ))
tato 'nyathā kiñcana yad vivakṣataḥ
pṛthag dṛśas tat-kṛta-rūpa-nāmabhiḥ
na karhicit kvāpi ca duḥsthitā matir
labheta vātāhata-naur ivāspadam
pṛthag dṛśas tat-kṛta-rūpa-nāmabhiḥ
na karhicit kvāpi ca duḥsthitā matir
labheta vātāhata-naur ivāspadam
tataḥ — de eso; anyathā — aparte; kiñcana — algo; yat — todo lo que; vivakṣataḥ — deseando describir; pṛthak — separadamente; dṛśaḥ — visión; tat-kṛta — reacciona ante esto; rūpa — forma; nāmabhiḥ — mediante nombres; na karhicit — nunca; kvāpi — cualquier; ca — y; duḥsthitā matiḥ — mente oscilante; labheta — gana; vāta-āhata — perturbado por el viento; nauḥ — bote; iva — como; āspadam — lugar.
TRADUCCIÓN
Todo lo que quieras describir que sea de una visión que se aparte del Señor, simplemente reacciona, con diferentes formas, nombres y resultados, de manera de agitar la mente, tal como el viento agita un bote que no tiene un lugar en que apoyarse.
SIGNIFICADO
Śrī Vyāsadeva es el editor de todas las clases de Escrituras védicas, y
por eso él ha descrito la comprensión trascendental de diferentes
maneras, a saber, mediante las actividades fruitivas, el conocimiento
especulativo, el poder místico y el servicio devocional. Además de eso,
en sus diversos Purāṇas, él ha recomendado la adoración de
muchísimos semidioses con diferentes formas y nombres. El resultado de
ello es que la generalidad de la gente está intrigada en cuanto a cómo
fijar la mente en el servicio del Señor; ellos siempre están preocupados
por encontrar el verdadero sendero de la autorrealización. Śrīla
Nāradadeva está recalcando ese defecto en particular de las Escrituras
védicas recopiladas por Vyāsadeva, y, en consecuencia, está tratando de
enfatizar que todo debe describirse en relación con el Señor Supremo, y
nadie más. En efecto, nada existe con excepción del Señor. El Señor se
manifiesta en diferentes expansiones. Él es la raíz de todo el árbol. Él
es el estómago de todo el cuerpo. Verter agua en la raíz es el proceso
correcto para regar el árbol, de la misma manera en que alimentar el
estómago le suministrará energía a todas las partes del cuerpo. De
manera que, Śrīla Vyāsadeva no debió haber recopilado ningún otro Purāṇa más que el Bhāgavata Purāṇa,
debido a que apartarse de ello ligeramente puede crear estragos en la
autorrealización. Si una ligera desviación puede crear un estrago tal,
entonces ni hablar de la deliberada expansión de las ideas que están
separadas de la Absoluta Verdad y Personalidad de Dios. La parte más
defectuosa de la adoración de los semidioses consiste en que crea una
concepción definida de panteísmo, lo cual termina desastrosamente en
muchas sectas religiosas que van en detrimento del progreso de los
principios del Bhāgavatam. Y estos últimos son los únicos que
pueden proporcionar la dirección precisa para la autorrealización en una
relación eterna con la Personalidad de Dios, por medio del servicio
devocional con amor trascendental. El ejemplo del bote que es perturbado
por un torbellino es idóneo a este respecto. La desviada mente del
panteísta nunca puede llegar a la perfección de la autorrealización,
debido a la perturbada condición de la selección del objeto. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 14, págs. 222-224).
TEXTO 15
JauGauiPSaTa& DaMaRk*-Tae_NauXaaSaTa"
Sv>aavr¢-SYa MahaNa( VYaiTa§-Ma" )
YaÜaKYaTaae DaMaR wTaqTar" iSQaTaae
Na MaNYaTae TaSYa iNavar<a& JaNa" )) 15 ))
jugupsitaṁ dharma-kṛte 'nuśāsataḥ
svabhāva-raktasya mahān vyatikramaḥ
yad-vākyato dharma itītaraḥ sthito
na manyate tasya nivāraṇaṁ janaḥ
svabhāva-raktasya mahān vyatikramaḥ
yad-vākyato dharma itītaraḥ sthito
na manyate tasya nivāraṇaṁ janaḥ
jugupsitam — en verdad condenado; dharma-kṛte — en relación con la religión; anuśāsataḥ — instrucción; svabhāva-raktasya — inclinada naturalmente; mahān — grande; vyatikramaḥ — irrazonable; yat-vākyataḥ — bajo cuya instrucción; dharmaḥ — religión; iti — es así; itaraḥ — la gente en general; sthitaḥ — fija; na — no; manyate — piensa; tasya — de eso; nivāraṇam — prohibición; janaḥ — ellos.
TRADUCCIÓN
La gente en general tiene la inclinación natural a disfrutar, y tú la has animado a eso en nombre de la religión. En verdad, esto se condena y es muy irrazonable. Debido a que ellos se guían por tus instrucciones, aceptarán esas actividades en nombre de la religión, y poco les importarán las prohibiciones.
SIGNIFICADO
La
recopilación que Śrīla Vyāsadeva hizo de las diferentes Escrituras
védicas sobre la base de las ejecuciones reguladas de actividades
fruitivas, tal como se describen en el Mahābhārata y otras
Escrituras, es aquí condenada por Śrīla Nārada. Los seres humanos,
debido a su larga asociación con lo material vida tras vida, tienen como
resultado de la práctica una inclinación natural a esforzarse por
enseñorearse de la energía material. Ellos no tienen ningún sentido de
la responsabilidad de la vida humana. Esta forma humana de vida
constituye una oportunidad de salirse de las garras de la materia
ilusoria. Los Vedas están hechos para ir de vuelta a Dios, de
vuelta al hogar. El girar en el ciclo de la transmigración en una serie
de vidas que ascienden a un total de ocho millones cuatrocientas mil,
constituye una vida prisionera para las condenadas almas condicionadas.
La forma humana de vida constituye una oportunidad de salirse de esa
vida de cautiverio, y como tal, la única ocupación del ser humano es la
de restablecer su perdida relación con Dios. Bajo tales circunstancias,
uno nunca debe ser animado a hacer un plan para el disfrute de los
sentidos en nombre de las funciones religiosas. Semejante desviación de
la energía humana tiene como resultado una civilización desencaminada.
Śrīla Vyāsadeva es la autoridad de las explicaciones védicas del Mahābhārata,
etc., y su acción de fomentar el disfrute de los sentidos de una forma u
otra, es una gran barrera para el avance espiritual, debido a que la
gente en general no va a acceder a renunciar a las actividades
materiales que la mantienen en el cautiverio material. Durante una
cierta etapa de la religión, en la que esa clase de actividades
materiales en nombre de la religión (como el sacrificio de animales en
nombre de yajña) se estaba realizando de una manera muy desenfrenada, el Señor se encarnó como Buda y censuró la autoridad de los Vedas,
a fin de detener el sacrificio animal realizado en nombre de la
religión. Nārada previó esto, y, por consiguiente, condenó esas
Escrituras. La gente que come carne, aún continúa realizando el
sacrificio de los animales ante algún semidiós o semidiosa en nombre de
la religión, debido a que en algunas de las Escrituras védicas se
recomiendan esa clase de sacrificios regulados, con la finalidad de
desalentar el comer carne. Pero, gradualmente, el propósito de esa clase
de actividades religiosas se olvida, y el matadero se vuelve
resaltante. Esto se debe a que los necios hombres materialistas no se
preocupan por escuchar a aquellos que verdaderamente están en la
posición de poder explicar los ritos védicos.
En los Vedas
se dice claramente que la perfección de la vida nunca habrá de
alcanzarse ni mediante un voluminoso trabajo, ni mediante la acumulación
de riquezas, y ni siquiera por el hecho de aumentar la población. La
perfección se alcanza únicamente mediante la renunciación. Los hombres
materialistas no se preocupan por escuchar esas disposiciones. Según
ellos, la supuesta orden de vida de renuncia está hecha para aquellos
que no pueden ganarse la vida debido a algunos defectos corporales, o
para personas que no han podido lograr la prosperidad en la vida
familiar.
Desde luego que en historias como el Mahābhārata hay temas acerca de asuntos trascendentales junto con los temas materiales. La Bhagavad-gītā se encuentra en el Mahābhārata. Todo el propósito del Mahābhārata culmina en las instrucciones finales de la Bhagavad-gītā,
en las que se indica que uno debe renunciar a todas las demás
ocupaciones y dedicarse exclusiva y completamente a entregarse a los
pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa. Pero los hombres con tendencias
materialistas están más atraídos por la política, la economía y las
actividades filantrópicas que se mencionan en el Mahābhārata, que por el tema principal, es decir, la Bhagavad-gītā.
Ese espíritu transigente de Vyāsadeva es directamente condenado por
Nārada, quien le aconseja pregonar directamente que la necesidad
primordial de la vida humana consiste en comprender la relación eterna
que tenemos con el Señor, y, en consecuencia, entregarnos a Él sin
demora.
TEXTO 35
YaMaaidi>aYaaeRGaPaQaE" k-aMal/ae>ahTaae Mauhu" )
Mauku-NdSaevYaa YaÜtaQaaTMaaÖa Na XaaMYaiTa )) 35 ))
yamādibhir yoga-pathaiḥ
kāma-lobha-hato muhuḥ
mukunda-sevayā yadvat
tathātmāddhā na śāmyati
kāma-lobha-hato muhuḥ
mukunda-sevayā yadvat
tathātmāddhā na śāmyati
yama-ādibhiḥ — mediante el proceso de practicar autocontrol; yoga-pathaiḥ — mediante el sistema de yoga (poder místico del cuerpo para alcanzar la etapa divina); kāma — deseos de satisfacción de los sentidos; lobha — lujuria por satisfacer los sentidos; hataḥ — reprimidos; muhuḥ — siempre; mukunda — la Personalidad de Dios; sevayā — por medio del servicio de; yadvat — tal como es; tathā — así; ātmā — el alma; addhā — para todos los efectos prácticos; na — no; śāmyati — se satisface.
TRADUCCIÓN
Es verdad que, mediante la práctica de la restricción de los sentidos a través del sistema de yoga, uno puede liberarse de las perturbaciones del deseo y la lujuria, pero eso no es suficiente para brindarle al alma la satisfacción, pues ésta (satisfacción) se obtiene del hecho de prestarle servicio devocional a la Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
El yoga persigue
el control de los sentidos. Mediante la práctica del proceso místico de
ejercicio corporal al sentarse, pensar, sentir, desear, concentrarse,
meditar y, finalmente, fundirse en la trascendencia, uno puede controlar
los sentidos. Se considera que los sentidos son como serpientes
venenosas, y el sistema de yoga tiene sólo la finalidad de
controlarlos. Por otra parte, Nārada Muni recomienda otro método para
controlar los sentidos en el amoroso servicio trascendental de Mukunda,
la Personalidad de Dios. Por experiencia, él dice que el servicio
devocional del Señor es más eficaz y práctico que el sistema de
controlar los sentidos artificialmente. En el servicio del Señor
Mukunda, los sentidos se hallan ocupados de un modo trascendental. Así
pues, no hay ninguna posibilidad de que se dediquen a la satisfacción de
los sentidos. Los sentidos requieren de alguna ocupación. Reprimirlos
artificialmente no sirve de nada, porque en cuanto haya alguna
oportunidad de disfrute, es seguro que los serpentinos sentidos la
aprovecharán. Existen muchos ejemplos de esto en la historia, tal como
el caso de Viśvāmitra Muni, quien fue víctima de la belleza de Menakā.
Pero Ṭhākura Haridāsa fue tentado a media noche por la bien vestida
Māyā, y aun así ésta no pudo inducir al gran devoto a caer en su trampa.
TEXTO 22
ATaae vE k-vYaae iNaTYa& >ai¢&- ParMaYaa Mauda )
vaSaudeve >aGaviTa ku-vRNTYaaTMaPa[SaadNaqMa( )) 22 ))
ato vai kavayo nityaṁ
bhaktiṁ paramayā mudā
vāsudeve bhagavati
kurvanty ātma-prasādanīm
bhaktiṁ paramayā mudā
vāsudeve bhagavati
kurvanty ātma-prasādanīm
ataḥ — por lo tanto; vai — indudablemente; kavayaḥ — todos los trascendentalistas; nityam — desde tiempos inmemoriales; bhaktim — servicio al Señor; paramayā — supremo; mudā — con gran deleite; vāsudeve — Śrī Kṛṣṇa; bhagavati — la Personalidad de Dios; kurvanti — prestan; ātma — ser; prasādanīm — aquello que anima.
TRADUCCIÓN
Sin duda, desde tiempos inmemoriales, todos los trascendentalistas le han estado prestando servicio devocional al Señor Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, con gran deleite, debido a que dicho servicio devocional anima al ser.
SIGNIFICADO
El carácter especial del servicio devocional que se le presta a la
Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, se menciona aquí de manera
específica. El Señor Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios svayaṁ-rūpa,
y todas las demás formas de Dios, comenzando con Śrī Baladeva,
Saṅkarṣaṇa, Vāsudeva, Aniruddha, Pradyumna y Nārāyaṇa, y extendiéndose a
los puruṣa-avatāras, guṇa-avatāras, līlā-avatāras, yuga-avatāras y
muchos otros miles de manifestaciones de la Personalidad de Dios, son
porciones plenarias y partes integradas del Señor Śrī Krṣṇa. Las
entidades vivientes son partes integrales de la Personalidad de Dios,
que están separadas de Él. Consecuentemente, el Señor Śrī Kṛṣṇa es la
forma original de Dios, y Él es la última palabra en la Trascendencia.
Así pues, Él es más atractivo para los trascendentalistas más elevados,
los cuales participan en los pasatiempos eternos del Señor. En las
formas de la Personalidad de Dios aparte de la de Śrī Kṛṣṇa y la de
Baladeva, no hay facilidad para un contacto personal íntimo, tal como la
que hay en los pasatiempos trascendentales del Señor en Vrajabhūmi. Los
pasatiempos trascendentales del Señor Śrī Kṛṣṇa no han sido reconocidos
apenas recientemente, como lo arguyen algunas personas poco
inteligentes; Sus pasatiempos son eternos y se manifiestan a su debido
tiempo, una vez en un día de Brahmājī, así como el Sol surge en el
horizonte oriental una vez cada veinticuatro horas. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 22, págs. 107-108).
TEXTO 37
SaUTa ovac
Wv& SaM>aaZYa >aGavaàardae vaSavqSauTaMa( )
AaMaN}Ya vq<aa& r<aYaNa( YaYaaE Yaad*iC^k-ae MauiNa" )) 37 ))
sūta uvāca
evaṁ sambhāṣya bhagavān
nārado vāsavī-sutam
āmantrya vīṇāṁ raṇayan
yayau yādṛcchiko muniḥ
evaṁ sambhāṣya bhagavān
nārado vāsavī-sutam
āmantrya vīṇāṁ raṇayan
yayau yādṛcchiko muniḥ
sūtaḥ — Sūta Gosvāmī; uvāca — dijo; evam — así pues; sambhāṣya — dirigiéndose a; bhagavān — trascendentalmente poderoso; nāradaḥ — Nārada Muni; vāsavī — llamada Vāsavī (Satyavatī); sutam — hijo; āmantrya — invitando; vīṇām — instrumento; raṇayan — vibrando; yayau — fue; yādṛcchikaḥ — adondequiera que desee; muniḥ — el sabio.
TRADUCCIÓN
Sūta Gosvāmī dijo: Dirigiéndose así a Vyāsadeva, Śrīla Nārada Muni se despidió de él, y, vibrando su instrumento llamado vīṇā, se fue a errar a su libre albedrío.
SIGNIFICADO
Todo ser viviente está ansioso de tener plena libertad, porque eso
constituye su naturaleza trascendental. Y esa libertad únicamente se
obtiene a través del trascendental servicio del Señor. Engañado por la
energía externa, todo el mundo cree que es libre, pero en realidad está
atado por las leyes de la naturaleza. Un alma condicionada no puede
moverse libremente de un lugar a otro ni siquiera en esta Tierra, ¡ni
hablar de que pueda hacerlo de un planeta a otro! Pero un alma
totalmente liberada, tal como lo es Nārada, siempre dedicada a cantar
las glorias del Señor, es libre de moverse no sólo en la Tierra, sino
también en cualquier parte del universo, así como también en cualquier
parte del cielo espiritual. Podemos tan sólo imaginarnos el alcance y lo
ilimitado de su libertad, que es prácticamente igual a la del Señor
Supremo. Él no realiza sus viajes por alguna razón u obligación, y nadie
puede impedirle su libre movimiento. Igualmente, el trascendental
sistema de servicio devocional también es libre. Puede o no
desarrollarse en alguna persona en particular, incluso después de que
ésta se haya sometido a todas las fórmulas detalladas. De modo similar,
la asociación del devoto también es libre. Puede que uno tenga la
fortuna de poseerla, o puede que no la posea ni siquiera después de
miles de esfuerzos. Por consiguiente, en todas las esferas del servicio
devocional, la libertad es el eje fundamental. Sin libertad no hay
ejecución de servicio devocional. Que el devoto le entregue su libertad
al Señor no significa que se vuelve dependiente en todos los aspectos.
Entregarse al Señor a través del medio transparente del maestro
espiritual es alcanzar una vida de completa libertad. (S.B. 1º, Cap. 6, V. 37, págs. 293-294).
Autorrealización en el sistema varṇāśrama:
TEXTO 13
ATa" PauiM>aiÜRJaé[eïa v<aaRé[Maiv>aaGaXa" )
SvNauiïTaSYa DaMaRSYa Sa&iSaiÖhRirTaaez<aMa( )) 13 ))
ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari-toṣaṇam
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari-toṣaṇam
ataḥ — así pues; pumbhiḥ — por el ser humano; dvija-śreṣṭhāḥ — ¡oh, el mejor entre los nacidos por segunda vez!; varṇa-āśrama — la institución de cuatro castas y cuatro órdenes de vida; vibhāgaśaḥ — mediante la división de; svanuṣṭhitasya — de los deberes prescritos propios de uno; dharmasya — de la ocupación; saṁsiddhiḥ — la perfección más elevada de todas; hari — la Personalidad de Dios; toṣaṇam — complaciendo.
TRADUCCIÓN
¡Oh, el mejor entre los nacidos por segunda vez!, se concluye, entonces, que complacer a la Personalidad de Dios es la perfección más elevada que uno puede alcanzar, mediante el desempeño de los deberes prescritos para la ocupación propia de uno, conforme a las divisiones por casta y a las órdenes de vida.
SIGNIFICADO
En
todas partes del mundo, la sociedad humana está dividida en cuatro
castas y cuatro órdenes de vida. Las cuatro castas son: la casta
inteligente, la casta marcial, la casta productora y la casta laboral.
Estas castas se clasifican en términos del trabajo y la capacidad de
uno, y no por el nacimiento. Además, existen cuatro órdenes de vida, a
saber, la vida estudiantil, la vida de casado, la vida retirada y la
devocional. Para el mejor beneficio de la sociedad humana, debe haber
dichas divisiones de vida; de lo contrario, ninguna institución social
puede crecer en una condición sana. Y en todas y cada una de las
divisiones de vida anteriormente mencionadas, el objetivo debe ser el de complacer la autoridad suprema de la Personalidad de Dios. Esa función institucional de la sociedad humana se conoce como el sistema varṇāśrama-dharma, que es totalmente natural para la vida civilizada. La institución varṇāśrama
está construida para permitirle a uno comprender la Verdad Absoluta. Su
finalidad no es que una división domine artificialmente a otra. Cuando
el objetivo de la vida, es decir, comprender la Verdad Absoluta, se
pierde a causa del mucho apego por indriya-prīti, o la complacencia de los sentidos - tal como ya se discutió aquí anteriormente - , la institución del varṇāśrama
es utilizada por hombres egoístas para imponer un predominio artificial
sobre el sector débil. En el Kali-yuga, o en la era de riña, ese
predominio artificial ya es corriente, pero el sector más cuerdo de la
gente sabe bien que las divisiones de castas y órdenes de vida tienen
por objeto las relaciones sociales armoniosas y la autorrealización a
base de un pensamiento elevado, y ningún otro propósito.
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