sábado, 26 de enero de 2013

129JC - avataras1



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 26 de Enero del 2013


129JC - avataras1
Jun 30, '07 10:41 AM
para Todos



Avataras:

Kṛṣṇa es la Fuente de Todas las Encarnaciones

TEXTO 1

SaUTa ovac
JaGa*he PaaEåz& æPa& >aGavaNMahdaidi>a" )
SaM>aUTa& zae@Xak-l/MaadaE l/aek-iSaSa*+aYaa )) 1 ))

sūta uvāca
jagṛhe pauruṣaṁ rūpaṁ
bhagavān mahad-ādibhiḥ
sambhūtaṁ ṣoḍaśa-kalam
ādau loka-sisṛkṣayā

sūtaḥ uvāca — Sūta dijo; jagṛhe — aceptado; pauruṣam — porción plenaria como la encarnación puruṣa; rūpam — forma; bhagavān — la Personalidad de Dios; mahat-ādibhiḥ — con los ingredientes del mundo material; sambhūtam — así pues, ocurrió la creación; ṣoḍaśa-kalam — dieciséis principios primarios; ādau — en el comienzo; loka — los universos; sisṛkṣayā — con la intención de crear.

TRADUCCIÓN

Sūta dijo: Al principio de la creación, el Señor se expandió primero en la forma universal de la encarnación puruṣa, y manifestó todos los ingredientes para la creación material. Y, así pues, en el comienzo ocurrió la creación de los dieciséis principios de la acción material. Esto tenía por objeto crear el universo material.

SIGNIFICADO

La Bhagavad-gītā declara que la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa mantiene estos universos materiales mediante la extensión de Sus expansiones plenarias. De modo que, esta forma puruṣa es la confirmación del mismo principio. La Personalidad de Dios original, Vāsudeva, o el Señor Kṛṣṇa, quien es famoso como el hijo del rey Vasudeva o del rey Nanda, está colmado de todas las opulencias, todas las potencias, toda la fama, toda la belleza, todo el conocimiento y toda la renunciación. Parte de Sus opulencias se manifiesta como el Brahman impersonal, y parte de Sus opulencias se manifiesta como Paramātmā. Este aspecto puruṣa de la misma Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, es la manifestación Paramātmā original del Señor. Existen tres aspectos puruṣa en la creación material, y esta forma, a quien se conoce como el Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, es la primera de las tres. Las otras con conocidas como el Garbhodakaśāyī Viṣṇu y el Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, que habremos de conocer uno tras otro. Los innumerables universos se generan de los poros de este Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, y en cada uno de los universos el Señor entra como el Garbhodakaśāyī Viṣṇu.

En la Bhagavad-gītā también se menciona que el mundo material es creado en ciertos intervalos de tiempo y luego es destruido de nuevo. Esa creación y destrucción se realiza por la voluntad suprema, debido a las almas condicionadas, o los seres vivientes nitya-baddha. Los nitya-baddha, o las almas eternamente condicionadas, tienen el sentido de la individualidad o ahaṇkāra, que les dicta disfrutar de los sentidos, cosa que no pueden tener por constitución. El Señor es el único disfrutador, y todos los demás son disfrutados; los seres vivientes son disfrutadores predominados. Pero las almas eternamente condicionadas, olvidando esa posición constitucional, ambicionan mucho disfrutar. En el mundo material se les da a las almas condicionadas la oportunidad de disfrutar de la materia, y a la vez se les da la oportunidad de entender su verdadera posición constitucional. Aquellas entidades vivientes afortunadas que, después de muchísimos nacimientos en el mundo material, captan la verdad y se entregan a los pies de loto de Vāsudeva, se unen a las almas eternamente liberadas, permitiéndoseles así entrar en el reino de Dios. Después de esto, esas afortunadas entidades vivientes no tienen que venir de nuevo a la esporádica creación material. Mas aquellos que no pueden captar la verdad constitucional, se funden de nuevo en el mahat-tattva en el momento de la aniquilación de la creación material. Cuando la creación se monta de nuevo, ese mahat-tattva vuelve a dejarse en libertad. El mahat-tattva contiene todos los ingredientes de las manifestaciones materiales, incluyendo a las almas condicionadas. Dicho mahat-tattva se divide primero en dieciséis partes, o sea, los cinco elementos materiales burdos y los once instrumentos funcionales o sentidos; y es como una nube en el cielo claro. En el cielo espiritual, la refulgencia Brahman se difunde por todas partes, y todo el sistema deslumbra con luz espiritual. El mahat-tattva se forma en algún rincón del vasto e ilimitado cielo espiritual, y la parte que así queda cubierta por el mahat-tattva se denomina cielo material. Esa parte del cielo espiritual, denominada mahat-tattva, es únicamente una insignificante porción de todo el cielo espiritual, y dentro de ese mahat-tattva hay una infinidad de universos. Todos esos universos los produce colectivamente Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, llamado también el Mahā-Viṣṇu, quien simplemente lanza Su mirada para fecundar el cielo material. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 1, págs. 125-127).

TEXTO 2

YaSYaaM>aiSa XaYaaNaSYa YaaeGaiNad]a& ivTaNvTa" )
Naai>ahﾁdaMbuJaadaSaqd(b]øa ivìSa*Jaa& PaiTa" )) 2 ))

yasyāmbhasi śayānasya
yoga-nidrāṁ vitanvataḥ
nābhi-hradāmbujād āsīd
brahmā viśva-sṛjāṁ patiḥ

yasya — cuyo; ambhasi — en el agua; śayānasya — acostándose; yoga-nidrām — durmiendo en meditación; vitanvataḥ — suministrando; nābhi — ombligo; hrada — del lago; ambujāt — del loto; āsīt — se manifestó; brahmā — el abuelo de los seres vivientes; viśva — el universo; sṛjām — los ingenieros; patiḥ — amo.

TRADUCCIÓN

Una parte del puruṣa se acuesta en el agua del universo, del lago umbilical de Su cuerpo brota un tallo de loto, y de la flor de loto que hay sobre ese tallo se manifiesta Brahmā, el amo de todos los ingenieros del universo.

SIGNIFICADO

El primer puruṣa es el Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu. De los poros de Su piel han emanado infinidad de universos. En todos y cada uno de los universos, el puruṣa entra como el Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Él está acostado en la mitad del universo que está llena del agua de Su cuerpo. Y del ombligo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu ha brotado el tallo de la flor de loto, que es el lugar natal de Brahmā, el padre de todos los seres vivientes y el amo de todos los semidioses ingenieros que se dedican al diseño y funcionamiento perfectos del orden universal. Dentro del tallo del loto hay catorce divisiones de sistemas planetarios, y los planetas terrenales están situados en el medio. Hacia arriba hay otros sistemas planetarios que son mejores, y el sistema más elevado se denomina Brahmaloka o Satyaloka. Por debajo del sistema planetario terrestre hay siete sistemas planetarios inferiores, habitados por los asuras y otros seres vivientes materialistas similares.
A partir de Garbhodakaśāyī Viṣṇu ocurre la expansión del Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, quien es el Paramātmā colectivo de todos los seres vivientes. Él recibe el nombre de Hari, y a partir de Él se expanden todas las encarnaciones que hay en el universo.
Por lo tanto, se concluye que el puruṣa-avatāra se manifiesta en tres aspectos: primero, el Kāraṇodakaśāyī, que crea en el mahat-tattva el conjunto de los ingredientes materiales; segundo, el Garbhodakaśāyī, que entra en todos y cada uno de los universos; y tercero el Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, que es el Paramātmā de todo objeto material, orgánico e inorgánico. Aquel que conoce estos aspectos plenarios de la Personalidad de Dios, conoce a Dios correctamente, y, en consecuencia, el conocedor se libera de las condiciones materiales en la forma de nacimiento, muerte, vejez y enfermedades, tal como se confirma en la Bhagavad-gītā. En este śloka se resume lo referente a Mahā-Viṣṇu. El Mahā-Viṣṇu se acuesta en alguna parte del cielo espiritual por su propio y libre albedrío. Así pues, Él se acuesta en el océano de kāraṇa, desde donde lanza una mirada a Su naturaleza material, y el mahat-tattva se crea de inmediato. Electrizada así por el poder del Señor, la naturaleza material crea al instante infinidad de universos, tal como a su debido tiempo un árbol se adorna con infinidad de frutos maduros. El agricultor cultiva la semilla del árbol, y el árbol o enredadera, a su debido tiempo, se manifiesta con muchísimos frutos. Nada puede ocurrir sin ninguna causa. El océano Kāraṇa recibe por ello el nombre de océano causal. Kāraṇa significa “causal”. No debemos aceptar neciamente la teoría atea de la creación. En la Bhagavad-gītā se da la descripción de los ateos. El ateo no cree en el creador, pero no puede proporcionar una buena teoría para explicar la creación. La naturaleza material no tiene ningún poder para crear sin el poder del puruṣa, tal como una prakṛti, o mujer, no puede procrear un niño sin relacionarse con un puruṣa, u hombre. El puruṣa fecunda, y la prakṛti da a luz. No debemos creer que obtendremos leche de los sacos carnosos que hay en el cuello de una cabra, aunque éstos se parezcan a los pezones de la ubre. De igual manera, no debemos esperar que haya ningún poder creativo en los ingredientes materiales; debemos creer en el poder del puruṣa, el cual fecunda a prakṛti, o la naturaleza. Debido a que el Señor deseó acostarse a meditar, la energía material creó de una vez infinidad de universos, en cada uno de ellos el Señor se acostó, y, de esa forma, todos los planetas y los diferentes enseres fueron creados al mismo tiempo por la voluntad del Señor. El Señor tiene potencias ilimitadas, y, por ende, puede actuar como guste mediante un planeamiento perfecto, aunque, personalmente, Él no tiene obligación de hacer nada. Nadie es ni más grande ni igual que Él. Ése es el veredicto de los Vedas. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 2, págs. 127-128).

TEXT 3

YaSYaavYavSa&SQaaNaE" k-iLPaTaae l/aek-ivSTar" )
TaÜE >aGavTaae æPa& ivéuÖ& SatvMaUiJaRTaMa( )) 3 ))

yasyāvayava-saṁsthānaiḥ
kalpito loka-vistaraḥ
tad vai bhagavato rūpaṁ
viśuddhaṁ sattvam ūrjitam

yasya — cuyo; avayava — expansión corporal; saṁsthānaiḥ — situado en; kalpitaḥ — se le imagina; loka — planetas habitados; vistaraḥ — diversos; tat vai — pero eso es; bhagavataḥ — de la Personalidad de Dios; rūpam — forma; viśuddham — puramente; sattvam — existencia; ūrjitam — excelencia.

TRADUCCIÓN


Se cree que todos los sistemas planetarios universales están situados sobre el extenso cuerpo del puruṣa; pero Él no tiene nada que ver con los ingredientes materiales creados. Su cuerpo se halla eternamente en estado de existencia espiritual, por excelencia.

SIGNIFICADO


El concepto de virāṭ-rūpa o viśva-rupa de la Suprema Verdad Absoluta está hecho especialmente para el neófito, quien difícilmente puede pensar en la forma trascendental de la Personalidad de Dios. Para él, una forma significa algo de este mundo material, y, por consiguiente, al principio es necesario un concepto opuesto acerca del Absoluto, para concentrar la mente en la extensión de poder del Señor. Como se dijo anteriormente, el Señor extiende Su potencia en la forma del mahat-tattva, el cual incluye todos los ingredientes materiales. La extensión de poder por parte del Señor y el propio Señor en Su forma personal son uno en un sentido, pero al mismo tiempo el mahat-tattva es diferente del Señor. Por lo tanto, la potencia del Señor y el Señor son, simultáneamente, diferentes e idénticos. El concepto del virāṭ-rūpa, especialmente para el impersonalista, es entonces idéntico a la forma eterna del Señor. Esa forma eterna del Señor existe desde antes de la creación del mahat-tattva, y aquí se hace énfasis en el hecho de que, por excelencia, la forma eterna del Señor es espiritual, o trascendental a las modalidades de la naturaleza material. La propia forma trascendental del Señor se manifiesta mediante Su potencia interna, y la formación de Sus múltiples manifestaciones de encarnaciones tiene siempre la misma calidad trascendental, sin ningún vestigio del mahat-tattva. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 3, págs. 128-129).

TEXTO 4

PaXYaNTYadae æPaMad>a]c+auza
SahóPaadaeå>auJaaNaNaad(>auTaMa( )
SahóMaUDaRé[v<aai+aNaaiSak&-
SahóMaaELYaMbrku-<@l/aeçSaTa( )) 4 ))

paśyanty ado rūpam adabhra-cakṣuṣā
sahasra-pādoru-bhujānanādbhutam
sahasra-mūrdha-śravaṇākṣi-nāsikaṁ
sahasra-mauly-ambara-kuṇḍalollasat


paśyanti — ven; adaḥ — la forma del puruṣa; rūpam — forma; adabhra — perfecto; cakṣuṣā — mediante los ojos; sahasra-pāda — miles de piernas; ūru — muslos; bhuja-ānana — manos y caras; adbhutam — maravillosos; sahasra — miles de; mūrdha — cabezas; śravaṇa — orejas; akṣi — ojos; nāsikam — narices; sahasra — miles; mauli — guirnaldas; ambara — atuendos; kuṇḍala — aretes; ullasat — todos refulgentes.

TRADUCCIÓN

Los devotos, con sus ojos perfectos, ven la forma trascendental del puruṣa, que tiene miles de piernas, muslos, brazos y caras, todos ellos extraordinarios. En ese cuerpo hay miles de cabezas, orejas, ojos y narices, decorados con miles de yelmos y refulgentes aretes, y adornados con guirnaldas.

SIGNIFICADO

Con nuestros actuales sentidos materializados, no podemos percibir nada del trascendental Señor. Nuestros actuales sentidos tienen que ser corregidos mediante el proceso del servicio devocional, y entonces el propio Señor queda desvelado ante nosotros. En la Bhagavad-gītā se confirma que el trascendental Señor puede ser percibido únicamente mediante el servicio devocional puro. En los Vedas se confirma, pues, que únicamente el servicio devocional puede llevarlo a uno al lado del Señor, y que únicamente el servicio devocional puede revelarlo a Él. En la Brahma-saṁhitā también se dice que el Señor siempre puede ser visto por los devotos cuyos ojos han sido ungidos con el tinte del servicio devocional. Así, para recibir información acerca de la forma trascendental del Señor, tenemos que acudir a las personas que verdaderamente lo han visto con ojos perfectos ungidos con servicio devocional. En el mundo material tampoco vemos siempre las cosas con nuestros propios ojos; a veces vemos a través de la experiencia de aquellos que verdaderamente han visto o hecho las cosas. Si ése es el proceso para experimentar lo que es un objeto mundano, puede aplicarse más perfectamente a los asuntos trascendentales. De modo que, únicamente con paciencia y perseverancia puede uno comprender la materia trascendental, referente a la Verdad Absoluta y Sus diferentes formas. Para los neófitos, Él no tiene forma, pero para el servidor experto Él tiene forma trascendental. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 4, págs. 129-130).

TEXTO 5

WTaàaNaavTaara<aa& iNaDaaNa& bqJaMaVYaYaMa( )
YaSYaa&Xaa&XaeNa Sa*JYaNTae deviTaYaRx(NaradYa" )) 5 ))

etan nānāvatārāṇāṁ
nidhānaṁ bījam avyayam
yasyāṁśāṁśena sṛjyante
deva-tiryaṅ-narādayaḥ


etat — esta (forma); nānā — múltiples; avatārāṇām — de las encarnaciones; nidhānam — fuente; bījam — semilla; avyayam — indestructible; yasya — cuya; aṁśa — porción plenaria; aṁśena — parte de la porción plenaria; sṛjyante — crea; deva — semidioses; tiryak — animales; nara-ādayaḥ — seres humanos y otros.

TRADUCCIÓN

Esa forma (la segunda manifestación del puruṣa) es la fuente y la semilla indestructible de múltiples encarnaciones que aparecen en el universo. De las partículas y porciones de esta forma, se crean diferentes entidades vivientes, tales como semidioses, hombres y otros seres.

SIGNIFICADO

El puruṣa, después de crear infinidad de universos en el mahat-tattva, entró en cada uno de ellos como el segundo puruṣa, Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Cuando Él vio que dentro del universo sólo había oscuridad y espacio sin un lugar para descansar, llenó la mitad del universo con agua de Su propia transpiración, y se acostó en esa misma agua. Esa agua se denomina Garbhodaka. Luego, de Su ombligo brotó el tallo de la flor de loto, y sobre los pétalos de la flor ocurrió el nacimiento de Brahmā, o el ingeniero en jefe del plan universal. Brahmā se volvió el ingeniero del universo, y el propio Señor, como Viṣṇu, se hizo cargo de la conservación del universo. Brahmā se originó a partir del rajo-guṇa de prakṛti, o la modalidad de la pasión de la naturaleza, y Viṣṇu se volvió el Señor de la modalidad de la bondad. Viṣṇu, siendo trascendental a todas las modalidades, siempre está apartado de la influencia materialista. Eso ya se ha explicado. De Brahmā surge Rudra (Śiva), el cual está a cargo de la modalidad de la ignorancia u oscuridad. Él destruye toda la creación, por la voluntad del Señor. En consecuencia, todos tres - es decir, Brahmā, Viṣṇu y Śiva - son encarnaciones del Garbhodakaśāyī Viṣṇu. A partir de Brahmā se encarnan los otros semidioses, tales como Dakṣa, Marīci, Manu y muchos otros, para engendrar entidades vivientes en el universo. A este Garbhodakaśāyī Viṣṇu se le glorifica en los Vedas con los himnos de Garbha-stuti, que comienzan con la descripción del Señor según la cual Él tiene miles de cabezas, etc. El Garbhodakaśāyī Viṣṇu es el Señor del universo, y aunque Él parece estar acostado dentro del universo, Él siempre es trascendental. Esto ya se ha explicado también. El Viṣṇu que es la porción plenaria del Garbhodakaśāyī Viṣṇu es la Superalma de la vida universal, y es conocido como el sustentador del universo o Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Así se entienden, pues, los tres aspectos del puruṣa original. Y todas las encarnaciones que hay en el universo son emanaciones de este Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu.

En los diferentes milenios hay diferentes encarnaciones, y éstas son innumerables, aunque algunas de ellas son muy sobresalientes, tales como Matsya, Kūrma, Varāha, Rāma, Nṛsiṁha, Vāmana y muchas otras. Estas encarnaciones se denominan encarnaciones līlā. Luego, hay encarnaciones cualitativas, tales como Brahmā, Viṣṇu y Śiva (o Rudra), que se hacen cargo de las diferentes modalidades de la naturaleza material.

El Señor Viṣṇu no es diferente de la Personalidad de Dios. El Señor Śiva está en la posición marginal entre la Personalidad de Dios y las entidades vivientes, o jīvas. Brahmā es siempre un jīva-tattva. El más elevado de los seres vivientes piadosos, el más grande devoto del Señor, es apoderado con la potencia del Señor para crear, y recibe el nombre de Brahmā. Su poder es como el poder del Sol que se refleja en las piedras y joyas valiosas. Cuando no hay un ser viviente de esa clase para hacerse cargo del puesto de Brahmā, el propio Señor se vuelve un Brahmā y se hace cargo del puesto.

El Señor Śiva no es un ser viviente ordinario. Él es la porción plenaria del Señor; pero debido a que el Señor Śiva está en contacto directo con la naturaleza material, no se encuentra en exactamente la misma posición trascendental que el Señor Viṣṇu. La diferencia es como la que hay entre la leche y la cuajada. La cuajada no es más que leche, mas aun así no puede ser utilizada en lugar de la leche.

Las siguientes encarnaciones son los Manus. Durante el transcurso de un día de la vida de Brahmā (que se calcula que abarca 4.300.000 X 1.000 de nuestros años solares) hay catorce Manus. Por consiguiente, en un mes de Brahmā hay 420 Manus, y en un año de Brahmā hay 5.040. Brahmā vive cien años de su tiempo, y, en consecuencia, en el período que dura la vida de Brahmā hay 5.040 X 100 - o 504.000 - Manus. Existen infinidad de universos, con un Brahmā en cada uno de ellos, y todos ellos son creados y aniquilados durante el período respiratorio del puruṣa. Por lo tanto, uno puede sencillamente imaginarse cuántos millones de Manus hay durante una respiración del puruṣa.

Los Manus sobresalientes de este universo son los siguientes: Yajña como Svāyambhuva Manu, Vibhu como Svārociṣa Manu, Satyasena como Uttama Manu, Hari como Tāmasa Manu, Vaikuṇṭha como Raivata manu, Ajita como Cākṣuṣa Manu, Vāmana como Vaivasvata Manu (la era actual la rige el Vaivasvata Manu), Sārvabhauma como Sāvarṇi Manu, Ṛṣabha como Dakṣa-sāvarṇi Manu, Viṣvaksena como Brahma-sāvarṇi Manu, Dharmasetu como Dharma-sāvarṇi Manu, Sudhāmā como Rudra-sāvarṇi Manu, Yogeśvara como Deva-sāvarṇi Manu, y Bṛhadbhāun como Indra-sāvarṇi Manu. Éstos son los nombres de un conjunto de catorce Manus, que abarcan 4.300.000.000 años solares, tal como se describió anteriormente.

Luego, están los yugāvatāras, o las encarnaciones del milenio. Los yugas se conocen como Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga y Kali-yuga. Las encarnaciones de cada yuga son de diferentes colores. Los colores son: blanco, rojo, negro y amarillo. En el Dvāpara-yuga apareció el Señor Kṛṣṇa, que es de color negro, y en Kali-yuga apareció el Señor Caitanya, que es de color amarillo.

De manera que, todas las encarnaciones del Señor se mencionan en las Escrituras reveladas. No hay lugar para que un impostor se vuelva una encarnación, pues a ésta se la debe mencionar en los śāstras. Una encarnación no declara ser una encarnación del Señor, sino que los grandes sabios se ponen de acuerdo y la reconocen mediante las señales que se mencionan en las Escrituras reveladas. Las características de la encarnación y el tipo de misión en particular que ha venido a ejecutar se mencionan en las Escrituras reveladas.

Aparte de las encarnaciones directas, hay innumerables encarnaciones apoderadas. A ellas también se las menciona en las Escrituras reveladas. Dichas encarnaciones son apoderadas tanto directa como indirectamente. Cuando están directamente apoderadas, reciben el nombre de encarnaciones, pero cuando están indirectamente apoderadas, reciben el nombre de vibhūtis. Encarnaciones directamente apoderadas son los Kumāras, Nārada, Pṛthu, Śeṣa, Ananta, etc. En lo que respecta a los vibhūtis, están descritos muy explícitamente en la Bhagavad-gītā, en el capítulo de Vibhūti-yoga. Y la fuente de todos esos diferentes tipos de encarnaciones es el Garbhodakaśāyī Viṣṇu. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 5, págs. 130-133).

TEXTO 6

Sa Wv Pa[QaMa& dev" k-aEMaar& SaGaRMaaié[Ta" )
ccar duêr& b]øa b]øcYaRMa%i<@TaMa( )) 6 ))

sa eva prathamaṁ devaḥ
kaumāraṁ sargam āśritaḥ
cacāra duścaraṁ brahmā
brahmacaryam akhaṇḍitam


saḥ — ese; eva — indudablemente; prathamam — primero; devaḥ — Señor Supremo; kaumāram — nombró a los Kumāras (solteros); sargam — creación; āśritaḥ — bajo; cacāra — realizaron; duścaram — muy difícil de hacer; brahmā — en la orden de Brahman; brahmacaryam — bajo una disciplina para llegar a comprender el Absoluto (Brahman); akhaṇḍitam — intacto.

TRADUCCIÓN

En primer lugar, al principio de la creación, existieron los cuatro hijos solteros de Brahmā (los Kumāras), quienes, habiendo hecho un voto de celibato, se sometieron a severas austeridades para poder comprender la Verdad Absoluta.

SIGNIFICADO

La creación del mundo material se efectúa, se mantiene y luego se aniquila de nuevo en ciertos intervalos de tiempo. Así que hay diferentes nombres para las creaciones, en términos de los tipos particulares de Brahmā que hay, siendo Brahmā el padre de los seres vivientes de la creación. Los Kumāras, como se mencionó anteriormente, aparecieron en la creación Kaumarā del mundo material, y para enseñarnos el proceso de la comprensión Brahman, se sometieron a un severo tipo de disciplina como solteros. Estos Kumāras son encarnaciones apoderadas. Y antes de ejecutar el severo tipo de disciplinas, todos ellos se volvieron brāhmaṇas capacitados. Este ejemplo sugiere que uno debe adquirir primero las cualidades de un brāhmaṇa - no simplemente por nacimiento, sino también por calidad - , y entonces puede uno emprender el proceso de la comprensión Brahman. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 6, págs. 133-134).

TEXTO 7

iÜTaqYa& Tau >avaYaaSYa rSaaTal/GaTaa& MahqMa( )
oÖirZYaàuPaadta YajeXa" SaaEk-r& vPau" )) 7 ))

dvitīyaṁ tu bhavāyāsya
rasātala-gatāṁ mahīm
uddhariṣyann upādatta
yajñeśaḥ saukaraṁ vapuḥ


dvitīyam — la segunda; tu — pero; bhavāya — por el bien; asya — de esta Tierra; rasātala — de la región más baja; gatām — habiendo ido; mahīm — la Tierra; uddhariṣyan — levantando; upādatta — establecido; yajñeśaḥ — el propietario o el supremo disfrutador; saukaram — porcina; vapuḥ — encarnación.

TRADUCCIÓN

El disfrutador supremo de todos los sacrificios adoptó la encarnación de un jabalí (la segunda encarnación), y por el bien de la Tierra levantó a esta última de las regiones infernales del universo.

SIGNIFICADO

Existe la indicación de que junto con todas y cada una de las encarnaciones de la Personalidad de Dios, también se menciona la función específica que se ejecuta. No puede haber ninguna encarnación sin una función específica, y dichas funciones siempre son extraordinarias. A cualquier ser viviente le resulta imposible realizarlas. La encarnación jabalí tuvo por objeto sacar a la Tierra de la región plutónica de materia inmunda. Recoger una cosa de un lugar sucio es algo que hace un jabalí, y la todopoderosa Personalidad de Dios exhibió esa maravilla ante los asuras, los cuales habían escondido la Tierra en un lugar así de inmundo. Para la Personalidad de Dios no hay nada imposible, y aunque Él hizo el papel de un jabalí, es adorado por los devotos, permaneciendo siempre en la trascendencia. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 7, pág. 134).

TEXT 8

Ta*TaqYaMa*izSaGa| vE devizRTvMauPaeTYa Sa" )
TaN}a& SaaTvTaMaací NaEZk-MYa| k-MaR<aa& YaTa" )) 8 ))

tṛtīyam ṛṣi-sargaṁ vai
devarṣitvam upetya saḥ
tantraṁ sātvatam ācaṣṭa
naiṣkarmyaṁ karmaṇāṁ yataḥ


tṛtīyam — la tercera; ṛṣi-sargam — el milenio de los ṛṣis; vai — indudablemente; devarṣitvam — la encarnación del ṛṣi entre los semidioses; upetya — habiendo asumido; saḥ — él; tantram — exposición de los Vedas; sātvatam — que está hecho especialmente para el servicio devocional; ācaṣṭa — reunió; naiṣkarmyam — no fruitivo; karmaṇām — de trabajo; yataḥ — del cual.

TRADUCCIÓN

En el milenio de los ṛṣis, la Personalidad de Dios asumió la tercera encarnación apoderada, en la forma de Devarṣi Nārada, quien es un gran sabio entre los semidioses. Él reunió exposiciones de los Vedas que tratan del servicio devocional y que inspiran la acción no fruitiva.

SIGNIFICADO

El gran Ṛṣi Nārada, que es una encarnación apoderada de la Personalidad de Dios, propaga el servicio devocional por todo el universo. Todos los grandes devotos del Señor de todo el universo y de diferentes planetas y especies de vida, son discípulos de él. Śrīla Vyāsadeva, el recopilador del Śrīmad-Bhāgavatam, es también uno de sus discípulos. Nārada es el autor del Nārada-pañcarātra, que es la exposición de los Vedas particularmente dedicada al servicio devocional del Señor. Este Nārada-pañcarātra prepara a los karmīs, o trabajadores fruitivos, para que logren liberarse del cautiverio del trabajo fruitivo. Las almas condicionadas están principalmente atraídas por el trabajo fruitivo, debido a que quieren disfrutar de la vida con el sudor de su propia frente. Todo el universo está lleno de trabajadores fruitivos en todas las especies de vida. Los trabajos fruitivos incluyen toda clase de planes de desarrollo económico. Pero la ley de la naturaleza estipula que cada acción tiene su reacción resultante, y el ejecutor del trabajo está atado por dichas reacciones, ya sean éstas buenas o malas. La reacción del trabajo bueno es la prosperidad material relativa, mientras que la reacción del trabajo malo es la aflicción material relativa. Pero las condiciones materiales, bien sea en la supuesta felicidad o en la supuesta aflicción, tienen todas en definitiva la finalidad de sólo hacer sufrir. Los necios materialistas no tienen información alguna de cómo obtener la felicidad eterna en el estado no condicionado. Śrī Nārada les informa a esos necios trabajadores fruitivos cómo hacer realidad el aspecto verdadero de la felicidad. Él les da indicaciones a los enfermos hombres del mundo de cómo su ocupación actual puede conducirlos a la senda de la emancipación espiritual. El médico le indica al paciente que tome leche preparada en la forma de cuajada, si sufre de una indigestión causada por haber ingerido otra preparación láctea. Así que la causa y el remedio de la enfermedad puede que sean iguales, pero la enfermedad debe ser tratada por un médico tan experto como Nārada. La Bhagavad-gītā también da la misma solución, es decir, servir al Señor mediante los frutos de la labor de uno. Eso lo llevará a uno a la senda de naiṣkarmya, o la liberación. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 8, págs. 135-136).

TEXTO 9

TauYaeR DaMaRk-l/aSaGaeR NarNaaraYa<aav*zq )
>aUTvaTMaaePaXaMaaePaeTaMak-raed( duêr& TaPa" )) 9 ))

turye dharma-kalā-sarge
nara-nārāyaṇāv ṛṣī
bhūtvātmopaśamopetam
akarod duścaraṁ tapaḥ


turye — en la cuarta de la línea; dharma-kalā — la esposa de Dharmarāja; sarge — habiendo nacido de; nara-nārāyaṇau — de nombre Nara y Nārāyaṇa; ṛṣī — sabios; bhūtvā — volviéndose; ātma-upaśama — controlando los sentidos; upetam — para el logro de; akarot — emprendió; duścaram — muy rigurosa; tapaḥ — penitencia.

TRADUCCIÓN

En la cuarta encarnación, el Señor se vonvirtió en Nara y Nārāyaṇa, los hijos gemelos de la esposa del rey Dharma. Así pues, Él se sometió a severas y ejemplares penitencias para controlar los sentidos.

SIGNIFICADO

Tal como el rey Ṛṣabha se lo indicó a Sus hijos, tapasya, o la aceptación voluntaria de penitencia para llegar a la comprensión de la Trascendencia, es el único deber del ser humano; así lo hizo el propio Señor, para enseñarnos de una manera ejemplar. El Señor es muy bondadoso con las almas olvidadizas. Por consiguiente, Él Mismo viene y deja tras de Sí las instrucciones necesarias, y además envía como representantes a Sus hijos buenos, para hacerles un llamado a todas las almas condicionadas pidiéndoles que regresen a Dios. Recientemente, como todos los recordarán, el Señor Caitanya apareció también con el mismo propósito: favorecer de manera especial a las almas caídas de esta época de la industria del hierro. La encarnación de Nārāyaṇa aún es adorada en Badarīnārāyaṇa, en la cordillera de los Himalayas. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 9, págs. 136-137).

TEXTO 10

PaÄMa" k-iPal/ae NaaMa iSaÖeXa" k-al/ivPlu/TaMa( )
Pa[aevacaSaurYae Saa&:Ya& TatvGa]aMaiviNa<aRYaMa( )) 10 ))

pañcamaḥ kapilo nāma
siddheśaḥ kāla-viplutam
provācāsuraye sāṅkhyaṁ
tattva-grāma-vinirṇayam


pañcamaḥ — la quinta; kapilaḥ — Kapila; nāma — de nombre; siddheśaḥ — el principal entre los perfectos; kāla — tiempo; viplutam — perdido; provāca — dijo; āsuraye — al brāhmaṇa llamado Āsuri; sāṅkhyam — satisfecha; tattva-grāma — la suma total de los elementos creativos; vinirṇayam — exposición.

TRADUCCIÓN

La quinta encarnación, llamada el Señor Kapila, es el principal de los seres perfeccionados. Él le hizo una exposición de los elementos creativos y la metafísica a Āsuri Brāhmaṇa, pues, en el transcurso del tiempo, ese conocimiento se había perdido.

SIGNIFICADO

Los elementos creativos son veinticuatro en total. En el sistema de filosofía Sāṅkhya se explican todos y cada uno de ellos. A la filosofía Sāṅkhya, los estudiosos europeos generalmente la llaman metafísica. El significado etimológico de la palabra sāṅkhya es “aquello que explica muy lúcidamente, mediante el análisis de los elementos materiales”. Esto lo hizo por primera vez el Señor Kapila, de quien se dice aquí que es el quinto en la línea de encarnaciones. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 10, pág. 137).

TEXTO 11

zïMa( A}aerPaTYaTv& v*Ta" Pa[aáae_NaSaUYaYaa )
AaNvqi+ak-IMal/k-aRYa Pa[úadaid>Ya OicvaNa( )) 11 ))

ṣaṣṭham atrer apatyatvaṁ
vṛtaḥ prāpto 'nasūyayā
ānvīkṣikīm alarkāya
prahlādādibhya ūcivān


ṣaṣṭham — la sexta; atreḥ — de Atri; apatyatvam — filiación; vṛtaḥ — quien fue pedido mediante oraciones; prāptaḥ — obtuvo; anasūyayā — en Anasūyā; ānvīkṣikīm — acerca del tema de la trascendencia; alarkāya — a Alarka; prahlāda-ādibhyaḥ — a Prahlāda y otros; ūcivān — habló.

TRADUCCIÓN

La sexta encarnación del puruṣa fue el hijo del sabio Atri. Él nació del vientre de Anasūyā, quien oró pidiendo una encarnación. Él les habló del tema de la trascendencia a Alarka, Prahlāda y otros (Yadu, Haihaya, etc.).

SIGNIFICADO

El Señor se encarnó como Dattātreya, el hijo de Ṛṣi Atri y Anasūyā. La historia del nacimiento de Dattātreya como una encarnación del Señor se menciona en el Brahmāṇḍa Purāṇa, en relación con la historia de la consagrada esposa. Se dice allí que Anasūyā, la esposa de Ṛṣi Atri, oró ante los Señores Brahmā, Viṣṇu y Śiva, de la siguiente manera: “Mis señores, si están complacidos conmigo y si desean que yo les pida alguna clase de bendición, entonces les ruego que se junten y se conviertan en hijo mío”. Los señores aceptaron esto, y, en forma de Dattātreya, el Señor expuso la filosofía del alma espiritual, y especialmente instruyó a Alarka, Prahlāda, Haihaya, etc. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 11, págs. 137-138).

TEXTO 12

TaTa" SaáMa AakU-TYaa& åceYaRjae_>YaJaaYaTa )
Sa YaaMaaÛE" SaurGa<aErPaaTSvaYaM>auvaNTarMa( )) 12 ))

tataḥ saptama ākūtyāṁ
rucer yajño 'bhyajāyata
sa yāmādyaiḥ sura-gaṇair
apāt svāyambhuvāntaram


tataḥ — después de eso; saptame — la séptima en la línea; ākūtyām — en el vientre de Ākūti; ruceḥ — por el Prajāpati Ruci; yajñaḥ — la encarnación del Señor como Yajña; abhyajāyata — apareció; saḥ — Él; yāma-ādyaiḥ — con Yama y otros; sura-gaṇaiḥ — con semidioses; apāt — gobernó; svāyambhuva-antaram — el cambio del período de Svāyambhuva Manu.

TRADUCCIÓN

La séptima encarnación fue Yajña, el hijo de Prajāpati Ruci y su esposa Ākūti. Él controló el período durante el cual ocurrió el cambio del Manu Svāyambhuva, y fue asistido por semidioses tales como Su hijo Yama.

SIGNIFICADO

Los cargos administrativos que ocupan los semidioses para mantener las regulaciones del mundo material, se les ofrecen a los más elevados de los seres vivientes piadosos. Cuando hay escasez de esa clase de seres vivientes piadosos, el Señor se encarna como Brahmā, Prajāpati, Indra, etc., y asume el cargo. Durante el período de Svāyambhuva Manu (el período actual es el de Vaivasvata Manu) no había ningún ser viviente apto que pudiera ocupar el puesto de Indra, el rey del planeta Indraloka (el cielo). En esa ocasión, el propio Señor se convirtió en Indra. Asistido por Sus propios hijos, tales como Yama y otros semidioses, el Señor Yajña dirigió la administración de los asuntos materiales. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 12, págs. 138-139).

TEXTO 13

AíMae MaeådeVYaa& Tau Naa>aeJaaRTa oå§-Ma" )
dXaRYaNa( vTMaR Daqra<aa& SavaRé[MaNaMaSk*-TaMa( )) 13 ))

aṣṭame merudevyāṁ tu
nābher jāta urukramaḥ
darśayan vartma dhīrāṇāṁ
sarvāśrama-namaskṛtam


aṣṭame — la octava de las encarnaciones; merudevyām tu — en el vientre de Merudevī, la esposa de; nābheḥ — el rey Nābhi; jātaḥ — nació; urukramaḥ — el todopoderoso; darśayan — mostrando; vartma — el sendero; dhīrāṇām — de los seres perfectos; sarva — todas; āśrama — órdenes de vida; namaskṛtam — honrado por.

TRADUCCIÓN

La octava encarnación fue el rey Ṛṣabha, el hijo del rey Nābhi y su esposa Merudevī. En esa encarnación, el Señor mostró el sendero de la perfección, el cual es seguido por aquellos que han controlado completamente los sentidos y que son honrados por todas las órdenes de vida.

SIGNIFICADO

La sociedad de los seres humanos se divide de una manera natural en ocho órdenes y estados de vida: las cuatro divisiones de las ocupaciones y las cuatro divisiones del avance cultural. La clase intelectual, la clase administrativa, la clase productiva y la clase laboral constituyen las cuatro divisiones de las ocupaciones. Y la clase de estudiante, la vida de casado, la vida retirada y la vida de renunciante constituyen los cuatro estados del avance cultural hacia el sendero de la iluminación espiritual. De éstos, la orden de vida renunciante, o la orden de sannyāsa, se considera la más elevada de todas, y un sannyāsī es por constitución el maestro espiritual de todas las demás órdenes y divisiones. En la orden de sannyāsa hay también cuatro etapas de elevación hacia la perfección. Esas etapas se denominan: kuṭīcaka, bahūdaka, parivrājakācārya y paramahaṁsa. La etapa de vida de paramahaṁsa es la etapa más elevada de la perfección. Esa orden de vida es respetada por todas las demás. Mahārāja Ṛṣabha, el hijo del rey Nābhi y Merudevī, era una encarnación del Señor, y Él les enseñó a Sus hijos a seguir el sendero de la perfección mediante el tapasya, el cual santifica la existencia de uno y le permite alcanzar la etapa de la felicidad espiritual, eterna y siempre creciente. Todo ser viviente busca la felicidad, pero nadie sabe dónde se puede obtener felicidad eterna e ilimitada. Los hombres tontos buscan el placer material de los sentidos como un sustituto de la verdadera felicidad, pero esos tontos hombres olvidan que la supuesta felicidad temporal que se obtiene de los placeres de los sentidos, también la disfrutan los perros y los cerdos. Ningún animal, pájaro ni bestia está desprovisto de ese placer de los sentidos. En toda especie de vida, incluyendo la forma humana de vida, esa clase de felicidad se halla disponible de una manera inconmensurable. Sin embargo, la forma humana de vida no está hecha para esa clase de felicidad barata. La vida humana tiene por objeto alcanzar la felicidad eterna e ilimitada, mediante la iluminación espiritual. Esa iluminación espiritual se obtiene mediante tapasya, o el someterse voluntariamente al sendero de la penitencia y la abstinencia del placer material. A aquellos a quienes se les ha enseñado a abstenerse de los placeres materiales se les llama dhīra, u hombres que no son perturbados por los sentidos. Sólo esos dhīras pueden adoptar las órdenes de sannyāsa, y ellos pueden ascender gradualmente al nivel del paramahaṁsa, que es adorado por todos los miembros de la sociedad. El Rey Ṛṣabha propagó esa misión, y en la etapa final se apartó por completo de las necesidades materiales del cuerpo, lo cual constituye una etapa excepcional que no debe ser imitada por hombres necios, sino, más bien, adorada por todos. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 13, págs. 139-140).

TEXTO 14

‰izi>aYaaRicTaae >aeJae NavMa& PaaiQaRv& vPau" )
duGDaeMaaMaaezDaqivRPa[aSTaeNaaYa& Sa oXataMa" )) 14 ))

ṛṣibhir yācito bheje
navamaṁ pārthivaṁ vapuḥ
dugdhemām oṣadhīr viprās
tenāyaṁ sa uśattamaḥ


ṛṣibhiḥ — por los sabios; yācitaḥ — quien fue pedido mediante oraciones; bheje — aceptó; navamam — la novena; pārthivam — el gobernador de la Tierra; vapuḥ — cuerpo; dugdha — ordeñando; imām — todos estos; oṣadhīḥ — productos de la tierra; viprāḥ — ¡oh, brāhmaṇas!; tena — por; ayam — esto; saḥ — él; uśattamaḥ — hermosamente atractiva.

TRADUCCIÓN

¡Oh, brāhmaṇas!, en la novena encarnación, el Señor, por cuya aparición habían orado los sabios, adoptó el cuerpo de un rey (Pṛthu), el cual cultivó la tierra para que diera variados productos, y por esa razón el planeta estaba hermoso y atractivo.

SIGNIFICADO

Antes del advenimiento del rey Pṛthu había una desastrosa situación de mala administración, debido a la vida viciosa del rey anterior, el padre de Mahārāja Pṛthu. Los hombres de la clase inteligente (es decir, los sabios y los brāhmaṇas) no sólo oraron pidiendo el descenso del Señor, sino que además destronaron al rey anterior. Es deber del rey ser piadoso y así velar por el bienestar general de los ciudadanos. Siempre que hay alguna negligencia por parte del rey en el desempeño de su deber, los hombres de la clase inteligente deben destronarlo. Sin embargo, los hombres de la clase inteligente no deben ocupar el trono real, ya que ellos tienen deberes mucho más importantes para el bienestar del público. En vez de ocupar el trono real, ellos oraron pidiendo la encarnación del Señor, y el Señor vino como Mahārāja Pṛthu. Los hombres verdaderamente inteligentes, o brāhmaṇas capacitados, nunca anhelan puestos políticos. Mahārāja Pṛthu extrajo de la tierra muchos productos, y con ello no sólo se sintieron felices los ciudadanos de tener tan buen rey, sino que además todo el aspecto del planeta se volvió hermoso y atractivo. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 14, págs. 140-141).

TEXT 15

æPa& Sa JaGa*he MaaTSYa& ca+auzaediDaSaMâve )
NaaVYaaraePYa MahqMaYYaaMaPaaÜEvSvTa& MaNauMa( )) 15 ))

rūpaṁ sa jagṛhe mātsyaṁ
cākṣuṣodadhi-samplave
nāvy āropya mahī-mayyām
apād vaivasvataṁ manum


rūpam — forma; saḥ — Él; jagṛhe — adoptó; mātsyam — de un pez; cākṣuṣa — Cākṣuṣa; udadhi — agua; samplave — inundación; nāvi — en el barco; āropya — manteniendo sobre; mahī — la Tierra; mayyām — ahogada en; apāt — protegió; vaivasvatam — Vaivasvata; manum — Manu, el padre del hombre.

TRADUCCIÓN

Al ocurrir una inundación completa, después del período del Cākṣuṣa Manu, y cuando el mundo entero estaba profundamente sumergido en el agua, el Señor asumió la forma de un pez y protegió a Vaivasvata Manu, manteniéndolo arriba en un barco.

SIGNIFICADO

Según Śrīpada Śrīdhara Svāmī, el comentarista original del Bhāgavatam, no siempre ocurre una devastación después del cambio de cada Manu. Y, sin embargo, esta inundación que ocurrió después del período de Cākṣuṣa Manu, tuvo lugar para mostrarle algunas maravillas a Satyavrata. Pero Śrī Jīva Gosvāmī ha dado pruebas definitivas, tomadas de Escrituras autoritativas (tales como el Viṣṇu-dharmottrara, el Mārkaṇḍeya Purāṇa, el Hari-vaṁśa, etc.) que indican que siempre ocurre una devastación después del final de todos y cada uno de los Manus. Śrīla Viṣvanātha Cakravartī también ha apoyado a Śrīla Jīva Gosvāmī, y él (Śrī Cakravartī) ha presentado citas del Bhāgavatāmṛta en relación con esa inundación que ocurre después de cada Manu. Aparte de eso, el Señor, a fin de favorecer de manera especial a Satyavrata, un devoto del Señor, se encarnó en ese período en particular. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 15, págs. 141-142).

TEXT 16

SauraSaura<aaMaudiDa& MaQNaTaa& MaNdracl/Ma( )
dDa]e k-Ma#=æPae<a Pa*ï Wk-adXae iv>au" )) 16 ))

surāsurāṇām udadhiṁ
mathnatāṁ mandarācalam
dadhre kamaṭha-rūpeṇa
pṛṣṭha ekādaśe vibhuḥ


sura — los teístas; asurāṇām — de los ateos; udadhim — en el océano; mathnatām — batiendo; mandarācalam — la colina Mandarācala; dadhre — sostuvo; kamaṭha — tortuga; rūpeṇa — en la forma de; pṛṣṭhe — concha; ekādaśe — la undécima en la línea; vibhuḥ — el grande.

TRADUCCIÓN

La undécima encarnación del Señor tomó la forma de una tortuga, cuya concha sirvió de pivote para la colina Mandarācala, que los teístas y ateos del universo estaban usando como batidor.

SIGNIFICADO

Una vez, tanto los ateos como los teístas se pusieron a producir néctar a partir del mar, para todos ellos volverse inmortales al beberlo. En esa ocasión, la colina Mandarācala se usó como batidor, y la concha del Señor Tortuga, la encarnación de Dios, se convirtió en el punto de apoyo (pivote) de la colina en el agua del mar. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 16, págs. 142-143).

TEXTO 17

DaaNvNTar& ÜadXaMa& }aYaaedXaMaMaev c )
APaaYaYaTSauraNaNYaaNMaaeihNYaa MaaehYaNa( iñYaa )) 17 ))

dhānvantaraṁ dvādaśamaṁ
trayodaśamam eva ca
apāyayat surān anyān
mohinyā mohayan striyā


dhānvantaram — la encarnación de Dios llamada Dhanvantari; dvādaśamam — la duodécima en la línea; trayodaśamam — la decimotercera en la línea; eva — indudablemente; ca — y; apāyayat — dio de beber; surān — los semidioses; anyān — otros; mohinyā — mediante una belleza encantadora; mohayan — atrayendo; striyā — en la forma de una mujer.

TRADUCCIÓN

En la duodécima encarnación, el Señor apareció como Dhanvantari, y en la decimotercera atrajo a los ateos mediante la encantadora belleza de una mujer, y les dio de beber néctar a los semidioses.

TEXTO 18

cTaudRXa& NaariSa&h& ib>a]ÕETYaeNd]MaUiJaRTaMa( )
ddar k-rJaEæraverk-a& k-$=k*-ÛQaa )) 18 ))

caturdaśaṁ nārasiṁhaṁ
bibhrad daityendram ūrjitam
dadāra karajair ūrāv
erakāṁ kaṭa-kṛd yathā


caturdaśam — la decimocuarta en la línea; nāra-siṁham — la encarnación del Señor como mitad hombre y mitad león; bibhrat — apareció; daitya-indram — el rey de los ateos; ūrjitam — de constitución fuerte; dadāra — bifurcó; karajaiḥ — con las uñas; ūrau — en el regazo; erakām — cañas; kaṭa-kṛt — carpintero; yathā — así como.

TRADUCCIÓN

En la decimocuarta encarnación, el Señor apareció como Nṛsimha, y con Sus uñas bifurcó el fuerte cuerpo del ateo Hiraṇyakaśipu, tal como un carpintero corta la caña.


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