sábado, 19 de enero de 2013

125JC - ātmanaṭ-ātmārāma-śloka





SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 19 de Enero del 2013

125JC - ātmanaṭ-ātmārāma-śloka  
Jun 24, '07 1:06 PM
para Todos

ātmanaṭ. de la Suprema Personalidad de Dios (C. 3º, Cap. 19, V. 37).

ātmane. a Él en Su forma personal (C. 4º, Cap. 7, V. 39).; // a él mismo (Prahlāda Mahārāja) (C. 7º, Cap. 5, V. 53).; // a la Suprema Personalidad de Dios (C. 8º, Cap. 5, V. 44).; // a sí mismo (C. 5º, Cap. 9, V. 19).; // al alma de todas las entidades vivientes (C. 5º, Cap. 18, V. 18).; // al Alma Suprema (C. 4º, Cap. 20, V. 38).; // al ser (C. 4º, Cap. 24, V. 40).; // el origen (C. 4º, Cap. 24, V. 34).; // no diferente de ti (C. 4º, Cap. 19, V. 33).; // para sí mismo (C. 5º, Cap. 14, V. 14).; // para su propio beneficio (C. 7º, Cap. 9, V. 11).; // parientes (C. 7º, Cap. 15, V. 6). ; // por autorrealización (C. 8º, Cap. 19, V. 41).

ātmani. a la entidad viviente (C. 4º, Cap. 12, V. 15).; a la Superalma (C. 1º, Cap. 9, V. 43).; a la Suprema Personalidad de Dios, que es el alma (C. 5º, Cap. 24, V. 21).; a quien consideraba su propio ser (C. 5º, Cap. 9, V. 6).; a sí misma (C. 3º, Cap. 26, V. 6).; a Sí Mismo (C. 2º, Cap. 10, V. 21).; a Vāsudeva, la persona original (C. 5º, Cap. 6, V. 6).; al alma (C. 4º, Cap. 29, V. 23-25).; al Alma Suprema (C. 4º, Cap. 22, V. 21).; al ego (C. 4º, Cap. 23, V. 17).; ser (C. 4º, Cap. 22, V. 23).; sobre sí mismas (C. 10º, Cap. 6, V. 21).; al Señor (C. 3º, Cap. 10, V. 4).; al Señor Supremo (C. 9º, Cap. 5, V. 26).; al yo (C. 1º, Cap. 2, V. 21).; con la Superalma Suprema (C. 5º, Cap. 1, V. 27).; cuando la entidad viviente (C. 5º, Cap. 5, V. 6).; de la entidad viviente común (C. 10º, Cap. 2, V. 39).; del ser (C. 4º, Cap. 29, V. 88 (1b).; dentro de él (C. 8º, Cap. 17, V. 22).; dentro de la mente (C. 9º, Cap. 2, V. 11-13).; dentro de sí mismo (C. 1º, Cap. 2, V. 12).; dentro de ti (C. 3º, Cap. 15, V. 6).; el ser (C. 2º, Cap. 2, V. 16).; en el alma (C. 1º, Cap. 15, V. 42).; en el Alma Suprema (C. 5º, Cap. 5, V. 35).; en el corazón (C. 4º, Cap. 8, V. 50).; en el cuerpo (C. 3º, Cap. 26, V. 72).; en el Espíritu Supremo (C. 3º, Cap. 28, V. 42).; en el propio ser (C. 7º, Cap. 12, V. 15).; en el ser (C. 1º, Cap. 3, V. 30).; en el ser o la Superalma, la Suprema Personalidad de Dios (C. 6º, Cap. 2, V. 40).; en el Ser Supremo (C. 3º, Cap. 2, V. 10).; en el Supremo (C. 4º, Cap. 6, V. 46).; en el yo (C. 2º, Cap. 6, V. 39).; en ella misma (C. 8º, Cap. 17, V. 21).; en la entidad viviente (C. 6º, Cap. 16, V. 52).; en la inteligencia (C. 1º, Cap. 13, V. 55).; en la mente (C. 3º, Cap. 33, V. 8).; en la Superalma (C. 2º, Cap. 2, V. 16).; en lo más hondo de tu corazón (C. 7º, Cap. 10, V. 12).; en los demonios y semidioses (C. 8º, Cap. 7, V. 13).; en mi mente (C. 5º, Cap. 18, V. 8).; en persona (C. 1º, Cap. 15, V. 37).; en relación conmigo (C. 2º, Cap. 9, V. 34).; en sí misma (C. 6º, Cap. 16, V. 53-54).; en sí mismo (C. 4º, Cap. 15, V. 24).; en Sí mismo (C. 5º, Cap. 5, V. 28).; en su corazón (C. 4º, Cap. 26, V. 19).; en su cuerpo (C. 5º, Cap. 7, V. 12).; en su cuerpo y en su existencia (C. 7º, Cap. 9, V. 35).; en su propia mente (C. 5º, Cap. 7, V. 7).; en su propio ser (C. 10º, Cap. 13, V. 45).; en Su propio ser, o en las entidades vivientes comunes (C. 5º, Cap. 11, V. 13-14).; en ti (C. 3º, Cap. 9, V. 31).; en ti mismo (C. 3º, Cap. 21, V. 31).; en tu propio corazón (C. 3º, Cap. 24, V. 39).; en Tu propio ser (C. 7º, Cap. 9, V. 32).; estando situada en Él (C. 4º, Cap. 1, V. 56).; interno (C. 1º, Cap. 16, V. 34).; propio ser (C. 1º, Cap. 7, V. 23).

ATMANI. (sáns. Svāmī Prabhupāda). Dentro de sí mismo. Al yo. En el ser.

ātmani-darśanam. con toda la inteligencia de que pudo hacer acopio (C. 10º, Cap. 1, V. 52).

ātma-nigamam. en estricta conformidad con las ceremonias rituales de los Vedas (C. 9º, Cap. 24, V. 66).

ātma-nirveśa-mātreṇa. tan pronto como pasó (entre los dos árboles) (C. 10º, Cap. 10, V. 26).

Atmanishtha. Faith in the Soul's inherent powers.

Ātma-nivedana: Proceso devocional de entregar todo al Señor. (5º)

Ātma-nivedana—the devotional process of surrendering everything to the Lord.

ātmā-nivedana: la entrega del alma al Señor o a Su representante, el guru; uno de los nueve principios del servicio devocional.

ātma-nivedanam. entregar todo lo que se posee (C. 7º, Cap. 5, V. 23-24).

Atmanisamsthita. One stationed in the Atman. Shiva's 429th name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Atmanisamsthita. Uno en el Atman. Nombre 429A de Shiva como se indica en el Sahasranama Shiva. Ver el Lingapurana parte II, capítulo 98. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).
 
ātma-niyamaḥ. los deberes diarios de lavarse, cantar otros mantras, etc, conforme a las prácticas que se siguen (C. 8º, Cap. 16, V. 28).

ātma-niyamāḥ. sus actividades para el cuidado personal de su cuerpo (C. 5º, Cap. 8, V. 8).

ātmanoḥ. y del alma (C. 7º, Cap. 3, V. 9-10).

Atmanubhava. Experience of Atma ; the experience of the Self; Abiding in one’s own nature  .

Atmanubhava. Experiencia de Atma; la experiencia del yo; Viviendo en la propia naturaleza.

Ātmanubhava: Self realization; Self enlightenment Experiencing and realizing the Atma; Experience of the Soul.

Ātmanubhava: auto realización; Iluminación auto afectados y dando cuenta a la Atma; Experiencia del alma.

Ātmanubhuti: Ātmarthi: One who is concerned only about the gain for the Atma.

Ātmanubhuti: Ātmarthi: uno que se preocupa sólo por la ganancia para el Atma.

ātma-para-buddhiḥ. el concepto de lo propio y lo ajeno (C. 7º, Cap. 9, V. 31).

ātma-parīpsayā. para protegerse expandiendo (C. 3º, Cap. 22, V. 2).

ātma-pātaḥ. la degradación de uno (C. 2º, Cap. 1, V. 39).

ātma-pātam. el lugar en que queda estancado el cultivo espiritual, la autorrealización (C. 7º, Cap. 5, V. 5).

€tma-patha. el sendero de la iluminación trascendental (C. 3º, Cap. 33, V. 5).

ātma-pathaḥ. sendero de autorrealización (C. 3º, Cap. 24, V. 37).

ātma-pradaḥ. satisfacción plena del ser (C. 4º, Cap. 31, V. 12).

ātma-pradam. que Se da a Sí mismo (C. 6º, Cap. 18, V. 75).

ātma-pradīpāya. a aquel que es autorrefulgente, o que da iluminación a las entidades vivientes (C. 8º, Cap. 3, V. 10).

ātma-prajñaptaye. para diseminar conocimiento trascendental (C. 3º, Cap. 25, V. 1).

ÁTMA-PRASÁDA. (sáns., hind.). La claridad, serenidad y paz del divino Sí mismo (Atman), cualidades que sólo aparecen cuando queda suprimida su identificación con el cuerpo y la mente.

Atmaprasada. Spiritual pleasantness; the clarity, serenity, and peace of the Atman (Self), which arise only when identification with the body and the mind is relinquished. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Atmaprasada. Simpatía espiritual; la claridad, serenidad y paz en el Atman (Self), que surgen sólo cuando se abandonó la identificación con el cuerpo y la mente. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

ātma-prasādaḥ. satisfacción del ser (C. 2º, Cap. 3, V. 12).

ātma-prasvāpanam. que había cubierto al mahat-tattva (C. 3º, Cap. 26, V. 20).

ātma-pratyavamarśena. por la autorrealización (C. 5º, Cap. 1, V. 38).

ātma-pratyayena. figurándose que soy como él (C. 5º, Cap. 8, V. 16).

ātma-priya-suhṛdaḥ. que Te han aceptado como la Superalma, el amante y amigo más querido (C. 6º, Cap. 9, V. 39).

ātma-rajaḥ. la infección del pecado en el corazón (C. 6º, Cap. 3, V. 33).

atmar

Ātmārāma—one who is self-satisfied, free from external, material desires.

Ātmārāma — quien es autocomplaciente, y está libre de deseos externos, materiales.

ātma-rāma-gurubhiḥ. por aquellos que están satisfechos en el ser y a quienes se considera maestros espirituales del mundo (C. 8º, Cap. 7, V. 33).

ātmārāmaḥ. satisfecho por completo en el ser (C. 6º, Cap. 9, V. 35).

ātmārāmāṇām. de los devotos puros que simplemente se ocupan en servicio devocional (C. 5º, Cap. 6, V. 1).

Ātmārāma(s):

Ātmārāma atraídos por el Señor:

TEXTO 10

SaUTa ovac
AaTMaaraMaaê MauNaYaae iNaGa]RNQaa APYauå§-Mae )
ku-vRNTYahETauk-I& >ai¢-iMaTQaM>aUTaGau<aae hir" )) 10 ))

sūta uvāca
ātmārāmāś ca munayo
nirgranthā apy urukrame
kurvanty ahaitukīṁ bhaktim
ittham-bhūta-guṇo hariḥ

sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; ātmārāmāḥ — aquellos que disfrutan del ātma (por lo general, el ser espiritual); ca — también; munayaḥ — sabios; nirgranthāḥ — liberados de todo cautiverio; api — a pesar de; urukrame — al gran aventurero; kurvanti — hace; ahaitukīm — puro; bhaktim — servicio devocional; ittham-bhūta — esas maravillosas; guṇaḥ — cualidades; hariḥ — del Señor.

TRADUCCIÓN

Todas las diferentes variedades de ātmārāmas (aquellos que disfrutan del ātmā, o el ser espiritual), especialmente aquellos que están establecidos en el sendero de la autorrealización, aunque están liberados de todas las clases de cautiverio material, desean prestarle servicio devocional puro a la Personalidad de Dios. Eso significa que el Señor posee cualidades trascendentales, y, en consecuencia, puede atraer a todo el mundo, incluso a las almas liberadas.

SIGNIFICADO

El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó este śloka ātmārāma muy vívidamente, ante el principal de Sus devotos, Śrīla Sanātana Gosvāmī. Él hace notar once elementos del śloka, a saber: (1) ātmārāma, (2) munayaḥ, (3) nirgranthāḥ, (4) api, (5) ca, (6) urukrame, (7) kurvanti, (8) ahaitukīm, (9) bhaktim, (10) ittham-bhūta-guṇaḥ, y (11) hariḥ. Según el diccionario sánscrito Viśva-prakāśa, hay siete sinónimos de la palabra ātmā, que son los siguientes: (1) Brahman (la Verdad Absoluta), (2) cuerpo, (3) mente, (4) esfuerzo, (5) resistencia, (6) inteligencia, y (7) hábitos personales.

La palabra munayaḥ se refiere a (1) los hombres pensativos, (2) los hombres que son graves y silenciosos, (3) los ascetas, (4) los persistentes, (5) los mendicantes, (6) los sabios, y (7) los santos.

La palabra nirgranthāḥ entraña las siguientes ideas: (1) aquel que está liberado de la nesciencia, (2) aquel que no tiene relación alguna con los mandatos de las Escrituras, es decir, que está liberado de la obligación de las reglas y regulaciones que se mencionan en las Escrituras reveladas, regulaciones tales como la ética, los Vedas, la filosofía, la psicología y la metafísica (en otras palabras, los tontos, los iletrados, los bribones, etc., que no tienen ninguna relación con los principios regulativos), (3) un capitalista, y también (4) alguien que está en la miseria.

Según el diccionario Śabda-kośa, el afijo niḥ se usa en el sentido de (1) certeza, (2) contar, (3) concluir, y (4) prohibición, y la palabra grantha se usa en el sentido de riqueza, tesis, vocabulario, etc.

La palabra urukrame significa “aquel cuyas actividades son gloriosas”. Krama significa “paso”. Esta palabra urukrame se refiere específicamente a la encarnación del Señor en forma de Vāmana, quien abarcó todo el universo con pasos inconmensurables. El Señor Viṣṇu es poderoso, y Sus actividades son tan gloriosas, que Él ha creado el mundo espiritual mediante Su potencia interna y el mundo material mediante Su potencia externa. Mediante Sus aspectos omnipresentes, Él se halla en todas partes en el carácter de la Verdad Suprema, y en Su aspecto personal siempre está presente en Su morada trascendental de Goloka Vṛndāvana, donde exhibe Sus pasatiempos trascendentales en toda su variedad. Sus actividades no pueden compararse con las de nadie más, y, por consiguiente, la palabra urukrame sólo se le puede aplicar a Él.

De acuerdo con la disposición verbal del sánscrito, kurvanti se refiere al hecho de hacer cosas para otro. Por lo tanto, la palabra significa que los ātmārāmas le prestan servicio devocional al Señor no con un interés personal, sino para placer del Señor, para placer de Urukrama.

Hetu significa “causal”. Existen muchas causas de la satisfacción de los sentidos de uno, y se las puede clasificar principalmente como disfrute material, poderes místicos y liberación, todo lo cual lo desean generalmente las personas que buscan progresar. En lo que concierne a los disfrutes materiales, son innumerables, y los materialistas están ansiosos de aumentarlos cada vez más, debido a que se encuentran bajo la influencia de la energía ilusoria. No existe fin a la lista de disfrutes materiales, ni tampoco puede nadie en el universo material tenerlos todos. En lo que respecta a los poderes místicos, son ocho en total (tales como convertirse en la forma más pequeña de todas, volverse ingrávido, obtener cualquier cosa que se desee, enseñorearse de la naturaleza material, controlar a otros seres vivientes, lanzar globos terráqueos al espacio sideral, etc.). Esos poderes místicos se mencionan en el Bhāgavatam. Las formas de liberación son cinco en total.

Por consiguiente, devoción sin mezcla significa servir al Señor sin desear los beneficios personales anteriormente mencionados. Y esos devotos puros y libres de toda clase de deseos de obtener un beneficio personal, pueden satisfacer plenamente a la todopoderosa Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa.

El servicio devocional puro del Señor progresa a través de diferentes etapas. La práctica del servicio devocional en el campo material consta de ochenta y una cualidades diferentes, y por encima de esas actividades se halla la práctica trascendental del servicio devocional, que es una y se denomina sādhana-bhakti. Cuando la práctica pura del sādhana-bhakti madura y se convierte en amor trascendental por el Señor, el amoroso servicio trascendental del Señor comienza a desarrollarse gradualmente en nueve etapas progresivas de servicio amoroso, con los nombres de apego, amor, afecto, sentimientos, afinidad, adherencia, seguimiento, éxtasis e intensos sentimientos de separación.

El apego de un devoto inactivo se desarrolla hasta la etapa del amor trascendental por Dios. El apego de un servidor activo se desarrolla hasta la etapa de adherencia, y el de un devoto amigo se desarrolla hasta la etapa de seguimiento, que es el mismo caso de los devotos paternales. En los devotos con amor conyugal se desarrolla éxtasis hasta la etapa de intensos sentimientos de separación. Éstas son algunas de las características del servicio devocional puro del Señor.

Según el Hari-bhakti-sudhodaya, el significado de la palabra ittham-bhuta es “total bienaventuranza”. La bienaventuranza trascendental de la comprensión del Brahman impersonal se vuelve equiparable a la escasa agua que contienen la huella de la pezuña de una vaca. No es nada en comparación con el océano de bienaventuranza que se obtiene de ver a la Personalidad de Dios. La forma personal del Señor Śrī Kṛṣṇa es tan atractiva, que abarca toda la atracción, toda la bienaventuranza y todos los sabores (rasas). Esas atracciones son tan fuertes, que nadie quiere cambiarlas por disfrute material, poderes místicos o liberación. No hay necesidad de argumentos lógicos para respaldar esa declaración; la propia naturaleza de cada cual hace que uno sienta atracción por las cualidades del Señor Śrī Kṛṣṇa. Hemos de tener la certeza de que las cualidades del Señor no tienen nada que ver con las cualidades mundanas. Todas ella están colmadas de bienaventuranza, conocimiento y eternidad. Existen innumerables cualidades del Señor, y a alguien lo atrae una cualidad, mientras que a alguien más lo atrae otra.

A grandes sabios, tales como los cuatro devotos solteros Sanaka, Sanātana, Sananda y Sanat-kumāra, los atrajo la fragancia de las flores y hojas de tulasī untadas con la pasta de sándalo ofrecida a los pies de loto del Señor. De igual modo, a Śukadeva Gosvāmī lo atrajeron los trascendentales pasatiempos del Señor. Śukadeva Gosvāmī ya se encontraba situado en la etapa liberada, mas aun así fue atraído por los pasatiempos del Señor. Esto demuestra que la calidad de Sus pasatiempos no tiene nada que ver con la atracción material. De manera similar, a las jóvenes doncellas pastorcillas de vacas las atrajeron las características corporales del Señor, y a Rukmiṇī la atrajo el oír hablar de las glorias del Señor. El Señor Kṛṣṇa atrae incluso la mente de la diosa de la fortuna. Él atrae, en casos especiales, la mente de todas las jóvenes. Mediante el afecto maternal, Él atrae la mente de las damas mayores. Él atrae la mente de los varones cuyo humor es el de servidumbre y amistad.

La palabra hari expresa varios significados, pero el principal de ellos es que Él (el Señor) vence todo lo que no es auspicioso, y se lleva la mente del devoto al conferirle amor puro y trascendental. Por el hecho de recordar al Señor con una aflicción intensa, uno puede liberarse de todas las variedades de sufrimientos y ansiedades. Gradualmente, el Señor vence todos los obstáculos que haya en el sendero del servicio devocional de un devoto puro, y el resultado de las nueve actividades devocionales, tales como oír y cantar, se manifiesta.

El Señor, mediante Sus características corporales y atributos trascendentales, atrae todas las actividades psicológicas de un devoto puro. Tal es el poder de atracción del Señor Kṛṣṇa. La atracción es tan poderosa, que un devoto puro nunca anhela ir en pos de ninguno de los cuatro principios de la religión. Ésas son las atractivas características de los trascendentales atributos del Señor. Y al añadir a esto las palabras api y ca, uno puede aumentar los significados ilimitadamente. De acuerdo con la gramática sánscrita, la palabra api tiene siete sinónimos.

De manera que, mediante la interpretación de todas y cada una de las palabras de este śloka, uno puede ver el ilimitado número de cualidades trascendentales del Señor Kṛṣṇa que atraen la mente del devoto puro.  (S.B. 1º, Cap. 7, V. 10, págs. 309-312).

Definición de Ātmārāma:

TEXTO 9

XaaENak- ovac
Sa vE iNav*itaiNarTa" SavR}aaePae+ak-ae MauiNa" )
k-SYa va b*hTaqMaeTaaMaaTMaaraMa" SaMa>YaSaTa( )) 9 ))

śaunaka uvāca
sa vai nivṛtti-nirataḥ
sarvatropekṣako muniḥ
kasya vā bṛhatīm etām
ātmārāmaḥ samabhyasat

śaunakaḥ uvāca — Śrī Śaunaka preguntó; saḥ — él; vai — desde luego; nivṛtti — en la senda de la autorrealización; nirataḥ — dedicado siempre; sarvatra — en todo aspecto; upekṣakaḥ — indiferente; muniḥ — sabio; kasya — por qué razón; vā — o; bṛhatīm — vasto; etām — esto; ātmārāmaḥ — aquel que está satisfecho en sí mismo; samabhyasat — someterse a los estudios.

TRADUCCIÓN

Śrī Śaunaka le preguntó a Sūta Gosvāmī: Śrī Sukadeva Gosvāmī ya se encontraba en el sendero de la autorrealización, y, por ende, estaba satisfecho con su propio ser. Así pues, ¿por qué se tomó la molestia de someterse al estudio de una Escritura tan vasta como ésa?

SIGNIFICADO

Para la gente en general, la máxima perfección de la vida consiste en cesar las actividades materiales y establecerse en el sendero de la autorrealización. Aquellos a los que les gusta el disfrute de los sentidos, o aquellos que están fijos en las obras materiales de bienestar corporal, reciben el nombre de karmīs. De entre miles y millones de tales karmīs, puede que uno se vuelva un ātmārāma mediante la autorrealización. Ātmā significa ser, y ārāma significa disfrutar. Todo el mundo está buscando el placer más elevado de todos, pero la pauta de placer de una persona puede que sea diferente de otra. Por consiguiente, la pauta del placer que disfrutan los karmīs es diferente de la de los ātmārāmas. Los ātmārāmas son completamente indiferentes al disfrute material en todos los aspectos. Śrīla Śukadeva Gosvāmī ya había alcanzado esa etapa, y aun así se sintió atraído a tomarse la molestia de estudiar la gran obra literaria que es el Bhāgavatam. Esto significa que el Śrīmad-Bhāgavatam es un estudio de posgrado incluso para los ātmārāmas, quienes han sobrepasado todos los estudios del conocimiento védico. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 9, págs. 308-309).

Ātmārāma se refugian en la energía del Señor:

TEXTO 4

>ai¢-YaaeGaeNa MaNaiSa SaMYak(- Pa[i<aihTae_Male/ )
APaXYaTPauåz& PaU<a| MaaYaa& c TadPaaé[YaMa( )) 4 ))

bhakti-yogena manasi
samyak praṇihite 'male
apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ
māyāṁ ca tad-apāśrayam

bhakti — servicio devocional; yogena — mediante el proceso de vincularse; manasi — en la mente; samyak — perfectamente; praṇihite — ocupada en y fija en; amale — sin ningún vestigio de materia; apaśyat — vio; puruṣam — la Personalidad de Dios; pūrṇam — absoluta; māyām — energía; ca — también; tat — Su; apāśrayam — bajo completo control.

TRADUCCIÓN

Así pues, él fijó la mente, ocupándola de un modo perfecto mediante el proceso de vincularla al servicio devocional (bhakti-yoga) sin ningún vestigio de materialismo, y de esa manera vio a la Absoluta Personalidad de Dios junto con Su energía externa, la cual estaba bajo completo control.

SIGNIFICADO

Ver a la Verdad Absoluta de un modo perfecto es posible únicamente mediante el proceso de vinculación del servicio devocional. Esto también se confirma en la Bhagavad-gītā. Uno puede llegar a comprender perfectamente a la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, únicamente mediante el proceso del servicio devocional, y uno puede entrar en el Reino de Dios en virtud de ese conocimiento perfecto. La comprensión imperfecta del Absoluto mediante el enfoque parcial del Brahman impersonal o del Paramātmā localizado, no le permite a nadie entrar en el Reino de Dios. Śrī Nārada le aconsejó a Śrīla Vyāsadeva que se absorbiera en la meditación trascendental dirigida a la Personalidad de Dios y Sus actividades. Śrīla Vyāsadeva no le prestó atención a la refulgencia del Brahman, pues ello no constituye una visión absoluta. La visión absoluta es la Personalidad de Dios, tal como se confirma en la Bhagavad-gītā (7.19): vāsudevaḥ sarvam iti. En los Upaniṣads también se confirma que Vāsudeva, la Personalidad de Dios, está cubierto por el brillante velo dorado hiraṇmayena pātreṇa del Brahman impersonal, y cuando esa cortina es removida por la misericordia del Señor, se ve la verdadera cara del Absoluto. Al Absoluto se lo menciona aquí como el puruṣa, o la persona. A la Absoluta Personalidad de Dios se lo menciona en muchísimas Escrituras védicas, y en la Bhagavad-gītā se confirma que el puruṣa es la persona original y eterna. La Absoluta Personalidad de Dios es la persona perfecta. La Persona Suprema tiene múltiples energías, de las cuales las energías interna, externa y marginal son específicamente importantes. La energía que se menciona aquí es la energía externa, como quedará claro con las declaraciones acerca de sus actividades. La energía interna se encuentra junto con la Persona Absoluta, tal como la luz de la Luna se encuentran con la Luna. A la energía externa se la equipara con la oscuridad, porque mantiene a las entidades vivientes en la oscuridad de la ignorancia. La palabra apāśrayām sugiere que esta energía del Señor se halla bajo completo control. La potencia interna o energía superior también se llama māyā, pero es māyā espiritual, o energía exhibida en el ámbito absoluto. Cuando uno se halla refugiado en esta potencia interna, la oscuridad de la ignorancia material se disipa de inmediato. E incluso aquellos que son ātmārāmas, o que están fijos en el trance, se refugian en esta māyā o energía interna. El servicio devocional, o bhakti-yoga, es la función de la energía interna; así pues, en él no hay lugar para la energía inferior, o la energía material, al igual que en la refulgencia de la luz espiritual no hay lugar para la oscuridad. Dicha energía interna es incluso superior a la bienaventuranza espiritual que se puede obtener al concebir el Brahman impersonal. En la Bhagavad-gītā se declara que la refulgencia del Brahman impersonal también es una emanación de la Absoluta Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa. El parama-puruṣa no puede ser nadie más que el propio Śrī Kṛṣṇa, como se explicará en los ślokas posteriores. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 4, págs. 299-301).

atmarama: los trascendentalistas auto-satisfechos quienes han superado la naturaleza material; aún tales personas liberadas son atraídas al servicio del supremo Señor.

Ātmārāma: Persona satisfecha en sí misma y libre de todo deseo material.

ātmārāma-adhipataye. el mejor entre las personas liberadas (C. 5º, Cap. 19, V. 11).

ÁTMÁRÁMAS. (sáns. Svami Prabhupāda). El Señor Kṛṣṇa se le describe así porque Él es autosuficiente, y no tiene ninguna necesidad de buscar la felicidad en nada que esté más allá de Sí mismo. Él es autosuficiente, porque Su propia existencia trascendental es bienaventuranza total. Por lo tanto, no necesita de ningún obsequio, por valioso que éste sea. // Autosatisfecho. Aquellos que están fijos en el trance, se refugian en esta maya o energía interna espiritual. // Ātmārāma (Sáns.). Ātmā, significa ser, y Ārāma significa disfrutar. Todo el mundo está buscando el placer más elevado de todos, pero la pauta de placer de una persona puede que sea diferente de otra. Por consiguiente, la pauta del placer que disfrutan los karmī es diferente de la de los ātmārāmas. Los ātmārāmas son completamente indiferentes al disfrute material en todos los aspectos. Śrīla Śukadeva Gosvāmī ya había alcanzado esa etapa, y, aún así, se sintió atraído a tomarse la molestia de estudiar la gran obra literaria que es el Bhāgavatam. Esto significa que El Srīmad-Bhāgavatam es un estudio de posgrado incluso para los Ātmārāmas, quienes han sobrepasado todos los estudios del conocimiento védico. / Ātmārāmas, son aquellos que disfrutan del Ātmā o el ser espiritual./ Ātmārāma son aquellos que están establecidos en el sendero de la autorrealización. (1º Canto, 7,9, del Srīmad-Bhāgavatam, pág. 308-309).

Cuando la palabra Ātmārāma se aplica al Señor, significa que el Señor es totalmente Perfecto, o sea, Autosuficiente.

Todas las variedades de Ātmārāmas (aquellos que disfrutan del Ātmā o el ser espiritual), especialmente aquellos que están establecidos en el sendero de la autorrealización, aunque están liberados de todas las clases de cautiverio material, desean prestarle servicio devocional puro a la Personalidad de Dios. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó este sloka de Ātmārāma muy vívidamente, ante el principal de Sus devotos, Srīla Sanātana Gosvāmī. Él hace notar once elementos del sloka, a saber:

1.       Ātmārāmas
2.       Munayah
3.       Nirgranthāh
4.       Api
5.       Ca
6.       Urukrame
7.       Kurvanti
8.       Ahaitukīn
9.       Bhaktim
10.    Ittam-bhūta-gunah
11.    Harih

Ātmārāma. Significa que el Señor es totalmente perfecto, o sea, Autosuficiente.

ATMARAMA DASA:

He was a devotee of Nityananda Prabhu and a contemporary of Lord Caitanya. Saudamini was the name of his wife. A vaidya by caste, Atmarama's Sripata stands at Srikhanda in the district of Burdwan. Balarama Dasa, alias Nityananda Dasa, the author of Premavilasa, was the son of Atmarama Dasa (Also see "Balarama Dasa"). He was a well known poet and an accomplished kirtana singer (Gaurapadatarangini p. 51)

ATMARAMA DASA:

Fue un devoto de Nityananda Prabhu y contemporáneo del Señor Caitanya. Saudamini era el nombre de su esposa. Un vaidya por casta, Sripata del Atmarama se estableció (vivió) en Srikhanda en el distrito de Bardhaman. Balarama Dasa, alias Nityananda Dasa, el autor de Premavilasa, era hijo de Atmarama Dasa (ver también "Balarama Dasa"). Fue un poeta y cantante consumado de kirtana (Gaurapadatarangini p. 51)

ATMARAMA DASA:

He was a disciple of Srinivasa Acarya Prabhu. Atmarama and Syamadasa Catta, another disciple of Acarya Prabhu, came from the same village. (Karnananda, Baharampura ed. 1).

ATMARAMA DASA:

Fue discípulo de Srinivasa Acarya Prabhu. Atmarama y Syamadasa Catta, otro discípulo de Acarya Prabhu, provenían de la misma aldea. (Karnananda, ed. Baharampura 1).

ATMARAMA DASA:

He performed bhajan in Mathura along with Syamasundara Dasa and Mathura Dasa, all of them were disciples of Acarya Prabhu (Karnananda, Baharampura ed. 1)

ATMARAMA DASA:

Realizó bhajan en Mathura junto con Syamasundara Dasa y Dasa de Mathura, todos ellos eran discípulos de Acarya Prabhu (Karnananda, ed. Baharampura 1)

Atma ramanta: To be absorbed in the Self. // Para estar absorbido en el Ser.

Ātmārāma-śloka:

Después de oir todos estos discursos de Caitanya Mahāprabhu, el Bhaṭṭācārya quedó pasmado de asombro y reverencia, y lo miró presa de un silencio sepulcral. En seguida, el Señor lo animó, asegurándole que no había motivo de asombro. "Yo digo que prestarle servicio devocional a la Personalidad de Dios es la meta más elevada de la vida humana.'' Él citó entonces un śloka del Bhāgavatam, y le aseguró que hasta las almas liberadas, que están absortas en el espíritu y en la comprensión espiritual, emprenden el servicio devocional de Hari, debido a que la Personalidad de Dios tiene unas cualidades tan trascendentales, que también atrae el corazón del alma liberada.

Luego el Bhaṭṭācārya deseó escuchar la explicación del śloka "ātmārāma'' del Bhāgavatam (1.7.10). En primer lugar, el Señor le pidió al Bhaṭṭācārya que lo explicara, y después de eso Él lo explicaría. El Bhaṭṭācārya explicó seguidamente el śloka de una manera muy erudita, haciendo referencia a la lógica de manera especial. Él explicó el śloka de nueve maneras diferentes, principalmente basadas en la lógica, debido a que él era el erudito en lógica más celebre de la época.

Después de oir al Bhaṭṭācārya, el Señor le agradeció la erudita presentación del śloka, y luego, a pedido del Bhaṭṭācārya, el Señor explicó el śloka de setenta y cuatro maneras diferentes, sin tocar las nueve explicaciones que el Bhaṭṭācārya había dado.

Así, después de oír la explicación que el Señor dio del śloka "ātmārāma'', el Bhaṭṭācārya estaba convencido de que una presentación tan erudita como ésa, era imposible que la hiciera una criatura terrenal. Antes de esto, Śrī Gopīnātha Ācārya lo había tratado de convencer de la divinidad del Señor, mas, en aquel momento, no pudo aceptar al Señor en esos términos. Pero el Bhaṭṭcārya quedó atónito ante la exposición que el Señor hizo del Vedānta-sūra y ante las explicaciones del śloka "ātmārāma'', y, por consiguiente, comenzó a pensar que había cometido una gran ofensa a los pies de loto del Señor, al no reconocerlo como el propio Kṛṣṇa. En ese mismo instante se entregó a Él, arrepintiéndose de la conducta anterior que había tenido para con Él, y el Señor fue lo suficientemente bondadoso como para aceptar al Bhaṭṭcārya. Movido por Su misericordia sin causa, el Señor se manifestó ante él, primero como Nārāyaṇa de cuatro manos, y luego como Kṛṣṇa de dos manos, con una flauta en una de ellas.

El Bhaṭṭācārya cayó de inmediato a los pies de loto del Señor, y, por la gracia de Éste, compuso muchos ślokas apropiados en alabanza al Señor. Él compuso casi cien ślokas en alabanza al Señor, después de lo cual el Señor lo abrazó, y, debido al éxtasis trascendental, el Bhaṭṭācārya perdió la conciencia del estado físico de la vida. Lágrimas, temblor, palpitaciones del corazón, transpiración, olas emocionales, baile, canto, llanto y todos los ocho síntomas del trance, se manifestaron en el cuerpo del Bhaṭṭācārya. Śrī Gopīnātha Ācārya se alegró y se asombró mucho ante esta maravillosa conversión, que por la gracia del Señor, se había efectuado en su cuñado.

De los cien célebres ślokas que el Bhaṭṭācārya compuso en alabanza al Señor, los dos siguientes son de lo más importantes, y estos dos ślokas explican la esencia de la misión del Señor:

1. Permítaseme entregarme a la Personalidad de Dios, quién ahora ha aparecido como Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él es el océano de toda misericordia, y ahora ha descendido para enseñarnos desapego de lo material, erudición y el servicio devocional que se le presta a Él Mismo.

2. Como el servicio devocional puro para el Señor se ha perdido en el olvido del tiempo, el Señor ha aparecido para renovar los principios, y, por lo tanto, ofrezco mis reverencias a Sus pies de loto.

El Señor explicó que la palabra mukti es equivalente a la palabra Viṣṇu, o la Personalidad de Dios. Lograr mukti, o la liberación del cautiverio de la existencia material, es obtener el servicio del Señor.

El Señor prosiguió luego hacia el sur de la India por algún tiempo, y convirtió en devotos de Śrī Kṛṣṇa a todas las personas que encontraba en el camino. Esos devotos también convirtieron a muchos otros, haciendo abrazar el culto del servicio devocional, o el bhāgavata-dharma del Señor, y así llegó a la ribera del Godāvarī, en donde se encontró con Śrīla Rāmānanda Rāya, el gobernador de Madras al servicio de Mahārāja Pratāparudra, el rey de Orissa. Su conversación con Rāmānanda Rāya es muy importante para lograr una comprensión superior del conocimiento trascendental, y la conversación en sí constituye un pequeño libro. Sin embargo presentaremos aquí un resumen de esta conversación. (S.B. 1º, Introduc., págs. 23-24).

Vinculos externos:

SRILA SANATANA GOSWAMI. PART 1.
http://www.iskcondesiretree.net/group/krishnaconsciousness/forum
Atmarama (SB)
atmarama sloka
http://vedabase.net/sb/1/7/10/



TEXTO 10

SaUTa ovac
AaTMaaraMaaê MauNaYaae iNaGa]RNQaa APYauå§-Mae )
ku-vRNTYahETauk-I& >ai¢-iMaTQaM>aUTaGau<aae hir" )) 10 ))

sūta uvāca
ātmārāmāś ca munayo
nirgranthā apy urukrame
kurvanty ahaitukīṁ bhaktim
ittham-bhūta-guṇo hariḥ

sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; ātmārāmāḥ — aquellos que disfrutan del ātma (por lo general, el ser espiritual); ca — también; munayaḥ — sabios; nirgranthāḥ — liberados de todo cautiverio; api — a pesar de; urukrame — al gran aventurero; kurvanti — hace; ahaitukīm — puro; bhaktim — servicio devocional; ittham-bhūta — esas maravillosas; guṇaḥ — cualidades; hariḥ — del Señor.

TRADUCCIÓN

Todas las diferentes variedades de ātmārāmas (aquellos que disfrutan del ātmā, o el ser espiritual), especialmente aquellos que están establecidos en el sendero de la autorrealización, aunque están liberados de todas las clases de cautiverio material, desean prestarle servicio devocional puro a la Personalidad de Dios. Eso significa que el Señor posee cualidades trascendentales, y, en consecuencia, puede atraer a todo el mundo, incluso a las almas liberadas.

SIGNIFICADO

El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó este śloka ātmārāma muy vívidamente, ante el principal de Sus devotos, Śrīla Sanātana Gosvāmī. Él hace notar once elementos del śloka, a saber: (1) ātmārāma, (2) munayaḥ, (3) nirgranthāḥ, (4) api, (5) ca, (6) urukrame, (7) kurvanti, (8) ahaitukīm, (9) bhaktim, (10) ittham-bhūta-guṇaḥ, y (11) hariḥ. Según el diccionario sánscrito Viśva-prakāśa, hay siete sinónimos de la palabra ātmā, que son los siguientes: (1) Brahman (la Verdad Absoluta), (2) cuerpo, (3) mente, (4) esfuerzo, (5) resistencia, (6) inteligencia, y (7) hábitos personales.

La palabra munayaḥ se refiere a (1) los hombres pensativos, (2) los hombres que son graves y silenciosos, (3) los ascetas, (4) los persistentes, (5) los mendicantes, (6) los sabios, y (7) los santos.

La palabra nirgranthāḥ entraña las siguientes ideas: (1) aquel que está liberado de la nesciencia, (2) aquel que no tiene relación alguna con los mandatos de las Escrituras, es decir, que está liberado de la obligación de las reglas y regulaciones que se mencionan en las Escrituras reveladas, regulaciones tales como la ética, los Vedas, la filosofía, la psicología y la metafísica (en otras palabras, los tontos, los iletrados, los bribones, etc., que no tienen ninguna relación con los principios regulativos), (3) un capitalista, y también (4) alguien que está en la miseria.

Según el diccionario Śabda-kośa, el afijo niḥ se usa en el sentido de (1) certeza, (2) contar, (3) concluir, y (4) prohibición, y la palabra grantha se usa en el sentido de riqueza, tesis, vocabulario, etc.

La palabra urukrame significa “aquel cuyas actividades son gloriosas”. Krama significa “paso”. Esta palabra urukrame se refiere específicamente a la encarnación del Señor en forma de Vāmana, quien abarcó todo el universo con pasos inconmensurables. El Señor Viṣṇu es poderoso, y Sus actividades son tan gloriosas, que Él ha creado el mundo espiritual mediante Su potencia interna y el mundo material mediante Su potencia externa. Mediante Sus aspectos omnipresentes, Él se halla en todas partes en el carácter de la Verdad Suprema, y en Su aspecto personal siempre está presente en Su morada trascendental de Goloka Vṛndāvana, donde exhibe Sus pasatiempos trascendentales en toda su variedad. Sus actividades no pueden compararse con las de nadie más, y, por consiguiente, la palabra urukrame sólo se le puede aplicar a Él.

De acuerdo con la disposición verbal del sánscrito, kurvanti se refiere al hecho de hacer cosas para otro. Por lo tanto, la palabra significa que los ātmārāmas le prestan servicio devocional al Señor no con un interés personal, sino para placer del Señor, para placer de Urukrama.

Hetu significa “causal”. Existen muchas causas de la satisfacción de los sentidos de uno, y se las puede clasificar principalmente como disfrute material, poderes místicos y liberación, todo lo cual lo desean generalmente las personas que buscan progresar. En lo que concierne a los disfrutes materiales, son innumerables, y los materialistas están ansiosos de aumentarlos cada vez más, debido a que se encuentran bajo la influencia de la energía ilusoria. No existe fin a la lista de disfrutes materiales, ni tampoco puede nadie en el universo material tenerlos todos. En lo que respecta a los poderes místicos, son ocho en total (tales como convertirse en la forma más pequeña de todas, volverse ingrávido, obtener cualquier cosa que se desee, enseñorearse de la naturaleza material, controlar a otros seres vivientes, lanzar globos terráqueos al espacio sideral, etc.). Esos poderes místicos se mencionan en el Bhāgavatam. Las formas de liberación son cinco en total.

Por consiguiente, devoción sin mezcla significa servir al Señor sin desear los beneficios personales anteriormente mencionados. Y esos devotos puros y libres de toda clase de deseos de obtener un beneficio personal, pueden satisfacer plenamente a la todopoderosa Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa.

El servicio devocional puro del Señor progresa a través de diferentes etapas. La práctica del servicio devocional en el campo material consta de ochenta y una cualidades diferentes, y por encima de esas actividades se halla la práctica trascendental del servicio devocional, que es una y se denomina sādhana-bhakti. Cuando la práctica pura del sādhana-bhakti madura y se convierte en amor trascendental por el Señor, el amoroso servicio trascendental del Señor comienza a desarrollarse gradualmente en nueve etapas progresivas de servicio amoroso, con los nombres de apego, amor, afecto, sentimientos, afinidad, adherencia, seguimiento, éxtasis e intensos sentimientos de separación.

El apego de un devoto inactivo se desarrolla hasta la etapa del amor trascendental por Dios. El apego de un servidor activo se desarrolla hasta la etapa de adherencia, y el de un devoto amigo se desarrolla hasta la etapa de seguimiento, que es el mismo caso de los devotos paternales. En los devotos con amor conyugal se desarrolla éxtasis hasta la etapa de intensos sentimientos de separación. Éstas son algunas de las características del servicio devocional puro del Señor.

Según el Hari-bhakti-sudhodaya, el significado de la palabra ittham-bhuta es “total bienaventuranza”. La bienaventuranza trascendental de la comprensión del Brahman impersonal se vuelve equiparable a la escasa agua que contienen la huella de la pezuña de una vaca. No es nada en comparación con el océano de bienaventuranza que se obtiene de ver a la Personalidad de Dios. La forma personal del Señor Śrī Kṛṣṇa es tan atractiva, que abarca toda la atracción, toda la bienaventuranza y todos los sabores (rasas). Esas atracciones son tan fuertes, que nadie quiere cambiarlas por disfrute material, poderes místicos o liberación. No hay necesidad de argumentos lógicos para respaldar esa declaración; la propia naturaleza de cada cual hace que uno sienta atracción por las cualidades del Señor Śrī Kṛṣṇa. Hemos de tener la certeza de que las cualidades del Señor no tienen nada que ver con las cualidades mundanas. Todas ella están colmadas de bienaventuranza, conocimiento y eternidad. Existen innumerables cualidades del Señor, y a alguien lo atrae una cualidad, mientras que a alguien más lo atrae otra.

A grandes sabios, tales como los cuatro devotos solteros Sanaka, Sanātana, Sananda y Sanat-kumāra, los atrajo la fragancia de las flores y hojas de tulasī untadas con la pasta de sándalo ofrecida a los pies de loto del Señor. De igual modo, a Śukadeva Gosvāmī lo atrajeron los trascendentales pasatiempos del Señor. Śukadeva Gosvāmī ya se encontraba situado en la etapa liberada, mas aun así fue atraído por los pasatiempos del Señor. Esto demuestra que la calidad de Sus pasatiempos no tiene nada que ver con la atracción material. De manera similar, a las jóvenes doncellas pastorcillas de vacas las atrajeron las características corporales del Señor, y a Rukmiṇī la atrajo el oír hablar de las glorias del Señor. El Señor Kṛṣṇa atrae incluso la mente de la diosa de la fortuna. Él atrae, en casos especiales, la mente de todas las jóvenes. Mediante el afecto maternal, Él atrae la mente de las damas mayores. Él atrae la mente de los varones cuyo humor es el de servidumbre y amistad.

La palabra hari expresa varios significados, pero el principal de ellos es que Él (el Señor) vence todo lo que no es auspicioso, y se lleva la mente del devoto al conferirle amor puro y trascendental. Por el hecho de recordar al Señor con una aflicción intensa, uno puede liberarse de todas las variedades de sufrimientos y ansiedades. Gradualmente, el Señor vence todos los obstáculos que haya en el sendero del servicio devocional de un devoto puro, y el resultado de las nueve actividades devocionales, tales como oír y cantar, se manifiesta.

El Señor, mediante Sus características corporales y atributos trascendentales, atrae todas las actividades psicológicas de un devoto puro. Tal es el poder de atracción del Señor Kṛṣṇa. La atracción es tan poderosa, que un devoto puro nunca anhela ir en pos de ninguno de los cuatro principios de la religión. Ésas son las atractivas características de los trascendentales atributos del Señor. Y al añadir a esto las palabras api y ca, uno puede aumentar los significados ilimitadamente. De acuerdo con la gramática sánscrita, la palabra api tiene siete sinónimos.

De manera que, mediante la interpretación de todas y cada una de las palabras de este śloka, uno puede ver el ilimitado número de cualidades trascendentales del Señor Kṛṣṇa que atraen la mente del devoto puro.  (S.B. 1º, Cap. 7, V. 10, págs. 309-312).

TEXTO 11

hreGauR<aai+aáMaiTa>aRGavaNa( badraYai<a" )
ADYaGaaNMahda:YaaNa& iNaTYa& ivZ<auJaNaiPa[Ya" )) 11 ))

harer guṇākṣipta-matir
bhagavān bādarāyaṇiḥ
adhyagān mahad ākhyānaṁ
nityaṁ viṣṇu-jana-priyaḥ

hareḥ — de Hari, la Personalidad de Dios; guṇa — atributo trascendental; ākṣipta — estando absorto en; matiḥ — mente; bhagavān — poderoso; bādarāyaṇiḥ — el hijo de Vyāsadeva; adhyagāt — siguió estudios; mahat — gran; ākhyānam — narración; nityam — regularmente; viṣṇu-jana — devotos del Señor; priyaḥ — querido.

TRADUCCIÓN

Śrīla Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Śrīla Vyāsadeva, no sólo era trascendentalmente poderoso, sino que además era muy querido por los devotos del Señor. Así pues, él se sometió al estudio de esta gran narración (El Śrīmad-Bhāgavatam).

SIGNIFICADO

Según el Brahma-vaivarta Purāṇa, Śrīla Śukadeva Gosvāmī era un alma liberada incluso dentro del vientre de su madre. Śrīla Vyāsadeva sabía que el niño, después de nacer, no se quedaría en casa. Por consiguiente, él (Vyāsadeva) le inculcó la sinopsis del Bhāgavatam, de manera que el niño se apegara a las trascendentales actividades del Señor. Después de nacer, el niño se educó aún más en la materia del Bhāgavatam, mediante la recitación de los poemas en sí.

Ocurre que, por lo general, las almas liberadas están apegadas al aspecto del Brahman impersonal, con una visión monista de volverse uno con el todo supremo. Pero en virtud de la asociación de devotos puros tales como Vyāsadeva, hasta el alma liberada se queda atraída por las trascendentales cualidades del Señor. Por la misericordia de Śrī Nārada, Śrīla Vyāsadeva fue capaz de narrar la gran obra épica conocida como el Śrīmad-Bhāgavatam, y por la misericordia de Vyāsadeva, Śrīla Śukadeva Gosvāmī pudo captar el significado. Las trascendentales cualidades del Señor son tan atractivas, que Śrīla Śukadeva Gosvāmī quedó desapegado del hecho de estar completamente absorto en el Brahman impersonal, y emprendió de un modo positivo la actividad personal del Señor.

Él fue prácticamente lanzado fuera del concepto impersonal del Absoluto, pensando para sí que simplemente había desperdiciado muchísimo tiempo en consagrarse al aspecto impersonal del Supremo, o, en otras palabras, él experimentó más bienaventuranza trascendental con el aspecto personal que con el impersonal. Y desde ese entonces, no sólo se volvió muy querido de los viṣṇu-janas, los devotos del Señor, sino que también los viṣṇu-janas se volvieron muy queridos de él. Los devotos del Señor, quienes no desean matar la individualidad de las entidades vivientes y quienes desean volverse servidores personales del Señor, no gustan mucho de los impersonalistas, e igualmente los impersonalistas, quienes desean volverse uno con el Supremo, son incapaces de valorar a los devotos del Señor. Así pues, desde tiempos inmemoriales, estos dos peregrinos trascendentales han sido rivales en algunas ocasiones. En otras palabras, a cada uno de ellos le gusta mantenerse separado del otro, debido a las comprensiones personal e impersonal que en fin de cuentas tienen. Por lo tanto, parece ser que Śrīla Śukadeva Gosvāmī tampoco gustaba de los devotos. Pero desde que él mismo se volvió un devoto saturado, deseaba tener siempre la asociación trascendental de los viṣṇu-janas, y los viṣṇu-janas también gustaban de su asociación, debido a que él se volvió un Bhāgavata personalista. De modo que, tanto el hijo como el padre estaban completamente conscientes del conocimiento trascendental del Brahman, y luego, ambos se absorbieron en los aspectos personales del Señor Supremo. Así, este śloka responde por completo la pregunta de cómo a Śukadeva Gosvāmī lo atrajo la narración del Bhāgavatam. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 11, págs. 312-313).



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