domingo, 20 de enero de 2013

127JC - auta-autoridad



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 20 de Enero del 2013


127JC - auta-autoridad  
Jun 29, '07 6:53 AM
para Todos


aut

aut-kaṇṭhyam.   apego  (C. 10º, Cap. 13, V. 35).

autkaṇṭhya.   con gran ansiedad  (C. 5º, Cap. 17, V. 2).

autkaṇṭhya.   anhelo  (C. 1º, Cap. 6, V. 16).

autkaṇṭhya.   ansiedad  (C. 1º, Cap. 13, V. 6).

autkaṇṭhya.   debido al intenso anhelo  (C. 5º, Cap. 7, V. 12).

autkaṇṭhya.   provocadas por el intenso amor  (C. 3º, Cap. 28, V. 34).

autkaṇṭhya-unmathita-ā ayaḥ.   teniendo una mente agitada y llena de ansiedad  (C. 3º, Cap. 22, V. 24).

autkaṇṭhyāt.   debido a la  (C. 4º, Cap. 7, V. 11).

autkaṇṭhyāt.   debido a una gran ansiedad  (C. 1º, Cap. 10, V. 14).

autkaṇṭhyāt.   por la excesiva ansiedad  (C. 3º, Cap. 2, V. 1).

autkaṇṭhyavatā.   mediante un gran empeño (C. 2º, Cap. 6, V. 34).

Autocontrol:

Definición del Autocontrol/ Autocontrol mediante el servicio devocional/ Autocontrol por paramahaṁsas: 

TEXTO 22

Ya}aaNaur¢-a" SahSaEv Daqra
VYaPaaeù dehaidzu Sa®MaU!Ma( )
v]JaiNTa TaTPaarMah&SYaMaNTYa&
YaiSMaàih&SaaePaXaMa" SvDaMaR" )) 22 ))

yatrānuraktāḥ sahasaiva dhīrā
vyapohya dehādiṣu saṅgam ūḍham
vrajanti tat pārama-haṁsyam antyaṁ
yasminn ahiṁsopaśamaḥ sva-dharmaḥ

yatra — a quien; anuraktāḥ — firmemente apegado; sahasā — de súbito; eva — ciertamente; dhīrāḥ — autocontrolado; vyapohya — dejando a un lado; deha — el cuerpo burdo y la mente sutil; ādiṣu — relacionado con; saṅgam — apego; ūḍham — llevado a; vrajanti — se van; tat — eso; pārama-haṁsyam — la etapa máxima de la perfección; antyam — y más allá de eso; yasmin — en la que; ahiṁsā — no violencia; upaśamaḥ — y renunciación; sva-dharmaḥ — ocupación consecuente.

TRADUCCIÓN

Las personas autocontroladas que están apegadas al Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa, pueden renunciar de súbito al mundo del apego material, incluyendo el cuerpo burdo y la mente sutil, e ir en pos de la máxima perfección de la orden de la vida de renuncia, mediante la cual la no violencia y la renunciación son aspectos consecuentes.

SIGNIFICADO

Sólo los autocontrolados pueden apegarse gradualmente a la Suprema Personalidad de Dios. Autocontrolado significa no entregarse al disfrute de los sentidos más de lo necesario. Y aquellos que no son autocontrolados, están volcados al disfrute de los sentidos. La árida especulación constituye un disfrute sensual sutil de la mente. El disfrute de los sentidos lo lleva a uno camino a la oscuridad. Aquellos que son autocontrolados pueden progresar en la senda que lleva a liberarse de la vida condicionada de la existencia material. Los Vedas estipulan, por lo tanto, que uno no debe ir por el camino de la oscuridad, sino que se debe hacer una marcha progresiva hacia el camino de la luz o la liberación. El autocontrol se logra en efecto no con impedirle a los sentidos de un modo artificial el disfrute material, sino apegándose verdaderamente al Señor mediante el hecho de ocupar en el servicio trascendental del Señor los sentidos puros de uno. A los sentidos no se les puede contener a la fuerza, pero se les puede dar una ocupación idónea. Por consiguiente, los sentidos purificados siempre están al servicio trascendental del Señor. Esa etapa perfecta de la ocupación de los sentidos se denomina bhakti-yoga. Así que aquellos que están apegados a los medios del bhakti-yoga son de hecho autocontrolados, y pueden abandonar de súbito su apego hogareño o corporal, en aras del servicio del Señor. Esto se denomina la etapa paramahaṁsa. Los haṁsas , o cisnes, toman únicamente la leche de la mezcla de leche y agua. De igual modo, aquellos que aceptan el servicio del Señor en vez del servicio de māyā, reciben el nombre de paramahaṁsas. Ellos están dotados por naturaleza de todos los buenos atributos, tales como ausencia de orgullo, ausencia de vanidad, no violencia, tolerancia, sencillez, respetabilidad, adoración, devoción y sinceridad. Todas esas cualidades divinas existen espontáneamente en el devoto del Señor. Paramahaṁsas de esa índole, totalmente entregados al servicio, del Señor, son muy difíciles de encontrar. Es muy difícil encontrarlos incluso entre las almas liberadas. Verdadera no violencia significa estar libre de la envidia. En este mundo, cada cual está envidioso de sus semejantes. Pero un paramahaṁsa perfecto, como está totalmente entregado al servicio del Señor, no tiene envidia en absoluto. Él ama a cada ser viviente en relación con el Señor Supremo. Verdadera renunciación significa depender de Dios de un modo absoluto. Cada ser viviente depende de algún otro, porque así estamos hechos. En realidad, todo el mundo depende de la misericordia del Señor Supremo, pero cuando uno olvida su relación con el Señor, se vuelve dependiente de las condiciones de la naturaleza material. Renunciación significa que uno renuncie a su dependencia de las condiciones de la naturaleza material, y se vuelva así completamente dependiente de la misericordia del Señor, sin depender de las condiciones de la materia. Esa etapa paramahaṁsa constituye la etapa de la perfección máxima del bhakti-yoga, el proceso del servicio devocional que se le presta al Señor Supremo. (S.B. 1º, Cap. 18, V. 22, págs. 899-900).

Autoridad(es):

Al Señor se lo conoce por medio de la Autoridad: 

TEXTO 19

MaaYaaJaviNak-aC^àMajaDaae+aJaMaVYaYaMa( )
Na l/+YaSae MaU!d*Xaa Na$=ae Naa$yDarae YaQaa )) 19 ))

māyā-javanikācchannam
ajñādhokṣajam avyayam
na lakṣyase mūḍha-dṛśā
naṭo nāṭyadharo yathā

māyā — engañadora; javanikā — cortina; ācchannam — cubierto por; ajñā — ignorante; adhokṣajam — más allá del alcance del concepto material (trascendental); avyayam — irreprochable; na — no; lakṣyase — observado; mūḍha-dṛśā — por el observador necio; naṭaḥ — artista; nāṭya-dharaḥ — vestido como un actor; yathā — como.

TRADUCCIÓN

Estando más allá del alcance de la limitada percepción de los sentidos, Tú eres el factor eternamente irreprochable que está cubierto por la cortina de energía alucinante. Tú eres invisible para el observador necio, de la misma manera en que un actor al desempeñar un papel no es reconocido.

SIGNIFICADO

En la Bhagavad-gītā, el Señor Śrī Kṛṣṇa afirma que las personas poco inteligentes lo toman equivocadamente por un hombre ordinario como nosotros, y que por ello lo menosprecian. Aquí, la reina Kuntī confirma lo mismo. Las personas poco inteligentes son aquellas que se rebelan en contra de la autoridad del Señor. Dichas personas son conocidas como asuras. Los asuras no pueden reconocer la autoridad del Señor. Cuando el propio Señor aparece entre nosotros como Rāma, Nṛsiṁha, Varāha o en Su forma original de Kṛṣṇa, realiza muchos actos maravillosos que son humanamente imposible de realizar. Como habremos de encontrar en el Décimo Canto de esta gran obra literaria, el Señor Śrī Kṛṣṇa, incluso en los días en que aún se hallaba en el regazo de Su madre, exhibió Sus actividades trascendentales imposibles de realizar. Él mató a la bruja Pūtanā, pese a que ella se untó veneno en el pecho sólo para matar al Señor. El Señor chupó el pecho de ella tal como lo haría un bebé ordinario, y le chupó también su propia vida. Así mismo, Él levantó la colina Govardhana, tal como un niño levanta un hongo, y permaneció de pie continuamente durante varios días, tan sólo para brindarles protección a los residentes de Vṛṇdāvana. Éstas son algunas de las actividades sobrehumanas del Señor que se describen en Escrituras védicas autoritativas, tales como los Purāṇas, Itihāsas (historias) y Upaniṣads. Él ha dado instrucciones maravillosas en la forma de la Bhagavad-gītā. Él ha exhibido facultades maravillosas como héroe, cabeza de familia, maestro y renunciante. Él es aceptado como la Suprema Personalidad de Dios por personalidades muy autoritativas, tales como Vyāsa, Devala, Asita, Nārada, Madhva, Śaṅkara, Rāmānuja, Śrī Caitanya Mahāprabhu, Jīva Gosvāmī, Viśvanātha Cakravartī, Bhaktisiddhānta Sarasvatī y todas las demás autoridades de la línea. Él mismo ha declarado otro tanto en muchos lugares de las Escrituras auténticas. Y aun así existe una clase de hombres con mentalidad demoníaca, que siempre están reacios a aceptar al Señor como la Suprema Verdad Absoluta. Esto se debe en parte a su escaso acopio de conocimiento, y en parte a su terca obstinación, que es el resultado de diversas fechorías realizadas en el pasado y en el presente. Personas de esa clase no pudieron reconocer al Señor Śrī Kṛṣṇa ni siquiera cuando Él estuvo presente ante ellos. Otra dificultad que existe es que aquellos que dependen más de sus imperfectos sentidos, no pueden llegar a comprender que Él es el Señor Supremo. Dichas personas son como el científico moderno. Ellas quieren conocer todo por medio de su conocimiento experimental. Pero no es posible conocer a la Suprema Persona mediante el imperfecto conocimiento experimental. A Él se le describe aquí como adhokṣaja, o que está más allá del alcance del conocimiento experimental. Todos nuestros sentidos son imperfectos. Nosotros decimos que lo observamos absolutamente todo, pero hemos de admitir que únicamente podemos observar las cosas bajo ciertas condiciones materiales, las cuales también están más allá de nuestro control. El Señor está más allá de la observación perceptiva de los sentidos. La reina Kuntī acepta esta deficiencia del alma condicionada, especialmente de la poco inteligente clase femenina. Para las personas poco inteligentes debe haber cosas tales como templos, mezquitas o iglesias, de modo que puedan comenzar a reconocer la autoridad del Señor y oír a las autoridades hablar de Él en esos lugares sagrados. Para los hombres poco inteligentes, ese comienzo de la vida espiritual es esencial, y únicamente los hombres necios censuran el establecimiento de dichos lugares de adoración, que se requieren para elevar el nivel de los atributos espirituales de las masas. Para las personas poco inteligentes, el postrarse ante la autoridad del Señor, como generalmente se hace en los templos, mezquitas o iglesias, es tan beneficioso, como para los devotos adelantados lo es meditar en Él mediante el servicio activo. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 19, págs. 369-370).

La Autoridad asigna el cuerpo: 

TEXTO 12

TaTa" SavRGau<aaedkeR- SaaNaukU-l/Ga]haedYae )
Jaje v&XaDar" Paa<@ae>aURYa" Paa<@uirvaEJaSaa )) 12 ))

tataḥ sarva-guṇodarke
sānukūla-grahodaye
jajñe vaṁśa-dharaḥ pāṇḍor
bhūyaḥ pāṇḍur ivaujasā

tataḥ — inmediatamente después; sarva — todos; guṇa — buenos signos; udarke — habiendo evolucionado gradualmente; sa-anukūla — todos favorables; grahodaye — constelación de influencia estelar; jajñe — nació; vaṁśa-dharaḥ — el heredero legítimo; pāṇḍoḥ — de Pāṇḍu; bhūyaḥ — siendo; pāṇḍuḥ iva — exactamente igual que Pāṇḍu; ojasā — por la valentía.

TRADUCCIÓN

Luego, después de que todos los signos buenos del Zodíaco evolucionaron gradualmente, nació el heredero legítimo de Pāṇḍu, quien sería tan valiente como él.

SIGNIFICADO

Los cálculos astronómicos acerca de las influencias que ejercen las estrellas sobre un ser viviente, no son suposiciones sino una realidad, tal como se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam. A todo ser viviente lo controlan las leyes de la naturaleza minuto a minuto, tal como a un ciudadano lo controla la influencia del Estado. Las leyes del Estado se observan de un modo burdo, pero las leyes de la naturaleza material, siendo sutiles para nuestra comprensión burda, no pueden percibirse de ese modo. Como se afirma en la Bhagavad-gītā (3.9), cada acción que se realiza en la vida produce una reacción que nos ata, y únicamente a aquellos que actúan en nombre de Yajña (Viṣṇu) no los atan las reacciones. Las autoridades superiores, los agentes del Señor, juzgan nuestras acciones, y de ese modo se nos otorgan cuerpos conforme a nuestras actividades. La ley de la naturaleza es tan sutil, que a cada parte de nuestro cuerpo la influyen las estrellas respectivas, y en virtud de la manipulación de dicha influencia astronómica, el ser viviente obtiene su cuerpo de trabajo para cumplir con las condiciones de su encarcelamiento. Por lo tanto, el destino de un hombre se determina mediante la constelación que está presente en el momento de su nacimiento, y un astrólogo entendido en la materia puede hacerle un horóscopo genuino. Se trata de una gran ciencia, y el mal uso que se haga de una ciencia no implica que ésta sea inútil. Mahārāja Parīkṣit, e incluso la Personalidad de Dios, aparece bajo ciertas constelaciones de estrellas buenas, y así es como se ejerce la influencia sobre el cuerpo que de ese modo nace en un momento auspicioso. La constelación más auspiciosa de todas se manifiesta durante la aparición del Señor en este mundo material, y recibe específicamente el nombre de jayantī, palabra de la que no se debe abusar empleándola con cualesquiera otros propósitos. Mahārāja Parīkṣit no sólo era un gran emperador kṣatriya, sino también un gran devoto del Señor. Luego él no puede nacer en un momento desfavorable. Así como para recibir a una personalidad respetable se selecciona un lugar y tiempo idóneos, así mismo para recibir a una personalidad como Mahārāja Parīkṣit, a quien el Señor Supremo quería de una manera especial, se escoge un momento oportuno, en el que todas las estrellas buenas se reúnan para ejercer su influencia sobre el Rey. Por consiguiente, él nació justo para ser conocido como el gran héroe del Śrīmad-Bhāgavatam. Esa disposición ideal de las influencias astrales jamás es una creación de la voluntad del hombre, sino que la hace la dirección superior del agente del Señor Supremo. Claro que, la disposición se hace de acuerdo con las buenas o malas acciones del ser viviente. En eso estriba la importancia de los actos piadosos que el ser viviente realiza. Sólo en virtud de actos piadosos se le puede permitir a uno obtener buenas riquezas, buena educación y rasgos hermosos. Los saṁskāras de la escuela del sanātana-dharma (la ocupación eterna del hombre) son muy idóneos para crear una atmósfera en la que se puedan aprovechar las buenas influencias de las estrellas, y, en consecuencia, el garbhādhāna-saṁskāra, o el primer proceso purificatorio del futuro hijo, proceso prescrito para las castas superiores, es el comienzo de todos los actos piadosos necesarios para que la sociedad humana reciba una buena, piadosa e inteligente clase de hombres. En el mundo habrá paz y prosperidad solamente en virtud de una población buena y cuerda; el infierno y la perturbación que hay se deben sólo a un vulgo demente, no deseado y adicto a la complacencia sexual. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 12, págs. 581-583).

Bhīṣma como Autoridad: 

TEXTO 24

MaiTaMaRiYa iNabÖeYa& Na ivPaÛeTa k-ihRicTa( )
Pa[JaaSaGaRiNaraeDae_iPa SMa*iTaê MadNauGa]haTa( )) 24 ))

matir mayi nibaddheyaṁ
na vipadyeta karhicit
prajā-sarga-nirodhe 'pi
smṛtiś ca mad-anugrahāt

matiḥ — inteligencia; mayi — consagrada a Mí; nibaddhā — ocupada; iyam — esta; na — nunca; vipadyeta — separada; karhicit — en ningún momento; prajā — seres vivientes; sarga — en el momento de la creación; nirodhe — también en el momento de la aniquilación; api — aun; smṛtiḥ — recuerdo; ca — y; mat — Mía; anugrahāt — por la misericordia de.

TRADUCCIÓN

La inteligencia que se emplea en la devoción a Mí, jamás puede ser obstaculizada. Tanto en el momento de la creación, como también en el momento de la aniquilación, tu memoria continuará por Mi misericordia.

SIGNIFICADO

El servicio devocional que se le presta a la Personalidad de Dios, nunca pasa en vano. Como la Personalidad de Dios es eterna, la inteligencia que se aplica en el servicio a Él o cualquier cosa que se hace en relación con Él, también es permanente. En la Bhagavad-gītā se dice que ese servicio trascendental que se le presta a la Personalidad de Dios se acumula nacimiento tras nacimiento, y cuando el devoto se vuelve completamente maduro, el servicio total contado en conjunto lo hace merecedor de disfrutar de la compañía de la Personalidad de Dios. Esa acumulación de servicio a Dios nunca se detiene, sino que aumenta hasta estar completamente madura. (S.B. 1º, Cap. 6, V. 24, pág. 280).

Conciencia de Kṛṣṇa a través de la Autoridad: 

TEXTO 18

SaUTa ovac
Ahae vYa& JaNMa>a*Taae_Û haSMa
v*ÖaNauv*tYaaiPa ivl/aeMaJaaTaa" )
daEZku-LYaMaaiDa& ivDauNaaeiTa Xaqga]&
MahtaMaaNaaMai>aDaaNaYaaeGa" )) 18 ))

sūta uvāca
aho vayaṁ janma-bhṛto 'dya hāsma
vṛddhānuvṛttyāpi viloma-jātāḥ
dauṣkulyam ādhiṁ vidhunoti śīghraṁ
mahattamānām abhidhāna-yogaḥ

sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; aho — cómo; vayam — nosotros; janma-bhṛtaḥ — promovidos en el nacimiento; adya — hoy; ha — claramente; āsma — nos hemos vuelto; vṛddha-anuvṛttyā — por el hecho de servir a aquellos que están adelantados en el conocimiento; api — aunque; viloma-jātāḥ — nacidos en una casta mixta; dauṣkulyam — ineptitud de nacimiento; ādhim — sufrimientos; vidhunoti — purifica; śīghram — muy rápidamente; mahat-tamānām — de aquellos que son grandes; abhidhāna — conversación; yogaḥ — vínculo.

TRADUCCIÓN

Śrī Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, Dios!, aunque nacimos en una casta mixta, aun así se nos ha promovido en relación con los derechos de nacimiento que nos corresponden, por sólo servir y seguir a los grandes que están adelantados en el conocimiento. Incluso por el hecho de conversar con esas grandes almas, uno puede limpiarse sin demora de todas las insuficiencias que proceden de los nacimientos inferiores.

SIGNIFICADO

Sūta Gosvāmī no nació en una familia brāhmaṇa. Él nació en una familia de casta mixta, o en una familia baja e inculta. Pero en virtud de relaciones superiores, como su relación con Śrīla Śukadeva Gosvāmī y los grandes ṛṣis de Naimiṣāraṇya, sin duda que la insuficiencia del nacimiento inferior quedó erradicada. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu seguía ese principio en prosecución de las costumbres védicas, y mediante Su trascendental compañía elevó al plano del servicio devocional a muchos individuos de bajo nacimiento, o a los incapacitados por nacimiento u obras, y los puso en la posición de ācāryas, o autoridades. Él afirmó claramente que a cualquier hombre, sea lo que fuere, o bien brāhmaṇa o śūdra de nacimiento, o un casado o un mendicante en el orden de la sociedad, si está versado en la ciencia de Kṛṣṇa, se lo puede aceptar como ācārya o guru, como maestro espiritual.

Sūta Gosvāmī aprendió la ciencia de Kṛṣṇa con grandes ṛṣis y autoridades tales como Śukadeva y Vyāsadeva, y estaba tan capacitado, que incluso los sabios de Naimiṣāraṇya querían ansiosamente oírlo exponer la ciencia de Kṛṣṇa en la forma del Śrīmad-Bhāgavatam. De manera que, él tuvo una noble asociación con grandes almas, a través de los procesos de oír y predicar. La ciencia trascendental, o la ciencia de Kṛṣṇa, tiene que aprenderse con las autoridades, y cuando uno predica la ciencia, se vuelve aún más capacitado. Sūta Gosvāmī tenía, pues, ambas ventajas, por lo cual se hallaba sin duda completamente libre de toda clase de insuficiencias procedentes de un bajo nacimiento y de agonías mentales. Este verso demuestra categóricamente que Śrīla Śukadeva Gosvāmī no rehusó enseñarle a Sūta Gosvāmī lo referente a la ciencia trascendental, ni los sabios de Naimiṣāraṇya rehusaron oír las lecciones impartidas por éste último, a causa de su baja estirpe. Esto significa que hace miles de años no existía ninguna barrera basada en el nacimiento inferior, que impidiera aprender o predicar la ciencia trascendental.

La rigidez del llamado sistema de castas de la sociedad hindú se volvió preponderante únicamente en el transcurso de los últimos cien años, cuando en las familias de las castas superiores aumentó el número de dvija-bandhus, u hombres ineptos. El Señor Caitanya revivió el sistema védico original, y elevó a Ṭhākura Haridāsa a la posición de namācārya, o de autoridad en el campo de la prédica de las glorias del santo nombre del Señor, aunque Su Santidad Śrīla Haridāsa Ṭhākura tuvo el agrado de aparecer en una familia de mahometanos.

Tal es el poder de los devotos puros del Señor. El agua del Ganges se considera que es pura, y uno puede purificarse si se baña en esas aguas. Pero en lo que respecta a los grandes devotos del Señor, ellos pueden purificar a un alma degradada, incluso con el solo hecho de que la persona de humilde cuna los vea, y ni qué hablar si se relaciona con ellos. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu quería purificar toda la atmósfera del contaminado mundo, enviando predicadores aptos a todas partes del planeta, y aún queda en manos de los hindúes el emprender esta tarea de un modo científico y con ello hacer la mejor clase de labor humanitaria. Las enfermedades mentales de la generación actual son más agudas que las enfermedades físicas; es de lo más correcto e idóneo el emprender sin demora la prédica del Śrīmad-Bhāgavatam por todas partes del mundo. Mahattmānām abhidhāna también significa “diccionario de los grandes devotos” o “un libro lleno de las palabras de los grandes devotos”. Ese diccionario de las palabras de los grandes devotos y de las del Señor se encuentra en los Vedas y otros afines, específicamente en el Śrīmad-Bhāgavatam. (S.B. 1º, Cap. 18, V. 18, págs. 893-895).

Decisiones conforme a la Autoridad/ Parīkṣit consulta a la Autoridad/ Los reyes siguen a la Autoridad: 

TEXTO 12

Sau%aePaivíeZvQa Taezu >aUYa"
k*-TaPa[<aaMa" Svick-IizRTa& YaTa( )
ivjaPaYaaMaaSa iviv¢-ceTaa
oPaiSQaTaae_Ga]e_i>aGa*hqTaPaai<a" )) 12 ))

sukhopaviṣṭeṣv atha teṣu bhūyaḥ
kṛta-praṇāmaḥ sva-cikīrṣitaṁ yat
vijñāpayām āsa vivikta-cetā
upasthito 'gre 'bhigṛhīta-pāṇiḥ

sukha — felices; upaviṣṭeṣu — sentados todos; atha — después; teṣu — a ellos (los visitantes); bhūyaḥ — de nuevo; kṛta-praṇāmaḥ — habiendo ofrecido reverencias; sva — su propia; cikīrṣitam — decisión de ayunar; yat — quien; vijñāpayām āsa — presentó; vivikta-cetāḥ — aquel cuya mente está desapegada de los asuntos mundanos; upasthitaḥ — estando presente; agre — ante ellos; abhigṛhīta-pāṇiḥ — humildemente, con las manos juntas.

TRADUCCIÓN

Después de que todos los rṣis y los demás se hubieron sentado cómodamente, el Rey, parado ante ellos humildemente y con las manos juntas, les hizo saber de su decisión de ayunar hasta la muerte.

SIGNIFICADO

Aunque el Rey ya había decidido ayunar en la ribera del Ganges hasta la muerte, expresó humildemente su decisión para averiguar las opiniones de las grandes autoridades que se encontraban ahí presentes. Cualquier decisión, sea cual fuere su importancia, debe ser confirmada por alguna autoridad. Eso hace que el asunto sea perfecto. Esto significa que los monarcas que gobernaban la Tierra en aquellos días no eran dictadores irresponsables. Ellos seguían escrupulosamente las decisiones autoritativas de los santos y sabios conforme al mandato védico. Mahārāja Parīkṣit, como rey perfecto que era, siguió esos principios y consultó a las autoridades, incluso hasta los últimos días de su vida. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 12, págs. 943-944).

El Bhagavad-gītā mencionado respecto a la Autoridad: 

TEXTOS 9–10

Ai}avRiSaïXCYavNa" XarÜa‚
NairíNaeiMa>a*RGauri®raê )
ParaXarae GaaiDaSauTaae_Qa raMa
oTaQYa wNd]Pa[MadeDMavahaE )) 9 ))

MaeDaaiTaiQadeRvl/ AaiíRze<aae
>aarÜaJaae GaaETaMa" iPaPPal/ad" )
MaE}aeYa AaEvR" k-vz" ku-M>aYaaeiNa‚
ÜŒPaaYaNaae >aGavaàardê )) 10 ))

atrir vasiṣṭhaś cyavanaḥ śaradvān
ariṣṭanemir bhṛgur aṅgirāś ca
parāśaro gādhi-suto 'tha rāma
utathya indrapramadedhmavāhau

medhātithir devala ārṣṭiṣeṇo
bhāradvājo gautamaḥ pippalādaḥ
maitreya aurvaḥ kavaṣaḥ kumbhayonir
dvaipāyano bhagavān nāradaś ca

De atri a nārada—.todos son nombres de las diferentes personalidades santas que llegaron ahí procedentes de diferentes partes del universo.

TRADUCCIÓN

Procedentes de diferentes partes del universo llegaron ahí grandes sabios, tales como Atri, Cyavana, Śaradvān, Ariṣṭanemi, Bhṛgu, Vasiṣṭha, Parāśara, Viśvāmitra, Aṅgirā, Paraśurāma, Utathya, Indrapramada, Idhmavāha, Medhātithi, Devala, Ārṣṭiseṇa, Bhāradvāja, Gautama, Pippalāda, Maitreya, Aurva, Kavaṣa, Kumbhayoni, Dvaipāyana y Nārada, la gran personalidad.

SIGNIFICADO

Cyavana: Un gran sabio y uno de los hijos de Bhṛgu Muni. Nació prematuramente cuando su madre fue raptada mientras estaba encinta. Cyavana es uno de los seis hijos de su padre.

Bhṛgu: Cuando Brahmājī estaba celebrando un gran sacrificio en el nombre de Varuṇa, Maharṣi Bhṛgu nació del fuego del sacrificio. Él era un gran sabio, y Pulomā fue su muy querida esposa. Él podía viajar por el espacio como Durvāsā, Nārada y otros, y solía visitar todos los planetas del universo. Él trató de impedir la Batalla de Kurukṣetra antes de que ocurriera. En algunas ocasiones, instruyó a Bhāradvāja Muni en lo referente a la evolución astronómica, y es el autor del Bhṛgu-saṁhitā, el gran tratado de cálculos astrológicos. Él explicó cómo el aire, el fuego, el agua y la tierra se generan del éter, y cómo el aire del estómago funciona y regula los intestinos. Como gran filósofo que era, estableció de un modo lógico la eternidad de la entidad viviente (Mahābhārata). También fue un gran antropólogo, y ya hace mucho que él explicó la teoría evolucionista. Él abogaba de un modo científico por las cuatro divisiones y órdenes de la sociedad humana conocidas como la institución varṇāśrama. Convirtió en brāhmaṇa al rey kṣatriya Vītahavya.

Vasiṣṭha: Véase el significado del texto 1.9.6.

Parāśara: Es el nieto de Vasiṣṭha Muni y padre de Vyāsadeva. Es el hijo de Maharṣi Śakti, y el nombre de su madre era Adṛśyati. Él estaba en el vientre de su madre cuando ésta tenía sólo doce años, y mientas se hallaba ahí aprendió los Vedas. Su padre fue matado por un demonio, Kamāṣapāda, y para vengarse de esto quiso aniquilar el mundo entero. Sin embargo, su abuelo Vasiṣṭha lo contuvo. Luego, celebró un yajña para matar Rākṣasas, pero Maharṣi Pulastya lo contuvo. Él engendró a Vyāsadeva, atraído por Satyavatī, quien posteriormente se convertiría en la esposa de Mahārāja Śantanu. Debido a las bendiciones de Parāśara, Satyavatī emitía una fragancia que se podía percibir a varios kilómetros de distancia. Él también estuvo presente en el momento de la muerte de Bhīṣma. Era el maestro espiritual de Mahārāja Janaka, y era un gran devoto del Señor Śiva. Es el autor de muchas Escrituras védicas y de diversas instrucciones sociológicas.

Gādhi-suta, o Viśvāmitra: Un gran sabio practicante de la austeridad y poseedor de poder místico. Es famoso como Gādhi-suta, porque su padre era Gādhi, un poderoso rey de la provincia de Kanyākubja (parte de Uttar Pradesh). Aunque era kṣatriya de nacimiento, se volvió brāhmaṇa en el mismo cuerpo en virtud del poder de sus logros espirituales. Cuando era un rey kṣatriya tuvo una querella con Vasiṣṭha Muni, y ejecutó un gran sacrificio en cooperación con Magaṅga Muni, siendo así capaz de derrotar a los hijos de Vasiṣṭha. Él se convirtió en un gran yogī, y con todo no pudo contener los sentidos, por lo cual se vio obligado a ser el padre de Śakuntalā, la reina más hermosa que ha habido en la historia del mundo. Una vez, cuando era un rey kṣatriya, visitó la ermita de Vasiṣṭha Muni, y se le dio una recepción majestuosa. Viśvāmitra quiso que Vasiṣṭha le diera una vaca llamada Nandinī, y el Muni se negó a hacerlo. Viśvāmitra le robó la vaca, por lo cual hubo una riña entre el sabio y el Rey. Viśvāmitra fue derrotado por la fuerza espiritual de Vasiṣṭha, por lo cual el Rey decidió convertirse en brāhmaṇa. Antes de hacerlo se sometió a una severa austeridad en la ribera del Kauśika. También fue uno de los que trataron de impedir la guerra de Kurukṣetra.

Aṅgirā: Es uno de los seis hijos mentales de Brahmā, y es el padre de Bṛhaspati, el gran y erudito sacerdote de los semidioses de los planetas celestiales. Nació del semen de Brahmājī que se le dio a la carbonilla de un fuego. Utathya y Saṁvarta son hijos de él. Se dice que aún se encuentra ejecutando austeridades y cantando el santo nombre del Señor en las riberas del Ganges, en un lugar conocido como Alokānanda.

Paraṣurāma: Véase el significado del texto 1.9.6.

Utathya: Uno de los tres hijos de Maharṣi Aṅgirā. Era el maestro espiritual de Mahārāja Mandhātā. Se casó con Bhadrā, la hija de Soma (la Luna). Varuṇa raptó a su esposa Bhadrā, y para vengar la ofensa del dios del agua, se bebió toda el agua del mundo.

Medhātithi: Un anciano sabio de antaño. Era uno de los miembros de la asamblea de Indradeva, el rey del cielo. Su hijo era Kaṇva Muni, quien crió a Śakuntalā en el bosque. Fue promovido al planeta celestial por haber seguido estrictamente los principios de la vida retirada (vānaprastha).

Devala: Una gran autoridad como Nārada Muni y Vyāsadeva. Su buen nombre se encuentra en la lista de autoridades que se mencionan en la Bhagavad-gītā cuando Arjuna reconoce al Señor Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Se reunió con Mahārāja Yudhiṣṭhira después de la Batalla de Kurukṣetra, y es el hermano mayor de Dhaumya, el sacerdote de la familia Pāṇḍava. Al igual que los kṣatriyas, también le permitió a su hija que eligiera esposo en una reunión svayaṁvara, y a esa ceremonia se invitó a todos los hijos solteros de los ṛṣis. Según algunos, él no es Asita Devala.

Bhāradvāja: Véase el significado del texto 1.9.6.

Gautama: Uno de los siete grandes sabios del universo. Śaradvān Gautama era uno de sus hijos. Las personas que hoy en día pertenecen a la dinastía Gautama-gotra son, o bien descendientes de la familia de él, o miembros de su sucesión discipular. Los brāhmaṇas que profesan el Gautama-gotra son por lo general descendientes de su familia, y los kṣatriyas y vaiśyas que profesan el Gautama-gotra se encuentran todos en la línea de su sucesión discipular. Fue el esposo de la famosa Ahalyā, quien se convirtió en una roca cuando Indradeva, el rey del cielo, la molestó. Ahalyā fue liberada por el Señor Rāmacandra. Gautama era el abuelo de Kṛpācārya, uno de los héroes de la Batalla de Kurukṣetra.

Maitreya: Un gran ṛṣi de antaño. Fue maestro espiritual de Vidura, y una gran autoridad religiosa. Él le aconsejó a Dhṛtarāṣṭra que mantuviera buenas relaciones con los Pāṇḍavas. Duryodhana disintió, por lo cual él lo maldijo. Tuvo un encuentro con Vyāsadeva, y sostuvo con él unas conversaciones religiosas. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 9-10, págs. 939-942).


El Señor como la Autoridad: 

TEXTO 35

>ave_iSMaNa( i©-XYaMaaNaaNaaMaivÛak-aMak-MaRi>a" )
é[v<aSMar<aahaRi<a k-irZYaiàiTa ke-cNa )) 35 ))

bhave 'smin kliśyamānānām
avidyā-kāma-karmabhiḥ
śravaṇa-smaraṇārhāṇi
kariṣyann iti kecana

bhave — en la creación material; asmin — esta; kliśyamānānām — de aquellos que están sufriendo de; avidyā — nesciencia; kāma — deseo; karmabhiḥ — mediante la ejecución del trabajo fruitivo; śravaṇa — oyendo; smaraṇa — recordando; arhāṇi — adorando; kariṣyan — puede ejecutar; iti — así pues; kecana — otros.

TRADUCCIÓN

Y aún otros dicen que Tú apareciste para rejuvenecer el servicio devocional de oír, recordar, adorar, etc., con el fin de que las almas condicionadas que están sufriendo los tormentos materiales, puedan beneficiarse y obtener la liberación.

SIGNIFICADO

En la Śrīmad-Bhagavad-gītā, el Señor asevera que Él aparece en cada milenio, sólo para restablecer la senda de la religión. La senda de la religión la hace el Señor Supremo. Nadie puede manufacturar un nuevo sendero religioso, tal como lo estilan ciertas personas ambiciosas. La verdadera senda de la religión consiste en aceptar al Señor como la autoridad suprema, y así prestarle servicio a Él con amor espontáneo. Un ser viviente no puede evitar el prestar servicio, porque, por constitución, está hecho con ese fin. La única función del ser viviente es la de prestarle servicio al Señor. El Señor es grande, y los seres vivientes están subordinados a Él. Por lo tanto, el ser viviente sólo tiene el deber de servirlo únicamente a Él. Desgraciadamente, los seres vivientes engañados, debido sólo a un mal entendimiento, se vuelven sirvientes de los sentidos, por el deseo material. Este deseo se denomina avidyā, o nesciencia, y a causa de ese deseo, el ser viviente hace diferentes planes para el disfrute material, centrados alrededor de una vida sexual pervertida. En consecuencia, él queda enredado en la cadena de nacimiento y muerte, al transmigrar hacia diferentes cuerpos en diferentes planetas, bajo la dirección del Señor Supremo. Por consiguiente, a menos que uno se encuentre más allá de los límites de esta nesciencia, no puede liberarse del sufrimiento triple de la vida material. Ésa es la ley de la naturaleza.

El Señor, sin embargo, por Su misericordia sin causa, ya que Él es muy misericordioso con los seres vivientes que sufren - más misericordioso que lo que ellos pueden esperar - , aparece ante ellos y renueva los principios del servicio devocional, que comprenden el oír, cantar, recordar, servir, adorar, orar, cooperar y entregarse a Él. La adopción de todas las actividades antedichas, o de cualquiera de ellas, puede ayudar al alma condicionada a salirse del enredo de la nesciencia, y quedar así liberada de todos los sufrimientos creados por el ser viviente engañado por la energía externa. Este tipo particular de misericordia se la otorga al ser viviente el Señor, en la forma del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 35, págs. 390-391).

El maestro espiritual como la Autoridad: 

TEXT 36

ANYaQaa Tae_VYa¢-GaTaedRXaRNa& Na" k-Qa& Na*<aaMa( )
iNaTara& iMa]YaMaa<aaNaa& Sa&iSaÖSYa vNaqYaSa" )) 36 ))

anyathā te 'vyakta-gater
darśanaṁ naḥ kathaṁ nṛṇām
nitarāṁ mriyamāṇānāṁ
saṁsiddhasya vanīyasaḥ

anyathā — de lo contrario; te — tu; avyakta-gateḥ — de aquel cuyos movimientos son invisibles; darśanam — encuentro; naḥ — para nosotros; katham — cómo; nṛṇām — de la gente; nitarām — específicamente; mriyamāṇānām — de aquellos que están a punto de morir; saṁsiddhasya — de aquel que es completamente perfecto; vanīyasaḥ — aparición voluntaria.

TRADUCCIÓN

De lo contrario (de no haber sido inspirado por el Señor Kṛṣṇa), ¿cómo es posible que hayas aparecido aquí voluntariamente, pese a que te desplazas de incógnito ante el hombre común y eres invisible para los que estamos al borde de la muerte?

SIGNIFICADO

Sin duda que el gran sabio Śukadeva Gosvāmī fue inspirado por el Señor Kṛṣṇa para aparecer voluntariamente ante Mahārāja Parīkṣit, el gran devoto del Señor, justo para impartirle las enseñanzas del Śrīmad-Bhāgavatam. Uno pude obtener el núcleo del servicio devocional del Señor, mediante la misericordia del maestro espiritual y la Personalidad de Dios. El maestro espiritual es el representante manifiesto del Señor que lo ayuda a uno a lograr el éxito final. Aquel que no está autorizado por el Señor, no puede volverse maestro espiritual. Śrīla Śukadeva Gosvāmī es un maestro espiritual autorizado, y por eso fue inspirado por el Señor para aparecer ante Mahārāja Parīkṣit e instruirlo en lo referente a las enseñanzas del Śrīmad-Bhāgavatam. Uno puede lograr el éxito final de ir de vuelta a Dios, si el Señor lo favorece enviándole a Su verdadero representante. En cuanto un devoto del Señor se encuentra con el verdadero representante del Señor, tiene garantizada la ida de vuelta a Dios justo después de dejar el cuerpo actual. Esto, no obstante, depende de la sinceridad del propio devoto. El Señor está situado en el corazón de todos los seres vivientes, y, en consecuencia, conoce muy bien los movimientos de cada persona en particular. Tan pronto como el Señor se da cuenta de que determinada alma está muy ansiosa de ir de vuelta a Dios, de inmediato le envía a Su representante genuino. El Señor le asegura así a Su devoto sincero su ida de vuelta a Dios. Se concluye, pues, que recibir la asistencia y ayuda de un maestro espiritual genuino, significa recibir la ayuda directa del propio Señor.  (S.B. 1º, Cap. 19, V. 36, págs. 968-969).

Las mujeres aceptan la Autoridad del Señor: 

TEXTO 20

TaQaa ParMah&SaaNaa& MauNaqNaaMaMal/aTMaNaaMa( )
>ai¢-YaaeGaivDaaNaaQa| k-Qa& PaXYaeMa ih iñYa" )) 20 ))

tathā paramahaṁsānāṁ
munīnām amalātmanām
bhakti-yoga-vidhānārthaṁ
kathaṁ paśyema hi striyaḥ

tathā — además de eso; paramahaṁsānām — de los trascendentalistas adelantados; munīnām — de los grandes filósofos o especuladores mentales; amala-ātmanām — aquellos cuya mente es competente para discernir entre el espíritu y la materia; bhakti-yoga — la ciencia del servicio devocional; vidhāna-artham — para ejecutar; katham — cómo; paśyema — pueden observar; hi — ciertamente; striyaḥ — mujeres.

TRADUCCIÓN

Tú Mismo desciendes a propagar la trascendental ciencia del servicio devocional en los corazones de los trascendentalistas adelantados y especuladores mentales, los cuales se purifican por el hecho de ser capaces de discriminar entre la materia y el espíritu. ¿Cómo, entonces, podemos nosotras, las mujeres, conocerte perfectamente?

SIGNIFICADO

Hasta los más grandes especuladores filosóficos no pueden tener acceso a la región del Señor. En los Upaniṣads se dice que la Verdad Suprema, la Absoluta Personalidad de Dios, está más allá del alcance de la capacidad de pensamiento del más grande de los filósofos. A Él no se le puede conocer a través de una gran erudición o del cerebro más grande de todos. A Él puede conocerlo únicamente aquel que tiene Su misericordia. Otros puede que continúen pensando en Él por años y años, más, aun así, él es incognoscible. Este mismo hecho lo corrobora la Reina, quien está haciendo el papel de una inocente mujer. Las mujeres son, en general, incapaces de especular como los filósofos, pero el Señor las bendice, porque creen de inmediato en la superioridad y omnipotencia de Él, y, por ello, ofrecen reverencias sin reservas. El Señor es tan bondadoso, que Él no favorece de modo especial sólo a aquel que es un gran filósofo. Él conoce la sinceridad del propósito. Por esta razón únicamente, las mujeres se reúnen por lo general en grandes números en cualquier clase de funciones religiosas. En todos los países y sectas religiosas parece ser que las mujeres están más interesadas que los hombres. Esta sencillez de aceptar la autoridad del Señor es más eficaz que el fervor religioso ostentoso e insincero, (S.B. 1º, Cap. 8, V. 20, págs. 370-371).



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