sábado, 26 de enero de 2013

129JC - avataras2



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 26 de Enero del 2013


129JC - avataras2
Jun 30, '07 10:41 AM
para Todos



TEXTO 19

PaÄdXa& vaMaNak&- k*-TvaGaadßr& ble/" )
Pad}aYa& YaacMaaNa" Pa[TYaaidTSauiñiPaíPaMa( )) 19 ))

pañcadaśaṁ vāmanakaṁ
kṛtvāgād adhvaraṁ baleḥ
pada-trayaṁ yācamānaḥ
pratyāditsus tri-piṣṭapam

pañcadaśam — la decimoquinta en la línea; vāmanakam — el brāhmaṇa enano; kṛtvā — asumiendo; agāt — fue; adhvaram — arena de sacrificio; baleḥ — del rey Bali; pada-trayam — únicamente tres pasos; yācamānaḥ — mendigando; pratyāditsuḥ — deseando de todo corazón devolver; tri-piṣṭapam — el reino de los tres sistemas planetarios.

TRADUCCIÓN

En la decimoquinta encarnación, el Señor asumió la forma de un brāhmaṇa enano (Vāmana) y visitó la arena de sacrificio establecida por Mahārāja Bali. Aunque en el fondo estaba deseando recuperar el reino de los tres sistemas planetarios, Él únicamente pidió una donación de tres pasos de tierra.

SIGNIFICADO

El Todopoderoso Dios puede otorgarle a cualquiera el reino del universo a partir de un diminuto comienzo, y, de forma similar, puede quitar el reino del universo bajo el pretexto de mendigar un pequeño pedazo de tierra. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 19, pág. 144).

TEXTO 20

AvTaare zae@XaMae PaXYaNa( b]ød]uhae Na*PaaNa( )
i}a"Saák*-Tv" ku-iPaTaae iNa"+a}aaMak-raeNMahqMa( )) 20 ))

avatāre ṣoḍaśame
payan brahma-druho nṛpān
triḥ-sapta-kṛtvaḥ kupito
niḥ-kṣatrām akaron mahīm

avatāre — en la encarnación del Señor; ṣoḍaśame — la decimosexta; paśyan — viendo; brahma-druhaḥ — desobedeciendo las órdenes de los brāhmaṇas; nṛpān — la orden monárquica; triḥ-sapta — el triple de siete veces; kṛtvaḥ — había hecho; kupitaḥ — estando dedicado; niḥ — negación; kṣatrām — la clase administradora; akarot — realizó; mahīm — la Tierra.

TRADUCCIÓN

En la decimosexta encarnación de la Divinidad, el Señor (como Bhṛgupati) aniquiló a la clase administradora (kṣatriyas) veintiuna veces, pues estaba furioso con ellos por su rebelión en contra de los brāhmaṇas (la clase inteligente).

SIGNIFICADO

Se espera que los kṣatriyas, o los hombres de la clase administradora, rijan el planeta bajo la dirección de los hombres de la clase inteligente, quienes dirigen a los gobernantes en función de los śastras modelo, o los libros de conocimiento revelado. Los gobernantes desempeñan la administración de acuerdo con esas instrucciones. Siempre que los kṣatriyas, o la clase administradora, desobedece las órdenes de los eruditos e inteligentes brāhmaṇas, los administradores son quitados a la fuerza de sus puestos, y se hacen ajustes en pro de una mejor administración. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 20, pags. 144-145).

TEXTO 21

TaTa" SaádXae JaaTa" SaTYavTYaa& ParaXaraTa( )
c§e- vedTarae" Xaa%a d*îa Pau&Saae_LPaMaeDaSa" )) 21 ))

tataḥ saptadaśe jātaḥ
satyavatyāṁ parāśarāt
cakre veda-taroḥ śākhā
dṛṣṭvā puṁso 'lpa-medhasaḥ

tataḥ — después; saptadaśe — en la decimoséptima encarnación; jātaḥ — apareció; satyavatyām — en el vientre de Satyavatī; parāśarāt — por Parāśara Muni; cakre — preparó; veda-taroḥ — del árbol de deseo de los Vedas; śākhāḥ — ramas; dṛṣṭvā — viendo; puṁsaḥ — la gente en general; alpa-medhasaḥ — poco inteligente.

TRADUCCIÓN

Después, en la decimoséptima encarnación de Dios, Śrī Vyāsadeva apareció en el vientre de Satyavatī a través de Parāśara Muni, y al ver que la generalidad de la gente era poco inteligente, dividió en diversas ramas y subramas el único Veda que había.

SIGNIFICADO

Originalmente, el Veda es uno. Pero Śrīla Vyāsadeva dividió el Veda original en cuatro - a saber, Sāma, yajur, Ṛg, Atharva - , y luego, éstos a su vez fueron explicados en diferentes ramas, tales como los Purāṇas y el Mahābhārata. El lenguaje védico y el tema en cuestión les resultan muy difíciles a los hombres ordinarios. Esas cosas las entienden brāhmaṇas sumamente inteligentes y autorrealizados. Pero la actual era de Kali está repleta de hombres ignorantes. Incluso aquellos que nacen de un padre brāhmaṇa, en esta época no son mejores que los śūdras o las mujeres. Se espera que los hombres nacidos por segunda vez, es decir los brāhmaṇas, los kṣatriyas y los vaiśyas, se sometan a un proceso purificatorio y cultural conocido como saṁsakāras, pero debido a la mala influencia de la era actual, los supuestos miembros de las familias brāhmaṇas y de otras familias de alto rango han dejado de ser sumamente cultos. A ellos se les llama los dvija-bandhus, o amigos y familiares de los que han nacido por segunda vez. Pero estos dvija-bandhus se clasifican entre los śūdras y las mujeres. Śrīla Vyāsadeva dividió los Vedas en diversas ramas y subramas por el bien de las clases poco inteligentes, tales como los dvija-bandhus, los śūdras y las mujeres. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 21, págs. 145-146).

TEXTO 22

NardevTvMaaPaà" Saurk-aYaRick-IzRYaa )
SaMaud]iNaGa]hadqiNa c§e- vqYaaR<YaTa" ParMa( )) 22 ))

nara-devatvam āpannaḥ
sura-kārya-cikīrṣayā
samudra-nigrahādīni
cakre vīryāṇy ataḥ param

nara — ser humano; devatvam — divinidad; āpannaḥ — habiendo asumido la forma de; sura — los semidioses; kārya — actividades; cikīrṣayā — con el propósito de realizar; samudra — el océano Índico; nigraha-ādīni — controlando, etc; cakre — realizó; vīryāṇi — proezas sobrehumanas; ataḥ param — después.

TRADUCCIÓN

En la decimoctava encarnación, el Señor apareció como el rey Rāma. A fin de ejecutar algunas tareas que fueran del agrado de los semidioses, exhibió poderes sobrehumanos al controlar el océano Índico y matar luego al ateo rey Rāvaṇa, que se encontraba del otro lado del mar.

SIGNIFICADO

La Personalidad de Dios Śrī Rāma asumió la forma de un ser humano, y, para mantener el orden del universo, apareció en la Tierra con el propósito de realizar algunas tareas que fueran del agrado de los semidioses, o las personalidades administradoras. A veces, grandes demonios y ateos, tales como Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu y muchos otros, se vuelven muy famosos por el hecho de hacer avanzar la civilización material mediante la ayuda de la ciencia material y otras actividades, con el ánimo de desafiar el orden establecido por el Señor. Por ejemplo, el intento de volar a otros planetas por medio materiales, es un desafío al orden establecido. Las condiciones de todos y cada uno de los planetas son diferentes, y diferentes clases de seres humanos son acomodadas allí con determinados propósitos que se mencionan en los códigos del Señor. Pero a veces, envanecidos por el diminuto éxito en el avance material, los materialistas ateos desafían la existencia de Dios. Rāvaṇa era uno de ellos, y él quiso enviar a hombres comunes al planeta de Indra (el cielo) por medios materiales, sin tomar en consideración las cualidades necesarias para ello. Él quería que se construyera una escalera que llegara directamente al planeta celestial, de manera que a la gente no se le exigiera someterse a la rutina del trabajo piadoso necesario para entrar en ese planeta. Él también quiso realizar otros actos en contra del régimen establecido por el Señor. Incluso desafió la autoridad de Śrī Rāma, la Personalidad de Dios, y raptó a la esposa de éste, Sītā. Por supuesto, el Señor Rāma apareció para castigar al ateo, respondiendo a la oración y el deseo de los semidioses. En consecuencia, Él aceptó el desafío de Rāvaṇa, y todo el asunto es el tema del Rāmāyaṇa. Como el Señor Rāmacandra era la Personalidad de Dios, exhibió actividades sobrehumanas que ningún ser humano podía realizar - ni siquiera Rāvaṇa, que está adelantado en lo material - . El Señor Rāmacandra preparó un camino real sobre el océano Índico, con piedras que flotaban en el agua. Los científicos modernos han hecho investigaciones en el campo de la ingravidez, pero no es posible producirla en cualquier parte. Mas, debido a que la ingravidez es la creación del Señor mediante la cual Él puede hacer que los gigantescos planetas vuelven y floten en el aire, Él hizo que incluso en esta Tierra las piedras fueran ingrávidas, y preparó un puente de piedras sobre el mar, sin ningún pilar de apoyo. Ésa es la exhibición del poder de Dios. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 22, págs. 146-147).

TEXTO 23

Wk-aeNaiv&Xae iv&XaiTaMae v*iZ<azu Pa[aPYa JaNMaNaq )
raMak*-Z<aaiviTa >auvae >aGavaNahrÙrMa( )) 23 ))

ekonaviṁśe viṁśatime
vṛṣṇiṣu prāpya janmanī
rāma-kṛṣṇāv iti bhuvo
bhagavān aharad bharam

ekonaviṁśe — en la decimonovena; viṁśatime — también en la vigésima; vṛṣṇiṣu — en la dinastía Vṛṣṇi; prāpya — habiendo obtenido; janmanī — nacimientos; rāma — Balarāma; kṛṣṇau — Śrī Kṛṣṇa; iti — así; bhuvaḥ — del mundo; bhagavān — la Personalidad de Dios; aharat — quitó; bharam — carga.

TRADUCCIÓN

En las encarnaciones decimonovena y vigésima, el Señor hizo Su advenimiento como el Señor Balarāma y el Señor Kṛṣṇa en la familia de Vṛṣṇi (la dinastía Yadu), y con eso quitó la carga del mundo.

SIGNIFICADO

La mención específica de la palabra bhagavān que se hace en este texto, indica que Balarāma y Kṛṣṇa son formas originales del Señor. Posteriormente, esto se explicará más a fondo. Como aprendimos al principio de este capítulo, el Señor Kṛṣṇa no es una encarnación del puruṣa. Él es directamente la Personalidad de Dios original, y Balarāma es la primera manifestación plenaria del Señor. A partir de Baladeva se expande la primera falange de expansiones plenarias: Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha y Pradyumna. El Señor Śrī Kṛṣṇa es Vāsudeva, y Baladeva es Saṅkarṣaṇa. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 23, págs. 147-148).

TEXTO 24

TaTa" k-l/aE SaMPa[v*tae SaMMaaehaYa SauriÜzaMa( )
buÖae NaaManaÅNaSauTa" k-Ik-$e=zu >aivZYaiTa )) 24 ))

tataḥ kalau sampravṛtte
sammohāya sura-dviṣām
buddho nāmnāñjana-sutaḥ
kīkaṭeṣu bhaviṣyati

tataḥ — después; kalau — en la era de Kali; sampravṛtte — habiendo sobrevenido; sammohāya — con el propósito de engañar; sura — los teístas; dviṣām — aquellos que son envidiosos; buddhaḥ — el Señor Buda; nāmnā — de nombre; añjana-sutaḥ — cuya madre era Añjanā; kīkaṭeṣu — en la provincia de Gayā (Bihar); bhaviṣyati — ocurrirá.

TRADUCCIÓN

Luego, al comienzo de Kali-yuga, el Señor aparecerá como el Señor Buda, el hijo de Añjanā, en la provincia de Gayā, sólo con el propósito de engañar a aquellos que estén envidiosos del teísta fiel.

SIGNIFICADO

El Señor Buda, una poderosa encarnación de la Personalidad de Dios, apareció en la provincia de Gayā (Bihar) como el hijo de Añjanā, y predicó su propio concepto de no violencia, desaprobando incluso los sacrificios de animales que se sancionan en los Vedas. En la época en que el Señor Buda apareció, la generalidad de la gente era atea y prefería la carne animal a cualquier otra cosa. Bajo el pretexto de sacrificio védico, todo lugar se había convertido prácticamente en un matadero, y la gente se había entregado, sin restricción, a la matanza de animales. El Señor Buda predicó la no violencia, compadeciéndose de los pobres animales. Él predicó que no creía en los preceptos de los Vedas, e hizo énfasis en los efectos psicológicos adversos que la matanza de animales provocaba. Los hombres poco inteligentes de la era de Kali, que no tenían fe en Dios, siguieron su principio, y entre tanto fueron entrenados en la disciplina moral y la no violencia, pasos preliminares éstos para seguir adelante en el sendero hacia la comprensión de Dios. Él engañó a los ateos, pues esos ateos que siguieron sus principios no creían en Dios, pero mantuvieron absoluta fe en el Señor Buda, que de por sí era la encarnación de Dios. De esa manera, a la gente infiel se le hizo creer en Dios en la forma del Señor Buda. Ésa fue la misericordia del Señor Buda: él hizo que los infieles le fueran fieles a él.

Antes del advenimiento del Señor Buda, la matanza de animales era la característica más resaltante de la sociedad. La gente alegaba que se trataba de sacrificios védicos. Cuando los Vedas no se reciben a través de la sucesión discipular autoritativa, los lectores casuales de los Vedas son desencaminados por el lenguaje florido de ese sistema de conocimiento. En la Bhagavad-gītā se ha hecho un comentario acerca de esa clase de estudiosos necios (avipaścitaḥ). Los estudiosos necios de la literatura védica, que no se preocupan por recibir el mensaje trascendental a través de las trascendentales e iluminadas fuentes de la sucesión discipular, se confundirán con toda certeza. Ellos consideran que las ceremonias rituales lo son todo; no tienen ninguna profundidad de conocimiento. Según la Bhagavad-gītā (15.15): vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ, todo el sistema de los Vedas tiene por objeto llevarlo a uno gradualmente hacia el sendero del Señor Supremo. Toda la materia de la literatura védica tiene por objeto conocer al Señor Supremo, al alma individual, la situación cósmica y la relación que hay entre todos esos factores. Cuando se conoce la relación, comienza la función relativa, y como resultado de dicha función, la meta máxima de la vida, o el ir de vuelta a Dios, se alcanza de la manera más fácil. Desdichadamente, desautorizados estudiosos de los Vedas quedan cautivados únicamente por las ceremonias purificatorias, y de esa forma se detiene el progreso natural.

Para esa clase de personas confundidas y de tendencias ateas, el Señor Buda es el emblema del teísmo. Por consiguiente, él quiso detener ante todo el hábito de matar animales. Los asesinos de animales son elementos peligrosos en el sendero que va de vuelta a Dios. Hay dos tipos de asesinos de animales. Al alma se la llama a veces el “animal” o el ser viviente. En consecuencia, tanto al matador de animales, como también aquellos que han perdido su identidad como almas, son asesinos de animales.

Mahārāja Parīkṣit dijo que únicamente el asesino de animales no puede saborear el mensaje trascendental del Señor Supremo. Por lo tanto, si la gente va a ser educada para ir por el sendero de Dios, debe enseñársele ante todo a detener el proceso de matar animales, como se mencionó anteriormente. Es absurdo decir que la matanza de animales no tiene nada que ver con la comprensión espiritual. En virtud de esa peligrosa teoría y por la gracia de Kali-yuga, han surgido muchos supuestos sannyāsīs que predican a favor de la matanza de animales, disfrazándola de los Vedas. El tema ya se ha discutido en la conversación que hubo entre el Señor Caitanya y el ulema Chand Kazi Shaheb. El sacrificio de animales que se expone en los Vedas es diferente de la matanza de animales sin restricción que se hace en el matadero. Debido a que los asuras o los presuntos estudiosos de las Escrituras védicas alegan como evidencia la matanza de animales que se indica en los Vedas, el Señor Buda negó superficialmente la autoridad de los Vedas. El Señor Buda adoptó esa posición de rechazo de los Vedas, para salvar a la gente del vicio de matar animales, así como también para salvar a los pobres animales de ser matados por sus hermanos mayores, que claman por la fraternidad universal, la paz, la justicia y la igualdad. No hay justicia cuando hay matanza de animales. El Señor Buda quiso detener esta última por completo, y, en consecuencia, su culto de ahiṁsā se propagó no sólo en la India, sino también fuera del país.

Técnicamente se dice que la filosofía del Señor Buda es atea, debido a que no reconoce al Señor Supremo, y debido a que ese sistema de filosofía negó la autoridad de los Vedas. Pero ése es un acto de camuflaje que realizó el Señor. El Señor Buda es la encarnación de Dios. Como tal, él es el expositor original del conocimiento védico, y, por ende, él no puede rechazar la filosofía védica. Pero él la rechazó externamente, porque los sura-dviṣ, o los demonios que siempre están envidiosos de los devotos de Dios, tratan de respaldar con las páginas de los Vedas la matanza de vacas o la matanza de animales, y esto lo están haciendo ahora los sannyāsīs modernizados. El Señor Buda tuvo que rechazar por completo la autoridad de los Vedas. Esto es simplemente una cuestión técnica, y de no haberlo sido, no se lo hubiera aceptado como la encarnacin de Dios. Ni tampoco habría sido adorado en las canciones trascendentales del poeta Jayadeva, que es un ācārya vaiṣṇava. A fin de restablecer la autoridad de los Vedas, el Señor Buda predicó los principios preliminares de los Vedas de una manera adecuada para el tiempo en cuestión (y eso mismo hizo Śaṅkarācārya). Por consiguiente, tanto el Señor Buda como Ācārya Śaṅkara le abrieron el camino al teísmo, y los ācāryas vaiṣṇavas - específicamente el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu - guiaron a la gente por la senda de la comprensión de cómo regresar a Dios.

Nos contenta el hecho de que la gente se esté interesando por el movimiento de no violencia del Señor Buda. Pero, ¿tomarán ellos el asunto muy en serio y cerrarán totalmente los mataderos de animales? Si no, el culto de ahiṁsā no tiene ningún sentido.

El Śrīmad-Bhāgavatam se compuso justo antes del comienzo de la era de Kali (hace unos cinco mil años), y el Señor Buda apareció hace unos dos mil seiscientos años. Por lo tanto, en el Śrīmad-Bhāgavatam se predice la aparición del Señor Buda. He ahí la autoridad de esta Escritura transparente. Hay muchas de esas profecías, y se están cumpliendo una tras otra. Ellas indicarán la excelsa posición del Śrīmad-Bhāgavatam, que carece de todo vestigio de error, ilusión, engaño e imperfección - los cuatro defectos de todas las almas condicionadas - . Las almas liberadas están por encima de esos defectos; Por consiguiente, pueden ver y predecir cosas que van a suceder en lejanas fechas futuras. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 24, págs. 148-151).

TEXTO 25

AQaaSaaE YauGaSaNDYaaYaa& dSYauPa[aYaezu raJaSau )
JaiNaTaa ivZ<auYaXaSaae NaaMana k-iLk-JaRGaTPaiTa" )) 25 ))

athāsau yuga-sandhyāyāṁ
dasyu-prāyeṣu rājasu
janitā viṣṇu-yaśaso
nāmnā kalkir jagat-patiḥ

atha — después; asau — el mismo Señor; yuga-sandhyāyām — en el momento de la conjunción de los yugas; dasyu — saqueadores; prāyeṣu — casi todos; rājasu — las personalidades gobernantes; janitā — Él nacerá; viṣṇu — llamado Viṣṇu; yaśasaḥ — de apellido Yaśā; nāmnā — en el nombre de; kalkiḥ — la encarnación del Señor; jagat-patiḥ — el Señor de la creación.

TRADUCCIÓN

Después, en el momento de la conjunción de dos yugas, el Señor de la creación nacerá como la encarnación Kalki, y se convertirá en el hijo de Viṣṇu Yaśā. En ese entonces, los gobernantes de la Tierra se habrán degenerado y convertido en saqueadores.

SIGNIFICADO

He aquí otra predicción: el advenimiento del Señor Kalki, la encarnación de Dios. Él va a aparecer en el momento de la conjunción de los dos yugas, es decir, al final de Kali-yuga y comienzo de Satya-yuga. El ciclo de los cuatro yugas - a saber, Satya, Tetrā, Dvāpara y Kali - , rota como los meses del calendario. El actual Kali-yuga dura 432.000 años, de los cuales han transcurrido únicamente cinco mil años, contados a partir del final de la batalla de Kurukṣetra y del fin del régimen del rey Parīkṣit. De manera que aún faltan cuatrocientos veintisiete mil años por transcurrir. Por consiguiente, al final de este período, la encarnación de Kalki aparecerá, tal como se predijo en el Śrīmad-Bhāgavatam. El nombre de Su padre, Viṣṇu Yaśa, un brāhmaṇa erudito, y la aldea de Śambhala, también se mencionan. Como se dijo anteriormente, todas esas predicciones resultarán ciertas en orden cronológico. He ahí la autoridad del Śrīmad-Bhāgavatam. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 25, págs. 151-152).

TEXTO 26

AvTaara ùSa&:YaeYaa hre" SatviNaDaeiÜRJaa" )
YaQaaivdaiSaNa" ku-LYaa" SarSa" SYau" SahóXa" )) 26 ))

avatārā hy asaṅkhyeyā
hareḥ sattva-nidher dvijāḥ
yathāvidāsinaḥ kulyāḥ
sarasaḥ syuḥ sahasraśaḥ

avatārāḥ — encarnaciones; hi — indudablemente; asaṅkhyeyāḥ — innumerables; hareḥ — de Hari, el Señor; sattva-nidheḥ — del océano de bondad; dvijāḥ — los brāhmaṇas; yathā — tal como es; avidāsinaḥ — inagotables; kulyāḥ — riachuelos; sarasaḥ — de vastos lagos; syuḥ — son; sahasraśaḥ — miles de.

TRADUCCIÓN

¡Oh, brāhmaṇas!, las encarnaciones del Señor son innumerables, como riachuelos provenientes de inagotables manantiales de agua.

SIGNIFICADO

La lista de encarnaciones de la Personalidad de Dios que se da aquí no está completa. Es sólo una visión parcial de todas las encarnaciones. Hay muchas otras, tales como Śrī Hayagrīva, Hari, Haṁsa, Pṛśnigarbha, Vibhu, Satyasena, Vaikuṇṭha, Sārvabhauma, Viṣvaksena, Dharmasetu, Sudhāmā, Yogeśvara, Bṛhadbhāun, y otras de épocas anteriores. Śrī Prahlāda Mahārāja dijo en su oración: “Mi Señor, Tú manifiestas tantas encarnaciones como especies de vida hay, es decir, los seres acuáticos, los vegetales, los reptiles, las aves, las bestias, los hombres, los semidioses, etc., sólo para cuidar a los fieles y aniquilar a los infieles. De esa manera Tú haces Tu advenimiento, conforme a la necesidad de los diferentes yugas. En el Kali-yuga, Te has encarnado con el atuendo de un devoto”. Esa encarnación del Señor en Kali-yuga es el Señor Caitanya Mahāprabhu. Hay muchos otros lugares, tanto en el Bhāgavatam como en otras Escrituras, en que se menciona explícitamente la encarnación del Señor como Śrī Caitanya Mahāprabhu. En la Brahma-saṁhitā también se dice indirectamente que, aunque hay muchas encarnaciones del Señor, tales como Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, Matsya, Kūrma y muchas otras, el propio Señor a veces se encarna en persona. El Señor Kṛṣṇa y el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu no son, entonces, encarnaciones, sino la fuente original de todas las demás encarnaciones. Esto se explicará claramente en el siguiente śloka. Así que el Señor es el manantial inagotable de innumerables encarnaciones que no siempre se mencionan. Pero esas encarnaciones se distinguen mediante hazañas específicas y extraordinarias, que a cualquier ser viviente le resultan imposibles de ejecutar. Ésa es la prueba general para identificar a una encarnación del Señor, apoderada directa o indirectamente. Algunas de las encarnaciones que se mencionaron anteriormente casi son porciones plenarias. Por ejemplo, los Kumāras están apoderados con conocimiento trascendental. Śrī Nārada está apoderado con servicio devocional. Mahārāja Pṛthu es una encarnación apoderada con la función ejecutiva. La encarnación Matsya es directamente una porción plenaria. De manera que las innumerables encarnaciones del Señor se manifiestan constantemente por todos los universos, sin cesar, como agua que emana constantemente de las cataratas. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 26, págs. 152-153).

TEXTO 27

‰zYaae MaNavae deva MaNauPau}aa MahaEJaSa" )
k-l/a" SaveR hrerev SaPa[JaaPaTaYa" SMa*Taa" )) 27 ))

ṛṣayo manavo devā
manu-putrā mahaujasaḥ
kalāḥ sarve harer eva
saprajāpatayaḥ smṛtāḥ

ṛṣayaḥ — todos los sabios; manavaḥ — todos los Manus; devāḥ — todos los semidioses; manu-putrāḥ — todos los descendientes de Manu; mahā-ojasaḥ — muy poderosos; kalāḥ — porción de la porción plenaria; sarve — todos colectivamente; hareḥ — del Señor; eva — indudablemente; sa-prajāpatayaḥ — junto con los Prajāpatis; smṛtāḥ — se conocen.

TRADUCCIÓN

Todos los ṛṣis, Manus, semidioses y descendientes de Manu, que son especialmente poderosos, son porciones plenarias o porciones de las porciones plenarias del Señor. Esto también incluye a los Prajāpatis.

SIGNIFICADO

Aquellos que comparativamente son menos poderosos se llaman vibhūti, y aquellos que comparativamente son más poderosos se llaman encarnaciones āveśa. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 27, pág. 153).

TEXTO 28

WTae ca&Xak-l/a" Pau&Sa" k*-Z<aSTau >aGavaNa( SvYaMa( )
wNd]airVYaaku-l&/ l/aek&- Ma*@YaiNTa YauGae YauGae )) 28 ))

ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ
kṛṣṇas tu bhagavān svayam
indrāri-vyākulaṁ lokaṁ
mṛḍayanti yuge yuge

ete — todas estas; ca — y; aṁśa — porciones plenarias; kalāḥ — porciones de las porciones plenarias; puṁsaḥ — del Supremo; kṛṣṇaḥ — el Señor Kṛṣṇa; tu — pero; bhagavān — la Personalidad de Dios; svayam — en persona; indra-ari — los enemigos de Indra; vyākulam — perturbaron; lokam — todos los planetas; mṛḍayanti — da protección; yuge yuge — en diferentes épocas.

TRADUCCIÓN

Todas las encarnaciones anteriormente mencionadas son, o bien porciones plenarias, o porciones de las porciones plenarias del Señor, pero el Señor Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original. Todas ellas aparecen en los planetas, siempre que hay un disturbio creado por los ateos. El Señor se encarna para proteger a los teístas.

SIGNIFICADO

En esta estrofa en particular, al Señor Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, se le distingue de las demás encarnaciones. A Él se le incluye entre los avatāras (encarnaciones), debido a que, por Su misericordia sin causa, Él desciende de Su morada trascendental. Avatāra significa “aquel que desciende”. Todas las encarnaciones del Señor, incluyendo al propio Señor, descienden a los diferentes planetas del mundo material, así como también en diferentes especies de vida, para cumplir con misiones específicas. Algunas veces Él Mismo viene, y otras veces Sus diferentes porciones plenarias o partes de las porciones plenarias, o Sus porciones diferenciadas - directa o indirectamente apoderadas por Él - , descienden a este mundo material para ejecutar ciertas funciones específicas. Originalmente, el Señor está colmado de todas las opulencias: pleno valor, plena fama, plena belleza, pleno conocimiento y plena renunciación. Cuando éstas se manifiestan parcialmente a través de las porciones plenarias o partes de las porciones plenarias, debe notarse que para esas funciones específicas se requiere de ciertas manifestaciones de Sus diferentes poderes. Cuando en la habitación se encienden las pequeñas bombillas eléctricas, ello no significa que la planta eléctrica queda limitada por las pequeñas bombillas. La misma planta puede proporcionar potencia para operar dinamos industriales a gran escala con voltajes mucho mayores. De forma similar, las encarnaciones del Señor despliegan poderes limitados, pues ésa es la cantidad de poder que se necesita en ese momento en particular.

Por ejemplo, el Señor Paraśurāma y el Señor Nṛsiṁha exhibieron una opulencia poco usual, el primero al matar veintiuna veces a los kṣatriyas desobedientes, y el segundo al matar al muy poderoso ateo Hiraṇyakaśipu. Hiraṇyakaśipu era tan poderoso, que incluso los semidioses de otros planetas temblaban cuando él simplemente fruncía el ceño. Los semidioses de los niveles superiores de existencia material superan en mucho a los seres humanos más acaudalados, tanto en duración de la vida, como en belleza, riqueza, enseres de que disponen, y en todos los demás aspectos. Aun así, ellos le temían a Hiraṇyakaśipu. De manera que, simplemente podemos imaginarnos cuán poderoso era Hiraṇyakaśipu en este mundo material. Pero hasta Hiraṇyakaśipu fue cortado en pequeños pedazos por las uñas del Señor Nṛsiṁha. Esto significa que nadie que sea poderoso materialmente, puede soportar la fuerza de las uñas del Señor. De igual modo, Jāmadagnya exhibió el poder del Señor para matar a todos los reyes desobedientes y poderosamente situados en sus respectivos Estados. Nārada, la apoderada encarnación del Señor, y Varāha, la encarnación plenaria, así como el Señor Buda, apoderado indirectamente, crearon fe en las grandes masas. Las encarnaciones de Rāma y Dhanvantari exhibieron Su fama, y Balarāma, Mohinī y Vāmana exhibieron Su belleza. Dattātreya, Matsya, Kumāra y Kapila exhibieron Su conocimiento trascendental. Los Ṛṣis Nara y Nārāyaṇa exhibieron Su renunciación. De modo que todas las diferentes encarnaciones del Señor manifestaron directa o indirectamente diferentes características, pero el Señor Kṛṣṇa, el Señor Primordial, exhibió todas las características de Dios, y así queda confirmado que Él es la fuente de todas las demás encarnaciones. Y la característica más extraordinaria que exhibió el Señor Śrī Kṛṣṇa fue la manifestación de Sus pasatiempos con las pastorcillas de vacas, manifestación realizada por Su energía interna. Sus pasatiempos con las gopīs son todos exhibiciones de existencia, bienaventuranza y conocimiento trascendentales, aunque se manifiestan aparentemente como amor sexual. El atractivo específico de Sus pasatiempos con las gopīs nunca debe ser malentendido. El Bhāgavatam relata esos pasatiempos trascendentales en el Décimo Canto. Y para que se pueda llegar a la posición de entender la naturaleza trascendental de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa con las gopīs, el Bhāgavatam promueve gradualmente al estudiante a través de los nueve cantos anteriores.

Según declaración de Śrīla Jīva Gosvāmī, de conformidad con las fuentes autoritativas, el Señor Kṛṣṇa es la fuente de todas las demás encarnaciones. No ha de creerse que el Señor Kṛṣṇa tiene alguna fuente a partir de la cual se encarna. Todas las señales de la Verdad Suprema se hallan presentes en pleno en la persona del Señor Śrī Kṛṣṇa, y en la Bhagavad-gītā el Señor declara enfáticamente que no hay verdad mayor ni igual a Él. En esta estrofa, la palabra svayam se menciona particularmente para confirmar que el Señor Kṛṣṇa no tiene ninguna otra fuente aparte de Sí Mismo. Aunque en otros lugares a las encarnaciones se las describe como bhagavān debido a sus funciones específicas, en ninguna parte se declara que son la Personalidad Suprema. En esta estrofa, la palabra svayam denota la supremacía como el summum bonum.

Kṛṣṇa, el summum bonum, no tiene igual. Él Mismo se ha expandido en varias partes, porciones y partículas, como svayaṁ-rūpam, svayaṁ prakāśa, tad-ekātmā, prābhava, vaibhava, vilāsa, avatāra, āveśa y jivas, provistas todas de innumerables energías que son precisamente las adecuadas para las personas y personalidades respectivas. Eruditos entendidos en los temas trascendentales han analizado cuidadosamente a Kṛṣṇa, el summum bonum, indicando que tiene sesenta y cuatro atributos principales. Todas las expansiones o categorías del Señor poseen únicamente porcentajes de estos atributos. Pero Śrī Kṛṣṇa posee los atributos en un cien por cien. Y Sus expansiones personales, tales como svayaṁ prakāśa y tad-ekātmā, hasta las categorías de los avatāras - que son todos viṣṇu-tattva - , poseen hasta un noventa y tres por ciento de estos atributos trascendentales. El Señor Śiva, que ni es avatāra ni āveśa, ni se encuentra entre los dos, posee casi un ochenta y cuatro por ciento de los atributos. Pero los jīvas, o los seres vivientes individuales de los diferentes niveles de vida, poseen hasta el límite de setenta y ocho por ciento de los atributos. En el estado condicionado de la existencia material, el ser viviente posee estos atributos en una cantidad muy pequeña, que varía en términos de su vida piadosa. El ser viviente más perfecto de todos es Brahmā, el administrador supremo de un universo. Él posee en pleno setenta y ocho por ciento de los atributos. Todos los demás semidioses tienen los mismos atributos en menor cantidad, mientras que los seres humanos poseen los atributos en una cantidad muy diminuta. La pauta de la perfección para un ser humano es la de desarrollar en pleno los atributos hasta el setenta y ocho por ciento. El ser viviente nunca puede poseer atributos como Śiva, Viṣṇu o el Señor Kṛṣṇa. Un ser viviente puede adquirir carácter divino mediante el desarrollo en pleno del setenta y ocho por ciento de los atributos trascendentales, pero nunca puede volverse un Dios como Śiva, Viṣṇu o Kṛṣṇa. Él puede volverse un Brahmā a su debido tiempo. Los seres vivientes divinos, que residen todos en los planetas del cielo espiritual, son asociados eternos de Dios en diferentes planetas espirituales, denominados Hari-dhāma y Maheśa-dhama. La morada del Señor Kṛṣṇa, que se halla por encima de todos los planetas espirituales, se llama Kṛṣṇaloka o Goloka Vṛndāvana, y el ser viviente que se ha perfeccionado mediante el desarrollo del setenta y ocho por ciento de todos los atributos anteriormente mencionados, puede entrar en el planeta de Kṛṣṇaloka después de dejar el cuerpo material actual. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 28, págs. 154-156).

TEXTO 29

JaNMa Gauù& >aGavTaae Ya WTaTPa[YaTaae Nar" )
SaaYa& Pa[aTaGa*R<aNa( >a¢-ya du"%Ga]aMaaiÜMauCYaTae )) 29 ))

janma guhyaṁ bhagavato
ya etat prayato naraḥ
sāyaṁ prātar gṛṇan bhaktyā
duḥkha-grāmād vimucyate

janma — nacimiento; guhyam — misterioso; bhagavataḥ — del Señor; yaḥ — uno; etat — todos estos; prayataḥ — cuidadosamente; naraḥ — hombre; sāyam — noche; prātaḥ — mañana; gṛṇan — recita; bhaktyā — con devoción; duḥkha-grāmāt — de todos los sufrimientos; vimucyate — se libera de.

TRADUCCIÓN

Todo aquel que, cuidadosamente y con devoción, recite por la mañana y por la noche las descripciones de las misteriosas apariciones del Señor, se libera de todos los sufrimientos de la vida.

SIGNIFICADO

En la Bhagavad-gītā, la Personalidad de Dios ha declarado que todo aquel que conoce los principios del nacimiento y las actividades trascendentales del Señor, irá de vuelta a Dios después de ser liberado de este tabernáculo material. De manera que, el simple hecho de conocer en verdad lo misterioso de la encarnación del Señor en este mundo material, puede liberarlo a uno del cautiverio material. Así pues, el nacimiento y las actividades del Señor, tal como Él los manifiesta por el bien de la generalidad de la gente, no son ordinarios; son misteriosos, y su misterio sólo lo descubren aquellos que tratan cuidadosamente de profundizar en el tema mediante la devoción espiritual. De esa forma, uno logra liberarse del cautiverio material. En consecuencia, se señala que aquel que simplemente recite con sinceridad y devoción este capítulo del Bhāgavatam, en el que se describe la aparición del Señor en diferentes encarnaciones, puede llegar a comprender la naturaleza interna del nacimiento y las actividades del Señor. La misma palabra vimukti, o liberación, indica que el nacimiento y las actividades del Señor son todos trascendentales; de lo contrario, simplemente por uno referirlos no podría lograr la liberación. Luego son misteriosos, y aquellos que no siguen las regulaciones prescritas del servicio devocional, no tienen derecho a entender los misterios de Sus nacimientos y actividades. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 29, págs. 156-157).

TEXTO 30

WTad]UPa& >aGavTaae ùæPaSYa icdaTMaNa" )
MaaYaaGau<aEivRricTa& Mahdaidi>araTMaiNa )) 30 ))

etad rūpaṁ bhagavato
hy arūpasya cid-ātmanaḥ
māyā-guṇair viracitaṁ
mahadādibhir ātmani

etat — todas estas; rūpam — formas; bhagavataḥ — del Señor; hi — indudablemente; arūpasya — de aquel que no tiene forma material; cit-ātmanaḥ — de la trascendencia; māyā — la energía material; guṇaiḥ — mediante las cualidades; viracitam — fabricado; mahat-ādibhiḥ — con los ingredientes de la materia; ātmani — en el ser.

TRADUCCIÓN

El concepto de la forma virāṭ del Señor, o la forma universal, tal como aparece en el mundo material, es imaginario. Su objeto es permitirles a los pocos inteligentes (y neófitos) que se adapten a la idea de que el Señor tiene forma. Pero, de hecho, el Señor no tiene forma material.

SIGNIFICADO

El concepto del Señor conocido como el viśvarūpa o el virāṭ-rūpa, adrede no se menciona junto con las diversas encarnaciones del Señor, porque todas las encarnaciones del Señor que se mencionan anteriormente son trascendentales, y no hay en sus cuerpos ni un solo vestigio de materialismo. No hay en ellas ninguna diferencia entre el cuerpo y el ser, como la hay en el alma condicionada. El virāṭ-rūpa se concibe para aquellos que son sólo adoradores neófitos. El virāṭ-rūpa material se presenta para ellos, y será explicado en el Segundo Canto. En el virāṭ-rūpa, las manifestaciones materiales de los diferentes planetas se han concebido como Sus piernas, manos, etc. En verdad, todas esas clases de descripciones son para los neófitos. Los neófitos no pueden concebir nada más allá de la materia. El concepto material del Señor no se cuenta en la lista de Sus formas reales. Como Paramātmā, o la Superalma, el Señor está dentro de todas y cada una de las formas materiales, incluso dentro de los átomos; pero la forma material externa no es sino una imaginación, tanto para el Señor como para el ser viviente. Las formas actuales de las almas condicionadas tampoco son verdaderas. Se concluye, entonces, que el concepto material del cuerpo del Señor como virāṭ, es imaginario. Tanto el Señor como los seres vivientes son espíritus vivientes, y tienen cuerpos espirituales originales. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 30, págs. 157-158).

TEXTO 31

YaQaa Na>aiSa MaegaaEgaae re<auvaR PaaiQaRvae_iNale/ )
Wv& d]íir d*XYaTvMaaraeiPaTaMabuiÖi>a" )) 31 ))

yathā nabhasi meghaugho
reṇur vā pārthivo 'nile
evaṁ draṣṭari dṛśyatvam
āropitam abuddhibhiḥ

yathā — tal como es; nabhasi — en el cielo; megha-oghaḥ — una masa de nubes; reṇuḥ — polvo; vā — así como también; pārthivaḥ — turbulencia; anile — en el aire; evam — de esa manera; draṣṭari — al que ve; dṛśyatvam — con el propósito de ver; āropitam — se supone; abuddhibhiḥ — por las personas poco inteligentes.

TRADUCCIÓN

Las nubes y el polvo son transportado por el aire, pero las personas poco inteligentes dicen que el cielo está nublado y que el aire está sucio. De forma similar, ellas también le atribuyen conceptos materiales y corporales al ser espiritual.

SIGNIFICADO

Aquí se confirma, además, que con nuestros ojos y sentidos materiales no podemos ver al Señor, el cual es todo espíritu. Ni siquiera podemos detectar la chispa espiritual que existe dentro del cuerpo material del ser viviente. Nosotros miramos la cobertura externa del cuerpo o la mente sutil del ser viviente, pero no podemos ver la chispa espiritual que está dentro del cuerpo. Así que tenemos que aceptar la presencia del ser viviente en virtud de la presencia de su cuerpo burdo. De igual manera, a aquellos que quieren ver al Señor con sus actuales ojos materiales o con los sentidos materiales, se les aconseja meditar en el gigantesco aspecto externo denominado el virāṭ-rūpa. Por ejemplo, cuando un cierto caballero va en su automóvil, el cual puede ser visto muy fácilmente, identificamos el automóvil con el hombre que va dentro. Cuando el Presidente sale en su vehículo particular, decimos: “Ahí está el Presidente”. Temporalmente, identificamos el automóvil con el Presidente. De igual modo, a los hombres poco inteligentes que quieren ver a Dios cuanto antes sin la aptitud necesaria para ello, se les muestra primero como la forma del Señor es el gigantesco cosmos material, aunque el Señor está dentro y fuera. El ejemplo de las nubes del cielo y el azul del cielo puede ayudarnos a entender esto mejor. Aunque el tinte azulado del cielo y el propio cielo son diferentes, creemos que el color del cielo es azul. Pero ése es un concepto general, únicamente para el profano. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 31, págs. 158-159).

TEXTO 32

ATa" Par& YadVYa¢-MaVYaU!Gau<ab*&ihTaMa( )
Ad*íaé[uTavSTauTvaTSa Jaqvae YaTPauNa>aRv" )) 32 ))

ataḥ paraṁ yad avyaktam
avyūḍha-guṇa-bṛṁhitam
adṛṣṭāśruta-vastutvāt
sa jīvo yat punar-bhavaḥ

ataḥ — este; param — más allá de; yat — el cual; avyaktam — no manifestado; avyūḍha — sin forma definida; guṇa-bṛṁhitam — afectado por las cualidades; adṛṣṭa — que no se ha visto; aśruta — que no se ha oído; vastutvāt — siendo así; saḥ — ese; jīvaḥ — ser viviente; yat — aquello que; punaḥ-bhavaḥ — nace repetidamente.

TRADUCCIÓN

Más allá de ese concepto burdo de la forma hay un concepto sutil, que carece de figura definida y es invisible, inaudible y no manifiesto. El ser viviente tiene su forma más allá de esa sutileza, pues de no ser así no podría tener repetidos nacimientos.

SIGNIFICADO

Así como la manifestación cósmica burda se concibe como el gigantesco cuerpo del Señor, así mismo existe el concepto de Su forma sutil, la cual simplemente se llega a comprender sin ser vista, oída ni manifestada. Pero, de hecho, todos esos conceptos burdos o sutiles del cuerpo están en relación con los seres vivientes. El ser viviente tiene su forma espiritual más allá de esta existencia material burda o de la existencia psíquica sutil. Tan pronto como el ser viviente abandona el burdo cuerpo visible, este último y las funciones psíquicas dejan de actuar. En efecto, decimos que el ser viviente se ha ido, debido a que no se ve ni se oye. Incluso cuando el cuerpo burdo no está actuando, mientras el ser viviente está profundamente dormido, por su respiración sabemos que está dentro del cuerpo. De manera que el hecho de que el ser viviente deje el cuerpo, no significa que el alma viviente no existe. Está ahí, o si no ¿cómo podría repetir sus nacimientos una y otra vez?

Se concluye, entonces, que el Señor existe eternamente en Su forma trascendental, que no es burda ni sutil, como la del ser viviente; Su cuerpo nunca debe compararse con los cuerpos burdos y sutiles del ser viviente. Todos esos conceptos del cuerpo de Dios son imaginarios. El ser viviente tiene su forma espiritual eterna, que queda condicionada únicamente por su contaminación material. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 32, págs. 159-160).

TEXTO 33

Ya}aeMae SadSad]UPae Pa[iTaizÖe SvSa&ivda )
AivÛYaaTMaiNa k*-Tae wiTa Tad(b]ødXaRNaMa( )) 33 ))

yatreme sad-asad-rūpe
pratiṣiddhe sva-saṁvidā
avidyayātmani kṛte
iti tad brahma-darśanam


yatra — siempre que; ime — en todos estos; sat-asat — burdo y sutil; rūpe — en las formas de; pratiṣiddhe — al ser anulado; sva-saṁvidā — mediante la autorrealización; avidyayā — por la ignorancia; ātmani — en el ser; kṛte — habiendo sido impuesto; iti — de esa manera; tat — eso es; brahma-darśanam — el proceso de ver al Absoluto.

TRADUCCIÓN

Cuando quiera que una persona experimente, mediante la autorrealización, que tanto el cuerpo burdo como el sutil no tienen nada que ver con el yo puro, en ese momento se ve a sí mismo, así como también al Señor.

SIGNIFICADO

La diferencia entre la autorrealización y la ilusión material consiste en saber que las imposiciones temporales o ilusorias de la energía material, en la forma del cuerpo burdo y sutil, son coberturas superficiales del yo. Las coberturas aparecen debido a la ignorancia. Dichas coberturas nunca son efectivas en la persona de la Personalidad de Dios. Saber esto con convicción se denomina liberación, o ver al Absoluto. Esto significa que la autorrealización perfecta la hace posible la adopción de una vida divina o espiritual. Autorrealización significa volverse indiferente a las necesidades de los cuerpos burdo y sutil, e interesarse seriamente en las actividades del ser. El incentivo para ejecutar actividades se genera en el ser, pero dichas actividades se vuelven ilusorias, debido a la ignorancia de la verdadera posición del ser. Por ignorancia, el bien personal se calcula en función de los cuerpos burdo y sutil, y, en consecuencia, todo el conjunto de actividades se malogra, vida tras vida. Sin embargo, cuando uno llega a conocer el ser mediante el cultivo apropiado, las actividades del ser comienzan. Por lo tanto, a un hombre que esté dedicado a las actividades del ser se le llama jīvan-mukta, o una persona liberada incluso en la existencia condicionada.

Esta etapa perfecta de autorrealización no se alcanza por medios artificiales, sino bajo los pies de loto del Señor, quien siempre es trascendental. En la Bhagavad-gītā, el Señor dice que Él está presente en el corazón de todo el mundo, y únicamente a partir de Él aparece todo el conocimiento, el recuerdo y el olvido. Cuando el ser viviente desea ser un disfrutador de la energía material (los fenómenos ilusorios), el Señor lo cubre con el misterio del olvido, y por eso el ser viviente malentiende el cuerpo burdo y la mente sutil, creyendo que son su propio yo. Y mediante el cultivo del conocimiento trascendental, cuando el ser viviente le ora al Señor pidiéndole ser liberado de las garras del olvido, el Señor, por Su misericordia sin causa, quita la cortina ilusoria del ser viviente, y de esa forma éste llega a comprender su propio yo. Él se dedica entonces al servicio del Señor en su eterna posición constitucional, quedando liberado de la vida condicionada. Todo esto lo ejecuta el Señor, ya sea a través de Su potencia externa, o directamente, mediante la potencia interna. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 33, págs. 160-162).


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