jueves, 10 de enero de 2013

122JC - astak-asta-pradhana-mahanta



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 10 de Enero del 2013



122JC - astak-asta-pradhana-mahanta
Jun 22, '07 12:54 PM
para Todos

astak

aṣṭaka. Aṣṭaka (C. 9º, Cap. 16, V. 36).

Astakā-srāddha:

aṣṭakā-śrāddhe. durante enero, febrero y marzo, cuando se hacen ofrendas a los antepasados (C. 9º, Cap. 6, V. 6).

aṣṭakāsu. en los aṣṭakās (C. 7º, Cap. 14, V. 20-23).

A\t:kv:g:ü (aṣtakavarga) = A predictive method of Astrology that uses a system of points based upon planetary positions

astam

astam. llamada Asta (C. 8º, Cap. 11, V. 46).

astam. puesta (C. 2º, Cap. 3, V. 17).

astam. a la posición del ocaso (C. 7º, Cap. 2, V. 35).

āstām. estaban (C. 10º, Cap. 10, V. 24).

āstām. fueron (C. 9º, Cap. 11, V. 12).

āstām. nacieron (C. 4º, Cap. 1, V. 35).

Ast:ö (astaṁ) = destroyed , vanquished

aṣṭamaḥ. el octavo (C. 9º, Cap. 24, V. 53-55).

aṣṭamaḥ. la octava (C. 3º, Cap. 10, V. 21).

aṣṭamaḥ garbhaḥ. el octavo embarazo (C. 10º, Cap. 8, V. 8-9).

aṣṭamāt. del octavo (C. 10º, Cap. 1, V. 60).

Ast:m:v:ðl:a (astamavelā) = (fem) evening twilight

astamaya. la puesta del Sol (C. 5º, Cap. 21, V. 7).

aṣṭame. el octavo (C. 8º, Cap. 13, V. 11).

aṣṭame. la octava de las encarnaciones (C. 1º, Cap. 3, V. 13).

ASTAMÁNGALA. (sáns., hind.). Ocho emblemas.

ASTAME. (sáns. Svami Prabhupáda). La octava de las encarnaciones.

astan

aṣṭānām. ocho (C. 5º, Cap. 16, V. 29).

Aṣṭāṅga-yoga: sistema de yoga que consta de ocho partes: yama (control de los sentidos), niyama (control de la mente), asana (posturas corporales), pranayama (control de la respiración), pratyahara (retirar la mente de la percepción sensorial), dharana (tranquilizar la mente), dhyana (meditación), y samadhi (absorción profunda e ininterrumpida en el Señor del corazón).

Aṣṭāṅga-yoga: El proceso de meditación de ocho pasos, que comienza con posturas para sentarse y control de la respiración, y culmina con la percepción de la forma del Señor que se encuentra dentro del corazón de uno.

Aṣṭāṅga-yoga: Sistema de yoga místico expuesto por Patañjali (4º-2ª).

Aṣṭāṅga-yoga:—the eightfold system of mystic yoga, propounded by Patañjali, meant for realizing the presence of Paramātmā, the Lord in the heart.

Aṣṭāṅga-yoga:—(aṣṭa=eight + aṅga=part) a mystic yoga system propounded by Patañjali in his Yoga-sūtras and consisting of eight parts—yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna and samādhi, progressing from moral practices to deep meditation on God.

Aṣṭāṅga-yoga: (aṣṭā-ocho, aṅga-parte) un sistema de yoga místico propuesto por Patañjali en sus Yoga-sūtras y el cual consta de ocho partes: yama, niyama, āsana, prāṇāyāna, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna y samādhi, destinado a hacer experimentar la presencia de Paramātmā, el Señor situado en el corazón.

Aṣṭāṅga-yoga: Sistema de yoga místico expuesto por Patañjali.

Aṣṭāṅga-yoga: El método del Yoga en ocho fases, destinado a hacer experimentar la presencia de Paramatma, el Señor situado en el corazón.

Aṣṭāṅga-yoga: (sáns.). Los ocho miembros, etapas o grados tradicionales del Yoga, según la síntesis efectuada por Patanjali a saber:

1) Yama o reglas morales.
2) Niyamas o normas de purificación.
3) Asana o postura del cuerpo físico.
4) Pranayama o control respiratorio.
5) Pratyahara o aislamiento mental.
6) Dharana o concentración.
7) Dhyana o meditación.
8) Samadhi o contemplación.

Los Astanga o Subsirvientes preparatorios: Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Diana y Samadhi.
Yama es de diez clase:

1.      Ahimsa (evitar herir a todas las criaturas vivientes)
2.      Satyam: (veracidad)
3.      Asteyam: (Abstenerse de tomar lo que pertenece a otro, o evitar la codicia)
4.      Brama-carya: (Continencia sexual de mente, palabra y cuerpo).
5. Ksamā: (Paciencia, soportar pacientemente todas las cosas agradables y desagradables).
6.      Dhriti: (Fortaleza en la felicidad y en la aflicción).
7.      Dayā: (Misericordia, bondad).
8.      Arjavam: (Simplicidad).
9.      Mitahāra: (Moderación en la dieta y regulación de esta, adecuada al desarrollo del Sattvaguna).
10.  Saucam: (Pureza corporal y mental).

Niyama es de diez clase:

1.      Tapah: (Austeridad, como el ayuno y demás, según la naturaleza de las acciones purificatorias).
2.      Samtosa: (Contentamiento con lo que uno no ha podido).
3.      Astikyam: (Fe en el Veda).
4.      Dānam: (Caridad, es decir, dones para merecer lo que se adquirió legalmente).
5.      Isvara-Pujanam: (Culto al Señor o a la Madre, según Sus diversas formas).
6.   Siddhanta-vakya-sravanam: (Escuchar la conclusión sástrica, como mediante el estudio del Vedanta).
7.      Hri: (Modestia y vergüenza sentidas al realizar malas acciones).
8.  Mati: (Mente dirigida rectamente hacia el conocimiento revelado y la práctica dispuesta por el Sastra).
9.      Japa: (Recitación del Mantra, Oraciones).
10.  Hutam: (Sacrificio Homa, es decir, observancias religiosas en general (vrata)).

Aṣṭāṅga-yoga: (aṣṭā-ocho, aṅga-parte) un sistema de yoga místico propuesto por Patañjali en sus Yoga-sūtras y el cual consta de ocho partes: yama, niyama, āsana, prāṇāyāna, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna y samādhi, destinado a hacer experimentar la presencia de Paramātmā, el Señor situado en el corazón. (Bg.).

Aṣṭāṅga-yoga: Sistema de yoga místico expuesto por Patañjali (4º-2ª).

Aṣṭāṅga-yoga: El método del Yoga en ocho fases, destinado a hacer experimentar la presencia de Paramatma, el Señor situado en el corazón.
ASTANGA YOGA (sáns.). Los ocho miembros, etapas o grados tradicionales del Yoga, según la síntesis efectuada por Patanjali a saber: 

1) Yama o reglas morales.
2) Niyamas o normas de purificación.
3) Asana o postura del cuerpo físico.
4) Pranayama o control respiratorio.
5) Pratyahara o aislamiento mental.
6) Dharana o concentración.
7) Dhyana o meditación.
8) Samadhi o contemplación.

Aṣṭāṅga-yoga:

Aṣṭāṅga-yoga practicado por Dhṛtarāṣṭra:

TEXTO 51

Da*Taraí\" Sah >a]a}aa GaaNDaaYaaR c Sv>aaYaRYaa )
di+a<aeNa ihMavTa ‰zq<aaMaaé[Ma& GaTa" )) 51 ))

dhṛtarāṣṭraḥ saha bhrātrā
gāndhāryā ca sva-bhāryayā
dakṣiṇena himavata
ṛṣīṇām āśramaṁ gataḥ

dhṛtarāṣṭraḥ—Dhṛtarāṣṭra; saha—junto con; bhrātrā—su hermano Vidura; gāndhāryā—también Gāndhārī; ca—y; sva-bhāryayā—su propia esposa; dakṣiṇena—por el lado Sur; himavataḥ—de los montes Himalaya; ṛṣīṇām—de los ṛṣis; āśramam—en refugio; gataḥ—se ha ido.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Rey!, tu tío Dhṛtarāṣṭra, su hermano Vidura y su esposa Gāndhārī se han refugiado al lado Sur de los montes Himalaya, donde están los refugios de los grandes sabios.

SIGNIFICADO

Para tranquilizar al abatido Mahārāja Yudhiṣṭhira, Nārada habló primero que todo desde el punto de vista filosófico, y luego comenzó a describir los futuros movimientos del tío de aquél, lo cual podía ver en virtud de sus poderes de clarividencia. Él comenzó, pues, la descripción, de la siguiente manera. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 51, pág. 678).

TEXTO 52

óaeTaaei>a" Saái>aYaaR vE SvDauRNaq SaáDaa VYaDaaTa( )
SaáaNaa& Pa[qTaYae NaaNaa SaáóaeTa" Pa[c+aTae )) 52 ))

srotobhiḥ saptabhir yā vai
svardhunī saptadhā vyadhāt
saptānāṁ prītaye nānā
sapta-srotaḥ pracakṣate

srotobhiḥ—por corrientes; saptabhiḥ—por siete (divisiones); yā—el río; vai—ciertamente; svardhunī—el sagraod Ganges; saptadhā—siete ramales; vyadhāt—creados; saptānām—de los siete; prītay—para la satisfacción; nānā—diversos; sapta-srotaḥ—siete fuentes; pracakṣate—conocido por el nombre.

TRADUCCIÓN

El lugar se denomina Saptasrota (dividido en siete), porque ahí las aguas del sagrado Ganges se dividieron en siete ramales. Esto se hizo para la satisfacción de los siete grandes ṛṣis. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 52).

TEXTO 53

òaTvaNauSavNa& TaiSMaNhuTva caGanqNYaQaaiviDa )
AB>a+a oPaXaaNTaaTMaa Sa AaSTae ivGaTaEz<a" )) 53 ))

snātvānusavanaṁ tasmin
hutvā cāgnīn yathā-vidhi
ab-bhakṣa upaśāntātmā
sa āste vigataiṣaṇaḥ

snātvā—bañándose; anusavanam—habitualmente tres veces (por la mañana, al mediodía y por la tarde); tasmin—en ese Ganges dividido en siete; hutvā—mediante la ejecución del sacrificio Agni-hotra; ca—también; agnīn—en el fuego; yathā-vidhi—muy de acuerdo con los principios de la Escritura; ap-bhakṣaḥ—ayunando, y bebiendo únicamente agua; upaśānta—controlado por completo; ātmā—los sentidos burdos y la mente sutil; saḥ—Dhṛtarāṣṭra; āste—se situaría; vigata—desprovisto de; eṣaṇaḥ—pensamiento relativos al bienestar de la familia.

TRADUCCIÓN

En las riberas del Saptasrota, Dhṛtarāṣṭra está dedicado ahora a comenzar el aṣṭāṅga-yoga bañándose tres veces al día – por la mañana, al mediodía y por la tarde -, realizando con fuego el sacrificio Agni-hotra y bebiendo agua únicamente. Esto lo ayuda a uno a controlar la mente y los sentidos, y lo libera por completo de pensamientos acerca del afecto familiar.

SIGNIFICADO

El sistema de yoga es una forma mecánica de controlar los sentidos y la mente, y llevarlos de la materia al espíritu. Los procesos preliminares son: la manera de sentarse, la meditación, los pensamientos espirituales, la manipulación del aire que pasa por dentro del cuerpo, y la gradual ubicación en el trance, mirando a la Persona Absoluta, Paramātmā. Esas formas mecánicas de elevarse al plano espiritual prescriben ciertos principios regulativos, tales como bañarse tres veces al día, ayunar tanto como sea posible, sentarse y concentrar la mente en asuntos espirituales, y de ese modo irse librando gradualmente de viṣaya, o los objetivos materiales. Existencia material significa estar absorto en el objetivo material, que es sencillamente ilusorio. La casa, el país, la familia, la sociedad, los hijos, la propiedad y los negocios son algunas de las coberturas materiales del espíritu, ātmā, y el sistema de yoga lo ayuda a uno a liberarse de todos esos pensamientos ilusorios y volverse gradualmente hacia la Persona Absoluta, Paramātmā. Mediante la influencia y la educación material, aprendemos simplemente a concentrarnos en cosas insustanciales, pero el yoga es el proceso para olvidarlas por completo. Los supuestos yogīs y sistemas de yoga modernos manifiestan algunas proezas de magia, y a las personas ignorantes las atraen esas cosas falsas, o si no, toman el sistema de yoga por un proceso barato para curar enfermedades del cuerpo burdo. Pero, en realidad, el sistema de yoga es el proceso para aprender a olvidar lo que hemos adquirido a través de la lucha por la existencia. Dhṛtarāṣṭra se dedicó todo el tiempo a mejorar los asuntos familiares, mediante la elevación del nivel de vida de sus hijos o usurpando la propiedad de los Pāṇḍavas a favor de sus propios hijos. Esto es algo común en un hombre extremadamente materialista y carente de conocimiento acerca de la fuerza espiritual. Una persona así no ve cómo esto puede arrastrarlo a uno del cielo al infierno. Por la gracia de Vidura, su hermano menor, Dhṛtarāṣṭra fue iluminado y pudo ver sus ocupaciones por demás ilusorias, y en virtud de dicha iluminación fue capaz de dejar el hogar en aras de la comprensión espiritual. Śrī Nāradadeva estaba tan sólo prediciendo el curso que tomaría su progreso espiritual en un lugar que estaba santificado por la corriente del celestial Ganges. El beber agua únicamente, sin ingerir alimentos sólidos, también se considera ayuno. Esto es algo necesario para el adelanto del conocimiento espiritual. El hombre necio quiere ser un yogī de pacotilla y no observar los principios regulativos. Un hombre que no controla la lengua desde el comienzo, difícilmente puede convertirse en yogī. Yogī y bhogī son dos términos contrarios. El bhogī, o el juerguista que come y bebe, no puede ser un yogī, porque un yogī jamás se le permite comer y beber sin restricción. Podemos observar con provecho que Dhṛtarāṣṭra comenzó su sistema de yoga bebiendo agua únicamente y sentándose en calma en un lugar dotado de una atmósfera espiritual, profundamente absorto en los pensamientos acerca del Señor Hari, la Personalidad de Dios. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 53, págs. 679-680).

TEXTO 54

iJaTaaSaNaae iJaTaìaSa" Pa[TYaaôTazi@iNd]Ya" )
hir>aavNaYaa ßSTarJa"SatvTaMaaeMal/" )) 54 ))

jitāsano jita-śvāsaḥ
pratyāhṛta-ṣaḍ-indriyaḥ
hari-bhāvanayā dhvasta-
rajaḥ-sattva-tamo-malaḥ

jita-āsanaḥ—aquel que ha controlado la manera de sentarse; jita-śvāsaḥ—aquel que ha controlado el proceso respiratorio; pratyāhṛta—volviéndose; ṣaṭ—seis; indriyaḥ—sentidos; hari—la Absoluta Personalidad de Dios; bhāvanayā—absorto en; dhvasta—conquistó; rajaḥ—pasión; sattva—bondad; tamaḥ—ignorancia; malaḥ—contaminaciones.

TRADUCCIÓN

Aquel que ha controlado las maneras de sentarse (las āsanas yóguicas) y el proceso respiratorio, puede dirigir los sentidos hacia la Absoluta Personalidad de Dios, y, de ese modo, volverse inmune a las contaminaciones de las modalidades de la naturaleza material, es decir, la bondad, la pasión y la ignorancia mundanas.

SIGNIFICADO

Las actividades preliminares de la senda del yoga son: āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhyāna, dhāraṇā, etc. Mahārāja Dhṛtarāṣṭra iba a lograr el éxito en esas acciones preliminares, porque estaba sentado en un lugar santificado y se estaba concentrando en un objetivo, a saber, la Suprema Personalidad de Dios (Hari). Así pues, estaba ocupando en el servicio del Señor todos los sentidos. Este proceso ayuda directamente al devoto a lograr liberarse de las contaminaciones de las tres modalidades materiales de la naturaleza. Incluso la modalidad más alta, la modalidad material de la bondad, también es causa de cautiverio material, y ni qué hablar de las demás cualidades, es decir, pasión y la ignorancia. La pasión y la ignorancia aumentan las propensiones materiales de anhelar disfrute material, y una fuerte sensación de lujuria provoca la acumulación de riqueza y poder. Aquel que ha conquistado estas dos mentalidades bajas y que se ha elevado al plano de la bondad, plano que está colmado de conocimiento y moralidad, tampoco puede controlar los sentidos, es decir, los ojos, la lengua, la nariz, el oído y el tacto. Pero aquel que se ha entregado a los pies de loto del Señor Hari, como se mencionó anteriormente, puede trascender todas las influencias de las modalidades de la naturaleza material y situarse firmemente en el servicio del Señor. El proceso de bhakti-yoga, en consecuencia, aplica directamente los sentidos al amoroso servicio del Señor. Esto le prohíbe al ejecutor dedicarse a actividades materiales. Este proceso de apartar los sentidos del apego material y dirigirlos al amoroso y trascendental servicio del Señor se denomina pratyāhāra, y el mismo proceso se conoce como prāṇāyāma, culminando finalmente en el samādhi, o el absorberse en complacer por todos los medios al Supremo Señor Hari. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 54, págs. 681-682).

TEXTO 55

ivjaNaaTMaiNa Sa&YaaeJYa +ae}aje Pa[ivl/aPYa TaMa( )
b]ø<YaaTMaaNaMaaDaare ga$=aMbriMavaMbre )) 55 ))

vijïānātmani saṁyojya
kṣetrajïe pravilāpya tam
brahmaṇy ātmānam ādhāre
ghaṭāmbaram ivāmbare

vijñāna—identidad purificada; ātmani—en la inteligencia; saṁyojya—fijando perfectamente; kṣetra-jñe—en lo referente al ser viviente; pravilāpya—fundiéndose; tam—él; brahmaṇi—en el Supremo; ātmānam—ser viviente puro; ādhāre—en la fuente; ghaṭa-ambaram—cielo dentro de la obstrucción; iva—como; ambare—en el cielo supremo.

TRADUCCIÓN

Dhṛtarāṣṭra tendrá que amalgamar su identidad pura con la inteligencia, y luego fundirse en el Ser Supremo con conocimiento de su identidad cualitativa - como entidad viviente -, con el Brahman Supremo. Quedando libre del cielo obstruido, tendrá que elevarse al cielo espiritual.

SIGNIFICADO

El ser viviente, por su deseo de enseñorearse del mundo material y negarse a cooperar con el Señor Supremo, se pone en contacto con la totalidad del mundo material, es decir, el mahat-tattva, y a partir del mahat-tattva se desarrolla su falsa identidad con el mundo material, la inteligencia, la mente y los sentidos. Esto cubre su identidad espiritual pura. Mediante el proceso yóguico y cuando a través de la autorrealización uno llega a comprender plenamente su identidad pura, se tiene que volver a la posición original, amalgamando de nuevo con el mahat-tattva los cinco elementos burdos y los elementos sutiles - la mente y la inteligencia -. Llegando así a liberarse de las garras del mahat-tattva, hay que fundirse en la existencia de la Superalma. En otras palabras, se tiene que comprender a plenitud que se es cualitativamente idéntico a la Superalma, y así se trasciende el cielo material mediante la inteligencia idéntica y pura, de virtud de lo cual uno se dedica al amoroso servicio trascendental del Señor. Éste es el más elevado y perfecto desarrollo de identidad espiritual, que Dhṛtarāṣṭra logró por la gracia de Vidura y el Señor. En virtud de su contacto personal con Vidura, se le confirió la misericordia del Señor, y cuando estaba de hecho poniendo en práctica las instrucciones de Vidura, el Señor lo ayudó a alcanzar la etapa más elevada de la perfección.

El devoto puro del Señor no vive en ningún planeta del cielo material, ni tampoco siente ningún contacto con los elementos materiales. Su mal llamado cuerpo material no existe, pues está sobrecargado de la corriente espiritual creada por el interés idéntico al del Señor, y, por ende, se encuentra permanentemente libre de todas las contaminaciones de la totalidad del mahat-tattva. Él siempre está en el cielo espiritual, al cual logra llegar gracias a que es trascendental a las siete clases de coberturas materiales, por efecto de su servicio devocional. Las almas condicionadas se encuentran dentro de las coberturas, mientras que el alma liberada está mucho más allá de la cubierta. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 55, págs. 682-683).

TEXTO 56

ßSTaMaaYaaGau<aaedk-aeR iNaåÖk-r<aaXaYa" )
iNaviTaRTaai%l/ahar AaSTae SQaa<auirvacl/" )
TaSYaaNTaraYaae MaEva>aU" Sa&NYaSTaai%l/k-MaR<a" )) 56 ))

dhvasta-māyā-guṇodarko
niruddha-karaṇāśayaḥ
nivartitākhilāhāra

āste sthāṇur ivācalaḥ
tasyāntarāyo maivābhūḥ
sannyastākhila-karmaṇaḥ

dhvasta—siendo destruido; māyā-guṇa—las modalidades de la naturaleza material; udarkaḥ—efectos posteriores; niruddha—siendo suspendidos; karaṇa-āśayaḥ—los sentidos y la mente; nivartita—deteniendo; akhila—todo; āhāraḥ—comida para los sentidos; āste—está sentado; sthāṇuḥ—inmóvil; iva—como; acalaḥ—fijo; tasya—su; antarāyaḥ—obstáculos; mā eva—nunca como eso; abhūḥ—es; sannyasta—renunció; akhila—toda clase; karmaṇaḥ—deberes materiales.

TRADUCCIÓN

Él tendrá que suspender todas las acciones de los sentidos, incluso desde afuera, y tendrá que permanecer impávido ante las interacciones de los sentidos, que son influidos por las modalidades de la naturaleza material. Después de renunciar a todos los deberes materiales, tendrá que establecerse de un modo inamovible, por encima de todas las fuentes de impedimentos que hay en la senda.

SIGNIFICADO

Mediante el proceso yóguico, Dhṛtarāṣṭra había alcanzado la etapa de la negación de toda clase de reacciones materiales. Los efectos de las modalidades materiales de la naturaleza llevan a la víctima a tener incansables deseos de disfrutar de la materia, pero mediante el proceso yóguico uno puede escaparse de ese falso disfrute. Cada uno de los sentidos siempre está ocupado en buscar su comida, y por ello el alma condicionada es atacada por todas partes y no tiene ninguna oportunidad de volverse estable en ninguna ocupación. Nārada le aconsejó a Mahārāja Yuthiṣṭhira que no perturbara a su tío con el intento de traerlo de vuelta al hogar. Él se encontraba ahora por encima de la atracción de cualquier cosa material. Las modalidades materiales de la naturaleza (los guṇas) tienen sus diversas clases de actividades, pero más allá de las modalidades materiales de la naturaleza hay una modalidad espiritual, la cual es absoluta. Nirguṇa significa “sin reacción”. La modalidad espiritual y su efecto son idénticos; por lo tanto, a la cualidad espiritual se la distingue de su réplica material, mediante la palabra nirguṇa. Después de la total suspensión de las modalidades materiales de la naturaleza, a uno se le admite en la esfera espiritual, y la acción dictada por las modalidades espirituales se denomina servicio devocional, o bhakti. Bhakti es, entonces, el nirguṇa que se alcanza por medio del contacto directo con el Absoluto. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 56, págs. 683-684).

TEXTO 57

Sa va AÛTaNaad( raJaNa( ParTa" PaÄMae_hiNa )
k-le/vr& haSYaiTa Sv& TaÀ >aSMaq>aivZYaiTa )) 57 ))

sa vā adyatanād rājan
parataḥ païcame ’hani
kalevaraṁ hāsyati svaṁ
tac ca bhasmī-bhaviṣyati

saḥ—él; vā—con toda probabilidad; adya—hoy; tanāt—de; rājan—¡oh, Rey!; parataḥ—adelante; pañcame—en el quinto; ahani—día; kalevaram—cuerpo; hāsyati—abandonará; svam—su propio; tat—eso; ca—también; bhasmī—cenizas; bhaviṣyati—se convertirá en.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Rey!, él abandonará su cuerpo muy probablemente en el quinto día a partir de hoy. Y su cuerpo se volverá cenizas.

SIGNIFICADO

La profecía de Nārada Muni le prohibía a Yudhiṣṭhira Mahārāja ir al lugar donde estaba su tío, porque incluso después de abandonar el cuerpo mediante su propio poder místico, Dhṛtarāṣṭra no necesitaría una ceremonia funeral; Nārada Muni indicó que su cuerpo se quemaría por sí solo hasta volverse cenizas. La perfección del sistema de yoga se logra mediante esa clase de poder místico. El yogī es capaz de abandonar su cuerpo en un momento que él mismo elige e ir a cualquier planeta que desee, con transformar en cenizas el cuerpo actual mediante un fuego que él mismo produce. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 57, págs. 684-685).

TEXTO 58

dùMaaNae_iGani>adeRhe PaTYau" PaÒq Sahae$=Jae )
bih" iSQaTaa PaiTa& Saaßq TaMaiGanMaNau ve+YaiTa )) 58 ))

dahyamāne ’gnibhir dehe
patyuḥ patnī sahoṭaje
bahiḥ sthitā patiṁ sādhvī
tam agnim anu vekṣyati

dahyamāne—mientras se quema; agnibhiḥ—mediante el fuego; dehe—el cuerpo; patyuḥ—del esposo; patnī—la esposa; saha-uṭaje—junto con la choza de paja; bahiḥ—afuera; sthitā—situada; patim—al esposo; sādhvī—la casta dama; tam—ese; agnim—fuego; anu vekṣyati—mirando con gran atención, entrará en el fuego.

TRADUCCIÓN

Observando a su esposo desde afuera, mientras él, junto con su choza de paja, se quema en el fuego del poder místico, la casta esposa entrará en el fuego con la atención absorta.

SIGNIFICADO

Gāndhārī era una dama casta ideal, la compañera de su esposo durante toda la vida, y, por consiguiente, cuando lo vió ardiendo en el fuego del yoga místico junto con su choza de hojas, se desesperó. Ella se fue del hogar después de perder a sus cien hijos, y en el bosque vió que su muy querido esposo también se estaba quemando. Ahora ella se sintió verdaderamente sola, y, en consecuencia, entró en el fuego de su esposo y lo siguió hasta la muerte. Esta entrada de una dama casta al fuego de su esposo muerto se conoce como el rito satī, y la acción se considera de lo más perfecta para una mujer. En épocas recientes, este rito satī se convirtió en una detestable cuestión criminal, porque la ceremonia se le imponía incluso a una mujer que no la deseaba. En esta caída era no es posible que ninguna dama siga el rito satī tan castamente como lo hicieron Gāndhārī y otras en épocas pasadas. Una esposa tan casta como Gāndhārī sentiría que la separación de su esposo quema más que el propio fuego. Una dama de esa índole puede observar el rito satī voluntariamente, sin la criminal imposición de nadie. Cuando el rito se volvió una formalidad y se usaba la fuerza para que la mujer siguiera el principio, de hecho se convirtio en algo criminal, y, por lo tanto, la ley del Estado tuvo que prohibir la ceremonia. Esta profecía que Nārada Muni le dijo a Mahārāja Yudhiṣṭhira, le prohibía a éste ir en busca de su tía viuda. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 58, págs. 685-686).

 (aṣṭā-ocho, aṅga-parte) un sistema de yoga místico propuesto por Patañjali en sus Yoga-sūtras y el cual consta de ocho partes: yama, niyama, āsana, prāṇāyāna, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna y samādhi, destinado a hacer experimentar la presencia de Paramātmā, el Señor situado en el corazón. (Bg.). //  Sistema de yoga místico expuesto por Patañjali (4º-2ª).

ASTA PRADHANA MAHANTA: Svarupa Damodara, Raya Ramananda, Govindananda, Vasu Ramananda, Sena Sivananda, Govinda, Madhava, and Vasudeva Ghosh constitute the eight foremost mahantas.

Las Ocho Principales Mohāntas:

1.- Śrī Svarūpa Dāmodara (Lalitā)
2.- Rāya Rāmānanda (Viśākhā)
3.- Govindānanda Ṭhākura (Sucitrā)
4.- Vasu Rāmānanda (Indurekhā)
5.- Sena Śivānanda (Campakalatā)
6.- Govinda Ghoṣa (Rańgadevī)
7.- Vakreśvara (Tuńgavidyā)
8.- Vāsudeva Ghoṣa (Sudevī)
rigveda - rvnot
rigveda - rvprt


Información adicional

Este documento ha sido concebido por Gabriel Pradīpaka, uno de los dos fundadores de este sitio, y guru espiritual versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika.
Para mayor información sobre Sánscrito, Yoga y Filosofía India; o si quieres hacerme algún comentario, preguntar algo o corregir algún error, siéntete libre de contactarnos


http://www.sanskrit-sanscrito.com.ar/es/escrituras-veda-s-%E1%B9%9Agveda-castellano-1/647

Gabriel Pradīpaka
Nombre espiritual: Pradīpaka (lit. "el que arroja luz", es decir, el que arroja luz sobre los secretos significados de las escrituras).
Nacionalidad: Argentina. Nació en Rosario y vive ahora mismo en su ciudad natal. Rosario está situada a orillas del río Paraná, a unos 310 km al noroeste de Buenos Aires (ciudad capital de Argentina).
Edad: 48.
Linaje espiritual: En 1983 (Abril) recibió iniciación "espontánea" en la forma de Śaktipāta (lit. "descenso de Poder", es decir, Gracia divina) al repetir el sagrado mantra "Om̐ namaḥ śivāya" mientras estaba observando una foto de Svāmī Muktānanda. De aquí que, pese a que Svāmī Muktānanda había fallecido en 1982, Gabriel Pradīpaka lo considere como su Guru. Unos pocos meses después (Octubre, 1983), fue "formalmente" iniciado por Svāmī Alakṣānanda, también perteneciente al linaje espiritual de Muktānanda. Como seguramente sabes... o tal vez no... Muktānanda es el Maestro que trajo el sendero del Siddha Yoga a occidente. Gabriel Pradīpaka estuvo aprendiendo/trabajando en la conocida comunidad de Siddha Yoga hasta 1989. Desde finales de 1989 hasta finales de 1991 y desde finales de 1994 hasta finales de 1997, estuvo aprendiendo/enseñando/trabajando con otro maestro (discípulo del gran Muktānanda también), el cual fue crucial en su vida como yogī. Y desde 1997 está "por su cuenta".
En definitiva, él es un guru espiritual, versado en idioma Sánscrito y filosofía Trika, que arroja luz sobre la espiritualidad como un todo y ayuda a los aspirantes espirituales en lo referente al proceso de darse cuenta del Ser, también llamado Liberación Final.
Estudios: Sánscrito, Trika (Shaivismo no dual de Cachemira), Tantra, Yoga de Patañjali, Sāṅkhya, Vedānta, rituales védicos, etc. De todas maneras, su especialidad es Trika y Sánscrito. Ha estado aprendiendo/enseñando Trika y Sánscrito "en profundidad" desde 1989.
El Señor Śiva fundó, a través de Gabriel Pradīpaka, la flamante escuela de Shaivismo denominada "Shaivismo no dual de Rosario" o "Trika de Rosario".




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