lunes, 14 de enero de 2013

123JC - asvattama2



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 14 de Enero del 2013


123JC - asvattama2  
Jun 24, '07 12:11 PM
para Todos

TEXTO 31
d*îañTaeJaSTau TaYaaeñqçaek-aNa( Pa[dhNMahTa( )
dùMaaNaa" Pa[Jaa" SavaR" Saa&vTaRk-MaMa&SaTa )) 31 ))

dṛṣṭvāstra-tejas tu tayos
trīl lokān pradahan mahat
dahyamānāḥ prajāḥ sarvāḥ
sāṁvartakam amaṁsata


dṛṣṭvā — viendo así; astra — arma; tejaḥ — calor; tu — pero; tayoḥ — de ambos; trīn — tres; lokān — planetas; pradahat — ardiente; mahat — severamente; dahyamānāḥ — ardiendo; prajāḥ — población; sarvāḥ — por todas partes; sāṁvartakam — nombre del fuego desvastador que ocurre durante la aniquilación del universo; amaṁsata — comenzó a pensar.

TRADUCCIÓN

Toda la población de los tres mundos fue abrasada por el calor combinado de las armas. Todo el mundo recordó el incendio sāmvartaka que ocurre en el momento de la aniquilación.

SIGNIFICADO

Los tres mundos son los planetas superiores, los planetas inferiores y los planetas intermedios del universo. Aunque el brahmāstra se lanzó en la Tierra, el calor producido por la combinación de ambas armas cubrió el universo entero, y todas las poblaciones de todos los diferentes planetas comenzaron a sentir el calor de un modo excesivo y lo compararon con el fuego sāmvartaka. Ningún planeta, por consiguiente, se encuentra desprovisto de seres vivientes, como creen hombres materialistas y poco inteligentes. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 31, pág. 329).

Aśvatthāmā como asesino degradado/ Aśvatthāmā como brāhmaṇa incapacitado: 

TEXTO 16
Tada éucSTae Pa[Ma*JaaiMa >ad]e
Yad(b]øbNDaae" iXar AaTaTaaiYaNa" )
Gaa<@qvMau¢E-ivRiXa%EåPaahre
Tva§-MYa YaTòaSYaiSa dGDaPau}aa )) 16 ))

tadā śucas te pramṛjāmi bhadre
yad brahma-bandhoḥ śira ātatāyinaḥ
gāṇḍīva-muktair viśikhair upāhare
tvākramya yat snāsyasi dagdha-putrā


tadā — sólo en ese momento; śucaḥ — lágrimas de aflicción; te — tus; pramṛjāmi — enjugaré; bhadre — ¡oh, gentil dama!; yat — cuando; brahma-bandhoḥ — de un brāhmaṇa degradado; śiraḥ — cabeza; ātatāyinaḥ — del agresor; gāṇḍīva-muktaiḥ — disparado por el arco llamado Gāṇḍiva; viśikhaiḥ — por las flechas; upāhare — he de presentarte; tvā — tú misma; ākramya — montando en ella; yat — la cual; snāsyasi — bañarte; dagdha-putrā — después de quemar a los hijos.

TRADUCCIÓN

¡Oh, gentil dama!, cuando yo te obsequie con la cabeza de ese brāhmaṇa, después de decapitarlo con las flechas de mi arco Gāṇḍiva, habré entonces de enjugar las lágrimas de tus ojos y tranquilizarte. Luego, tras quemar los cuerpos de tus hijos, podrás bañarte parada sobre su cabeza.

SIGNIFICADO

Un enemigo que le prende fuego a la casa, administra veneno, ataca repentinamente con armas mortales, roba riqueza, usurpa los campos agrícolas o seduce a la esposa de uno, recibe el nombre de agresor. Semejante agresor, aunque sea un brāhmaṇa o un mal llamado hijo de brāhmaṇa, tiene que ser castigado en todas las circunstancias. Cuando Arjuna prometió decapitar al agresor de nombre Aśvatthāmā, sabía bien que Aśvatthāmā era el hijo de un brāhmaṇa, pero como el supuesto brāhmaṇa actuó como un carnicero, se le tomó por tal, y no había posibilidad de pecado al matar a semejante hijo de brāhmaṇa que demostró ser un malvado. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 16, págs. 317-318).

TEXTO 38
Pa[iTaé[uTa& c >avTaa PaaÄaLYaE é*<vTaae MaMa )
AahirZYae iXarSTaSYa YaSTae MaaiNaiNa Pau}aha )) 38 ))

pratiśrutaṁ ca bhavatā
pāñcālyai śṛṇvato mama
āhariṣye śiras tasya
yas te mānini putra-hā


pratiśrutam — está prometido; ca — y; bhavatā — por ti; pāñcālyai — a la hija del rey de Pañcala (Draupadī); śṛṇvataḥ — que fue oído; mama — por Mí personalmente; āhariṣye — debo llevar; śiraḥ — la cabeza; tasya — de él; yaḥ — a quien; te — tu; mānini — consideras; putra-hā — el asesino de tus hijos.

TRADUCCIÓN

Además, Yo personalmente te oí prometerle a Draupadī que le llevarías la cabeza del asesino de sus hijos. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 38).

TEXTO 39

TadSaaE vDYaTaa& PaaPa AaTaTaaYYaaTMabNDauha )
>aTauRê iviPa[Ya& vqr k*-TavaNa( ku-l/Paa&SaNa" )) 39 )) 

tad asau vadhyatāṁ pāpa
ātatāyy ātma-bandhu-hā
bhartuś ca vipriyaṁ vīra
kṛtavān kula-pāṁsanaḥ

tat — por lo tanto; asau — este hombre; vadhyatām — será matado; pāpaḥ — el pecador; ātatāyī — asaltante; ātma — propio; bandhu-hā — asesino de hijos; bhartuḥ — del amo; ca — también; vipriyam — no habiendo satisfecho; vīra — ¡oh, guerrero!; kṛtavān — aquel que lo ha hecho; kula-pāṁsanaḥ — los quemados residuos de su familia.

TRADUCCIÓN

Este hombre es un homicida y asesino de los miembros de tu propia familia. No sólo eso, sino que además ha disgustado a su amo. Él no es más que los quemados residuos de su familia. Mátalo de inmediato.

SIGNIFICADO

Al hijo de Droṇācārya se le condena aquí, diciendo que es los quemados residuos de su familia. El buen nombre de Droṇācārya era muy respetado. A pesar de que él se unió al bando enemigo, los Pāṇḍavas siempre le guardaban respeto, y Arjuna lo saludó antes de comenzar la pelea. No había nada de malo en ese proceder. Pero el hijo de Droṇācārya se degradó, al cometer actos que nunca realizan los dvijas, o las castas superiores de la sociedad. Aśvatthāmā, el hijo de Droṇācārya, perpetró un homicidio al matar a los cinco hijos de Draupadī mientras dormían, con lo cual disgustó a su amo Duryodhana, el cual nunca aprobó el atroz acto de matar a los cinco hijos de los Pāṇḍavas. Esto significa que Aśvatthāmā se volvió un asaltante de los miembros de la propia familia de Arjuna, y, en consecuencia, estaba sujeto a ser castigado por él. En los śāstras se condena a muerte a aquel que ataca sin avisar o mata por la espalda, o que le prende fuego a la casa de otro o que secuestra a la esposa de otro. Kṛṣṇa le recordó a Arjuna estos hechos, para que los tomara en cuenta e hiciera lo necesario. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 39, pág. 336).

TEXTO 40
SaUTa ovac
Wv& Parq+aTaa DaMa| PaaQaR" k*-Z<aeNa caeidTa" )
NaEC^ÖNTau& GauåSauTa& YaÛPYaaTMahNa& MahaNa( )) 40 ))

sūta uvāca
evaṁ parīkṣatā dharmaṁ
pārthaḥ kṛṣṇena coditaḥ
naicchad dhantuṁ guru-sutaṁ
yadyapy ātma-hanaṁ mahān


sūtaḥ — Sūta Gosvāmī; uvāca — dijo; evam — esto; parīkṣatā — siendo examinado; dharmam — en lo referente al deber; pārthaḥ — Śrī Arjuna; kṛṣṇena — por el Señor Kṛṣṇa; coditaḥ — siendo alentado; na aicchat — no le gustó; hantum — matar; guru-sutam — el hijo de su maestro; yadyapi — aunque; ātma-hanam — asesino de hijos; mahān — muy grande.

TRADUCCIÓN

Sūta Gosvāmī dijo: A pesar de que Kṛṣṇa, quien estaba examinando a Arjuna en religión, alentó a este último a matar al hijo de Droṇācārya, a Arjuna, una gran alma, no le gustó la idea de matarlo, pese a que Aśvatthāmā era el monstruoso asesino de los miembros de la familia de Arjuna.

SIGNIFICADO

Arjuna era indudablemente una gran alma, lo cual también se comprueba aquí. El Señor lo anima aquí personalmente a matar al hijo de Droṇa, pero Arjuna considera que el hijo de su gran maestro debía ser perdonado, pues resulta ser el hijo de Droṇācārya, aun a pesar de ser un hijo indigno, habiendo realizado toda clase de nefandos actos, caprichosamente y para beneficio de nadie.

El Señor Śrī Kṛṣṇa alentó a Arjuna externamente, sólo para probar el sentido del deber de Arjuna. No ha de creerse que Arjuna estuviera incompleto en el sentido de su deber, ni que el Señor Śrī Kṛṣṇa desconociera el sentido del deber de Arjuna. Pero el Señor Śrī Kṛṣṇa puso a prueba a muchos de Sus devotos puros, únicamente para aumentar el sentido del deber. A las gopīs también se les hizo pruebas de esa clase. Y a Prahlāda Mahārāja también se le hizo una prueba semejante. Todos los devotos puros pasan con éxito las respectivas pruebas que les pone el Señor. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 40, pág. 337).

Aśvatthāmā como representante de Droṇācārya/ Deuda de Arjuna con Aśvatthāmā: 

TEXTO 44
SarhSYaae DaNauveRd" SaivSaGaaeRPaSa&YaMa" )
AñGa]aMaê >avTaa iXai+aTaae YadNauGa]haTa( )) 44 ))

sarahasyo dhanur-vedaḥ
savisargopasaṁyamaḥ
astra-grāmaś ca bhavatā
śikṣito yad-anugrahāt


sa-rahasyaḥ — confidencial; dhanuḥ-vedaḥ — conocimiento del arte de manipular arcos y flechas; sa-visarga — lanzando; upasaṁyamaḥ — controlando; astra — armas; grāmaḥ — toda clase de; ca — y; bhavatā — por ti mismo; śikṣitaḥ — aprendido; yat — por cuya; anugrahāt — misericordia de.

TRADUCCIÓN

Fue por la misericordia de Droṇācārya que tú aprendiste el arte militar de lanzar flechas y el arte confidencial de controlar armas.

SIGNIFICADO

Droṇācārya enseñaba dhanur-veda, o la ciencia militar, con todos sus secretos confidenciales de cómo lanzar y controlar mediante himnos védicos. La ciencia militar burda depende de armas materiales, pero más fino que ella es el arte de lanzar flechas saturadas con himnos védicos, lo cual actúa más eficazmente que las burdas armas materiales, tales como las ametralladoras o las bombas atómicas. El control se efectúa mediante mantras védicos, o la ciencia trascendental del sonido. Se dice en el Rāmāyana que Mahārāja Daśaratha, el padre del Señor Śrī Rāma, solía controlar flechas únicamente mediante el sonido. Él podía hacer que su flecha atinara el blanco con sólo oír el sonido del objeto, y sin verlo. Así que ésta es una ciencia militar más fina que la de las burdas armas militares que se usan hoy en día. Todo eso se le había enseñado a Arjuna, y, por consiguiente, Draupadī deseaba que éste se sintiera comprometido con Ācārya Droṇa por todos esos beneficios. Y en la ausencia de Droṇācārya, el hijo de éste era su representante. Ésa era la opinión de la buena dama Draupadī. Pudiera preguntarse por qué Droṇācārya, un brāhmaṇa estricto, debía ser maestro de la ciencia militar. La respuesta es que un brāhmaṇa debe convertirse en maestro, sin importar cuál sea su departamento de conocimiento. Un brāhmaṇa erudito debe volverse maestro, sacerdote y receptor de caridad. Un brāhmaṇa genuino está autorizado a aceptar esas profesiones. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 44, pág. 341).

TEXTO 45
Sa Wz >aGavaNa( d]ae<a" Pa[JaaæPae<a vTaRTae )
TaSYaaTMaNaae_Da| PaTNYaaSTae NaaNvGaaÜqrSaU" k*-Paq )) 45 ))

sa eṣa bhagavān droṇaḥ
prajā-rūpeṇa vartate
tasyātmano 'rdhaṁ patny āste
nānvagād vīrasūḥ kṛpī


saḥ — él; eṣaḥ — ciertamente; bhagavān — señor; droṇaḥ — Droṇācārya; prajā-rūpeṇa — en la forma de su hijo Aśvatthāmā; vartate — está existiendo; tasya — su; ātmanaḥ — del cuerpo; ardham — mitad; patnī — esposa; āste — viviendo; na — no; anvagāt — emprendió; vīrasūḥ — teniendo el hijo presente; kṛpī — la hermana de Kṛpācārya.

TRADUCCIÓN

Sin duda que él (Droṇācārya) aún está existiendo, pues su hijo lo está representando. Su esposa Kṛpī no realizó un satī con él, porque tenía un hijo.

SIGNIFICADO
La esposa de Droṇācārya, Kṛipī, es la hermana de Kṛpācārya. Una esposa consagrada, que, según la Escritura revelada, es la mejor mitad de su esposo, tiene justificado el abrazar la muerte voluntaria junto con su esposo, si no tiene hijos. Pero en el caso de la esposa de Droṇācārya, ésta no pasó por esa prueba, porque tenía un hijo, el representante de su esposo. Una viuda lo es de nombre únicamente, mientras exista un hijo de su esposo. Así que, en cualquiera de los casos, Aśvatthāmā era el representante de Droṇācārya, y, por lo tanto, matar a Aśvatthāmā era como matar a Droṇācārya. Ése era el argumento de Draupadī en contra de que se matara a Aśvatthāma. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 45, pág. 342).

TEXTO 49

SaUTa ovac
DaMYa| NYaaYYa& Sak-å<a& iNaVYaRl/Ik&- SaMa& MahTa( )
raJaa DaMaRSauTaae raāYaa" Pa[TYaNaNdÜcae iÜJaa" )) 49 ))

sūta uvāca
dharmyaṁ nyāyyaṁ sakaruṇaṁ
nirvyalīkaṁ samaṁ mahat
rājā dharma-suto rājñyāḥ
pratyanandad vaco dvijāḥ


sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; dharmyam — de acuerdo con los principios religiosos; nyāyyam — justicia; sa-karuṇam — lleno de misericordia; nirvyalīkam — sin duplicidad en el dharma; samam — equidad; mahat — gloriosas; rājā — el Rey; dharma-sutaḥ — hijo; rājñyāḥ — por la Reina; pratyanandat — respaldó; vacaḥ — declaraciones; dvijāḥ — ¡oh, brāhmaṇas!.

TRADUCCIÓN

Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, brahmanas!, el rey Yudhiṣṭhira respaldó plenamente las afirmaciones de la Reina, las cuales estaban de conformidad con los principios de la religión, eran gloriosas, y estaban justificadas, llenas de misericordia y equidad, y exentas de duplicidad.

SIGNIFICADO

Mahārāja Yudhiṣṭhira, quien era el hijo de Dharmarāja, o Yamarāja, respaldó plenamente las palabras con las cuales la reina Draupadī le pidió a Arjuna que soltara a Aśvatthāmā. Uno no debe tolerar la humillación de un miembro de una gran familia. Arjuna y su familia estaban endeudados con la familia de Droṇācārya, por el hecho de Arjuna haber aprendido de él la ciencia militar. Una actitud ingrata para con una familia tan benévola no estaría en absoluto justificada desde el punto de vista moral. La esposa de Droṇācārya, que era la mitad del cuerpo de esa gran alma, debía ser tratada con compasión, y no debía ser puesta en un estado de pesar por la muerte de su hijo. Eso es compasión. Draupadī hizo esas afirmaciones sin duplicidad, porque las acciones deben realizarse con pleno conocimiento. El sentimiento de equidad se hallaba presente, porque Draupadī hablaba sobre la base de su experiencia personal. Una mujer estéril no puede entender la aflicción de una madre. La propia Draupadī era madre, y, por consiguiente, su juicio acerca de la profundidad de la pena de Kṛpī era muy acertado. Y era glorioso, porque ella quería ofrecerle el debido respeto a una gran familia. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 49, págs. 344-345).

Aśvatthāmā decapita a los niños Pāṇḍavas: 

TEXTO 13-14
Yada Ma*Dae k-aErvSa*ÅYaaNaa&
vqreZvQaae vqrGaiTa& GaTaezu )
v*k-aedraivÖGadai>aMaXaR‚
>aGanaeåd<@e Da*Taraí\Pau}ae )) 13 ))

>aTauR" iPa[Ya& d]aEi<airiTa SMa PaXYaNa(
k*-Z<aaSauTaaNaa& SvPaTaa& iXara&iSa )
oPaahriÜiPa[YaMaev TaSYa
JauGauiPSaTa& k-MaR ivGahRYaiNTa )) 14 ))

yadā mṛdhe kaurava-sṛñjayānāṁ
vīreṣv atho vīra-gatiṁ gateṣu
vṛkodarāviddha-gadābhimarśa-
bhagnoru-daṇḍe dhṛtarāṣṭra-putre
 
bhartuḥ priyaṁ drauṇir iti sma paśyan
kṛṣṇā-sutānāṁ svapatāṁ śirāṁsi
upāharad vipriyam eva tasya
jugupsitaṁ karma vigarhayanti


yadā — cuando; mṛdhe — en el campo de batalla; kaurava — el bando de Dhṛtarāṣṭra; sṛñjayānām — del bando de los Pāṇḍavas; vīreṣu — de los guerreros; atho — así pues; vīra-gatim — el destino que merecen los guerreros; gateṣu — siendo obtenido; vṛkodara — Bhīma (el segundo de los Pāṇḍavas); āviddha — golpeado; gadā — por la maza; abhimarśa — lamentando; bhagna — rota; uru-daṇḍe — la médula espinal; dhṛtarāṣṭra-putre — el hijo del rey Dhṛtarāṣṭra; bhartuḥ — del amo; priyam — complaciente; drauṇiḥ — el hijo de Droṇācārya; iti — así pues; sma — ha de ser; paśyan — viendo; kṛṣṇā — Draupadī; sutānām — de los hijos; svapatām — mientras dormían; śirāṁsi — cabezas; upāharat — entregadas como un premio; vipriyam — complaciendo; eva — como; tasya — su; jugupsitam — de los más atroz; karma — acto; vigarhayanti — desaprobando.

TRADUCCIÓN

Cuando los respectivos guerreros de ambos campos, es decir los Kauravas y los Pāṇḍavas, fueron matados en el campo de batalla de Kurukṣetra y alcanzaron los destinos que merecían, y cuando el hijo de Dhṛtarāṣṭra, con la espina rota, cayó y se lamentó, habiendo sido golpeado por la maza de Bhīmasena, el hijo de Droṇācārya (Aśvatthāmā) decapitó a los cinco hijos de Draupadī mientras dormían, y se los entregó como un premio a su amo, pensando neciamente que éste se sentiría complacido. Duryodhana, sin embargo, desaprobó el atroz acto, y no se mostró complacido en lo más mínimo.

SIGNIFICADO

Los temas trascendentales acerca de las actividades del Señor Śrī Kṛṣṇa comienzan en el Śrīmad-Bhāgavatam a partir del fin de la Batalla de Kurukṣetra, en la que el propio Señor habló de Sí mismo en la Bhagavad-gītā. Por consiguiente, tanto la Bhagavad-gītā como el Śrīmad-Bhāgavatam son relatos trascendentales acerca del Señor Kṛṣṇa. La Gītā es kṛṣṇa-kathā, o relatos acerca de Kṛṣṇa, pues lo habla el Señor, y el Bhāgavatam también es kṛṣṇa-kathā, porque habla el Señor. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu quería que a todo el mundo se le informara de ambos kṛṣṇa-kathās por orden de Él. El Señor Kṛṣṇa Caitanya es el propio Kṛṣṇa disfrazado de devoto de Kṛṣṇa, y, por consiguiente, tanto lo que el Señor Kṛṣṇa dice, como lo que dice Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, es idéntico. El Señor Caitanya deseaba que todos los que hubiesen nacido en la India entendieran bien dichos kṛṣṇa-kathās, y luego, después de una total comprensión, les predicaran a todos el mensaje trascendental en todas partes del mundo. Eso hará que aparezca la deseada paz y prosperidad en el afligido mundo. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 13-14, págs. 315-316).

Arjuna corta el cabello de Aśvatthāmā/ Dilema en relación con Aśvatthāmā/ Aśvatthāmā echado: 

TEXTOS 53–54

é[q>aGavaNauvac
b]øbNDauNaR hNTaVYa AaTaTaaYaq vDaahR<a" )
MaYaEvae>aYaMaaManaTa& PairPaaùNauXaaSaNaMa( )) 53 ))

ku-å Pa[iTaé[uTa& SaTYa& YataTSaaNTvYaTaa iPa[YaaMa( )
iPa[Ya& c >aqMaSaeNaSYa PaaÄaLYaa MaùMaev c )) 54 ))

śrī-bhagavān uvāca
brahma-bandhur na hantavya
ātatāyī vadhārhaṇaḥ
mayaivobhayam āmnātaṁ
paripāhy anuśāsanam
 
kuru pratiśrutaṁ satyaṁ
yat tat sāntvayatā priyām
priyaṁ ca bhīmasenasya
pāñcālyā mahyam eva ca


śrī-bhagavān — la Personalidad de Dios; uvāca — dijo; brahma-bandhuḥ — el pariente de un brāhmaṇa; na — no; hantavyaḥ — ser matado; ātatāyī — el agresor; vadha-arhaṇaḥ — debe ser matado; mayā — por Mí; eva — indudablemente; ubhayam — ambos; āmnātam — descrito conforme al veredicto de la autoridad; paripāhi — ejecuta; anuśāsanam — veredictos; kuru — acata; pratiśrutam — como lo prometió; satyam — verdad; yat tat — aquello que; sāntvayatā — mientras apaciguaba; priyām — querida esposa; priyam — satisfacción; ca — también; bhīmasenasya — de Śrī Bhīmasena; pāñcālyāḥ — de Draupadī; mahyam — a Mí también; eva — indudablemente; ca — y.

TRADUCCIÓN

La Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa dijo: No se debe matar al amigo de un brāhmaṇa, pero sí se debe hacerlo si es un agresor. Todos esos veredictos están en las Escrituras, y debes actuar de conformidad con ellos. Debes cumplir la promesa que le hiciste a tu esposa, y también debes actuar de manera de satisfacernos a Bhimasena y a Mí.

SIGNIFICADO

Arjuna estaba perplejo, debido a que Aśvatthāmā tenía que ser matado, así como también perdonado, según las diferentes Escrituras citadas por diferentes personas. Como brahma-bhuta, o el hijo inservible de un brāhmaṇa, Aśvatthāmā no debía ser matado, pero al mismo tiempo era además un agresor. Y según los veredictos de Manu, a un agresor se le debe matar, aunque éste sea un brāhmaṇa (y ni hablar de un hijo indigno de un brāhmaṇa). Droṇācārya era sin duda un brāhmaṇa en el verdadero sentido de la palabra, pero fue matado por haberse enfrentado en el campo de batalla. Mas, aunque Aśvatthāmā era un agresor, se encontraba desarmado. La ley dice que no se puede matar a un agresor que está desarmado o que no tiene cuadriga. Todas éstas son perplejidades, indudablemente. Además de eso, Arjuna tenía que mantener la promesa que había hecho ante Draupadī sólo para tranquilizarla. Y él también tenía que satisfacer tanto a Bhīma como a Kṛṣṇa, que le aconsejaron matarlo. A Arjuna se le presentaba este dilema, y Kṛṣṇa le dio la solución. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 53-54, págs. 348).

TEXTO 55

SaUTa ovac
AJauRNa" SahSaajaYa hrehaRdRMaQaaiSaNaa )
Mai<a& Jahar MaUDaRNYa& iÜJaSYa SahMaUDaRJaMa( )) 55 ))

sūta uvāca
arjunaḥ sahasājñāya
harer hārdam athāsinā
maṇiṁ jahāra mūrdhanyaṁ
dvijasya saha-mūrdhajam


sūtaḥ — Sūta Gosvāmī; uvāca — dijo; arjunaḥ — Arjuna; sahasā — justo en ese momento; ājñāya — sabiéndolo; hareḥ — del Señor; hārdam — motivo; atha — así pues; asinā — con la espada; maṇim — la joya; jahāra — separó; mūrdhanyam — en la cabeza; dvijasya — del nacido por segunda vez; saha — con; mūrdhajam — cabellos.

TRADUCCIÓN

Justo entonces, Arjuna pudo entender lo que el Señor perseguía con Sus órdenes equívocas, y así, con su espada, le cortó a Aśvatthāmā tanto el cabello como la joya que llevaba en la cabeza.

SIGNIFICADO

Es imposible cumplir órdenes contradictorias que dan diferentes personas. Por consiguiente, Arjuna tuvo que llegar a un arreglo con su aguda inteligencia, y separó la joya de la cabeza de Aśvatthāmā. Esto era igual que cortarle la cabeza, aunque su vida quedó a salvo para todos los propósitos prácticos. Aquí se indica que Aśvatthāmā es “un nacido por segunda vez”. Indudablemente que lo era, pero había caído de su posición, y, por lo tanto, fue debidamente castigado. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 55, pág. 349).

TEXTO 56
ivMauCYa rXaNaabÖ& bal/hTYaahTaPa[>aMa( )
TaeJaSaa Mai<aNaa hqNa& iXaibraiàrYaaPaYaTa( )) 56 ))

vimucya raśanā-baddhaṁ
bāla-hatyā-hata-prabham
tejasā maṇinā hīnaṁ
śibirān nirayāpayat


vimucya — después de soltarlo; raśanā-baddham — de la atadura de las sogas; bāla-hatyā — infanticidio; hata-prabham — pérdida del brillo corporal; tejasā — de la fuerza de; maṇinā — por la joya; hīnam — estando desprovisto de; śibirāt — del campo; nirayāpayat — lo echó fuera.

TRADUCCIÓN

Él (Aśvatthāmā) ya había perdido su brillo corporal debido al infanticidio, y ahora, además, habiendo perdido la joya que llevaba en la cabeza, perdió aún más fuerza. Así pues, fue desatado y echado fuera del campo.

SIGNIFICADO
De manera que, habiendo sido insultado, el humillado Aśvatthāmā fue y no fue matado simultáneamente, gracias a la inteligencia del Señor Kṛṣṇa y de Arjuna. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 56, pág. 350).

TEXTO 57

vPaNa& d]iv<aadaNa& SQaaNaaiàYaaRPa<a& TaQaa )
Wz ih b]øbNDaUNaa& vDaae NaaNYaae_iSTa dEihk-" )) 57 ))

vapanaṁ draviṇādānaṁ
sthānān niryāpaṇaṁ tathā
eṣa hi brahma-bandhūnāṁ
vadho nānyo 'sti daihikaḥ


vapanam — cortando el cabello; draviṇa — riqueza; adānam — confiscando; sthānāt — de la residencia; niryāpaṇam — echando; tathā — también; eṣaḥ — todo esto; hi — ciertamente; brahma-bandhūnām — de los parientes de un brāhmaṇa; vadhaḥ — matando; na — no; anyaḥ — cualquier otro método; asti — hay; daihikaḥ — en lo que al cuerpo se refiere.

TRADUCCIÓN

Cortarle el cabello, despojarlo de su riqueza y echarlo de su residencia, son los castigo prescritos para el pariente de un brāhmaṇa. No existe mandamiento que prescriba matar su cuerpo. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 57).

Aśvatthāmā dispara arma brahmāstra: 

TEXTO 1
é[qXaaENak- ovac
AìTQaaManaePaSa*íeNa b]øXaqZ<aaeRåTaeJaSaa )
otaraYaa hTaae Ga>aR wRXaeNaaJaqivTa" PauNa" )) 1 ))

śaunaka uvāca
aśvatthāmnopasṛṣṭena
brahma-śīrṣṇoru-tejasā
uttarāyā hato garbha
īśenājīvitaḥ punaḥ


śaunakaḥ uvāca — el sabio Śaunaka dijo; aśvatthāmna — de Aśvatthāmā (el hijo de Droṇa); upasṛṣṭena — mediante el lanzamiento de; brahma-śīrṣṇā — brahmāstra, el arma invencible; uru-tejasā — mediante una alta temperatura; uttarāyāḥ — de Uttarā (la madre de Parīkṣit); hataḥ — siendo arruinado; garbhaḥ — vientre; īśena — por el Señor Supremo; ājīvitaḥ — trajo a la vida; punaḥ — de nuevo.

TRADUCCIÓN

El sabio Śaunaka dijo: La fatal e invencible arma bramastra lanzada por Aśvatthāmā arruinó el vientre de Uttarā, la madre de Mahārāja Parīkṣit. Pero el Señor Supremo salvó a este último.

SIGNIFICADO

Los sabios que estaban reunido en el bosque de Naimiṣāraṇya le hicieron preguntas a Sūta Gosvāmī acerca del nacimiento de Mahārāja Parīkṣit, pero en el transcurso de la narración se trataron otros temas, tales como el brahmāstra lanzado por el hijo de Droṇa, cómo Arjuna lo castigó, las oraciones de la reina Kuntīdevī, la visita de los Pāṇḍavas al lugar en que Bhīṣmadeva yacía, las oraciones de éste y, posteriormente, la partida del Señor para Dvārakā. Se narró, además, Su arribo a Dvārakā y Su residencia con las dieciséis mil reinas, etc. Los sabios se absorbieron en dichas descripciones, pero ahora querían regresar al tema original, y por eso Śaunaka Ṛṣi hizo la petición. De modo que, se prosigue con el tema del arma brahmāstra que Aśvatthāmā lanzó. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 1, págs. 569-570).

Aśvatthāmā huye de Arjuna: 

TEXTO 18
TaMaaPaTaNTa& Sa ivl/+Ya dUraTa(
ku-MaarhaeiÜGanMaNaa rQaeNa )
Parad]vTPa[a<aParqPSauåVYaa|
YaavÓMa& åd]>aYaaÛQaak-" )) 18 ))

tam āpatantaṁ sa vilakṣya dūrāt
kumāra-hodvigna-manā rathena
parādravat prāṇa-parīpsur urvyāṁ
yāvad-gamaṁ rudra-bhayād yathā kaḥ


tam — a él; āpatantam — acercándose furiosamente; saḥ — él; vilakṣya — viendo; dūrāt — desde lejos; kumāra-hā — el asesino de príncipes; udvigna-manāḥ — con la mente perturbada; rathena — en la cuadriga; parādravat — huyó; prāṇa — vida; parīpsuḥ — para proteger; urvyām — a gran velocidad; yāvat-gamam — mientras huía; rudra-bhayāt — por temor a Śiva; yathā — como; kaḥ — Brahmā (o arkaḥ: Surya).

TRADUCCIÓN

Aśvatthāmā, el asesino de los príncipes, viendo desde una gran distancia que Arjuna se dirigía hacia él a gran velocidad, huyó en su cuadriga, presa de pánico, sólo por salvar su vida, tal como Brahmā huyó por temor a Śiva.

SIGNIFICADO

Según el material de lectura, ya sea que se lea kaḥ o arkaḥ, existen dos referencias en los Purāṇas. Kaḥ significa Brahmā, quien una vez se sintió atraído por su hija y comenzó a perseguirla, lo cual enfureció a Śiva, y éste lo atacó con su tridente. Brahmājī huyó, temiendo por su vida. En lo que respecta a arkaḥ, hay una referencia en el Vāmana Purāṇa. Había un demonio de nombre Vidyunmālī, a quien se le había obsequiado con un deslumbrante avión dorado que viajaba detrás del Sol, y la noche desaparecía por la deslumbrante refulgencia de ese avión. Así pues, el dios del Sol se enojó, y con sus implacables rayos derritió el avión. Esto enfureció al Señor Śiva. El Señor Śiva atacó entonces al dios del Sol, el cual comenzó a huir y finalmente cayó en Kāṣī (Vārāṇasī), y el lugar se hizo famoso con el nombre de Lolārka. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 18, págs. 318-319).

Ka - Brahmâ
k - juancastaneira
Sri Nrsimhadevadas: 120JC - arka-arṇave
SB 1.7.18 | Bhaktivedanta Vedabase

Aśvatthāmā lanza el arma brahmāstra: 

TEXTO 11

SaUTa ovac
oPaDaaYaR vcSTaSYaa >aGavaNa( >a¢-vTSal/" )
APaa<@viMad& k-Tau| d]aE<aerñMabuDYaTa )) 11 ))

sūta uvāca
upadhārya vacas tasyā
bhagavān bhakta-vatsalaḥ
apāṇḍavam idaṁ kartuṁ
drauṇer astram abudhyata


sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; upadhārya — por oírla pacientemente; vacaḥ — palabras; tasyāḥ — de ella; bhagavān — la Personalidad de Dios; bhakta-vatsalaḥ — Aquel que es muy afectuoso con Sus devotos; apāṇḍavam — sin la existencia de los descendientes de los Pāṇḍavas; idam — esto; kartum — hacerlo; drauṇeḥ — el hijo de Droṇācārya; astram — arma; abudhyata — entendió.

TRADUCCIÓN

Sūta Gosvāmī dijo: Habiendo oído pacientemente las palabras de ella, el Señor Śrī Kṛṣṇa, quien es siempre muy afectuoso con Sus devotos, pudo de inmediato entender que Aśvatthāmā, el hijo de Droṇācārya, había lanzado el brahmāstra para acabar con la última vida de la familia Pāṇḍava.

SIGNIFICADO

El Señor es imparcial en todos los aspectos, pero aun así se inclina hacia Sus devotos, porque hay una gran necesidad de esto en aras del bienestar de todos. La familia Pāṇḍava era una familia de devotos, y, por lo tanto, el Señor quería que ellos gobernaran el mundo. Ésa fue la razón por la que Él derrotó el régimen de la compañía de Duryodhana y estableció el régimen de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Por consiguiente, Él también quería proteger a Mahārāja Parīkṣit, quien se encontraba en estado de embrión. A Él no le gustaba la idea de que el mundo se quedara sin los Pāṇḍavas, la familia de devotos ideal. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 11, pág. 362).

TEXTO 12

TaùeRvaQa MauiNaé[eï Paa<@va" PaÄ SaaYak-aNa( )
AaTMaNaae_i>aMau%aNdqáaNaal/+Yaaña<YauPaaddu" )) 12 ))

tarhy evātha muni-śreṣṭha
pāṇḍavāḥ pañca sāyakān
ātmano 'bhimukhān dīptān
ālakṣyāstrāṇy upādaduḥ

tarhi — entonces; eva — también; atha — por lo tanto; muni-śreṣṭha — ¡oh, el principal entre los munis!; pāṇḍavāḥ — todos los hijos de Pāṇḍu; pañca — cinco; sāyakān — armas; ātmanaḥ — sí mismos; abhimukhān — hacia; dīptān — brillante; ālakṣya — viéndolo; astrāṇi — armas; upādaduḥ — esgrimieron.

TRADUCCIÓN

¡Oh, tú, (Śaunaka) el principal entre los grandes pensadores (munis)! los Pāṇḍavas, viendo que el deslumbrante brahmāstra se dirigía hacia ellos, empuñaron sus cinco armas respectivas.

SIGNIFICADO

Los brahmāstras son más finos que las armas nucleares. Aśvatthāmā disparó el brahmāstra simplemente para matar a los Pāṇḍavas, es decir, a los cinco hermanos encabezados por Mahārāja Yudhiṣṭhira y al único nieto de éstos, el cual se hallaba en el vientre de Uttarā. De modo que el brahmāstra, más eficaz y fino que las armas atómicas, no era ciego como estas últimas. Cuando se lanzan bombas atómicas, éstas no discriminan entre el blanco y los demás. Las bombas atómicas principalmente le hacen daño a los inocentes, porque no pueden ser controladas. El brahmāstra no es así. El brahmāstra distingue el blanco de los demás, y procede conforme a ello, sin hacerle daño a los inocente. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 12, pág. 363).



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