SRI
NRSIMHADEVA
MULTIPLY

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY
Creado por juancas del 19 de Enero del 2013
126JC - austeridad3-austriaco
para Todos
Felicidad (espiritual) mediante la Austeridad:
TEXTO 13
AíMae MaeådeVYaa& Tau Naa>aeJaaRTa oå§-Ma" )
dXaRYaNa( vTMaR Daqra<aa& SavaRé[MaNaMaSk*-TaMa( )) 13 ))
aṣṭame merudevyāṁ tu
nābher jāta urukramaḥ
darśayan vartma dhīrāṇāṁ
sarvāśrama-namaskṛtam
nābher jāta urukramaḥ
darśayan vartma dhīrāṇāṁ
sarvāśrama-namaskṛtam
aṣṭame — la octava de las encarnaciones; merudevyām tu — en el vientre de Merudevī, la esposa de; nābheḥ — el rey Nābhi; jātaḥ — nació; urukramaḥ — el todopoderoso; darśayan — mostrando; vartma — el sendero; dhīrāṇām — de los seres perfectos; sarva — todas; āśrama — órdenes de vida; namaskṛtam — honrado por.
TRADUCCIÓN
La octava encarnación fue el rey Ṛṣabha, el hijo del rey Nābhi y su esposa Merudevī. En esa encarnación, el Señor mostró el sendero de la perfección, el cual es seguido por aquellos que han controlado completamente los sentidos y que son honrados por todas las órdenes de vida.
SIGNIFICADO
La sociedad de los seres humanos se divide de una manera natural en ocho
órdenes y estados de vida: las cuatro divisiones de las ocupaciones y
las cuatro divisiones del avance cultural. La clase intelectual, la
clase administrativa, la clase productiva y la clase laboral constituyen
las cuatro divisiones de las ocupaciones. Y la clase de estudiante, la
vida de casado, la vida retirada y la vida de renunciante constituyen
los cuatro estados del avance cultural hacia el sendero de la
iluminación espiritual. De éstos, la orden de vida renunciante, o la
orden de sannyāsa, se considera la más elevada de todas, y un sannyāsī es por constitución el maestro espiritual de todas las demás órdenes y divisiones. En la orden de sannyāsa hay también cuatro etapas de elevación hacia la perfección. Esas etapas se denominan: kuṭīcaka, bahūdaka, parivrājakācārya y paramahaṁsa. La etapa de vida de paramahaṁsa
es la etapa más elevada de la perfección. Esa orden de vida es
respetada por todas las demás. Mahārāja Ṛṣabha, el hijo del rey Nābhi y
Merudevī, era una encarnación del Señor, y Él les enseñó a Sus hijos a
seguir el sendero de la perfección mediante el tapasya, el cual
santifica la existencia de uno y le permite alcanzar la etapa de la
felicidad espiritual, eterna y siempre creciente. Todo ser viviente
busca la felicidad, pero nadie sabe dónde se puede obtener felicidad
eterna e ilimitada. Los hombres tontos buscan el placer material de los
sentidos como un sustituto de la verdadera felicidad, pero esos tontos
hombres olvidan que la supuesta felicidad temporal que se obtiene de los
placeres de los sentidos, también la disfrutan los perros y los cerdos.
Ningún animal, pájaro ni bestia está desprovisto de ese placer de los
sentidos. En toda especie de vida, incluyendo la forma humana de vida,
esa clase de felicidad se halla disponible de una manera
inconmensurable. Sin embargo, la forma humana de vida no está hecha para
esa clase de felicidad barata. La vida humana tiene por objeto alcanzar
la felicidad eterna e ilimitada, mediante la iluminación espiritual.
Esa iluminación espiritual se obtiene mediante tapasya, o el
someterse voluntariamente al sendero de la penitencia y la abstinencia
del placer material. A aquellos a quienes se les ha enseñado a
abstenerse de los placeres materiales se les llama dhīra, u hombres que no son perturbados por los sentidos. Sólo esos dhīras pueden adoptar las órdenes de sannyāsa, y ellos pueden ascender gradualmente al nivel del paramahaṁsa,
que es adorado por todos los miembros de la sociedad. El Rey Ṛṣabha
propagó esa misión, y en la etapa final se apartó por completo de las
necesidades materiales del cuerpo, lo cual constituye una etapa
excepcional que no debe ser imitada por hombres necios, sino, más bien,
adorada por todos. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 13, págs. 139-140).
La Austeridad para cambiar la influencia en nosotros:
TEXTOS 28–29
vaSaudevPara veda vaSaudevPara Ma%a" )
vaSaudevPara YaaeGaa vaSaudevPara" i§-Yaa" )) 28 ))
vaSaudevPar& jaNa& vaSaudevPar& TaPa" )
vaSaudevParae DaMaaeR vaSaudevPara GaiTa" )) 29 ))
vāsudeva-parā vedā
vāsudeva-parā makhāḥ
vāsudeva-parā yogā
vāsudeva-parāḥ kriyāḥ
vāsudeva-parā makhāḥ
vāsudeva-parā yogā
vāsudeva-parāḥ kriyāḥ
vāsudeva-paraṁ jñānaṁ
vāsudeva-paraṁ tapaḥ
vāsudeva-paro dharmo
vāsudeva-parā gatiḥ
vāsudeva — la Personalidad de Dios; parāḥ — la meta última; vedāḥ — Escrituras reveladas; vāsudeva — la Personalidad de Dios; parāḥ — para adorar; makhāḥ — sacrificios; vāsudeva — la Personalidad de Dios; parāḥ — los medios de conseguir; yogāḥ — enseres místicos; vāsudeva — la Personalidad de Dios; parāḥ — bajo Su control; kriyāḥ — actividades fruitivas; vāsudeva — la Personalidad de Dios; param — el supremo; jñānam — conocimiento; vāsudeva — la Personalidad de Dios; param — mejor; tapaḥ — austeridad; vāsudeva — la Personalidad de Dios; paraḥ — calidad superior; dharmaḥ — religión; vāsudeva — la Personalidad de Dios; parāḥ — máxima; gatiḥ — meta de la vida.
TRADUCCIÓN
En las Escrituras reveladas, el objeto último del conocimiento es Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. El propósito de ejecutar sacrificio es el de complacerlo a Él. El yoga es para comprenderlo a Él. Todas las actividades fruitivas son, en fin de cuentas, recompensadas únicamente por Él. Él es el conocimiento supremo, y todas las austeridades severas se realizan para conocerlo a Él. La religión (dharma) consiste en prestarle a Él servicio amoroso. Él es la meta suprema de la vida.
SIGNIFICADO
Que Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, es el único objeto que debe ser adorado, se confirma en estos dos ślokas.
En la literatura védica se encuentra el mismo objetivo: establecer
nuestra relación con Dios y, finalmente, revivir el perdido servicio
amoroso que le debemos a Él. Ésa es la esencia de los Vedas. En la Bhagavad-gītā, el Señor confirma la misma teoría en Sus propias palabras: el propósito último de los Vedas
es únicamente el de conocerlo a Él. El Señor, a través de Su
encarnación en el cuerpo de Śrīla Vyāsadeva, prepara todas las
Escrituras reveladas, sólo para que las almas caídas, condicionadas por
la naturaleza material, recuerden a Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios.
Ningún semidiós puede otorgar la libertad del cautiverio material. Ése
es el veredicto de todas las Escrituras védicas. Los impersonalistas que
no tienen ninguna información acerca de la Personalidad de Dios,
minimizan la omnipotencia del Señor Supremo y lo ponen en el mismo nivel
que todos los demás seres vivientes, por este acto, esos
impersonalistas logran liberarse del cautiverio material únicamente con
gran dificultad. Ellos pueden entregarse a Él sólo después de muchísimos
nacimientos en los que cultiven el conocimiento trascendental.
Uno
puede aducir que las actividades védicas se basan en ceremonias de
sacrificio. Eso es cierto. Pero todos esos sacrificios también tienen
por objeto comprender la verdad acerca de Vāsudeva. Otro nombre de
Vāsudeva es Yajña (sacrificio), y en la Bhagavad-gītā se afirma
claramente que todos los sacrificios y todas las actividades deben
realizarse para la satisfacción de Yajña, o Viṣṇu, la Personalidad de
Dios. Esto sucede también con los sistemas de yoga. Yoga significa ponerse en contacto con el Señor Supremo. El proceso, sin embargo, incluye varios aspectos corporales, tales como āsana, dhyāna, prāṇāyāma y
la meditación, y todos ellos tienen por objeto la concentración en el
aspecto localizado de Vāsudeva, representado por Paramātmā. La
comprensión Paramātmā no es sino una comprensión parcial de Vāsudeva, y
si uno logra el éxito en ese intento, llega a comprender a Vāsudeva a
plenitud. Pero por mala fortuna, la mayoría de los yogīs se quedan estancados, debido a los poderes del misticismo que han conseguido a través del proceso corporal. Los yogīs desafortunadosreciben una oportunidad en el siguiente nacimiento, siendo colocados en las familias de brāhmaṇas
buenos y eruditos o en las familias de comerciantes ricos, a fin de
ejecutar la inconclusa tarea de la comprensión de Vāsudeva. Si esos brāhmaṇas
afortunados e hijos de hombres ricos utilizan debidamente la
oportunidad, pueden comprender fácilmente a Vāsudeva mediante la buena
asociación con personas santas. Desgraciadamente, esas personas
privilegiadas son cautivadas de nuevo por la riqueza y honor materiales,
y por ello prácticamente se olvidan de la finalidad de la vida.
Esto también es cierto en lo que se refiere al cultivo del conocimiento. Según la Bhagavad-gītā,
existen dieciocho elementos para el cultivo del conocimiento. Mediante
ese cultivo del conocimiento, uno gradualmente llega a ser humilde,
estar libre de vanidad, ser no violento, tolerante, sencillo, estar
consagrado al gran maestro espiritual, y ser autocontrolado. Mediante el
cultivo del conocimiento, uno llega a desapegarse del calor del hogar y
se vuelve consciente de los sufrimientos que se deben a la muerte, el
nacimiento, la vejez y las enfermedades. Y todo el cultivo del
conocimiento culmina con el servicio devocional a la Personalidad de
Dios, Vāsudeva. Por consiguiente, Vāsudeva es el objetivo último del
cultivo de todas las diferentes ramas del conocimiento. El cultivo de
conocimiento que lo conduce a uno al plano trascendental de encontrar a
Vāsudeva, es verdadero conocimiento. La Bhagavad-gītā condena el conocimiento físico en sus diversas ramas, diciendo que es ajñāna,
o lo opuesto al verdadero conocimiento. El objetivo último del
conocimiento físico es el de satisfacer los sentidos, lo cual implica
prolongar el período de existencia material y, en virtud de ello, la
continuación del sufrimiento triple. De manera que el hecho de prolongar
la desoladora vida de la existencia material es ignorancia. Pero si ese
mismo conocimiento físico conduce al sendero del entendimiento
espiritual, lo ayuda a uno a terminar la desoladora vida de la
existencia física y a comenzar la vida de existencia espiritual en el
plano de Vāsudeva.
Eso mismo se aplica a todas las clases de austeridades. Tapasya significa
la aceptación voluntaria de sufrimientos corporales, para alcanzar
algún fin más elevado en la vida. Rāvaṇa y Hiraṇyakaśipu se sometieron a
un severo tipo de tortura corporal, para lograr como fin al
complacencia de los sentidos. Algunas veces, los políticos modernos
también se someten a diversos tipos de austeridades para lograr algún
fin político. Eso no es verdadera tapasya. Uno debe aceptar
inconvenientes corporales voluntarios con el fin de conocer a Vāsudeva,
pues ése es el camino de las austeridades verdaderas. De lo contrario,
todas las formas de austeridades se clasifican como modalidades de la
pasión y la ignorancia. La pasión y la ignorancia no pueden darle fin a
los sufrimientos de la vida. Únicamente la modalidad de la bondad puede
mitigar el sufrimiento triple de la vida. Vasudeva y Devakī, los
supuestos padres del Señor Kṛṣṇa, se sometieron a penitencias para tener
a Vāsudeva como hijo suyo. El Señor Śrī Kṛṣṇa es el padre de todos los
seres vivientes (Bg. 14.4). Por consiguiente, Él es el ser viviente
original entre todos los demás seres vivientes. Él es el eterno
disfrutador original entre todos los demás disfrutadores. Luego nadie
puede ser Su progenitor, como puede que piensen los ignorantes. El Señor
Śrī Kṛṣṇa accedió a volverse el hijo de Vasudeva y Devakī, al sentirse
complacido con las severas austeridades de ellos. Así pues, si se deben
hacer austeridades, han de hacerse para alcanzar el fin del
conocimiento, Vāsudeva.
La Austeridad para conocer los Vedas:
TEXTOS 28–29
Da*Tav]TaeNa ih MaYaa ^Nda&iSa Gaurvae_GanYa" )
MaaiNaTaa iNaVYaRl/Ike-Na Ga*hqTa& caNauXaaSaNaMa( )) 28 ))
>aarTaVYaPadeXaeNa ùaManaYaaQaRê Pa[diXaRTa" )
d*XYaTae Ya}a DaMaaRid ñqéUd]aidi>arPYauTa )) 29 ))
dhṛta-vratena hi mayā
chandāṁsi guravo 'gnayaḥ
mānitā nirvyalīkena
gṛhītaṁ cānuśāsanam
chandāṁsi guravo 'gnayaḥ
mānitā nirvyalīkena
gṛhītaṁ cānuśāsanam
bhārata-vyapadeśena
hy āmnāyārthaś ca pradarśitaḥ
dṛśyate yatra dharmādi
strī-śūdrādibhir apy uta
dhṛta-vratena — bajo un estricto voto disciplinario; hi — ciertamente; mayā — por mí; chandāṁsi — los himnos védicos; guravaḥ — los maestros espirituales; agnayaḥ — el fuego de sacrificio; mānitāḥ — adorado apropiadamente; nirvyalīkena — sin pretensiones; gṛhītam ca — también acepté; anuśāsanam — disciplina tradicional; bhārata — el Mahābhārata; vyapadeśena — mediante la recopilación de; hi — indudablemente; āmnāya-arthaḥ — significado de la sucesión discipular; ca — y; pradarśitaḥ — explicado correctamente; dṛśyate — mediante lo que es necesario; yatra — donde; dharma-ādiḥ — el sendero de la religión; strī-śūdra-ādibhiḥ api — incluso por las mujeres, los śūdras, etc; uta — hablado.
TRADUCCIÓN
Bajo estrictos votos disciplinarios y sin pretensiones he adorado a los Vedas, al maestro espiritual y al altar de sacrificios. Además, he acatado las disposiciones, y he enseñado el significado de la sucesión discipular mediante la explicación de El Mahābhārata, con lo cual incluso las mujeres, los śūdras y los demás (los amigos de los nacidos por segunda vez) pueden ver el sendero de la religión.
SIGNIFICADO
Nadie puede entender el significado de los Vedas sin haberse sometido a un estricto voto disciplinario y a la sucesión discipular. Los Vedas,
los maestros espirituales y el fuego de sacrificio deben ser adorados
por el candidato aspirante. Todas esas complejidades del conocimiento
védico se presentan de forma sistemática en el Mahābhārata, para que las entiendan la clase de mujeres, la clase laboral y los miembros ineptos de las familias brāhmaṇa, kṣatriyas y vaiśya. En esta era, el Mahābhārata es más esencial que los Vedas originales. (S.B. 1º, Cap. 4, V. 28-29, págs. 202-203).
La Austeridad para ser elevado al cielo:
TEXTO 12
YataeJaSaaQa >aGavaNa( YauiDa éUl/Paai<a‚
ivRSMaaiPaTa" SaiGairJaae_ñMadaiàJa& Mae )
ANYae_iPa cahMaMauNaEv k-le/vre<a
Pa[aáae MaheNd]>avNae MahdaSaNaaDaRMa( )) 12 ))
yat-tejasātha bhagavān yudhi śūla-pāṇir
vismāpitaḥ sagirijo 'stram adān nijaṁ me
anye 'pi cāham amunaiva kalevareṇa
prāpto mahendra-bhavane mahad-āsanārdham
vismāpitaḥ sagirijo 'stram adān nijaṁ me
anye 'pi cāham amunaiva kalevareṇa
prāpto mahendra-bhavane mahad-āsanārdham
yat — por cuya; tejasā — por la influencia de; atha — una vez; bhagavān — la personalidad de dios (el Señor Śiva); yudhi — en la batalla; śūla-pāṇiḥ — aquel que tiene un tridente en la mano; vismāpitaḥ — asombrado; sa-girijaḥ — junto con la hija de los montes Himalaya; astram — arma; adāt — otorgada; nijam — de su propiedad; me — a mí; anye api — otros igualmente; ca — y; aham — yo mismo; amunā — por esto; eva — categóricamente; kalevareṇa — por el cuerpo; prāptaḥ — obtenido; mahā-indra-bhavane — en la casa de Indradeva; mahat — gran; āsana-ardham — asiento semielevado.
TRADUCCIÓN
Fue sólo por Su influencia que en una pelea pude asombrar al Señor Śiva, la personalidad de dios, y a su esposa, la hija del monte Himālaya. Así pues, él (el Señor Śiva) se sintió complacido conmigo, y me otorgó su propia arma. Otros semidioses también me hicieron entrega de sus respectivas armas, y además pude ir a los planetas celestiales con este cuerpo actual, y se me ofreció un asiento semielevado.
SIGNIFICADO
Por
la gracia de la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, todos los
semidioses, entre ellos el Señor Śiva, estaban complacidos con Arjuna.
En esencia, lo que se quiere decir es que alguien que es favorecido por
el Señor Śiva o cualquier otro semidiós, no es necesariamente favorecido
por el Supremo Señor Kṛṣṇa. Rāvaṇa era indudablemente un devoto del
Señor Śiva, pero no pudo ser salvado de la ira de la Suprema
Personalidad de Dios, el Señor Rāmacandra. Y hay muchos ejemplos como
ése en las historias de los Purāṇas. Pero he aquí un caso en el
que podemos ver que el Señor Śiva se sintió complacido con Arjuna
incluso en una pelea que tuvo con él. Los devotos del Señor Supremo
saben cómo respetar a los semidioses, pero los devotos de los semidioses
a veces creen neciamente que la Suprema Personalidad de Dios no es más
grande que éstos. Debido a semejante concepción, uno se convierte en un
ofensor, y al final se encuentra con el mismo fin que tuvieron Rāvaṇa y
otros. Los casos descritos por Arjuna, de cosas que ocurrieron en el
transcurso de su amistad con el Señor Śrī Kṛṣṇa, son instructivos para
todos aquellos a quienes las lecciones los convencerán de que, con sólo
complacer al Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa, uno puede conseguir todos los
favores que existen, mientras que los devotos o adoradores de los
semidioses únicamente pueden obtener beneficios parciales, que también
son perecederos, como los propios semidioses.
Austeridad por Aṅgirā/ Austeridad por Viśvāmitra:
TEXTOS 9–10
Ai}avRiSaïXCYavNa" XarÜa‚
NairíNaeiMa>a*RGauri®raê )
ParaXarae GaaiDaSauTaae_Qa raMa
oTaQYa wNd]Pa[MadeDMavahaE )) 9 ))
MaeDaaiTaiQadeRvl/ AaiíRze<aae
>aarÜaJaae GaaETaMa" iPaPPal/ad" )
MaE}aeYa AaEvR" k-vz" ku-M>aYaaeiNa‚
ÜŒPaaYaNaae >aGavaàardê )) 10 ))
atrir vasiṣṭhaś cyavanaḥ śaradvān
ariṣṭanemir bhṛgur aṅgirāś ca
parāśaro gādhi-suto 'tha rāma
utathya indrapramadedhmavāhau
ariṣṭanemir bhṛgur aṅgirāś ca
parāśaro gādhi-suto 'tha rāma
utathya indrapramadedhmavāhau
medhātithir devala ārṣṭiṣeṇo
bhāradvājo gautamaḥ pippalādaḥ
maitreya aurvaḥ kavaṣaḥ kumbhayonir
dvaipāyano bhagavān nāradaś ca
De atri a nārada: todos son nombres de las diferentes personalidades santas que llegaron allí procedentes de diferentes partes del universo..
TRADUCCIÓN
Procedentes de diferentes partes del universo llegaron ahí grandes sabios, tales como Atri, Cyavana, Śaradvān, Ariṣṭanemi, Bhṛgu, Vasiṣṭha, Parāśara, Viśvāmitra, Aṅgirā, Paraśurāma, Utathya, Indrapramada, Idhmavāha, Medhātithi, Devala, Ārṣṭiseṇa, Bhāradvāja, Gautama, Pippalāda, Maitreya, Aurva, Kavaṣa, Kumbhayoni, Dvaipāyana y Nārada, la gran personalidad.
SIGNIFICADO
Cyavana:
Un gran sabio y uno de los hijos de Bhṛgu Muni. Nació prematuramente
cuando su madre fue raptada mientras estaba encinta. Cyavana es uno de
los seis hijos de su padre.
Bhṛgu:
Cuando Brahmājī estaba celebrando un gran sacrificio en el nombre de
Varuṇa, Maharṣi Bhṛgu nació del fuego del sacrificio. Él era un gran
sabio, y Pulomā fue su muy querida esposa. Él podía viajar por el
espacio como Durvāsā, Nārada y otros, y solía visitar todos los planetas
del universo. Él trató de impedir la Batalla de Kurukṣetra antes de que
ocurriera. En algunas ocasiones, instruyó a Bhāradvāja Muni en lo
referente a la evolución astronómica, y es el autor del Bhṛgu-saṁhitā,
el gran tratado de cálculos astrológicos. Él explicó cómo el aire, el
fuego, el agua y la tierra se generan del éter, y cómo el aire del
estómago funciona y regula los intestinos. Como gran filósofo que era,
estableció de un modo lógico la eternidad de la entidad viviente (Mahābhārata).
También fue un gran antropólogo, y ya hace mucho que él explicó la
teoría evolucionista. Él abogaba de un modo científico por las cuatro
divisiones y órdenes de la sociedad humana conocidas como la institución
varṇāśrama. Convirtió en brāhmaṇa al rey kṣatriya Vītahavya.
Vasiṣṭha: Véase el significado del texto 1.9.6.
Parāśara:
Es el nieto de Vasiṣṭha Muni y padre de Vyāsadeva. Es el hijo de
Maharṣi Śakti, y el nombre de su madre era Adṛśyati. Él estaba en el
vientre de su madre cuando ésta tenía sólo doce años, y mientas se
hallaba ahí aprendió los Vedas. Su padre fue matado por un
demonio, Kamāṣapāda, y para vengarse de esto quiso aniquilar el mundo
entero. Sin embargo, su abuelo Vasiṣṭha lo contuvo. Luego, celebró un yajña
para matar Rākṣasas, pero Maharṣi Pulastya lo contuvo. Él engendró a
Vyāsadeva, atraído por Satyavatī, quien posteriormente se convertiría en
la esposa de Mahārāja Śantanu. Debido a las bendiciones de Parāśara,
Satyavatī emitía una fragancia que se podía percibir a varios kilómetros
de distancia. Él también estuvo presente en el momento de la muerte de
Bhīṣma. Era el maestro espiritual de Mahārāja Janaka, y era un gran
devoto del Señor Śiva. Es el autor de muchas Escrituras védicas y de
diversas instrucciones sociológicas.
Gādhi-suta, o Viśvāmitra:
Un gran sabio practicante de la austeridad y poseedor de poder místico.
Es famoso como Gādhi-suta, porque su padre era Gādhi, un poderoso rey
de la provincia de Kanyākubja (parte de Uttar Pradesh). Aunque era kṣatriya de nacimiento, se volvió brāhmaṇa en el mismo cuerpo en virtud del poder de sus logros espirituales. Cuando era un rey kṣatriya
tuvo una querella con Vasiṣṭha Muni, y ejecutó un gran sacrificio en
cooperación con Magaṅga Muni, siendo así capaz de derrotar a los hijos
de Vasiṣṭha. Él se convirtió en un gran yogī, y con todo no pudo
contener los sentidos, por lo cual se vio obligado a ser el padre de
Śakuntalā, la reina más hermosa que ha habido en la historia del mundo.
Una vez, cuando era un rey kṣatriya, visitó la ermita de Vasiṣṭha
Muni, y se le dio una recepción majestuosa. Viśvāmitra quiso que
Vasiṣṭha le diera una vaca llamada Nandinī, y el Muni se negó a hacerlo.
Viśvāmitra le robó la vaca, por lo cual hubo una riña entre el sabio y
el Rey. Viśvāmitra fue derrotado por la fuerza espiritual de Vasiṣṭha,
por lo cual el Rey decidió convertirse en brāhmaṇa. Antes de
hacerlo se sometió a una severa austeridad en la ribera del Kauśika.
También fue uno de los que trataron de impedir la guerra de Kurukṣetra.
Aṅgirā:
Es uno de los seis hijos mentales de Brahmā, y es el padre de
Bṛhaspati, el gran y erudito sacerdote de los semidioses de los planetas
celestiales. Nació del semen de Brahmājī que se le dio a la carbonilla
de un fuego. Utathya y Saṁvarta son hijos de él. Se dice que aún se
encuentra ejecutando austeridades y cantando el santo nombre del Señor
en las riberas del Ganges, en un lugar conocido como Alokānanda.
Paraṣurāma: Véase el significado del texto 1.9.6.
Utathya:
Uno de los tres hijos de Maharṣi Aṅgirā. Era el maestro espiritual de
Mahārāja Mandhātā. Se casó con Bhadrā, la hija de Soma (la Luna). Varuṇa
raptó a su esposa Bhadrā, y para vengar la ofensa del dios del agua, se
bebió toda el agua del mundo.
Medhātithi:
Un anciano sabio de antaño. Era uno de los miembros de la asamblea de
Indradeva, el rey del cielo. Su hijo era Kaṇva Muni, quien crió a
Śakuntalā en el bosque. Fue promovido al planeta celestial por haber
seguido estrictamente los principios de la vida retirada (vānaprastha).
Devala:
Una gran autoridad como Nārada Muni y Vyāsadeva. Su buen nombre se
encuentra en la lista de autoridades que se mencionan en la Bhagavad-gītā
cuando Arjuna reconoce al Señor Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de
Dios. Se reunió con Mahārāja Yudhiṣṭhira después de la Batalla de
Kurukṣetra, y es el hermano mayor de Dhaumya, el sacerdote de la familia
Pāṇḍava. Al igual que los kṣatriyas, también le permitió a su hija que eligiera esposo en una reunión svayaṁvara, y a esa ceremonia se invitó a todos los hijos solteros de los ṛṣis. Según algunos, él no es Asita Devala.
Bhāradvāja: Véase el significado del texto 1.9.6.
Gautama:
Uno de los siete grandes sabios del universo. Śaradvān Gautama era uno
de sus hijos. Las personas que hoy en día pertenecen a la dinastía
Gautama-gotra son, o bien descendientes de la familia de él, o miembros
de su sucesión discipular. Los brāhmaṇas que profesan el Gautama-gotra son por lo general descendientes de su familia, y los kṣatriyas y vaiśyas
que profesan el Gautama-gotra se encuentran todos en la línea de su
sucesión discipular. Fue el esposo de la famosa Ahalyā, quien se
convirtió en una roca cuando Indradeva, el rey del cielo, la molestó.
Ahalyā fue liberada por el Señor Rāmacandra. Gautama era el abuelo de
Kṛpācārya, uno de los héroes de la Batalla de Kurukṣetra.
Volverse Dios mediante la Austeridad, es imposible:
TEXTO 20
k*-TavaNa( ik-l/ k-MaaRi<a Sah raMae<a ke-Xav" )
AiTaMaTYaaRiNa >aGavaNa( GaU!" k-Pa$=MaaNauz" )) 20 ))
kṛtavān kila karmāṇi
saha rāmeṇa keśavaḥ
atimartyāni bhagavān
gūḍhaḥ kapaṭa-mānuṣaḥ
saha rāmeṇa keśavaḥ
atimartyāni bhagavān
gūḍhaḥ kapaṭa-mānuṣaḥ
kṛtavān — hecho por; kila — los cuales; karmāṇi — actos; saha — juntamente con; rāmeṇa — Balarāma; keśavaḥ — Śrī Kṛṣṇa; atimartyāni — sobrehumanos; bhagavān — la Personalidad de Dios; gūḍhaḥ — disfrazados de; kapaṭa — aparentemente; mānuṣaḥ — ser humano.
TRADUCCIÓN
El Señor Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, juntamente con Balarāma, actuó como un ser humano, y, disfrazado así, realizó muchos actos sobrehumanos.
SIGNIFICADO
Las doctrinas de antropomorfismo y zoomorfismo nunca se le pueden
aplicar a Śrī Kṛṣṇa, o la Personalidad de Dios. La teoría de que un
hombre se vuelve Dios a fuerza de penitencia y austeridades está muy
difundida hoy en día, especialmente en la India. Desde que los sabios y
santos detectaron que el Señor Rama, el Señor Kṛṣṇa y el Señor Śrī
Caitanya Mahāprabhu eran la Personalidad de Dios - tal como se indica en
las Escrituras reveladas - , muchos hombres inescrupulosos han creado
sus propias encarnaciones. Este proceso de fabricar una encarnación de
Dios se ha vuelto una cosa corriente, especialmente en Bengala.
Cualquier personaje popular, con unas cuantas trazas de poderes
místicos, exhibe alguna hazaña de malabarismo y se vuelve fácilmente una
encarnación de Dios por votación popular. El Señor Śrī Kṛṣṇa no era ese
tipo de encarnación, Él era de hecho la Personalidad de Dios, desde el
mismo comienzo de Su aparición. Él apareció ante Su supuesta madre como
Viṣṇu con cuatro brazos. Luego, a pedido de la madre, adoptó la forma de
un niño humano, y de inmediato la dejó por otro devoto, este último de
Gokula, donde fue aceptado como hijo de Nanda Mahārāja y Yaśodā Mātā. De
manera similar, a Śrī Baladeva, la pareja del Señor Śrī Kṛṣṇa, también
se le tuvo por un niño humano, nacido de otra esposa de Śrī Vasudeva. En
la Bhagavad-gītā, el Señor dice que Su nacimiento y actos son
trascendentales, y que todo aquel que es tan afortunado como para
conocer la naturaleza trascendental de Su nacimiento y actos, de
inmediato se liberará y se volverá merecedor de regresar al reino de
Dios. Así que el conocimiento acerca de la naturaleza trascendental del
nacimiento y acciones del Señor Śrī Kṛṣṇa es suficiente para la
liberación. En el Bhāgavatam, la naturaleza trascendental del
Señor se describe en nueve cantos, y en el Décimo Canto se estudian Sus
pasatiempos específicos. Todo esto se llega a conocer a medida que
progresa nuestra lectura de esta obra literaria. Es importante destacar
aquí, sin embargo, que el Señor exhibió Su divinidad incluso cuando se
encontraba en el regazo de Su madre, que Sus actos son todos
sobrehumanos (a los siete años de edad levantó la colina Govardhana), y
que todos esos actos demuestran de manera definitiva que Él es
verdaderamente la Suprema Personalidad de Dios. No obstante, debido a Su
cobertura mística, Su supuesto padre, supuesta madre y otros
familiares, siempre lo consideraban un niño humano ordinario. Cuando
quiera que Él realizaba alguna labor hercúlea, el padre y la madre lo
tomaban de otra manera. Y ellos permanecían satisfechos con el amor
filial inquebrantable que tenían por su hijo. En virtud de esto, al
describirlo, los sabios de Naimiṣāraṇya dicen que se asemeja a un ser
humano, pero, en realidad, Él es la suprema y todopoderosa Personalidad
de Dios. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 20, págs. 71-72).
Yudhiṣṭhira practica la Austeridad:
TEXTO 43
cqrvaSaa iNaraharae bÖvax( Mau¢-MaUDaRJa" )
dXaRYaàaTMaNaae æPa& Ja@aeNMataiPaXaacvTa( )
ANave+aMaa<aae iNarGaadé*<vNa( biDarae YaQaa )) 43 ))
cīra-vāsā nirāhāro
baddha-vāṅ mukta-mūrdhajaḥ
darśayann ātmano rūpaṁ
jaḍonmatta-piśācavat
anavekṣamāṇo niragād
aśṛṇvan badhiro yathā
baddha-vāṅ mukta-mūrdhajaḥ
darśayann ātmano rūpaṁ
jaḍonmatta-piśācavat
anavekṣamāṇo niragād
aśṛṇvan badhiro yathā
cīra-vāsāḥ — aceptó ropa raída; nirāhāraḥ — renunció a todos los alimentos sólidos; baddha-vāk — dejó de hablar; mukta-mūrdhajaḥ — se soltó el cabello; darśayan — comenzó a exhibir; ātmanaḥ — de sí mismo; rūpam — características del cuerpo; jaḍa — inerte; unmatta — loco; piśāca-vat — como un vagabundo; anavekṣamāṇaḥ — sin esperar por; niragāt — estaba situado; aśṛṇvan — sin oír; badhiraḥ — tal como un sordo; yathā — como si.
TRADUCCIÓN
Después de eso, Mahārāja Yudhiṣṭhira se vistió con ropa raída, dejó de comer comidas sólidas, enmudeció voluntariamente y se dejó el cabello suelto. Todo esto en conjunto hacía que se viera como un vagabundo o un loco sin ocupación. Él no dependía de sus hermanos para nada. Y, tal como un sordo, no oía nada.
SIGNIFICADO
Libre, pues, de todos los asuntos externos, él no tenía nada que ver con
la vida imperial y el prestigio de la familia, y, para todos los fines
prácticos, actuó como un vagabundo loco e inerte, y no hablaba de
cuestiones materiales. Él no dependía de sus hermanos, quienes durante
todo el tiempo lo habían estado ayudando. Esta etapa en que se es
completamente independiente de todos se denomina también la etapa
purificada de la ausencia de temor. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 43, pág. 776).
AUSTRALIANOS (MITOS):
LOS AUSTRALIANOS (Pueblos primitivos):
Según las creencias de los australianos, el antepasado existe simultáneamente en su cuerpo místico (la churinga) y en el hombre en el que se ha reencarnado. Hemos de añadir que además existe bajo tierra y bajo la forma de espíritus niño.
Churingas son piezas o piedras ornamentales que representa a una
persona. M. ELÍADE (Hist.de las Cre. y de las Id. Rel. I, II, III, IV).
1. SERES SOBRENATURALES AUSTRALIANOS.
Creencias de las tribus del sudeste de Australia.
A
continuación se recogen las creencias de los kulins, según aparecen en
sus leyendas y de acuerdo con lo que me comunicaron los wurunjerris
supervivientes. Tal como describen a BUNJIL, creo que se parece a
un anciano, el bondadoso NGURUNGAETA o jefe de la tribu, con sus dos
esposas, que eran GANAWARRA (Cisne negro), y su hijo BINBEAL, el arco
iris, cuya esposa era el segundo arco iris que a veces puede verse. BUNJIL
enseñó a los kulins el arte de vivir, y una leyenda afirma que por
entonces los kulins se casaban sin tener para nada en cuenta el
parentesco. Dos hechiceros (Wirrarap) acudieron a visitarle en el
Tharangalk-bek, y él respondió a su consulta que los kulins debían
separarse en dos grupos: “Bunjil a este lado y Waang a este lado, y Bunjil se casará con Waang y Waang se casará con Bunjil”.
Otra leyenda refiere que Bunjil
marchó finalmente al país del cielo con toda su gente (la leyenda dice
“sus hijos”) en un huracán que BELLIN-BELLIN (el cuervo almizclero) dejó
escapar de su odre cuando Bunjil se lo ordenó. Allí, según
enseñaron los ancianos a los más jóvenes, permanece aún vigilante sobre
los kulins. Ejemplo significativo de esta creencia es que Berak, siendo
aún niño, “antes de que le crecieran las patillas”, fue sacado por su Kangun (tío materno) fuera del campamento una noche; éste, señalando a la estrella Altair con su propulsor, dijo: “¡Mira! Ese es Bunjil;
tú le ves él te ve”. Todo esto sucedió antes de que Batman se
estableciera en las orillas del río Yarra, lo que prueba el carácter
primitivo de esta creencia...
Para referirse a Bunjil se usa habitualmente la expresión Mami-ngata, “Padre Nuestro”, en vez de su otro nombre, Bunjil.
Es
curioso el hecho de que en las leyendas hay una fase en que predominan
los elementos humanos sobre los animales. De hecho, no acierto a
encontrar rastros de los segundos en él, porque siempre aparece como un
anciano de color, no como un halcón, que es lo que su nombre denota. En
cambio, otros personajes de las leyendas pueden ser el canguro, el
hormiguero espinoso, la grulla..., con rasgos tanto humanos como
animales.
Entre los kurnais, por causa de las ceremonias de iniciación, el conocimiento del ser equivalente a Bunjil
está casi totalmente reservado a los hombres iniciados. Las ancianas
saben que hay un ser sobrenatural en el cielo, pero sólo le conocen como
Mungan-ngaua, “Padre Nuestro”. Es en la última y más secreta parte de las ceremonias cuando se comunica a los candidatos todo lo referente a Mungan-ngaua; éste es el único nombre que le aplican los kurnais...
Por referencias de Ridley podemos conocer las ideas acerca de Baiame. Aquí
cito estas noticias en la medida en que me parecen suficientemente
exactas. Omito el colorido que este autor parece añadirles como
consecuencia de su mentalidad de misionero entre las gentes de color.
Afirma que Baiame es el nombre que se da en Kamilaroi al hacedor (de biai, “hacer”,
“edificar”) que creó y conserva todas las cosas. Generalmente permanece
invisible, pero se cree que apareció una vez en forma humana y otorgó
diversos dones a los de su raza. Uno de los primeros colonos del país de
Kamilaroi cuenta lo siguiente, y con ello creo que nos aproximamos a la
idea original de Baiame según las creencias de los aborígenes,
libre de cualquier matización debida a nuestras creencias. Cuando se
pregunta a un hombre de Kamilaroi “¿Quién hizo esto?”, aludiendo a
cualquier cosa, él contesta: Baiame deah, es decir, “Baiame,
supongo”. Se dice que Baiame llegó desde el oeste hace mucho tiempo a
Golarinbri junto al Barwon, y que allí se quedó cuatro o cinco días
antes de marchar hacia el este con sus dos esposas. Creen que alguna vez
volverá de nuevo...
La creencia en Daramulun, el “Padre”, y en Biamban, el “Amo”, es común a todas las tribus que celebran el Yuin Kuringal. De esta ceremonia me he ocupado por extenso en la cuarta parte; ahora resumiré las doctrinas relacionadas con ella.
MITO:
Hace
mucho tiempo vivía en la tierra DARAMULUN con su madre, NAGALALBAL. Al
principio, la tierra estaba desierta, “como el cielo, tan dura como una
piedra”, y la tierra era mucho más extensa que hoy, pues ocupaba parte
del mar. No había ni hombres ni mujeres, sino sólo animales, aves y
reptiles. Él puso árboles sobre la tierra. Después de que KABOKA, el
tordo, provocara una gran inundación en la tierra, que cubrió toda la
zona costera, no quedó nadie, excepto algunos que salieron nadando del
agua y se apiñaron en el Monte Dromedario. Entonces DARAMULUN marchó al
cielo, donde ahora vive y vigila las acciones de los hombres. Fue él
quien primero hizo el Kuringal y la bramadera, cuyo sonido
representa su voz. Enseñó a los yuins los que debían hacer y les dio
leyes que los ancianos han transmitido de padres a hijos hasta el día de
hoy. Otorgó a los Gommeras su poder de auxiliar los Joias y otras artes mágicas.
Cuando un hombre muere y su Tulugal (espíritu) parte, DARAMULUN lo recoge y cuida. Lo que marcha hacia DARAMULUN es la sombra del hombre...
----------------------------------------
Parece
claro que NURRUNDERE, NURELLI, BUNGIL, MUNGAN-NGAUA, DARAMULUN y BAIAME
representan al mismo ser con diferentes nombres. A éstos pueden
razonablemente añadirse KOIN, de las tribus del lago Maccquarie; MAAMBA,
BIRRAL y KOHIN, de las que habitan junto al río Herbert, con lo que
tendríamos que esta creencia se extiende con seguridad por toda Victoria
y Nueva Gales del Sur hasta alcanzar los límites orientales de las
tribus del río Darling. Si se incluyen las tribus costeras de
Queensland, los límites occidentales vendrían señalados por una línea
que iría desde la desembocadura del río Murray hasta Cardwell,
incluyendo la Gran Cordillera Divisoria, y con penetraciones tierra
adentro por Nueva Gales del Sur. De este modo quedaría acotada la zona
de Australia, en que se da la creencia en un ser sobrenatural
antropomórfico, que vive en el cielo, y del que se supone que ejerce
alguna influencia en la vida moral de los nativos. Parece que en el
resto de Australia no existe esta misma creencia, si bien hay indicios
de que se cree también en seres antropomórficos que viven en el país del
cielo...
Este
ser sobrenatural, con cualquier nombre que se le conozca, habría vivido
durante algún tiempo en la tierra, para ascender más tarde a una región
situada más allá del cielo, donde actualmente mora y desde donde vigila
a la humanidad. De DARAMULUN se dice que puede “ir a todas partes y
hacer todas las cosas”. Puede ser invisible, pero cuando se hace visible
se manifiesta bajo la forma de un anciano de raza australiana.
Evidentemente vive eternamente, pues existía desde el comienzo de todas
las cosas y todavía está vivo. Pero si permanece en este estado, según
creen los aborígenes, es simplemente porque no le ocurre como a los
demás, que mueren prematuramente por culpa de la magia maléfica.
A. W. Howitt, The Native Tribes of South-East Australia (Londres 1904) 491-500
M. ELÍADE (Hist.de las Cre. y de las Id. Rel. IV)
AUSTRIACO (Maestro).
Adepto cuya iniciación, según la tradición ocultista, data de la
antigua Atlántida y que ha actuado en distintas épocas en la India,
Persia, China y Japón, propendiendo al fomento de la ley de equilibrio y
armonía en la vida humana e influyendo en el desarrollo de las artes.
H.P. Blavatsky y W.Q. Judge han denominado a este Adepto, el Maestro
Austríaco, posiblemente porque su labor estaba asociada a un cuerpo
físico nacido en Austria a fines del siglo pasado. Bib. C. Lazenby, El trabajo de los Maestros.

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