sábado, 19 de enero de 2013

126JC - austeridad3-austriaco





SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 19 de Enero del 2013

126JC - austeridad3-austriaco
Jun 29, '07 6:50 AM
para Todos

Felicidad (espiritual) mediante la Austeridad:

TEXTO 13

AíMae MaeådeVYaa& Tau Naa>aeJaaRTa oå§-Ma" )
dXaRYaNa( vTMaR Daqra<aa& SavaRé[MaNaMaSk*-TaMa( )) 13 ))

aṣṭame merudevyāṁ tu
nābher jāta urukramaḥ
darśayan vartma dhīrāṇāṁ
sarvāśrama-namaskṛtam


aṣṭame — la octava de las encarnaciones; merudevyām tu — en el vientre de Merudevī, la esposa de; nābheḥ — el rey Nābhi; jātaḥ — nació; urukramaḥ — el todopoderoso; darśayan — mostrando; vartma — el sendero; dhīrāṇām — de los seres perfectos; sarva — todas; āśrama — órdenes de vida; namaskṛtam — honrado por.

TRADUCCIÓN

La octava encarnación fue el rey Ṛṣabha, el hijo del rey Nābhi y su esposa Merudevī. En esa encarnación, el Señor mostró el sendero de la perfección, el cual es seguido por aquellos que han controlado completamente los sentidos y que son honrados por todas las órdenes de vida.

SIGNIFICADO

La sociedad de los seres humanos se divide de una manera natural en ocho órdenes y estados de vida: las cuatro divisiones de las ocupaciones y las cuatro divisiones del avance cultural. La clase intelectual, la clase administrativa, la clase productiva y la clase laboral constituyen las cuatro divisiones de las ocupaciones. Y la clase de estudiante, la vida de casado, la vida retirada y la vida de renunciante constituyen los cuatro estados del avance cultural hacia el sendero de la iluminación espiritual. De éstos, la orden de vida renunciante, o la orden de sannyāsa, se considera la más elevada de todas, y un sannyāsī es por constitución el maestro espiritual de todas las demás órdenes y divisiones. En la orden de sannyāsa hay también cuatro etapas de elevación hacia la perfección. Esas etapas se denominan: kuṭīcaka, bahūdaka, parivrājakācārya y paramahaṁsa. La etapa de vida de paramahaṁsa es la etapa más elevada de la perfección. Esa orden de vida es respetada por todas las demás. Mahārāja Ṛṣabha, el hijo del rey Nābhi y Merudevī, era una encarnación del Señor, y Él les enseñó a Sus hijos a seguir el sendero de la perfección mediante el tapasya, el cual santifica la existencia de uno y le permite alcanzar la etapa de la felicidad espiritual, eterna y siempre creciente. Todo ser viviente busca la felicidad, pero nadie sabe dónde se puede obtener felicidad eterna e ilimitada. Los hombres tontos buscan el placer material de los sentidos como un sustituto de la verdadera felicidad, pero esos tontos hombres olvidan que la supuesta felicidad temporal que se obtiene de los placeres de los sentidos, también la disfrutan los perros y los cerdos. Ningún animal, pájaro ni bestia está desprovisto de ese placer de los sentidos. En toda especie de vida, incluyendo la forma humana de vida, esa clase de felicidad se halla disponible de una manera inconmensurable. Sin embargo, la forma humana de vida no está hecha para esa clase de felicidad barata. La vida humana tiene por objeto alcanzar la felicidad eterna e ilimitada, mediante la iluminación espiritual. Esa iluminación espiritual se obtiene mediante tapasya, o el someterse voluntariamente al sendero de la penitencia y la abstinencia del placer material. A aquellos a quienes se les ha enseñado a abstenerse de los placeres materiales se les llama dhīra, u hombres que no son perturbados por los sentidos. Sólo esos dhīras pueden adoptar las órdenes de sannyāsa, y ellos pueden ascender gradualmente al nivel del paramahaṁsa, que es adorado por todos los miembros de la sociedad. El Rey Ṛṣabha propagó esa misión, y en la etapa final se apartó por completo de las necesidades materiales del cuerpo, lo cual constituye una etapa excepcional que no debe ser imitada por hombres necios, sino, más bien, adorada por todos. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 13, págs. 139-140).

La Austeridad para cambiar la influencia en nosotros:

TEXTOS 28–29

vaSaudevPara veda vaSaudevPara Ma%a" )
vaSaudevPara YaaeGaa vaSaudevPara" i§-Yaa" )) 28 ))

vaSaudevPar& jaNa& vaSaudevPar& TaPa" )
vaSaudevParae DaMaaeR vaSaudevPara GaiTa" )) 29 ))

vāsudeva-parā vedā
vāsudeva-parā makhāḥ
vāsudeva-parā yogā
vāsudeva-parāḥ kriyāḥ
 
vāsudeva-paraṁ jñānaṁ
vāsudeva-paraṁ tapaḥ
vāsudeva-paro dharmo
vāsudeva-parā gatiḥ


vāsudeva — la Personalidad de Dios; parāḥ — la meta última; vedāḥ — Escrituras reveladas; vāsudeva — la Personalidad de Dios; parāḥ — para adorar; makhāḥ — sacrificios; vāsudeva — la Personalidad de Dios; parāḥ — los medios de conseguir; yogāḥ — enseres místicos; vāsudeva — la Personalidad de Dios; parāḥ — bajo Su control; kriyāḥ — actividades fruitivas; vāsudeva — la Personalidad de Dios; param — el supremo; jñānam — conocimiento; vāsudeva — la Personalidad de Dios; param — mejor; tapaḥ — austeridad; vāsudeva — la Personalidad de Dios; paraḥ — calidad superior; dharmaḥ — religión; vāsudeva — la Personalidad de Dios; parāḥ — máxima; gatiḥ — meta de la vida.

TRADUCCIÓN

En las Escrituras reveladas, el objeto último del conocimiento es Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. El propósito de ejecutar sacrificio es el de complacerlo a Él. El yoga es para comprenderlo a Él. Todas las actividades fruitivas son, en fin de cuentas, recompensadas únicamente por Él. Él es el conocimiento supremo, y todas las austeridades severas se realizan para conocerlo a Él. La religión (dharma) consiste en prestarle a Él servicio amoroso. Él es la meta suprema de la vida.

SIGNIFICADO

Que Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, es el único objeto que debe ser adorado, se confirma en estos dos ślokas. En la literatura védica se encuentra el mismo objetivo: establecer nuestra relación con Dios y, finalmente, revivir el perdido servicio amoroso que le debemos a Él. Ésa es la esencia de los Vedas. En la Bhagavad-gītā, el Señor confirma la misma teoría en Sus propias palabras: el propósito último de los Vedas es únicamente el de conocerlo a Él. El Señor, a través de Su encarnación en el cuerpo de Śrīla Vyāsadeva, prepara todas las Escrituras reveladas, sólo para que las almas caídas, condicionadas por la naturaleza material, recuerden a Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. Ningún semidiós puede otorgar la libertad del cautiverio material. Ése es el veredicto de todas las Escrituras védicas. Los impersonalistas que no tienen ninguna información acerca de la Personalidad de Dios, minimizan la omnipotencia del Señor Supremo y lo ponen en el mismo nivel que todos los demás seres vivientes, por este acto, esos impersonalistas logran liberarse del cautiverio material únicamente con gran dificultad. Ellos pueden entregarse a Él sólo después de muchísimos nacimientos en los que cultiven el conocimiento trascendental.

Uno puede aducir que las actividades védicas se basan en ceremonias de sacrificio. Eso es cierto. Pero todos esos sacrificios también tienen por objeto comprender la verdad acerca de Vāsudeva. Otro nombre de Vāsudeva es Yajña (sacrificio), y en la Bhagavad-gītā se afirma claramente que todos los sacrificios y todas las actividades deben realizarse para la satisfacción de Yajña, o Viṣṇu, la Personalidad de Dios. Esto sucede también con los sistemas de yoga. Yoga significa ponerse en contacto con el Señor Supremo. El proceso, sin embargo, incluye varios aspectos corporales, tales como āsana, dhyāna, prāṇāyāma y la meditación, y todos ellos tienen por objeto la concentración en el aspecto localizado de Vāsudeva, representado por Paramātmā. La comprensión Paramātmā no es sino una comprensión parcial de Vāsudeva, y si uno logra el éxito en ese intento, llega a comprender a Vāsudeva a plenitud. Pero por mala fortuna, la mayoría de los yogīs se quedan estancados, debido a los poderes del misticismo que han conseguido a través del proceso corporal. Los yogīs desafortunadosreciben una oportunidad en el siguiente nacimiento, siendo colocados en las familias de brāhmaṇas buenos y eruditos o en las familias de comerciantes ricos, a fin de ejecutar la inconclusa tarea de la comprensión de Vāsudeva. Si esos brāhmaṇas afortunados e hijos de hombres ricos utilizan debidamente la oportunidad, pueden comprender fácilmente a Vāsudeva mediante la buena asociación con personas santas. Desgraciadamente, esas personas privilegiadas son cautivadas de nuevo por la riqueza y honor materiales, y por ello prácticamente se olvidan de la finalidad de la vida.

Esto también es cierto en lo que se refiere al cultivo del conocimiento. Según la Bhagavad-gītā, existen dieciocho elementos para el cultivo del conocimiento. Mediante ese cultivo del conocimiento, uno gradualmente llega a ser humilde, estar libre de vanidad, ser no violento, tolerante, sencillo, estar consagrado al gran maestro espiritual, y ser autocontrolado. Mediante el cultivo del conocimiento, uno llega a desapegarse del calor del hogar y se vuelve consciente de los sufrimientos que se deben a la muerte, el nacimiento, la vejez y las enfermedades. Y todo el cultivo del conocimiento culmina con el servicio devocional a la Personalidad de Dios, Vāsudeva. Por consiguiente, Vāsudeva es el objetivo último del cultivo de todas las diferentes ramas del conocimiento. El cultivo de conocimiento que lo conduce a uno al plano trascendental de encontrar a Vāsudeva, es verdadero conocimiento. La Bhagavad-gītā condena el conocimiento físico en sus diversas ramas, diciendo que es ajñāna, o lo opuesto al verdadero conocimiento. El objetivo último del conocimiento físico es el de satisfacer los sentidos, lo cual implica prolongar el período de existencia material y, en virtud de ello, la continuación del sufrimiento triple. De manera que el hecho de prolongar la desoladora vida de la existencia material es ignorancia. Pero si ese mismo conocimiento físico conduce al sendero del entendimiento espiritual, lo ayuda a uno a terminar la desoladora vida de la existencia física y a comenzar la vida de existencia espiritual en el plano de Vāsudeva.

Eso mismo se aplica a todas las clases de austeridades. Tapasya significa la aceptación voluntaria de sufrimientos corporales, para alcanzar algún fin más elevado en la vida. Rāvaṇa y Hiraṇyakaśipu se sometieron a un severo tipo de tortura corporal, para lograr como fin al complacencia de los sentidos. Algunas veces, los políticos modernos también se someten a diversos tipos de austeridades para lograr algún fin político. Eso no es verdadera tapasya. Uno debe aceptar inconvenientes corporales voluntarios con el fin de conocer a Vāsudeva, pues ése es el camino de las austeridades verdaderas. De lo contrario, todas las formas de austeridades se clasifican como modalidades de la pasión y la ignorancia. La pasión y la ignorancia no pueden darle fin a los sufrimientos de la vida. Únicamente la modalidad de la bondad puede mitigar el sufrimiento triple de la vida. Vasudeva y Devakī, los supuestos padres del Señor Kṛṣṇa, se sometieron a penitencias para tener a Vāsudeva como hijo suyo. El Señor Śrī Kṛṣṇa es el padre de todos los seres vivientes (Bg. 14.4). Por consiguiente, Él es el ser viviente original entre todos los demás seres vivientes. Él es el eterno disfrutador original entre todos los demás disfrutadores. Luego nadie puede ser Su progenitor, como puede que piensen los ignorantes. El Señor Śrī Kṛṣṇa accedió a volverse el hijo de Vasudeva y Devakī, al sentirse complacido con las severas austeridades de ellos. Así pues, si se deben hacer austeridades, han de hacerse para alcanzar el fin del conocimiento, Vāsudeva.

Vāsudeva es la original Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa. Como se explicó anteriormente, la Personalidad de Dios original se expande mediante formas innumerables. Esa expansión de formas la hacen posible Sus diversas energías. Éstas también son múltiples y variadas, y Sus energías internas son superiores y Sus energías externas son inferiores, cualitativamente. En la Bhagavad-gītā (7-6) se las explica diciendo que son las prakṛtis parā y aparā. De manera que Sus expansiones de diversas formas, que ocurren por intermedio de las energías internas, son formas superiores, mientras que las expansiones que ocurren por medio de las energías externas, son formas inferiores. Las entidades vivientes también son expansiones de Él. Las entidades vivientes que Su potencia interna expande, son personas eternamente liberadas, mientras que aquellas que se expanden en función de las energías materiales, son almas eternamente condicionadas. En consecuencia, todo cultivo de conocimiento, austeridades, sacrificio y actividades debe apuntar hacia el cambio de la calidad de la influencia que está actuando sobre nosotros. Por los momentos, todos nosotros estamos siendo controlados por la energía externa del Señor, y tan sólo para cambiar la calidad de la influencia, debemos esforzarnos por cultivar energía espiritual. En la Bhagavad-gītā se dice que aquellos que son mahātmās, o aquellos cuya mente se ha ampliado tanto como para estar dedicados al servicio del Señor Kṛṣṇa, se hallan bajo la influencia de la potencia interna, y el efecto de ello es que esos seres vivientes de mente abierta están constantemente dedicados al servicio del Señor, sin desvío alguno. Ése debe ser el objetivo de la vida. Y ése es el veredicto de todas las Escrituras védicas. Nadie debe preocuparse por las actividades fruitivas o la especulación árida acerca del conocimiento trascendental. Todo el mundo debe dedicarse de inmediato al amoroso servicio trascendental del Señor. Y tampoco debe uno adorar a diferentes semidioses, los cuales actúan como diferentes manos del Señor para la creación, manutención o destrucción del mundo material. Existe una infinidad de poderosos semidioses que supervisan la administración externa del mundo material. Todos ellos son diferentes manos asistentes del Señor Vāsudeva. Hasta el Señor Śiva y el Señor Brahmā están incluidos en la lista de semidioses, pero el Señor Viṣṇu, o Vāsudeva, siempre está situado trascendentalmente. Aunque Él acepte la cualidad de la bondad del mundo material, aun así es trascendental a todas las modalidades materiales. El siguiente ejemplo aclarará el asunto más explícitamente. En la prisión se hallan los prisioneros y los encargados de la prisión. Tanto los encargados como los prisioneros están regidos por las leyes del rey. Pero, aunque a veces el rey entra en la prisión, no está sujeto a las leyes de la misma. Así que el rey siempre es trascendental a las leyes de la prisión, tal como el Señor siempre es trascendental a las leyes del mundo material. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 28-29, págs. 115-118).

La Austeridad para conocer los Vedas:

TEXTOS 28–29

Da*Tav]TaeNa ih MaYaa ^Nda&iSa Gaurvae_GanYa" )
MaaiNaTaa iNaVYaRl/Ike-Na Ga*hqTa& caNauXaaSaNaMa( )) 28 ))

>aarTaVYaPadeXaeNa ùaManaYaaQaRê Pa[diXaRTa" )
d*XYaTae Ya}a DaMaaRid ñqéUd]aidi>arPYauTa )) 29 ))

dhṛta-vratena hi mayā
chandāṁsi guravo 'gnayaḥ
mānitā nirvyalīkena
gṛhītaṁ cānuśāsanam
 
bhārata-vyapadeśena
hy āmnāyārthaś ca pradarśitaḥ
dṛśyate yatra dharmādi
strī-śūdrādibhir apy uta


dhṛta-vratena — bajo un estricto voto disciplinario; hi — ciertamente; mayā — por mí; chandāṁsi — los himnos védicos; guravaḥ — los maestros espirituales; agnayaḥ — el fuego de sacrificio; mānitāḥ — adorado apropiadamente; nirvyalīkena — sin pretensiones; gṛhītam ca — también acepté; anuśāsanam — disciplina tradicional; bhārata — el Mahābhārata; vyapadeśena — mediante la recopilación de; hi — indudablemente; āmnāya-arthaḥ — significado de la sucesión discipular; ca — y; pradarśitaḥ — explicado correctamente; dṛśyate — mediante lo que es necesario; yatra — donde; dharma-ādiḥ — el sendero de la religión; strī-śūdra-ādibhiḥ api — incluso por las mujeres, los śūdras, etc; uta — hablado.

TRADUCCIÓN

Bajo estrictos votos disciplinarios y sin pretensiones he adorado a los Vedas, al maestro espiritual y al altar de sacrificios. Además, he acatado las disposiciones, y he enseñado el significado de la sucesión discipular mediante la explicación de El Mahābhārata, con lo cual incluso las mujeres, los śūdras y los demás (los amigos de los nacidos por segunda vez) pueden ver el sendero de la religión.

SIGNIFICADO

Nadie puede entender el significado de los Vedas sin haberse sometido a un estricto voto disciplinario y a la sucesión discipular. Los Vedas, los maestros espirituales y el fuego de sacrificio deben ser adorados por el candidato aspirante. Todas esas complejidades del conocimiento védico se presentan de forma sistemática en el Mahābhārata, para que las entiendan la clase de mujeres, la clase laboral y los miembros ineptos de las familias brāhmaṇa, kṣatriyas y vaiśya. En esta era, el Mahābhārata es más esencial que los Vedas originales. (S.B. 1º, Cap. 4, V. 28-29, págs. 202-203).

La Austeridad para ser elevado al cielo:

TEXTO 12

YataeJaSaaQa >aGavaNa( YauiDa éUl/Paai<a‚
ivRSMaaiPaTa" SaiGairJaae_ñMadaiàJa& Mae )
ANYae_iPa cahMaMauNaEv k-le/vre<a
Pa[aáae MaheNd]>avNae MahdaSaNaaDaRMa( )) 12 ))

yat-tejasātha bhagavān yudhi śūla-pāṇir
vismāpitaḥ sagirijo 'stram adān nijaṁ me
anye 'pi cāham amunaiva kalevareṇa
prāpto mahendra-bhavane mahad-āsanārdham


yat — por cuya; tejasā — por la influencia de; atha — una vez; bhagavān — la personalidad de dios (el Señor Śiva); yudhi — en la batalla; śūla-pāṇiḥ — aquel que tiene un tridente en la mano; vismāpitaḥ — asombrado; sa-girijaḥ — junto con la hija de los montes Himalaya; astram — arma; adāt — otorgada; nijam — de su propiedad; me — a mí; anye api — otros igualmente; ca — y; aham — yo mismo; amunā — por esto; eva — categóricamente; kalevareṇa — por el cuerpo; prāptaḥ — obtenido; mahā-indra-bhavane — en la casa de Indradeva; mahat — gran; āsana-ardham — asiento semielevado.

TRADUCCIÓN

Fue sólo por Su influencia que en una pelea pude asombrar al Señor Śiva, la personalidad de dios, y a su esposa, la hija del monte Himālaya. Así pues, él (el Señor Śiva) se sintió complacido conmigo, y me otorgó su propia arma. Otros semidioses también me hicieron entrega de sus respectivas armas, y además pude ir a los planetas celestiales con este cuerpo actual, y se me ofreció un asiento semielevado.

SIGNIFICADO

Por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, todos los semidioses, entre ellos el Señor Śiva, estaban complacidos con Arjuna. En esencia, lo que se quiere decir es que alguien que es favorecido por el Señor Śiva o cualquier otro semidiós, no es necesariamente favorecido por el Supremo Señor Kṛṣṇa. Rāvaṇa era indudablemente un devoto del Señor Śiva, pero no pudo ser salvado de la ira de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Rāmacandra. Y hay muchos ejemplos como ése en las historias de los Purāṇas. Pero he aquí un caso en el que podemos ver que el Señor Śiva se sintió complacido con Arjuna incluso en una pelea que tuvo con él. Los devotos del Señor Supremo saben cómo respetar a los semidioses, pero los devotos de los semidioses a veces creen neciamente que la Suprema Personalidad de Dios no es más grande que éstos. Debido a semejante concepción, uno se convierte en un ofensor, y al final se encuentra con el mismo fin que tuvieron Rāvaṇa y otros. Los casos descritos por Arjuna, de cosas que ocurrieron en el transcurso de su amistad con el Señor Śrī Kṛṣṇa, son instructivos para todos aquellos a quienes las lecciones los convencerán de que, con sólo complacer al Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa, uno puede conseguir todos los favores que existen, mientras que los devotos o adoradores de los semidioses únicamente pueden obtener beneficios parciales, que también son perecederos, como los propios semidioses.

Otras cosa significativa de este verso es que, por la gracia del Señor Kṛṣṇa, Arjuna, pudo llegar al planeta celestial incluso con su mismo cuerpo, y fue honrado por Indradeva, el semidiós celestial, sentándose con él en un asiento semielevado. Uno puede llegar a los planetas celestiales en virtud de los actos piadosos que se recomiendan en los śāstras en la categoría de actividades fruitivas. Y, como se declara en la Bhagavad-gītā (9.21), cuando las reacciones de esos actos piadosos se terminan, el que disfrutada de ellos es de nuevo degradado y enviado a este planeta terrenal. La Luna también está al mismo nivel que los planetas celestiales, y únicamente a las personas que sólo han realizado actos virtuosos - celebrando sacrificios, dando caridad y haciendo severas austeridades - , sólo a ellas puede permitírseles entrar en los planetas celestiales al terminarse el plazo de la vida del cuerpo. A Arjuna se le permitió entrar en los planetas celestiales con el mismo cuerpo simplemente por la gracia del Señor, pues, de lo contrario, eso no es posible. Los actuales esfuerzos de los científicos modernos para tratar de entrar en los planetas celestiales, sin duda que demostrarán ser inútiles, porque esos científicos no están al nivel de Arjuna. Ellos son seres humanos ordinarios, sin ningún recurso en la forma de sacrificios, caridad o austeridades. El cuerpo material es influido por las tres modalidades de la naturaleza material, es decir, la bondad, la pasión y la ignorancia. A la población actual la influyen más o menos las modalidades de la pasión y la ignorancia, y los signos de esa influencia se manifiestan en que la gente se vuelve muy lujuriosa y codiciosa. Estos degradados sujetos difícilmente pueden acercarse a los sistemas planetarios superiores. Por encima de los planetas celestiales, existen además muchos otros planetas, que sólo aquellos que están influidos por la bondad pueden alcanzar. En los planetas celestiales y otros planetas del universo, los habitantes son todos sumamente inteligentes, muchas más veces que los seres humanos, y todos ellos son piadosos y se hallan bajo la influencia de la bondad superior y de la bondad máxima. Todos ellos son devotos del Señor, y aunque su bondad no deja de estar adulterada, aun así se les conoce como semidioses que poseen buenas cualidades en la máxima cantidad posible dentro del mundo material. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 12, págs. 738-739).

Austeridad por Aṅgirā/ Austeridad por Viśvāmitra:

TEXTOS 9–10

Ai}avRiSaïXCYavNa" XarÜa‚
NairíNaeiMa>a*RGauri®raê )
ParaXarae GaaiDaSauTaae_Qa raMa
oTaQYa wNd]Pa[MadeDMavahaE )) 9 ))

MaeDaaiTaiQadeRvl/ AaiíRze<aae
>aarÜaJaae GaaETaMa" iPaPPal/ad" )
MaE}aeYa AaEvR" k-vz" ku-M>aYaaeiNa‚
ÜŒPaaYaNaae >aGavaàardê )) 10 ))

atrir vasiṣṭhaś cyavanaḥ śaradvān
ariṣṭanemir bhṛgur aṅgirāś ca
parāśaro gādhi-suto 'tha rāma
utathya indrapramadedhmavāhau
 
medhātithir devala ārṣṭiṣeṇo
bhāradvājo gautamaḥ pippalādaḥ
maitreya aurvaḥ kavaṣaḥ kumbhayonir
dvaipāyano bhagavān nāradaś ca


De atri a nārada: todos son nombres de las diferentes personalidades santas que llegaron allí procedentes de diferentes partes del universo..

TRADUCCIÓN

Procedentes de diferentes partes del universo llegaron ahí grandes sabios, tales como Atri, Cyavana, Śaradvān, Ariṣṭanemi, Bhṛgu, Vasiṣṭha, Parāśara, Viśvāmitra, Aṅgirā, Paraśurāma, Utathya, Indrapramada, Idhmavāha, Medhātithi, Devala, Ārṣṭiseṇa, Bhāradvāja, Gautama, Pippalāda, Maitreya, Aurva, Kavaṣa, Kumbhayoni, Dvaipāyana y Nārada, la gran personalidad.

SIGNIFICADO

Cyavana: Un gran sabio y uno de los hijos de Bhṛgu Muni. Nació prematuramente cuando su madre fue raptada mientras estaba encinta. Cyavana es uno de los seis hijos de su padre.

Bhṛgu: Cuando Brahmājī estaba celebrando un gran sacrificio en el nombre de Varuṇa, Maharṣi Bhṛgu nació del fuego del sacrificio. Él era un gran sabio, y Pulomā fue su muy querida esposa. Él podía viajar por el espacio como Durvāsā, Nārada y otros, y solía visitar todos los planetas del universo. Él trató de impedir la Batalla de Kurukṣetra antes de que ocurriera. En algunas ocasiones, instruyó a Bhāradvāja Muni en lo referente a la evolución astronómica, y es el autor del Bhṛgu-saṁhitā, el gran tratado de cálculos astrológicos. Él explicó cómo el aire, el fuego, el agua y la tierra se generan del éter, y cómo el aire del estómago funciona y regula los intestinos. Como gran filósofo que era, estableció de un modo lógico la eternidad de la entidad viviente (Mahābhārata). También fue un gran antropólogo, y ya hace mucho que él explicó la teoría evolucionista. Él abogaba de un modo científico por las cuatro divisiones y órdenes de la sociedad humana conocidas como la institución varṇāśrama. Convirtió en brāhmaṇa al rey kṣatriya Vītahavya.

Vasiṣṭha: Véase el significado del texto 1.9.6.

Parāśara: Es el nieto de Vasiṣṭha Muni y padre de Vyāsadeva. Es el hijo de Maharṣi Śakti, y el nombre de su madre era Adṛśyati. Él estaba en el vientre de su madre cuando ésta tenía sólo doce años, y mientas se hallaba ahí aprendió los Vedas. Su padre fue matado por un demonio, Kamāṣapāda, y para vengarse de esto quiso aniquilar el mundo entero. Sin embargo, su abuelo Vasiṣṭha lo contuvo. Luego, celebró un yajña para matar Rākṣasas, pero Maharṣi Pulastya lo contuvo. Él engendró a Vyāsadeva, atraído por Satyavatī, quien posteriormente se convertiría en la esposa de Mahārāja Śantanu. Debido a las bendiciones de Parāśara, Satyavatī emitía una fragancia que se podía percibir a varios kilómetros de distancia. Él también estuvo presente en el momento de la muerte de Bhīṣma. Era el maestro espiritual de Mahārāja Janaka, y era un gran devoto del Señor Śiva. Es el autor de muchas Escrituras védicas y de diversas instrucciones sociológicas.

Gādhi-suta, o Viśvāmitra: Un gran sabio practicante de la austeridad y poseedor de poder místico. Es famoso como Gādhi-suta, porque su padre era Gādhi, un poderoso rey de la provincia de Kanyākubja (parte de Uttar Pradesh). Aunque era kṣatriya de nacimiento, se volvió brāhmaṇa en el mismo cuerpo en virtud del poder de sus logros espirituales. Cuando era un rey kṣatriya tuvo una querella con Vasiṣṭha Muni, y ejecutó un gran sacrificio en cooperación con Magaṅga Muni, siendo así capaz de derrotar a los hijos de Vasiṣṭha. Él se convirtió en un gran yogī, y con todo no pudo contener los sentidos, por lo cual se vio obligado a ser el padre de Śakuntalā, la reina más hermosa que ha habido en la historia del mundo. Una vez, cuando era un rey kṣatriya, visitó la ermita de Vasiṣṭha Muni, y se le dio una recepción majestuosa. Viśvāmitra quiso que Vasiṣṭha le diera una vaca llamada Nandinī, y el Muni se negó a hacerlo. Viśvāmitra le robó la vaca, por lo cual hubo una riña entre el sabio y el Rey. Viśvāmitra fue derrotado por la fuerza espiritual de Vasiṣṭha, por lo cual el Rey decidió convertirse en brāhmaṇa. Antes de hacerlo se sometió a una severa austeridad en la ribera del Kauśika. También fue uno de los que trataron de impedir la guerra de Kurukṣetra.

Aṅgirā: Es uno de los seis hijos mentales de Brahmā, y es el padre de Bṛhaspati, el gran y erudito sacerdote de los semidioses de los planetas celestiales. Nació del semen de Brahmājī que se le dio a la carbonilla de un fuego. Utathya y Saṁvarta son hijos de él. Se dice que aún se encuentra ejecutando austeridades y cantando el santo nombre del Señor en las riberas del Ganges, en un lugar conocido como Alokānanda.

Paraṣurāma: Véase el significado del texto 1.9.6.

Utathya: Uno de los tres hijos de Maharṣi Aṅgirā. Era el maestro espiritual de Mahārāja Mandhātā. Se casó con Bhadrā, la hija de Soma (la Luna). Varuṇa raptó a su esposa Bhadrā, y para vengar la ofensa del dios del agua, se bebió toda el agua del mundo.

Medhātithi: Un anciano sabio de antaño. Era uno de los miembros de la asamblea de Indradeva, el rey del cielo. Su hijo era Kaṇva Muni, quien crió a Śakuntalā en el bosque. Fue promovido al planeta celestial por haber seguido estrictamente los principios de la vida retirada (vānaprastha).

Devala: Una gran autoridad como Nārada Muni y Vyāsadeva. Su buen nombre se encuentra en la lista de autoridades que se mencionan en la Bhagavad-gītā cuando Arjuna reconoce al Señor Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Se reunió con Mahārāja Yudhiṣṭhira después de la Batalla de Kurukṣetra, y es el hermano mayor de Dhaumya, el sacerdote de la familia Pāṇḍava. Al igual que los kṣatriyas, también le permitió a su hija que eligiera esposo en una reunión svayaṁvara, y a esa ceremonia se invitó a todos los hijos solteros de los ṛṣis. Según algunos, él no es Asita Devala.

Bhāradvāja: Véase el significado del texto 1.9.6.

Gautama: Uno de los siete grandes sabios del universo. Śaradvān Gautama era uno de sus hijos. Las personas que hoy en día pertenecen a la dinastía Gautama-gotra son, o bien descendientes de la familia de él, o miembros de su sucesión discipular. Los brāhmaṇas que profesan el Gautama-gotra son por lo general descendientes de su familia, y los kṣatriyas y vaiśyas que profesan el Gautama-gotra se encuentran todos en la línea de su sucesión discipular. Fue el esposo de la famosa Ahalyā, quien se convirtió en una roca cuando Indradeva, el rey del cielo, la molestó. Ahalyā fue liberada por el Señor Rāmacandra. Gautama era el abuelo de Kṛpācārya, uno de los héroes de la Batalla de Kurukṣetra.

Maitreya: Un gran ṛṣi de antaño. Fue maestro espiritual de Vidura, y una gran autoridad religiosa. Él le aconsejó a Dhṛtarāṣṭra que mantuviera buenas relaciones con los Pāṇḍavas. Duryodhana disintió, por lo cual él lo maldijo. Tuvo un encuentro con Vyāsadeva, y sostuvo con él unas conversaciones religiosas. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 9-10, págs. 939-942).

Volverse Dios mediante la Austeridad, es imposible:

TEXTO 20

k*-TavaNa( ik-l/ k-MaaRi<a Sah raMae<a ke-Xav" )
AiTaMaTYaaRiNa >aGavaNa( GaU!" k-Pa$=MaaNauz" )) 20 ))

kṛtavān kila karmāṇi
saha rāmeṇa keśavaḥ
atimartyāni bhagavān
gūḍhaḥ kapaṭa-mānuṣaḥ


kṛtavān — hecho por; kila — los cuales; karmāṇi — actos; saha — juntamente con; rāmeṇa — Balarāma; keśavaḥ — Śrī Kṛṣṇa; atimartyāni — sobrehumanos; bhagavān — la Personalidad de Dios; gūḍhaḥ — disfrazados de; kapaṭa — aparentemente; mānuṣaḥ — ser humano.

TRADUCCIÓN

El Señor Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, juntamente con Balarāma, actuó como un ser humano, y, disfrazado así, realizó muchos actos sobrehumanos.

SIGNIFICADO

Las doctrinas de antropomorfismo y zoomorfismo nunca se le pueden aplicar a Śrī Kṛṣṇa, o la Personalidad de Dios. La teoría de que un hombre se vuelve Dios a fuerza de penitencia y austeridades está muy difundida hoy en día, especialmente en la India. Desde que los sabios y santos detectaron que el Señor Rama, el Señor Kṛṣṇa y el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu eran la Personalidad de Dios - tal como se indica en las Escrituras reveladas - , muchos hombres inescrupulosos han creado sus propias encarnaciones. Este proceso de fabricar una encarnación de Dios se ha vuelto una cosa corriente, especialmente en Bengala. Cualquier personaje popular, con unas cuantas trazas de poderes místicos, exhibe alguna hazaña de malabarismo y se vuelve fácilmente una encarnación de Dios por votación popular. El Señor Śrī Kṛṣṇa no era ese tipo de encarnación, Él era de hecho la Personalidad de Dios, desde el mismo comienzo de Su aparición. Él apareció ante Su supuesta madre como Viṣṇu con cuatro brazos. Luego, a pedido de la madre, adoptó la forma de un niño humano, y de inmediato la dejó por otro devoto, este último de Gokula, donde fue aceptado como hijo de Nanda Mahārāja y Yaśodā Mātā. De manera similar, a Śrī Baladeva, la pareja del Señor Śrī Kṛṣṇa, también se le tuvo por un niño humano, nacido de otra esposa de Śrī Vasudeva. En la Bhagavad-gītā, el Señor dice que Su nacimiento y actos son trascendentales, y que todo aquel que es tan afortunado como para conocer la naturaleza trascendental de Su nacimiento y actos, de inmediato se liberará y se volverá merecedor de regresar al reino de Dios. Así que el conocimiento acerca de la naturaleza trascendental del nacimiento y acciones del Señor Śrī Kṛṣṇa es suficiente para la liberación. En el Bhāgavatam, la naturaleza trascendental del Señor se describe en nueve cantos, y en el Décimo Canto se estudian Sus pasatiempos específicos. Todo esto se llega a conocer a medida que progresa nuestra lectura de esta obra literaria. Es importante destacar aquí, sin embargo, que el Señor exhibió Su divinidad incluso cuando se encontraba en el regazo de Su madre, que Sus actos son todos sobrehumanos (a los siete años de edad levantó la colina Govardhana), y que todos esos actos demuestran de manera definitiva que Él es verdaderamente la Suprema Personalidad de Dios. No obstante, debido a Su cobertura mística, Su supuesto padre, supuesta madre y otros familiares, siempre lo consideraban un niño humano ordinario. Cuando quiera que Él realizaba alguna labor hercúlea, el padre y la madre lo tomaban de otra manera. Y ellos permanecían satisfechos con el amor filial inquebrantable que tenían por su hijo. En virtud de esto, al describirlo, los sabios de Naimiṣāraṇya dicen que se asemeja a un ser humano, pero, en realidad, Él es la suprema y todopoderosa Personalidad de Dios. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 20, págs. 71-72).

Yudhiṣṭhira practica la Austeridad:

TEXTO 43

cqrvaSaa iNaraharae bÖvax( Mau¢-MaUDaRJa" )
dXaRYaàaTMaNaae æPa& Ja@aeNMataiPaXaacvTa( )
ANave+aMaa<aae iNarGaadé*<vNa( biDarae YaQaa )) 43 ))

cīra-vāsā nirāhāro
baddha-vāṅ mukta-mūrdhajaḥ
darśayann ātmano rūpaṁ
jaḍonmatta-piśācavat
anavekṣamāṇo niragād
aśṛṇvan badhiro yathā


cīra-vāsāḥ — aceptó ropa raída; nirāhāraḥ — renunció a todos los alimentos sólidos; baddha-vāk — dejó de hablar; mukta-mūrdhajaḥ — se soltó el cabello; darśayan — comenzó a exhibir; ātmanaḥ — de sí mismo; rūpam — características del cuerpo; jaḍa — inerte; unmatta — loco; piśāca-vat — como un vagabundo; anavekṣamāṇaḥ — sin esperar por; niragāt — estaba situado; aśṛṇvan — sin oír; badhiraḥ — tal como un sordo; yathā — como si.

TRADUCCIÓN

Después de eso, Mahārāja Yudhiṣṭhira se vistió con ropa raída, dejó de comer comidas sólidas, enmudeció voluntariamente y se dejó el cabello suelto. Todo esto en conjunto hacía que se viera como un vagabundo o un loco sin ocupación. Él no dependía de sus hermanos para nada. Y, tal como un sordo, no oía nada.

SIGNIFICADO

Libre, pues, de todos los asuntos externos, él no tenía nada que ver con la vida imperial y el prestigio de la familia, y, para todos los fines prácticos, actuó como un vagabundo loco e inerte, y no hablaba de cuestiones materiales. Él no dependía de sus hermanos, quienes durante todo el tiempo lo habían estado ayudando. Esta etapa en que se es completamente independiente de todos se denomina también la etapa purificada de la ausencia de temor. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 43, pág. 776).


AUSTRALIANOS (MITOS):


LOS AUSTRALIANOS (Pueblos primitivos):


Según las creencias de los australianos, el antepasado existe simultáneamente en su cuerpo místico (la churinga) y en el hombre en el que se ha reencarnado. Hemos de añadir que además existe bajo tierra y bajo la forma de espíritus niño. Churingas son piezas o piedras ornamentales que representa a una persona. M. ELÍADE (Hist.de las Cre. y de las Id. Rel. I, II, III, IV).

1. SERES SOBRENATURALES AUSTRALIANOS.


Creencias de las tribus del sudeste de Australia.

A continuación se recogen las creencias de los kulins, según aparecen en sus leyendas y de acuerdo con lo que me comunicaron los wurunjerris supervivientes. Tal como describen a BUNJIL, creo que se parece a un anciano, el bondadoso NGURUNGAETA o jefe de la tribu, con sus dos esposas, que eran GANAWARRA (Cisne negro), y su hijo BINBEAL, el arco iris, cuya esposa era el segundo arco iris que a veces puede verse. BUNJIL enseñó a los kulins el arte de vivir, y una leyenda afirma que por entonces los kulins se casaban sin tener para nada en cuenta el parentesco. Dos hechiceros (Wirrarap) acudieron a visitarle en el Tharangalk-bek, y él respondió a su consulta que los kulins debían separarse en dos grupos: “Bunjil a este lado y Waang a este lado, y Bunjil se casará con Waang y Waang se casará con Bunjil”.

Otra leyenda refiere que Bunjil marchó finalmente al país del cielo con toda su gente (la leyenda dice “sus hijos”) en un huracán que BELLIN-BELLIN (el cuervo almizclero) dejó escapar de su odre cuando Bunjil se lo ordenó. Allí, según enseñaron los ancianos a los más jóvenes, permanece aún vigilante sobre los kulins. Ejemplo significativo de esta creencia es que Berak, siendo aún niño, “antes de que le crecieran las patillas”, fue sacado por su Kangun (tío materno) fuera del campamento una noche; éste, señalando a la estrella Altair con su propulsor, dijo: “¡Mira! Ese es Bunjil; tú le ves él te ve”. Todo esto sucedió antes de que Batman se estableciera en las orillas del río Yarra, lo que prueba el carácter primitivo de esta creencia...

Para referirse a Bunjil se usa habitualmente la expresión Mami-ngata, “Padre Nuestro”, en vez de su otro nombre, Bunjil.

Es curioso el hecho de que en las leyendas hay una fase en que predominan los elementos humanos sobre los animales. De hecho, no acierto a encontrar rastros de los segundos en él, porque siempre aparece como un anciano de color, no como un halcón, que es lo que su nombre denota. En cambio, otros personajes de las leyendas pueden ser el canguro, el hormiguero espinoso, la grulla..., con rasgos tanto humanos como animales.

Entre los kurnais, por causa de las ceremonias de iniciación, el conocimiento del ser equivalente a Bunjil está casi totalmente reservado a los hombres iniciados. Las ancianas saben que hay un ser sobrenatural en el cielo, pero sólo le conocen como Mungan-ngaua, “Padre Nuestro”. Es en la última y más secreta parte de las ceremonias cuando se comunica a los candidatos todo lo referente a Mungan-ngaua; éste es el único nombre que le aplican los kurnais...

Por referencias de Ridley podemos conocer las ideas acerca de Baiame. Aquí cito estas noticias en la medida en que me parecen suficientemente exactas. Omito el colorido que este autor parece añadirles como consecuencia de su mentalidad de misionero entre las gentes de color. Afirma que Baiame es el nombre que se da en Kamilaroi al hacedor (de biai, “hacer”, “edificar”) que creó y conserva todas las cosas. Generalmente permanece invisible, pero se cree que apareció una vez en forma humana y otorgó diversos dones a los de su raza. Uno de los primeros colonos del país de Kamilaroi cuenta lo siguiente, y con ello creo que nos aproximamos a la idea original de Baiame según las creencias de los aborígenes, libre de cualquier matización debida a nuestras creencias. Cuando se pregunta a un hombre de Kamilaroi “¿Quién hizo esto?”, aludiendo a cualquier cosa, él contesta: Baiame deah, es decir, “Baiame, supongo”. Se dice que Baiame llegó desde el oeste hace mucho tiempo a Golarinbri junto al Barwon, y que allí se quedó cuatro o cinco días antes de marchar hacia el este con sus dos esposas. Creen que alguna vez volverá de nuevo...

La creencia en Daramulun, el “Padre”, y en Biamban, el “Amo”, es común a todas las tribus que celebran el Yuin Kuringal. De esta ceremonia me he ocupado por extenso en la cuarta parte; ahora resumiré las doctrinas relacionadas con ella.

MITO:


Hace mucho tiempo vivía en la tierra DARAMULUN con su madre, NAGALALBAL. Al principio, la tierra estaba desierta, “como el cielo, tan dura como una piedra”, y la tierra era mucho más extensa que hoy, pues ocupaba parte del mar. No había ni hombres ni mujeres, sino sólo animales, aves y reptiles. Él puso árboles sobre la tierra. Después de que KABOKA, el tordo, provocara una gran inundación en la tierra, que cubrió toda la zona costera, no quedó nadie, excepto algunos que salieron nadando del agua y se apiñaron en el Monte Dromedario. Entonces DARAMULUN marchó al cielo, donde ahora vive y vigila las acciones de los hombres. Fue él quien primero hizo el Kuringal y la bramadera, cuyo sonido representa su voz. Enseñó a los yuins los que debían hacer y les dio leyes que los ancianos han transmitido de padres a hijos hasta el día de hoy. Otorgó a los Gommeras su poder de auxiliar los Joias y otras artes mágicas.

Cuando un hombre muere y su Tulugal (espíritu) parte, DARAMULUN lo recoge y cuida. Lo que marcha hacia DARAMULUN es la sombra del hombre...
----------------------------------------
Parece claro que NURRUNDERE, NURELLI, BUNGIL, MUNGAN-NGAUA, DARAMULUN y BAIAME representan al mismo ser con diferentes nombres. A éstos pueden razonablemente añadirse KOIN, de las tribus del lago Maccquarie; MAAMBA, BIRRAL y KOHIN, de las que habitan junto al río Herbert, con lo que tendríamos que esta creencia se extiende con seguridad por toda Victoria y Nueva Gales del Sur hasta alcanzar los límites orientales de las tribus del río Darling. Si se incluyen las tribus costeras de Queensland, los límites occidentales vendrían señalados por una línea que iría desde la desembocadura del río Murray hasta Cardwell, incluyendo la Gran Cordillera Divisoria, y con penetraciones tierra adentro por Nueva Gales del Sur. De este modo quedaría acotada la zona de Australia, en que se da la creencia en un ser sobrenatural antropomórfico, que vive en el cielo, y del que se supone que ejerce alguna influencia en la vida moral de los nativos. Parece que en el resto de Australia no existe esta misma creencia, si bien hay indicios de que se cree también en seres antropomórficos que viven en el país del cielo...

Este ser sobrenatural, con cualquier nombre que se le conozca, habría vivido durante algún tiempo en la tierra, para ascender más tarde a una región situada más allá del cielo, donde actualmente mora y desde donde vigila a la humanidad. De DARAMULUN se dice que puede “ir a todas partes y hacer todas las cosas”. Puede ser invisible, pero cuando se hace visible se manifiesta bajo la forma de un anciano de raza australiana. Evidentemente vive eternamente, pues existía desde el comienzo de todas las cosas y todavía está vivo. Pero si permanece en este estado, según creen los aborígenes, es simplemente porque no le ocurre como a los demás, que mueren prematuramente por culpa de la magia maléfica.

A. W. Howitt, The Native Tribes of South-East Australia (Londres 1904) 491-500
M. ELÍADE (Hist.de las Cre. y de las Id. Rel. IV)

AUSTRIACO (Maestro). Adepto cuya iniciación, según la tradición ocultista, data de la antigua Atlántida y que ha actuado en distintas épocas en la India, Persia, China y Japón, propendiendo al fomento de la ley de equilibrio y armonía en la vida humana e influyendo en el desarrollo de las artes. H.P. Blavatsky y W.Q. Judge han denominado a este Adepto, el Maestro Austríaco, posiblemente porque su labor estaba asociada a un cuerpo físico nacido en Austria a fines del siglo pasado. Bib. C. Lazenby, El trabajo de los Maestros.





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