SRI
NRSIMHADEVA
MULTIPLY
SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY
Creado por juancas del 03 de Enero del 2013
120JC - Arunan-Aryaman
para Todos
Arunan. 1. The red or rosy. 2. The name of a great sage who was the father of the famous Uddalaka. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Arunan. 1. El rojo o rosa. 2. El nombre de un gran sabio que era el padre de la famosa Uddalaka. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).
aruṇa-oṣṭha. labios rosados como el Sol naciente (C. 4º, Cap. 8, V. 46).
aruṇa-rasa-udena. por jugo rojizo (C. 5º, Cap. 16, V. 17).
aruṇa-viśada. color rosa brillante (C. 5º, Cap. 25, V. 4).
aruṇa-yojitāḥ. uncidos por Aruṇadeva (C. 5º, Cap. 21, V. 15).
Arunadeva:
aruṇaḥ. Aruṇa (C. 6º, Cap. 6, V. 29-31).
aruṇaḥ. el semidiós llamado Aruṇa (C. 5º, Cap. 21, V. 16).
aruṇaḥ. rojo (C. 5º, Cap. 2, V. 11).
aruṇaiḥ. con rubíes (C. 4º, Cap. 25, V. 15).
aruṇam. rojizas (C. 10º, Cap. 12, V. 20).
aruṇāyita. sonrosados (C. 3º, Cap. 28, V. 33).
Arundhatī (esposa de Kratu):
Arundhati. 1. Sandhya, Rishi Vasishtha's wife, who was formally Brahma's daughter. She is considered the ideal wife, she is invoked during marriage ceremonies. 2. The tiny star belonging to the Great Bear (Big Dipper) constellation, which is a symbol of Vasishtha's wife, and a model of conjugal excellence. Newly-weds are shown this star on their first night together. 3. A medicinal plant. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Arundhati. 1. Sandhya, esposa de Rishi Vasishtha, que oficialmente fue hija de Brahma. Ella es considerada como la mujer ideal, ella es invocada durante las ceremonias de matrimonio. 2.
La pequeña estrella perteneciente a la constelación de la Osa (Osa
mayor), que es un símbolo de la esposa de Vasishtha y un modelo de
excelencia conyugal. Los Novios se muestran ante esta estrella en su primera noche juntos (de bodas). 3. Planta medicinal. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).
Arundhati. Estrella de la mañana (Alcor)
en la constelación del gran oso o la Osa mayor, personificada como la
esposa de Vaśiṣṭha y la hija de la prajāpati Kardama y Devāhutī,
considerado como el epítome de la devoción conyugal (M. Bh.); la hija de Dakśa y la esposa de Dharma y la madre de las divisiones terrenales (Hv. Pur.); otro nombre para la energía de Kund,alinī.
Arundhatī. Una de las Kṛttikā. Esposa de Vasiṣṭha.
arundhatīm. Arundhatī (C. 3º, Cap. 24, V. 22-23).
Aruni (hijo de Brahmā):
Aruni. The sage Uddalaka, son of Aruna. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
References
Aruni. El sabio Uddalaka, hijo de Aruna. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).
Uddalaka, también conocido como Uddalaka Aruni, fue un Rishi muy sabio. Fue un famoso maestro de las Escrituras y de los Vedas. Tuvo hija llamada Sujata y un niño pequeño llamado Shwetaketu. Dio a su hija en matrimonio a su discípulo favorito Kahoda. Les nació un hijo llamado Ashtavakra. Con
el fin de ganar riqueza, Kahoda fue a participar en un concurso sobre debates
en la corte del rey Janaka, donde, sin embargo, fue derrotado por el
erudito de la corte Bandy. Según las reglas del concurso, Kahoda fue ahogado en el río.
Ashtavakra fue criado por Uddalaka y pensó erróneamente que Uddalaka era su padre y que Shwetaketu era su hermano. Cuando él sólo tenía doce años, se enteró de la verdad. Para vengar a su padre, viajó a la corte de Janaka, acompañado por su tío Shwetaketu. Allí derrotó a Bandy en debate académico. En
este punto, Bandy reveló que ninguna de las personas que se había
ahogado en el río estaban realmente muerta, en su lugar, se le envió a
participar en un gran sacrificio realizado por Varuna (quien era el padre
de Bandy). El sacrificio al ser completado, todos
estos brahmanes surgieron del río, incluyendo a Kahoda, que había obtenido
mucha riqueza como cuota de participación en el sacrificio.
Su hijo que shwetaketu había sido engendrado a su esposa por un discípulo suyo, a sus órdenes. El Chandogya Upanishad narra cómo Shwetaketu fue inicialmente descuidado mientras estudiaba bajo la tutela de su padre. Uddalaka entonces lo envió a aprender con un profesor diferente. Sobre
la terminación de la educación de Shwetaketu, Uddalaka le pregunta,
"aprender que, sabiendo que, todo lo demás se conoce?". Shwetaketu que estaba lleno de orgullo, fue humillado, como no sabía la respuesta. Uddalaka luego propone la doctorine de Brahman y lo explica por el epíteto, "Tat Tvam Asi", o "¡ tú eres el."
http://www.apamnapat.com/entities/Uddalaka.html
La Chhandogya Upanishad
por Swami Krishnananda
CAPÍTULO DOS: UDDALAKA DE ENSEÑANZA SOBRE LA UNICIDAD DEL YO
Sección 1: preliminares
- Aum, svetaketur ha'runeya asa, tam ha pitovaca: svetaketo, vasa brahmacaryam, na vai, saumya, asmat-kulino' nanucya brahma-bandhuriva bhavatiti.
Hubo un gran sabio llamado Uddalaka, hijo de Aruni. Tuvo sólo un niño, su hijo por nombre Svetaketu. Por alguna razón u otra el padre no estaba en condiciones de le escuela, enseñarle personalmente o darle instrucciones. El niño estaba merodeando, corriendo sobre aquí y allí con los niños del barrio y nunca supe qué estudio fue; ¿Qué aprendizaje fue; ¿Qué educación fue. El padre, un día, llamado el niño y dijo: "mi querido hijo, en nuestra familia nadie es un brahmán simplemente por su nombre. Él
tiene que ser digna de su nombre, lo que significa decir que tiene que
ser llenado con el conocimiento real de los brahmanes, y nos debemos no
llamamos así, simplemente por su nombre en el sentido social. Aquí está un pariente de un gran hombre; debe ser una gran persona. Usted no debe ser sólo en condiciones de decir, "Yo soy el amigo de Fulano de tal, yo soy el hijo de tal y tal padre." Usted también debe ser igual dentro. Por lo tanto, debe ir a un gurukula y estudiar y luego volver." Aum svetaketur ha'runeya asa, tam ha pitovaca: svetaketo, vasa brahmacaryam:
"Ser un estudiante". Aquí, brahmacharya significa el papel de un estudiante en un gurukula. Na vai, saumya, asmat-kulino' nanucya brahma-bandhur iva bhavatiti.
- Sa ha dvadasa-varsa upetya caturvimsati varsah sarvan vedan adhitya mahamana anucana-mani stabdha evaya, tam ha pitovaca, svetaketo, yan nu saumya idam mahamana anucanamani stabdho' si uta tam adesam apraksyah.
El muchacho fue enviado. El niño fue a un gurukula para estudiar y fue sometido a todo el periodo de la educación. Tenía doce años cuando se fue de la casa del padre. Cuando regresó después del período de la educación tenía 24 años. Por lo tanto, estudió durante doce años. Estudió todos los Vedas, toda la vida, todas las Escrituras y allí no hubo prácticamente nada religioso que no lo hubiera aprendido. Ahora, ademas de este aprendizaje tenía algunos otros también, efecto de la hinchazón de la cabeza de este chico con un orgullo inmenso. Comenzó a sentir que nadie era igual a él en el aprendizaje; que sabía todas las cosas, era casi omnisciente. Así, cuando llegó a la edad de veinte y cuatro, al padre en el hogar, no hablaba por el aprendizaje que estaba en su cabeza. Fue muy digna mirando y se sentó sin pronunciar una palabra incluso al padre. Comenzó a comportarse muy conceitedly. Él no pronunciar una palabra debido a la llamada profundidad de su conocimiento. El padre observó lo que había sucedido a su hijo. No habla; él se sienta arrogante; él está muy orgulloso; él es hinchado con aprendizaje y piensa que todo lo sabe. Es de hecho muy extraño. Por
lo tanto, habiendo observado esto, el padre llama al niño un día y
dice: "usted no habla, parece ser muy aprendida y ponga para arriba una
apariencia muy arrogante; No puedo entender lo que significa. ¿Has aprendido todo de su gurú, que te hace sentir que usted sabe todo y ahora está tan llenas de orgullo? ¿Sabes todo, todo lo has estudiado?"
- Yenasrutam srutam bhavati, amatam matam, avijnatam vijnatam iti: katham nu, bhagavah, sa adeso bhavatiti.
"¿Sabes que, sabiendo eso, todo es conocido? ¿Sabes que, por que el desconocido se convierte en escucha, el unthought se convierte en pensamiento?" ¿Yenasrutam
srutam bhavati, amatam matam, avijnatam vijnatam iti: "tiene su gurú, o
el preceptor de quien han estudiado los cuatro Vedas, enseñado estos
secretos por que se escuchen cosas que no son escuchadas, cosas que no
puede ser pensado, se piensa, que no puede entenderse que, se entiende? Hay algo sabiendo que todo puede ser conocido. ¿Has oído hablar de esto? Han sus maestros impartieron este conocimiento a usted?" De hecho muy extraño! El niño nunca había oído hablar de tales cosas-cómo puede una cosa inédita, ser escuchado; una cosa unthought, pensar; ¿una cosa ununderstood, entenderse? Esto no está en los Vedas o la vida; en ninguna parte menciona nada de ella. Katham nu, bhagavah, sa adeso bhavatiti: el niño dice: "¿Qué es esto? No sé. Me nunca han enseñado esta cosa." Es un poco humillado. Por lo tanto, es algo que no sabe. "Si nunca han oído hablar de una cosa, ¿cómo puede oír de él? Si usted nunca puede pensar una cosa, ¿cómo puedes pensar esto? Y si no se puede entender en absoluto, cómo puede ser entiende?" "Pero hay un camino," dice el padre. "Hay un camino por el que puede ejecutar esta hazaña de saberlo todo, incluso si no puede ser conocido normalmente. Cosas supersensory pueden ser conocidas y todo puede ser conocido por el conocimiento de una sola cosa". El padre pone esta pregunta al niño, pero el niño no sabe nada acerca de esto. "Cómo es posible?" el niño consulta el padre. "¿Cuál es el significado de esta pregunta? ¿Cómo es posible saber, de esta manera?" "Bien; Te doy un ejemplo de cómo es posible." Sin entrar en detalles sobre el tema, el padre da sólo un ejemplo, una analogía de cómo es posible tal cosa.
- Yatha, saumya, ekena mrt-pindena sarvam mrnmayam vijnatam syat vacarambhanam vikaro nama-dheyam, mrttikety eva satyam.
"Si
sabes qué tierra está conformado, también conoces al mismo tiempo lo
que cualquier cosa que se hace de la tierra también se hace, porque
todos los artículos que se fabrican fuera de la tierra están
constituidos esencialmente de tierra. Por eso, te doy un ejemplo de cómo muchas cosas pueden ser conocidas por el conocimiento de una cosa. Olla, vaso, plato, etc., y varios artículos de este tipo fabricados de arcilla son de arcilla, en realidad. Así que, si sabes qué arcilla es, sabes lo que es un vaso de barro, es una placa de arcilla, es un vaso de barro, etc.. ¿Entiendes lo que digo? ¡ Sí! Porque son sólo formas adoptadas por esa sustancia llamada arcilla. Y, qué quieres decir con un pote de tierra es sólo un nombre que le ha dado a una forma adoptada por la tierra."
- Yatha, saumya, ekena loha-manina sarvam lohamayam vijnatam syat, vacarambhanom vikaro nama-dheyam lohamity eva satyam.
- Yatha, saumya, ekena nakha-nikrntanena sarvam karsnayasam vijnatam syat, vacarambhanam vikaro namadheyam krsnayasam ity eva satyam, evam, saumya, sa adeso bhavatiti.
"Así es el caso de algunas otras cosas. Tomar una pepita de oro, y usted sabe que puede convertir una pepita de oro en varias formas de adornos. Puede ser un collar; puede ser un anillo; puede ser cualquier cosa. Ahora,
si usted sabe lo que el oro es realmente, qué oro está conformado
esencialmente, usted también sabrá lo que un collar de oro se hace de lo
que se hace un anillo de oro, etc., porque el anillo de oro, un collar
de oro y similares son oro sólo en su esencia. Estos son sólo formas, formas adoptadas por la esencia que es la sustancia, oro.
"Si usted toma un par de tijeras, por ejemplo, de hierro, sabes de qué está hecho. Se hace del hierro. Luego también sabría lo que cualquier otro hecho de hierro es. Puede ser un martillo; puede ser un clavo; puede ser un hacha; no importa lo que es, todas estas cosas son las formas adoptadas por el mismo hierro que es en el par de tijeras.
"Ahora, este pote de tierra es una cosa muy extraña, en total. La olla de barro es un nombre que le ha dado a una forma adoptada por la tierra. No hay nada como una olla, realmente hablando. Tocar un bote y me diga si tocan un pote o toquen arcilla. ¿Lo que está tocando? No se puede decir lo que usted toque. Ustedes dirán, ' bien; es difícil para mí decir si estoy tocando la olla o han tocado la arcilla.» Están tocando la arcilla y dices que usted toque el bote. El bote está en su cabeza; no es exterior. ¿Qué es realmente la arcilla. Su concepción, su pensamiento es que la sustancia es sólo de arcilla. La interferencia de espacio y tiempo en la sustancia llamada tierra es responsable de esta peculiar forma que ha tomado. Así, el pote de tierra es sólo un nombre, un sonido simplemente. Sólo se pronunciar algunas palabras que indican una forma adoptada por la tierra que es su sustancia. Así que, ¿qué significa la forma adoptada por la tierra? ¿Qué es forma? No puede entender de qué forma es también. La forma es también la propia tierra. Está interfiriendo con la sustancia llamada la tierra por su interpretación teórica de su conexión con el espacio y el tiempo. Así, la olla de barro no es más que una interpretación conceptual que introducen en la sustancia que se llama arcilla. No existe tal cosa como pote; no existe. Sin embargo, han acuñado dos palabras. Por un lado existe la palabra llamada clay, en el otro lado existe la palabra llamada olla. Ahora, usted tiene dos nombres que indican la misma cosa. Ahora, ¿por qué si tiene dos nombres si la sustancia es una sola? Yathā,
saumya, ekena mrt-pindena sarvam mrnmayam vijnatam syat vacarambhanam
vikaro namadheyam, mrttikety eva satyam: Estás bajo una ilusión de la
percepción. Estás confundido en su noción de la sustancia. Hay un error que comete en su interpretación de la realidad cuando dices, 'Hay una olla'. La olla no existe; lo que hay allí es sólo la arcilla. Y lo que ustedes llaman la olla es sólo un concepto en tu mente. Así es el caso de todo lo demás en este mundo,"dice Uddalaka Aruneya a su hijo Svetaketu.
Las ilustraciones proporcionan por el sabio Uddalaka hacer que formas de objeto son inseparables de conceptos en la mente. Si
no hubieran sido orgánicamente involucrados en la mente del perceptor,
sería objetivamente existentes y podría ser detectadas físicamente por
los órganos de la percepción.
Ahora,
en esta analogía de la olla, un efecto de una sustancia, es decir, de
barro-el pote-cuando debidamente analizado es conocido por no contener
ningún elemento aparte de la arcilla a pesar del hecho que la gente vaya
alrededor diciendo que hay una olla. Es de hecho muy extraño que no hay ningún recipiente allí y todavía decimos que hay una olla. ¿Estamos bajo una ilusión? ¿Es cierto que cada ser humano está mal concebida igualmente en la percepción de las cosas? O ¿le damos nombres a las cosas por conveniencia en la vida social? Ahora, la mera conveniencia utilitarista práctico no puede considerarse como una realidad objetiva. Si
le damos nombres a las cosas sólo para distinguir su forma, una de la
otra, con el fin de la vida práctica en el mundo, no sería sancionar
filosófico o incluso una existencia científica a las contrapartes de
estos nombres. Debemos aceptar que sólo estamos
dando nombres para nuestra conveniencia teórico en la vida de un día de
trabajo, y que no hay ningún correspondientes objetos. Si esto es un hecho, diversidades dejan de ser de un plumazo. Implica que todas las variedades que se ve en este mundo son mera nomenclatura. Son
una mezcla de ideas expresadas en el lenguaje, las ideas que tiene
concretadas en realidades aparentes, como si realmente existen y están
tratando de abalanzarse sobre nosotros como espantajos.
La variedad de cosas, la diversidad de objetos y la multitudinousness que este mundo es al parecer, no está realmente ahí. Si
es cierto que una sustancia, cuando se convierte en una forma o un
formulario llamado efecto, introducir en el efecto nada nuevo distinto
contenido de por sí solo; Si la arcilla está ahí en el bote y nada hay en el bote, tendría sentido llamar a esa forma como una olla. Hemos creado innecesariamente problemas llamando a una forma particular de arcilla con otro nombre. Podemos llamar la misma masa de barro por una tercera o una cuarta nombre como tambor, placa y así sucesivamente. Así que hemos creado una variedad en nuestras mentes mientras variedad no está realmente allí.
Esta
es la conclusión filosófica que sigue automáticamente en una cuidadosa
investigación sobre la naturaleza de la creación de variedad con
respecto a los efectos que se fabrican fuera de causas, mientras que las
causas son uniformes en su naturaleza, en última instancia. Este es el resultado del análisis de qué Uddalaka mencionado en un lenguaje muy llano y simple al niño Svetaketu.
Como es el caso con arcilla
en su relación a los efectos producidos fuera de él, así es el caso de
todo lo demás en este mundo, de los cuales se producen efectos,
cualquiera que sea las causas pueden ser - hierro, oro, madera o
cualquier cosa para el caso de que. El niño no podía entender el significado de esta enseñanza. Bueno, esta muy claro. Entendemos lo que dicen, pero es aterrador. Parece que sacude los cimientos de nuestra creencia en el mundo, y parece que no podemos existir, si esta es la verdad. "Mis gurús no parecen haber entendido todas estas cosas. Nunca me enseñaron estas cosas,"dice el niño al padre.
- Na vai nunam bhagavantas ta etad avedisuh, yadd hy etad avedisyan, katham me navaksyn-iti bhagavans tv eva me tad bravitv iti; tatha, saumya, iti hovaca.
"Si hubiera sabido esto, ¿por qué debería han no dijeron esto a mí? Nunca he oído estas cosas hasta este momento. He estudiado los cuatro Vedas, he estudiado la vida, pero nada de este tipo fue escuchado en cualquier trimestre. ¿Qué es esto? Amablemente le explicará, Santo Padre?" Ahora también es el gurú de Svetaketu. El padre dice, "bueno, escuchar. Voy a explicar a usted lo que trata todo este misterio.»
aruṇiḥ. Aruṇi (C. 4º, Cap. 8, V. 1).
aruṇodā. Aruṇodā (C. 5º, Cap. 16, V. 17).
Arunodā: río
aruntudaḥ. causando tormento (C. 3º, Cap. 19, V. 30).
aruntudāḥ. con palabras hirientes (C. 4º, Cap. 6, V. 47).
arup
arūpa. sin forma (C. 5º, Cap. 2, V. 10).
arūpā. sin forma (C. 7º, Cap. 4, V. 24).
ARUPA (sáns.). Sin forma, incorpóreo, lo contrario de rupa.
arūpakasya. de Ti, que no tienes forma material (C. 7º, Cap. 9, V. 47).
ARUPALOKA (sáns.). El mundo sin forma.
ARUPASYA. (sáns. Swāmī Prabhupāda). De aquel que no tiene forma material.
arūpasya. de aquel que no tiene forma material (C. 1º, Cap. 3, V. 30).
arūpāya. que no posee forma material (C. 8º, Cap. 3, V. 8-9).
Arupi: Without form.
ARÚPICO. (sáns.). Desprovisto de forma.
arūpiṇaḥ. aquel que no tiene forma (C. 2º, Cap. 9, V. 26).
arūpiṇaḥ. de aquel que no tiene forma material (C. 3º, Cap. 24, V. 31).
arur
āruroha. ascendió (C. 3º, Cap. 14, V. 6).
āruroha. montó (C. 8º, Cap. 4, V. 26).
āruroha. se subió (C. 1º, Cap. 10, V. 8).
āruroha. subió (C. 4º, Cap. 12, V. 30).
āruruhe. se elevó (C. 4º, Cap. 21, V. 7).
āruruhe. subió (C. 8º, Cap. 11, V. 16).
āruruhuḥ. subieron (C. 1º, Cap. 11, V. 24).
Aruruhuḥ: Subieron.
ārurukṣamāṇaḥ. deseando ascender (C. 5º, Cap. 14, V. 18).
ārurukṣantam. tratando de subirse (C. 4º, Cap. 8, V. 9).
ārurukṣantam. tratando de subirse a él (C. 4º, Cap. 8, V. 67).
ārurukṣanti. las personas que desean venir a los sistemas planetarios superiores (C. 8º, Cap. 11, V. 5).
ārurukṣet. puede aspirar a alcanzar (C. 4º, Cap. 12, V. 43).
rurukṣuḥ. aquel que aspira a alcanzar (C. 3º, Cap. 31, V. 39).
ārurukṣuḥ. quien desea subir (C. 5º, Cap. 13, V. 8).
Arusas. Agni's horses. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Arusas. Caballos de Agni. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).
Arusha. 1. Red 2. A red horse. 3. In the Rigveda the red horses or mares of the sun or of fire. 4. The rising sun. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Arusha. 1. Rojo 2. Un caballo rojo. 3. En el Rig Vedá los caballos o yeguas rojos del sol o del fuego. 4. El sol naciente. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).
arv
arvācīna. recientes (C. 6º, Cap. 9, V. 36).
arvācīna. en ese lado (C. 5º, Cap. 20, V. 30).
arvācīnaḥ. persona que aparece después (C. 6º, Cap. 9, V. 32).
arvācīnān. difundiendo por (C. 5º, Cap. 20, V. 37).
arvāk. anunciará (C. 1º, Cap. 13, V. 28).
arvāk. de los necios y sinvergüenzas (C. 4º, Cap. 29, V. 14).
arvāk. externamente (C. 10º, Cap. 13, V. 58).
arvāk. hacia abajo (C. 3º, Cap. 10, V. 26).
arvāk. la humanidad reciente (C. 3º, Cap. 2, V. 13).
arvāk-gataḥ. a pesar de entrar (C. 3º, Cap. 8, V. 19).
arvāk-vṛttayaḥ. más allá de las actividades de la mente (C. 4º, Cap. 7, V. 24).
arvāktanābhiḥ. que no llegan hasta, o que son del mundo material (C. 5º, Cap. 3, V. 4-5).
arvāktanayā. apartarse de los principios eternos de la religión védica (C. 5º, Cap. 6, V. 11).
Arvan. A horse. One of the horses of the moon. A fabulous animal, half-horse, half-bird, on which the Daityas are supposed to ride. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Arvan. Un caballo. Uno de los caballos de la Luna. Un animal fabuloso, mitad caballo, mitad pájaro, en el que los Daityas tienen que montar. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).
arvasvam. todo (C. 8º, Cap. 19, V. 33).
Arvavasu. See Raibhya. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
ary
Arya. 1. A learned person. 2. See Aryan. 3. When the word begins with a long a, it is the name of the male offspring of the mating of Shiva and Vishnu (Vishnu in the form of Mohini, the Enchantress). Arya became known as Ayyappan in later mythology. See Ayyappan. 4. The noble, great, or excellent. 5. The truthful. 6. A term used by the queens to address their husbands. 7. A female spirit from the Vanaparva of the Mahabharata, perhaps a Matrika, that serves an inauspicious function and is described as being fierce and a threat to young children and pregnant women. Arya was born from the child Karttikeya (with a host of others), when Indra struck him with his thunderbolt. The group of goddesses were adopted by Karttikeya as his mothers. For further details see Vinata. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Arya. 1. Una persona erudita. 2. Ver a Aria. 3.
Cuando la palabra comienza con una a larga, es el nombre de la
descendencia masculina del apareamiento de Shiva y de Vishnú (Vishnu en
forma de Mojiní, la hechicera). Arya conocido como Ayyappan en la mitología posterior. Ver Ayyappan. 4. La noble, gran, o excelente. 5. El veraz. 6. Término utilizado por las reinas para abordar a sus maridos. 7.
Un espíritu femenino del Vanaparva del Mahabharata, quizás un
Matrika, cumple una función desfavorables y se describe como siendo
feroz y una amenaza para los niños pequeños y mujeres embarazadas. Arya nacido como niño Karttikeya (con un anfitrión de otros), cuando Indra le golpeó con su rayo. El grupo de diosas que adoptaron a Karttikeya como sus madres. Para más detalles véase Vinata. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).
A:y:aü (āryā) = (f) a respected woman // Una mujer o dama respetable.
arya. ¡oh, Señor! (C. 4º, Cap. 9, V. 17).
ārya. ¡oh, gran alma! (C. 4º, Cap. 28, V. 54).
ārya. ¡oh, noble! (C. 8º, Cap. 18, V. 29).
ārya. civilización progresiva (C. 1º, Cap. 18, V. 45).
ārya. de los justos (C. 3º, Cap. 15, V. 37).
ārya. de personas avanzadas y con experiencia (C. 7º, Cap. 5, V. 50).
Ārya. “Nobles”. De esta forma denominaban los autores de los textos védicos a los miembros de las tres castas superiores.
ARYA (sáns.). Teo. Aria. Véase: LA QUINTA RAZA RAÍZ.
ARYA. (sáns.). Elegidos. En su etapa común, las tribus indoiranias se daban a sí mismas un nombre significativo: "hombre-noble", airya en avéstico y arya en sánscrito.
Ārya: The best ( referring to the Lord Jineshwar, the one desirous of Moksh, and as well as to all who reside in the Arya land).
Ārya: el mejor (refiriéndose al Señor Jineshwar, el deseo de uno de Moksh y también en cuanto a todos los que residen en la tierra de Arya).
Ārya āchar: Good actions or behaviors : Piety, Truth,Forgiveness etc. // buenas acciones o comportamientos: piedad, verdad, perdón etc..
Ārya: sociedad
ārya-aṅghriḥ. a los pies de loto de grandes personas (C. 7º, Cap. 4, V. 31-32).
Aryabhata. The earliest known Hindu writer on algebra, and, according to some authorities, "if not the inventor, the improver of that analysis." He was born, according to his own account at Kusumapura (Patna ), in CE 476, and composed his first astronomical work at the early age of twenty-three. His larger work, the Arya Siddhanta, was produced at an older age. He is probably the Andubarius of the cronicon Pascale, and the Arjabahr of the Arabs. Two of his works, the Dasagitisutra and Aryashtasata, have been edited under the title of Aryabhatiya. There is another and later astronomer of the same name, distinguished as Laghu Aryabhata, i.e., Aryabhata the Less. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Aryabhata. El
más antiguo conocido hindú escritor en álgebra y, según algunas
autoridades, "Si no el inventor, el promotor de ese análisis. Nació,
según su propia cuenta en Kusumapura (Patna), en 476 de la CE y compuso
su primera obra astronómica a la temprana edad de 23 años. Su obra más grande, el Arya Siddhanta, se produjo a una edad más avanzada. Probablemente es la Andubarius de la cronicon Pascale y la Arjabahr de los árabes. Dos de sus obras, la Dasagitisutra y Aryashtasata, se han editado bajo el título de Aryabhatiya. Hay otro y más tarde astrónomo del mismo nombre, distinguido como Laghu Aryabhata, es decir, Aryabhata menos. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).
ARYABHATTA ó ARJABAHR. Biog. Matemático y astrónomo indio, n. en Pataliputra (Ciudad de las flores), capital entonces de un imperio fundado por Candragupta, después de la muerte de Alejandro Magno, en el 476 de nuestra era. Es el escritor de álgebra más antiguo que se conoce. Los conocimientos de este matemático provienen en gran parte del estudio de los sabios griegos; sus obras resultaran casi ininteligibles para nosotros sino poseyéramos las de sus comentarista Paramadisvara. Su libro Aryabhatuyam fue publicado en sánscrito por Kern (Leiden 1874); la segunda parte, Elementos de cálculo, la tradujo al francés y publicó Len Rodet (París, 1879); contiene el libro (escrito en verso) cuatro partes, en las que se ocupa el autor en las Harmonías celestes, de Elementos de cálculo, Del tiempo y sus medidas y de las esferas. Aryabhatta conocía la resolución de la ecuación de segundo grado, de que algunos le consideran inventor; las sumas de algunas series, como, por ejemplo, la de los "n" primeros números enteros y la de sus cubos; atribuyéndole algunos la numeración decimal; construyó una tabla de senos en la que los arcos van de 3 + 3/4 º en 3 + 3/4º , e indicó el medio de resolver por enteros las ecuaciones indeterminadas de primer grado con dos incógnitas. Sus conocimientos en análisis y en trigonometría parecen haber sido muy completos.
Ārya desh: The best land where one can mediate on the Atma, progress in Self-knowledge. // Las mejores tierras donde uno puede meditar en el Atma, avances en el conocimiento de sí mismo.
āryaḥ. respetable (C. 1º, Cap. 15, V. 9).
āryāḥ. aquellos que son avanzados en la civilización (C. 6º, Cap. 16, V. 43).
āryāḥ. ¡oh, respetables personas! (C. 4º, Cap. 21, V. 43).
āryāḥ. las personas de civilización avanzada (C. 5º, Cap. 8, V. 10).
āryāḥ. los que son avanzados en el conocimiento espiritual (C. 4º, Cap. 30, V. 39-40).
āryāḥ. los que son avanzados en la vida espiritual, los superiores dignos de respeto (C. 5º, Cap. 5, V. 19).
āryāḥ. mis hermanos mayores (C. 9º, Cap. 4, V. 2).
āryāḥ. āryas (C. 3º, Cap. 33, V. 7).
Aryaka. 1. The noble, great, or excellent. 2. The truthful. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Aryaka. 1. El noble, grande, o excelente. 2. El veraz. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).
āryakā. Aryakā (C. 5º, Cap. 20, V. 21).
Āryakā: río
āryakasya. de Āryaka (C. 8º, Cap. 13, V. 26).
Aryakumara. (arya "noble" + kumara "boy") A noble prince or youth. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Aryakumara. (arya "noble" + kumara "boy") Un noble príncipe o joven. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).
ārya-lakṣaṇa-śīla-vratāya. que posee todas las buenas cualidades de las personalidades avanzadas (C. 5º, Cap. 19, V. 3).
aryamā. Aryamā (C. 1º, Cap. 13, V. 15).
Aryamā—the demigod in charge of Pitṛloka, the planet where qualified departed ancestors reside.
Aryamā — el semidios a cargo de Pitṛloka, el planeta donde residen los antepasados difuntos calificados.
aryamā. Aryamā, el principal habitante de Hiraṇmaya-varṣa (C. 5º, Cap. 18, V. 29).
Aryamā. One of the Adityas. Aryama commonly accompanies Mitra and Varuna when they are invoked. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Aryamā. Uno de los Aditiás. Aryama acompaña comúnmente a Mitra y a Varuna cuando se invocan. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).
ārya-manīṣayā. por la inteligencia de devotos avanzados (C. 5º, Cap. 13, V. 26).
ARYAMAN. (sáns). Literalmente, "hospitalario." Uno de los dioses soberanos, los Adityas.
ARYAMAN. Se identifica con el Sol, presidía el crepúsculo. // 1. Uno de los Aditya; el Señor de toda aspiración y esfuerzo hacia el mejoramiento espiritual. 2. Las fuerzas pujantes de la Verdad; la luz de la conciencia divina, en cuanto opera como fuerza.
Aryaman. 1. A bosom friend. 2. Chief of the Pitris. 3. One of the twelve Adityas that presides over the sun and the eyes. Aryaman is invoked in the Shanti (peace) Mantra. 4. One of the Vishvedevas. 5. The aspiring forces of Truth, the light of divine consciousness, which acts as a force. 5. The Sun-God. 6. The possessor of greatness. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Aryaman. 1. Un amigo de seno. 2. El jefe de los Pindas. 3. Uno de los doce Aditiás que preside el sol y los ojos. Aryaman se invoca en el Shanti (paz) Mantra. 4. Uno de los Vishvedevas. 5. Las fuerzas aspirantes de la verdad, la luz de la conciencia divina, que actúa como una fuerza. 5. El Dios Sol. 6. El poseedor de la grandeza. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).
Aryaman. Uno de los Ādityas. Antepasado de los Ārya.
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