sábado, 26 de enero de 2013

129JC - avataras3





SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 26 de Enero del 2013

129JC - avataras3
Jun 30, '07 10:41 AM
para Todos



TEXTO 34

YaÛezaeParTaa devq MaaYaa vEXaardq MaiTa" )
SaMPaà WveiTa ivduMaRihiMan Sve MahqYaTae )) 34 ))

yady eṣoparatā devī
māyā vaiśāradī matiḥ
sampanna eveti vidur
mahimni sve mahīyate


yadi — si, sin embargo; eṣā — ellos; uparatā — apaciguado; devī māyā — energía ilusoria; vaiśāradī — colmado de conocimiento; matiḥ — iluminación; sampannaḥ — enriquecido con; eva — indudablemente; iti — de esa manera; viduḥ — estando consciente de; mahimni — en las glorias; sve — del ser; mahīyate — estando situado en.

TRADUCCIÓN

Si por la gracia del Señor la energía ilusoria se apacigua y la entidad viviente se enriquece plenamente con conocimiento, entonces ésta se ilumina de inmediato con la autorrealización, y se sitúa así en su propia gloria.

SIGNIFICADO

Debido a que el Señor es la Trascendencia Absoluta, todas Sus formas, nombres, pasatiempos, atributos, asociados y energías son idénticos a Él. Su energía trascendental actúa de acuerdo con Su omnipotencia. La misma energía actúa como Sus energías externa, interna y marginal, y mediante Su omnipotencia Él puede realizar absolutamente cualquier cosa, por intermedio de cualquiera de las energías anteriores. Él puede convertir la energía externa en interna a voluntad. En consecuencia, por Su gracia, la energía externa, que se emplea en engañar a aquellos seres vivientes que quieren ser engañados, se apacigua por la voluntad del Señor, en función del arrepentimiento y la penitencia del alma condicionada. Y la misma energía actúa entonces de manera de ayudar al ser viviente purificado a progresar en el sendero de la autorrealización. El ejemplo de la energía eléctrica es muy apropiado en relación con esto. El electricista experto, con sólo unos ajustes, puede utilizar la energía eléctrica tanto para calentar como para enfriar. De igual manera, la energía externa, que ahora confunde al ser viviente para que continúe el nacimiento y la muerte, se transforma en potencia interna por la voluntad del Señor, para conducir al ser viviente a la vida eterna. Cuando un ser viviente recibe así la gracia del Señor, es puesto en su posición constitucional correcta, para disfrutar de la vida espiritual eterna. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 34, págs. 162-163).

TEXTO 35

Wv& JaNMaaiNa k-MaaRi<a ùk-TauRrJaNaSYa c )
v<aRYaiNTa SMa k-vYaae vedGauùaiNa ôTPaTae" )) 35 ))

evaṁ janmāni karmāṇi
hy akartur ajanasya ca
varṇayanti sma kavayo
veda-guhyāni hṛt-pateḥ


evam — así pues; janmāni — nacimiento; karmāṇi — actividades; hi — indudablemente; akartuḥ — del inactivo; ajanasya — del innaciente; ca — y; varṇayanti — describen; sma — en el pasado; kavayaḥ — los eruditos; veda-guhyāni — que no puede ser descubierto por los Vedas; hṛt-pateḥ — del Señor del corazón.

TRADUCCIÓN

Así pues, los hombres eruditos describen los nacimientos y actividades del innaciente e inactivo, que no puede ser descubierto ni siquiera en las Escrituras védicas. Él es el Señor del corazón.

SIGNIFICADO

Tanto el Señor como las entidades vivientes son en esencia completamente espirituales. Por consiguiente, son eternos, y ninguno de ellos nace ni muere. La diferencia entre ellos consiste en que los supuestos nacimientos y desapariciones del Señor no son como los de los seres vivientes. Los seres vivientes que nacen y luego aceptan de nuevo la muerte, están atados por las leyes de la naturaleza material. Pero la supuesta aparición y desaparición del Señor no son acciones de la naturaleza material, sino demostraciones de la potencia interna del Señor. Los grandes sabios las describen en aras de la autorrealización. El Señor declara en la Bhagavad-gītā que Su supuesto nacimiento en el mundo material y Sus actividades son todos trascendentales. Y simplemente por meditar en esas actividades uno puede lograr la comprensión de Brahman y quedar liberado así del cautiverio material. En los śrutis se dice que el que no nace, parece que naciera. El Supremo no tiene obligación de hacer nada, pero debido a que Él es omnipotente, ejecuta todo de una manera natural, como si se hiciera automáticamente. En efecto, la aparición y desaparición de la Suprema Personalidad de Dios y Sus diferentes actividades son todas confidenciales hasta para las Escrituras védicas; mas, aun así, el Señor las exhibe para otorgarles misericordia a las almas condicionadas. Siempre debemos sacar provecho de las narraciones de las actividades del Señor, que son meditaciones en Brahman de la manera más conveniente y agradable. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 35, págs. 163-164).

TEXTO 36

Sa va wd& ivìMaMaaegal/Il/"
Sa*JaTYavTYaita Na SaÂTae_iSMaNa( )
>aUTaezu caNTaihRTa AaTMaTaN}a"
zaÍiGaRk&- iJaga]iTa z@(Gau<aeXa" )) 36 ))

sa vā idaṁ viśvam amogha-līlaḥ
sṛjaty avaty atti na sajjate 'smin
bhūteṣu cāntarhita ātma-tantraḥ
ṣāḍ-vargikaṁ jighrati ṣaḍ-guṇeśaḥ


saḥ — el Señor Supremo; vā — alternadamente; idam — esto; viśvam — universos manifestados; amogha-līlaḥ — aquel cuyas actividades son inmaculadas; sṛjati — crea; avati atti — mantiene y aniquila; na — no; sajjate — es afectado por; asmin — en ellos; bhūteṣu — en todos los seres vivientes; ca — también; antarhitaḥ — viviendo dentro; ātma-tantraḥ — que depende sólo de sí mismo; ṣāṭ-vargikam — dotado de todas las potencias de Sus opulencias; jighrati — apegado superficialmente, como oler la fragancia; ṣaṭ-guṇa-īśaḥ — amo de los seis sentidos.

TRADUCCIÓN

El Señor, cuyas actividades siempre son inmaculadas, es el amo de los seis sentidos y es plenamente omnipotente con seis opulencias. Él crea los universos manifestados, los mantiene y los aniquila, sin ser afectados en lo más mínimo. Él está dentro de cada ser viviente, y siempre es independiente.

SIGNIFICADO

La principal diferencia que hay entre el Señor y las entidades vivientes es, que el Señor el creador y las entidades vivientes son lo creado. A Él se le da aquí el nombre de amogha-līlaḥ, que indica que no hay nada lamentable en Su creación. Aquellos que crean disturbios en Su creación, se perturban ellos mismos. Él es trascendental a todas las aflicciones materiales, debido a que está colmado de todas las seis opulencias - es decir, riqueza, poder, fama, belleza, conocimiento y renunciación - , y por ello Él es el amo de los sentidos. Él crea estos universos manifestados a fin de rescatar a los seres vivientes que se encuentran dentro de ellos padeciendo el sufrimiento triple, los mantiene, y a su debido tiempo los aniquila, sin ser afectado por dichas acciones. Él está relacionado con esta creación material de una manera muy superficial, tal como uno huele un aroma sin estar en contacto con el artículo que lo produce. Por eso, los elementos impíos nunca pueden acercarse a Él, a pesar de todos sus esfuerzos. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 36, págs. 164-165).

TEXTO 37

Na caSYa k-iêiàPau<aeNa DaaTau‚
rvEiTa JaNTau" ku-MaNaqz OTaq" )
NaaMaaiNa æPaai<a MaNaaevcaei>a"
SaNTaNvTaae Na$=cYaaRiMavaj" )) 37 ))

na cāsya kaścin nipuṇena dhātur
avaiti jantuḥ kumanīṣa ūtīḥ
nāmāni rūpāṇi mano-vacobhiḥ
santanvato naṭa-caryām ivājñaḥ

na — no; ca — y; asya — de Él; kaścit — cualquiera; nipuṇena — por destreza; dhātuḥ — del creador; avaiti — puede conocer; jantuḥ — el ser viviente; kumanīṣaḥ — con un escaso acopio de conocimiento; ūtīḥ — actividades del Señor; nāmāni — Sus nombres; rūpāṇi — Sus formas; manaḥ-vacobhiḥ — a fuerza de especulación mental o de dar discursos; santanvataḥ — exhibiendo; naṭa-caryām — un acto dramático; iva — como; ajñaḥ — los necios.

TRADUCCIÓN

Los necios con un escaso acopio de conocimiento no pueden conocer la naturaleza trascendental de las formas, nombres y actividades del Señor, quien está actuando tal como un actor en un drama. Y tampoco pueden ellos expresar esas cosas, ni en sus especulaciones ni en sus palabras.

SIGNIFICADO

Nadie puede describir adecuadamente la naturaleza trascendental de la Verdad Absoluta. Por eso se dice que Él está más allá de la expresión de la mente y del habla. Y, no obstante, hay algunos hombres, con un escaso acopio de conocimiento, que desean entender la Verdad Absoluta mediante la especulación mental imperfecta y la descripción defectuosa de Sus actividades. Para el profano, Sus actividades, aparición y desaparición, Sus nombres, Sus formas, Sus enseres, Sus personalidades y todas las cosas que tiene relación con Él, son misteriosos. Hay dos clases de materialistas: los trabajadores fruitivos y los filósofos empíricos. Los trabajadores fruitivos prácticamente no tienen ninguna información acerca de la Verdad Absoluta, y los especuladores mentales, después de fracasar en las actividades fruitivas, vuelven sus caras hacia la Verdad Absoluta, y tratan de conocerlo a Él mediante la especulación mental. Para todos estos hombres, la Verdad Absoluta es un misterio, tal como el malabarismo del mago es un misterio para los niños. Engañados por el malabarismo del Ser Supremo, los no devotos, que puede que sean muy diestros en el trabajo fruitivo y la especulación mental, están siempre sumidos en la ignorancia. Con ese conocimiento tan limitado, son incapaces de penetrar en la misteriosa región de la trascendencia. Los especuladores mentales son un poco más progresivos que los materialistas crasos o que los trabajadores fruitivos, pero debido a que también están en las garras de la ilusión, dan por sentado que cualquier cosa que tenga forma, un nombre y actividades no es más que un producto de la energía material. Para ellos, el Espíritu Supremo no tiene forma, no tiene nombre y es inactivo. Y debido a que esos especuladores mentales equiparan el nombre y la forma trascendentales del Señor con los nombres y formas mundanos, están de hecho inmersos en la ignorancia. Con un acopio de conocimiento tan escaso, no hay acceso a la verdadera naturaleza del Ser Supremo. Como se declara en la Bhagavad-gītā, el Señor se encuentra siempre en una posición trascendental, incluso cuando se halla dentro del mundo material. Pero los hombres ignorantes consideran que el Señor es una de las grandes personalidades del mundo, y por eso la energía ilusoria los embauca. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 37, págs. 165-166).

TEXTO 38

Sa ved DaaTau" Padvq& ParSYa
durNTavqYaRSYa rQaa®Paa<ae" )
Yaae_MaaYaYaa SaNTaTaYaaNauv*tYaa
>aJaeTa TaTPaadSaraeJaGaNDaMa( )) 38 ))

sa veda dhātuḥ padavīṁ parasya
duranta-vīryasya rathāṅga-pāṇeḥ
yo 'māyayā santatayānuvṛttyā
bhajeta tat-pāda-saroja-gandham

saḥ — sólo Él; veda — puede conocer; dhātuḥ — del creador; padavīm — glorias; parasya — de la trascendencia; duranta-vīryasya — del sumamente poderoso; ratha-aṅga-pāṇeḥ — del Señor Kṛṣṇa, que lleva en Su mano la rueda de una cuadriga; yaḥ — aquel que; amāyayā — sin reservas; santatayā — sin ninguna brecha; anuvṛttyā — favorablemente; bhajeta — presta servicio; tat-pāda — de Sus pies; saroja-gandham — fragancia de loto.

TRADUCCIÓN

Sólo aquellos que les prestan un servicio favorable, franco e ininterrumpido a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, quien lleva en Su mano la rueda de la cuadriga, pueden conocer al creador del universo en toda Su gloria, poder y trascendencia.

SIGNIFICADO

Únicamente los devotos puros pueden conocer el nombre, la forma y las actividades trascendentales del Señor Kṛṣṇa, por ellos estar completamente libres de las reacciones del trabajo fruitivo y la especulación mental. Los devotos puros no tienen ninguna ganancia personal que obtener del servicio puro que le prestan al Señor. Espontáneamente, ellos le prestan un servicio incesante al Señor, sin reserva alguna. Todo el mundo que se encuentra dentro de la creación del Señor está prestándole servicio a Él, directa o indirectamente. Nadie es una excepción a esta ley del Señor. Aquellos que le están prestando servicio indirectamente, forzados por el agente ilusorio del Señor, le están prestando servicio a Él de una manera desfavorable. Pero aquellos que le están prestando servicio de forma directa, bajo la dirección de Su amado agente, le están prestando servicio de una manera favorable. Esos servidores favorables son devotos del Señor, y por la gracia y la misericordia del Señor pueden entrar en la misteriosa región de la trascendencia. Pero los especuladores mentales permanecen a oscuras todo el tiempo. Como se afirma en la Bhagavad-gītā, el Señor Mismo guía a los devotos puros hacia el sendero de la iluminación, por ellos estar constantemente dedicados al amoroso servicio del Señor con afecto espontáneo. Ése es el secreto para entrar en el reino de Dios. Las actividades fruitivas y la especulación no son aptitudes para entrar. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 38, págs. 166-167).

TEXTO 39

AQaeh DaNYaa >aGavNTa wTQa&
YaÜaSaudeve_i%l/l/aek-NaaQae )
ku-vRiNTa SavaRTMak-MaaTMa>aav&
Na Ya}a >aUYa" PairvTaR oGa]" )) 39 ))

atheha dhanyā bhagavanta itthaṁ
yad vāsudeve 'khila-loka-nāthe
kurvanti sarvātmakam ātma-bhāvaṁ
na yatra bhūyaḥ parivarta ugraḥ


atha—de esa manera; iha—en este mundo; dhanyāḥ—con éxito; bhagavantaḥ—perfectamente consciente; ittham—semejante; yat—que; vāsudeve—a la Personalidad de Dios; akhila—que lo abarca todo; loka-nāthe—al propietario de todos los universos; kurvanti—inspira; sarva-ātmakam—ciento por ciento; ātma—espíritu; bhāvam—éxtasis; na—nunca; yatra—en el cual; bhūyaḥ—de nuevo; parivartaḥ—repetición; ugraḥ—espantoso.

TRADUCCIÓN

Únicamente por hacer esas preguntas en este mundo puede uno tener éxito y estar perfectamente consciente, pues esa clase de preguntas invocan en uno el extático y trascendental amor por la Personalidad de Dios, quien es el propietario de todos los universos, y garantizan un ciento por ciento de inmunidad contra la espantosa repetición del nacimiento y la muerte.

SIGNIFICADO

Las preguntas de los sabios encabezados por Śaunaka son aquí alabadas por Sūta Gosvāmī, en virtud de la naturaleza trascendental de las mismas. Como ya se concluyó, únicamente los devotos del Señor pueden conocerlo a Él en una medida considerable, y nadie más puede conocerlo en absoluto; de manera que los devotos están perfectamente conscientes de todo el conocimiento espiritual. La Personalidad de Dios es la última palabra en la Verdad Absoluta. El Brahman impersonal y el Paramātmā localizado (la Superalma) están incluidos en el conocimiento acerca de la Personalidad de Dios. Así que aquel que conoce a la Personalidad de Dios puede conocer automáticamente todo acerca de Él, de Sus múltiples potencias y de Sus expansiones. Por consiguiente, a los devotos se les felicita por ser absolutos triunfadores. Un devoto del Señor que está consagrado en un cien por cien, es inmune a los espantosos sufrimientos materiales del nacimiento y la muerte recurrentes. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 39, págs. 167-168).

TEXT 40

wd& >aaGavTa& NaaMa Paura<a& b]øSaiMMaTaMa( )
otaMaëaek-cirTa& ck-ar >aGavaNa*iz" )
iNa"é[eYaSaaYa l/aek-SYa DaNYa& SvSTYaYaNa& MahTa( )) 40 ))

idaṁ bhāgavataṁ nāma
purāṇaṁ brahma-sammitam
uttama-śloka-caritaṁ
cakāra bhagavān ṛṣiḥ
niḥśreyasāya lokasya
dhanyaṁ svasty-ayanaṁ mahat


idam — este; bhāgavatam — libro que contiene la narración acerca de la Personalidad de Dios y Sus devotos puros; nāma — de nombre; purāṇam — que complementa los Vedas; brahma-sammitam — encarnación del Señor Śrī Kṛṣṇa; uttama-śloka — de la Personalidad de Dios; caritam — actividades; cakāra — recopilado; bhagavān — encarnación de la Personalidad de Dios; ṛṣiḥ — Śrī Vyāsadeva; niḥśreyasāya — por el bien máximo; lokasya — de toda la gente; dhanyam — completamente triunfante; svasti-ayanam — supremamente aventurado; mahat — supremamente perfecto.

TRADUCCIÓN

Este Śrīmad-Bhāgavatam es la encarnación literaria de Dios, y lo recopiló Śrīla Vyāsadeva, la encarnación de Dios. El Śrīmad-Bhāgavatam tiene por objeto el máximo bien de toda la gente, y es supremamente triunfante, supremamente bienaventurado y supremamente perfecto.

SIGNIFICADO

El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu declaró que el Śrīmad-Bhāgavatam es la inmaculada representación sonora de toda la historia y conocimiento védicos. Contiene historias selectas de grandes devotos que están en contacto directo con la Personalidad de Dios. El Śrīmad-Bhāgavatam es la encarnación literaria del Señor Śrī Kṛṣṇa, y, por eso, no es diferente de Él. El Śrīmad-Bhāgavatam debe ser adorado tan respetuosamente como adoramos al Señor, con lo cual, a través de su estudio cuidadoso y paciente, podremos obtener las máximas bendiciones del Señor. Así como Dios es todo luz, todo bienaventuranza y todo perfección, así mismo lo es el Śrīmad-Bhāgavatam. Podemos obtener toda la luz trascendental del Brahman Supremo, Śrī Kṛṣṇa, mediante la recitación del Śrīmad-Bhāgavatam, siempre y cuando se reciba por intermedio del maestro espiritual trascendente. El secretario privado del Señor Caitanya, Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, les aconsejaba a todos los visitantes que llegaban a Puri e intentaban ver al Señor, que hicieran un estudio del Bhāgavatam con la persona Bhāgavatam. La persona Bhāgavatam es el maestro espiritual autorrealizado y genuino, y sólo a través de él puede uno entender las lecciones del Bhāgavatam de manera de recibir el resultado deseado. Uno puede obtener del estudio del Bhāgavatam todos los beneficios que se pueden obtener de la presencia personal del Señor. El Bhāgavatam lleva consigo todas las bendiciones trascendentales del Señor Śrī Kṛṣṇa que podemos esperar del contacto personal con Él. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 40, págs. 168-169).

TEXTO 41

Taidd& Ga]ahYaaMaaSa SauTaMaaTMavTaa& vrMa( )
SavRvedeiTahaSaaNaa& Saar& Saar& SaMaud(Da*TaMa( )) 41 ))

tad idaṁ grāhayām āsa
sutam ātmavatāṁ varam
sarva-vedetihāsānāṁ
sāraṁ sāraṁ samuddhṛtam


tat — eso; idam — esto; grāhayām āsa — obligado a aceptar; sutam — a su hijo; ātmavatām — del autorrealizado; varam — de lo más respetuoso; sarva — todas; veda — Escrituras védicas (libros de conocimiento); itihāsānām — de todas las historias; sāram — crema; sāram — crema; samuddhṛtam — extraída.

TRADUCCIÓN

Después de extraer la crema de todas las Escrituras védicas e historias del universo, Śrī Vyāsadeva le entregó El Śrīmad-Bhāgavatam a su hijo, quien es el más respetado de los seres autorrealizados.

SIGNIFICADO

Los hombres con un escaso acopio de conocimiento aceptan únicamente la historia del mundo a partir de la época de Buda, o desde el año 600 A.C., y consideran que todas las historias de antes de ese período que se mencionan en las Escrituras, son únicamente historias imaginarias. Eso no es cierto. Todas las historias que se mencionan en los Purāṇas y el Mahābhārata, etc., son historias verdaderas, no sólo de este planeta, sino también de millones de otros planetas del universo. A veces, a esos hombres les parece increíble la historia de planetas que se encuentran más allá de este mundo. Pero ellos no saben que los diferentes planetas no son iguales en todos los aspectos, y que, por consiguiente, algunos de los hechos históricos que se obtienen de otros planetas, no corresponden con la experiencia que se tiene en este planeta. Considerando las diferentes situaciones de los diferentes planetas y también el tiempo y las circunstancias, no hay nada extraordinario en las historias de los Purāṇas, ni tampoco son imaginarias. Debemos siempre recordar la máxima de que, lo que es comida para un hombre, es veneno para otro. En consecuencia, no debemos rechazar las historias y relatos de los Purāṇas como algo imaginario. Los grandes ṛṣis, tales como Vyāsa, no tenían por qué poner en sus obras literarias unas historias imaginarias.

En el Śrīmad-Bhāgavatam se presentan hechos históricos seleccionados de entre las historias de diferentes planetas. Por consiguiente, todas las autoridades espirituales lo aceptan como Mahā-purāṇa. La importancia especial de estas historias es que todas ellas están relacionadas con actividades del Señor en tiempos y atmósferas diferentes. Śrīla Śukadeva Gosvāmī es la personalidad más elevada de todas las almas autorrealizadas, y él aceptó esto como el tema de sus estudios con su padre, Vyāsadeva. Śrīla Vyāsadeva es la gran autoridad, y como el tema del Śrīmad-Bhāgavatam es tan importante, él en primer lugar le entregó el mensaje a su gran hijo Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Se dice que el Śrīmad-Bhāgavatam se asemeja a la crema de la leche. La literatura védica es como el océano de leche del conocimiento. La crema o mantequilla es la esencia más sabrosa de la leche, y así mismo lo es el Śrīmad-Bhāgavatam, pues contiene todas las versiones auténticas, instructivas y deleitables de las diferentes actividades del Señor y Sus devotos. Nada se gana, sin embargo, con recibir el mensaje del Bhāgavatam de labios de no creyentes, ateos y recitadores profesionales, que hacen un comercio del Bhāgavatam para el profano. El Śrīmad-Bhāgavatam le fue entregado a Śrīla Śukadeva Gosvāmī, y él no tuvo nada que ver con el negocio Bhāgavata. Él no tenía que cubrir gastos familiares con esa clase de comercio. Por lo tanto, el Śrīmad-Bhāgavatam debe recibirse de labios del representante de Śukadeva, que debe estar en la orden de vida de renuncia, sin cargas familiares. La leche es indudablemente muy buena y nutritiva, pero deja de serlo cuando la toca la boca de una serpiente; más bien se vuelve una causa de muerte. De forma similar, aquellos que no siguen estrictamente la disciplina vaiṣṇava, no deben hacer un negocio de este Bhāgavatam y volverse causa de muerte espiritual para muchos oyentes. En la Bhagavad-gītā, el Señor dice que el propósito de todos los Vedas es conocerlo a Él (el Señor Kṛṣṇa), y el Śrīmad-Bhāgavatam es el Señor Śrī Kṛṣṇa Mismo en la forma de conocimiento escrito. Por consiguiente, es la crema de todos los Vedas, y contiene todos los hechos históricos relativos a Śrī Kṛṣṇa, de todos los tiempos. El Śrīmad-Bhāgavatam es, en efecto, la esencia de todas las historias. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 41, págs. 169-171).

TEXT 42

Sa Tau Sa&é[avYaaMaaSa MaharaJa& Parqi+aTaMa( )
Pa[aYaaePaiví& Ga®aYaa& ParqTa& ParMaizRi>a" )) 42 ))

sa tu saṁśrāvayām āsa
mahārājaṁ parīkṣitam
prāyopaviṣṭaṁ gaṅgāyāṁ
parītaṁ paramarṣibhiḥ


saḥ — el hijo de Vyāsadeva; tu — de nuevo; saṁśrāvayām āsa — volverlas audibles; mahā-rājam — al emperador; parīkṣitam — de nombre Parīkṣit; prāya-upaviṣṭam — que se sentó sin comer ni beber, hasta la muerte; gaṅgāyām — a orillas del Ganges; parītam — estando rodeado; parama-ṛṣibhiḥ — por grandes sabios.

 TRADUCCIÓN

Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Vyāsadeva, le entregó a su vez el Bhāgavatam al gran emperador Parīkṣit, quien se sentó a orillas del Ganges, rodeado por sabios, a aguardar la muerte sin comer ni beber.

SIGNIFICADO

En la cadena de sucesión discipular, todos los mensajes trascendentales se reciben debidamente. Esa sucesión discipular se denomina paramparā. Así pues, a menos que el Bhāgavatam o cualesquiera otras Escrituras védicas se reciban a través del sistema paramparā, la recepción de conocimiento no es genuina. Vyasadeva le entregó el mensaje a Śukadeva Gosvāmī, y Sūta Gosvāmī recibió el mensaje de labios de Śukadeva Gosvāmī. Por lo tanto, uno debe recibir el mensaje del Bhāgavatam de labios de Sūta Gosvāmī o su representante, y no de un intérprete impertinente.

El emperador Parīkṣit recibió la información de su muerte con tiempo, y de inmediato dejó su reino y su familia, y se sentó a orillas del Ganges a ayunar hasta la muerte. Todos los grandes sabios, ṛṣis, filósofos, místicos, etc., fueron allí debido a la posición imperial que él tenía. Ellos hicieron muchas sugerencias acerca de cuál había de ser su deber inmediato, y finalmente se decidió que oiría a Śukadeva Gosvāmī hablar del Señor Kṛṣṇa. Fue así que se le recitó el Bhāgavatam.

Śrīpāda Śaṅkarācārya, quien predicó filosofía māyāvāda e hizo énfasis en el aspecto impersonal del Absoluto, también indicó que uno debía refugiarse en los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa, pues no hay ninguna esperanza de ganar nada con debates. Indirectamente, Śrīpāda Śaṅkarācārya admitió que lo que él había predicado con las floridas interpretaciones gramaticales del Vedānta-sūtra, no puede ayudarlo a uno en el momento de la muerte. En la crítica hora de la muerte, uno debe recitar el nombre de Govinda. Ésa es la recomendación que dan todos los grandes trascendentalistas. Śukadeva Gosvāmī había declarado hacía mucho tiempo la misma verdad: que al final uno debe recordar a Nārāyaṇa. Ésa es la esencia de todas las actividades espirituales. En prosecución de esa verdad eterna, el Śrīmad-Bhāgavatam fue oído por el emperador Parīkṣit, y fue recitado por el idóneo Śukadeva Gosvāmī. Y tanto el orador como el oyente de los mensajes del Bhāgavatam, a su debido tiempo, se liberaron por el mismo medio. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 42, págs. 171-172).

TEXTO 43

k*-Z<ae SvDaaMaaePaGaTae DaMaRjaNaaidi>a" Sah )
k-l/aE Naíd*XaaMaez Paura<aak-aeR_DauNaaeidTa" )) 43 ))

kṛṣṇe sva-dhāmopagate
dharma-jñānādibhiḥ saha
kalau naṣṭa-dṛśām eṣa
purāṇārko 'dhunoditaḥ


kṛṣṇe — en la de Kṛṣṇa; sva-dhāma — propia morada; upagate — habiendo regresado; dharma — religión; jñāna — conocimiento; ādibhiḥ — reunidos; saha — junto con; kalau — en el Kali-yuga; naṣṭa-dṛśām — de personas que han perdido la vista; eṣaḥ — todas estas; purāṇa-arkaḥ — el Purāṇa que brilla como el Sol; adhunā — ahora mismo; uditaḥ — ha surgido.

TRADUCCIÓN

Este Bhāgavata Purāṇa es tan brillante como el Sol, y ha surgido justo después de la partida del Señor Kṛṣṇa a Su propia morada, acompañado por la religión, el conocimiento, etc. Las personas que han perdido la visión debido a la densa oscuridad de la ignorancia de la era de Kali, habrán de recibir luz de este Purāṇa.

SIGNIFICADO

El Señor Śrī Kṛṣṇa tiene Su dhāma eterno, o morada, donde disfruta eternamente con Sus asociados eternos y Sus enseres. Y Su morada eterna es una manifestación de Su energía interna, mientras que el mundo material es una manifestación de Su energía externa. Cuando Él desciende al mundo material, se exhibe a Sí Mismo con todos los enseres de Su potencia interna, que se denomina ātma-māyā. En la Bhagavad-gītā, el Señor dice que Él desciende mediante Su propia potencia (ātma-māyā). Su forma, nombre, fama, enseres, morada, etc., no son, por consiguiente, creaciones de la materia. Él desciende para rescatar a las almas caídas y para restablecer los códigos de la religión, los cuales son directamente promulgados por Él. A excepción de Dios, nadie puede establecer los principios de la religión. Tan sólo Él o una persona idónea apoderada por Él, pueden dictar los códigos de la religión. Verdadera religión significa conocer a Dios, nuestra relación con Él, y conocer en fin de cuentas cuál será nuestro destino después de dejar este cuerpo material. Las almas condicionadas, que están atrapadas por la energía material, difícilmente conocen todos estos principios de vida. La mayoría de ellas son como animales dedicados a comer, dormir, temer y aparearse. Ellas están principalmente dedicadas al disfrute de los sentidos, bajo el pretexto de religiosidad, conocimiento o salvación. Y en la actual era de riña, o Kali-yuga, están aún más ciegas. En el Kali-yuga, la población es sólo una edición de lujo de los animales. No les importa para nada el conocimiento espiritual ni la vida religiosa y divina. Son tan ciegos, que no pueden ver nada que esté más allá de la jurisdicción de la mente, inteligencia o ego sutiles, pero están muy orgullosos de su avance en el conocimiento, la ciencia y prosperidad material. Ellos son capaces de arriesgar sus vidas para volverse un perro o un cerdo inmediatamente después de dejar el cuerpo actual, pues han perdido completamente de vista el objetivo fundamental de la vida. La Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa apareció ante nosotros justo un poco antes del comienzo de Kali-yuga. Mientras Él se encontraba presente, exhibió todo mediante Sus diferentes actividades. Él habló la Bhagavad-gītā específicamente y erradicó todos los falsos principios de religiosidad. Y antes de Su partida de este mundo material, apoderó a Śrī Vyāsadeva a través de Nārada para que recopilara los mensajes del Śrīmad-Bhāgavatam, y, así pues, tanto la Bhagavad-gītā como el Śrīmad-Bhāgavatam son como portaantorchas para la gente ciega de esta época. En otras palabras, si los hombres de esta era de Kali quieren ver la verdadera luz de la vida, deben consagrarse a estos dos libros únicamente, y la finalidad de sus vidas se cumplirá. La Bhagavad-gītā es el estudio preliminar del Bhāgavatam. Y el Śrīmad-Bhāgavatam es el summum bonum de la vida, el Señor Śrī Kṛṣṇa personificado. Debemos aceptar entonces el Śrīmad-Bhāgavatam como la representación directa del Señor Kṛṣṇa. Aquel que puede ver el Śrīmad-Bhāgavatam, puede ver también al Señor Kṛṣṇa en persona. Son idénticos. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 43, págs. 172-174).

TEXT 44

Ta}a k-ITaRYaTaae ivPa[a ivPa[zeR>aURirTaeJaSa" )
Ah& caDYaGaMa& Ta}a iNaivíSTadNauGa]haTa( )
Saae_h& v" é[aviYaZYaaiMa YaQaaDaqTa& YaQaaMaiTa )) 44 ))

tatra kīrtayato viprā
viprarṣer bhūri-tejasaḥ
ahaṁ cādhyagamaṁ tatra
niviṣṭas tad-anugrahāt
so 'haṁ vaḥ śrāvayiṣyāmi
yathādhītaṁ yathā-mati


tatra — ahí; kīrtayataḥ — mientras recitaba; viprāḥ — ¡oh, brāhmaṇas!; vipra-ṛṣeḥ — del gran brāhmaṇa; bhūri — sumamente; tejasaḥ — poderoso; aham — yo; ca — también; adhyagamam — pude entender; tatra — en esa reunión; niviṣṭaḥ — estando perfectamente atento; tat-anugrahāt — por su misericordia; saḥ — esa misma cosa; aham — yo; vaḥ — a ustedes; śrāvayiṣyāmi — les haré oír; yathā-adhītam yathā-mati — hasta donde he comprendido.

TRADUCCIÓN

¡Oh, brāhmaṇas eruditos!, cuando Śukadeva Gosvāmī recitó el Bhāgavatam ahí (en presencia del emperador Parīkṣit), yo lo oí a él con suma atención, y, en consecuencia, por su misericordia, aprendí el Bhāgavatam con ese eminente y poderoso sabio. Ahora trataré de hacerles oír exactamente lo mismo, tal como lo aprendí de él y como yo lo he comprendido.

SIGNIFICADO

Si uno ha oído a una gran alma autorrealizada como Śukadeva Gosvāmī exponer el Bhāgavatam, con toda certeza podrá ver directamente la presencia del Señor Kṛṣṇa en sus páginas. Sin embargo, uno no puede aprender el Bhāgavatam con un recitador falso que se contrate, cuya finalidad en la vida consiste en hacer algo de dinero con esa recitación y emplear lo ganado en tener vida sexual. Nadie puede aprender el Śrīmad-Bhāgavatam si está asociado con personas dedicadas a la vida sexual. Ése es el secreto para aprender el Bhāgavatam. Ni tampoco puede uno aprender el Bhāgavatam con alguien que interprete el texto mediante su erudición mundana. Uno tiene que aprender el Bhāgavatam con el representante de Śukadeva Gosvāmī, y con nadie más, si acaso quiere ver al Señor Śrī Kṛṣṇa en las páginas. Ése es el proceso, y no hay ninguna otra posibilidad. Sūta Gosvāmī es un representante genuino de Śukadeva Gosvāmī, debido a que él quiere presentar el mensaje que recibió del gran brāhmaṇa erudito. Śukadeva Gosvāmī presentó el Bhāgavatam tal como lo oyó de labios de su gran padre, y, así pues, Sūta Gosvāmī también está presentado el Bhāgavatam tal como lo había oído de labios de Śukadeva Gosvāmī. El sólo oírlo no lo es todo. Uno debe comprender el texto con la debida atención. La palabra niviṣṭa significa que Sūta Gosvāmī bebió el jugo del Bhāgavatam a través de sus oídos. Ése es el verdadero proceso para recibir el Bhāgavatam. Con suma atención, uno debe oír a la persona genuina, y de inmediato podrá entonces entender y apreciar la presencia del Señor Kṛṣṇa en cada página. Aquí se dice cuál es el secreto para conocer el Bhāgavatam. Nadie puede poner toda su atención si no tiene la mente pura. Nadie puede tener la mente pura si sus acciones no son puras. Nadie puede ser puro en sus acciones si no es puro en comer, dormir, temer y aparearse. Pero, de una u otra forma, si con suma atención alguien oye a la persona correcta, es seguro que desde el mismo principio podrá ver en las páginas del Bhāgavatam al Señor Śrī Kṛṣṇa en persona. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 44, págs. 174-175).

Así terminan los significados de Bhaktivedanta, del Tercer Capítulo, Primer Canto, de El Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: “Kṛṣṇa es la fuente de todas las encarnaciones.”


Śrīmad-Bhāgavatam es la encarnación literaria de Dios

Śrī Hayagrīva, Hari, Haṁsa, Pṛśnigarbha, Vibhu, Satyasena, Vaikuṇṭha, Sārvabhauma, Viṣvaksena, Dharmasetu, Sudhāma, Yogeśvara, Bṛhadbhānu (S.B. 1º, Cap. 3, V. 26, pág. 152)).

Véase también: Encarnaciones del Señor Supremo.

130JC - avataras1-ayi Jun 30, '07 12:28 PM
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CC Madhya-lila

According to different absorptions, the incarnations are called āveśa and tad-ekātma. The first incarnation is divided into three puruṣāvatāras—namely, Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu and Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Then there are the three incarnations of the modes of nature—namely, Brahmā, Viṣṇu and Maheśvara (Śiva). All the paraphernalia used in the service of the Lord is transcendental, beyond the three qualities of this material world. There is also a description of twenty-five līlā-avatāras, namely Catuḥsana (the Kumāras), Nārada, Varāha, Matsya, Yajña, Nara-nārāyaṇa Ṛṣi, Kapila, Dattātreya, Hayagrīva, Haṁsa, Pṛśnigarbha, Ṛṣabha, Pṛthu, Nṛsiṁha, Kūrma, Dhanvantari, Mohinī, Vāmana, Paraśurāma, Dāśarathi, Kṛṣṇa-dvaipāyana, Balarāma, Vāsudeva, Buddha and Kalki. There are also fourteen incarnations of Manu: Yajña, Vibhu, Satyasena, Hari, Vaikuṇṭha, Ajita, Vāmana, Sārvabhauma, Ṛṣabha, Viṣvaksena, Dharmasetu, Sudhāmā, Yogeśvara and Bṛhadbhānu.
CC Madhya 20.246, Translation:
“There are incarnations that control the material qualities (guṇa-avatāras), incarnations associated with the reign of each Manu (manvantara-avatāras), incarnations in different millenniums (yuga-avatāras) and incarnations of empowered living entities (śaktyāveśa-avatāras)."

CC Madhya 20.246, Purport:
The guṇa-avatāras are three—Lord Brahmā, Lord Śiva and Lord Viṣṇu (SB 10.88.3). The avatāras associated with the reign of each Manu, known as manvantara-avatāras, are listed as follows in Śrīmad-Bhāgavatam (Eighth Canto, chapters 1, 5 and 13): (1) Yajña, (2) Vibhu, (3) Satyasena, (4) Hari, (5) Vaikuṇṭha, (6) Ajita, (7) Vāmana, (8) Sārvabhauma, (9) Ṛṣabha, (10) Viṣvaksena, (11) Dharmasetu, (12) Sudhāmā, (13) Yogeśvara and (14) Bṛhadbhānu. All together these are fourteen in number, and of these, Yajña and Vāmana are also counted among the līlā-avatāras. All these manvantara incarnations are sometimes called vaibhava-avatāras.
CC Madhya 6.99, Purport:
In his book Laghu-bhāgavatāmṛta, Śrīla Rūpa Gosvāmī has enumerated the following twenty-five līlā-avatāras: Catuḥ-sana, Nārada, Varāha, Matsya, Yajña, Nara-Nārāyaṇa, Kapila, Dattātreya, Hayaśīrṣa (Hayagrīva), Haṁsa, Pṛśnigarbha, Ṛṣabha, Pṛthu, Nṛsiṁha, Kūrma, Dhanvantari, Mohinī, Vāmana, Paraśurāma, Rāghavendra, Vyāsa, Balarāma, Kṛṣṇa, Buddha and Kalki.
Śrī Caitanya Mahāprabhu is not mentioned as a līlā-avatāra because He is an incarnation in disguise (channa-avatāra). In this Age of Kali there are no līlā-avatāras, but there is an incarnation of the Lord manifested in the body of Śrī Caitanya Mahāprabhu. This has been explained in Śrīmad-Bhāgavatam.

Leer más: http://vaniquotes.org/wiki/Avatara_%28CC_Madhya-lila%29


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OM DHANVANTARAYE NAMAHA

Painting by Jaya Rama Dasa (1977) oil on canvas, for illustration in Shrimad Bhagavatam Copyright BBTI

Ṛṣabhadeva and Kapiladeva are examples of such jñāna-śaktyāveśa-avatāras.

Nārada is a bhakti-avatāra, and through Him Bhagavān preaches bhakti. Paraśarāma and Pṛthu Mahārāja are also examples of aveśa-avatāras.
Avatara (CC Madhya-lila)
Saktyavesa-avataras (Books)



CC Madhya-lila

En función del grado de absorción, las encarnaciones se denominan āveśa y tad-ekātma. La primera encarnación se divide en tres puruṣāvatāras: Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣirodakaśāyī Viṣṇu. A continuación están las tres encarnaciones de las modalidades de la naturaleza: Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara (Śiva). Todos los artículos que se utilizan en el servicio del Señor son trascendentales y están más allá de las tres cualidades del mundo material. También se da una descripción de veinticinco līlā-avatāras: Catuḥsana (los Kumāras), Nārada, Varāha, Matsya, Yajña, Nara-nārāyaṇa Ṛṣi, Kapila, Dattātreya, Hayagrīva, Haṁsa, Pṛśnigarbha, Ṛṣabha, Pṛthu, Nṛsiṁha, Kūrma, Dhanvantari, Mohinī, Vāmana, Paraśurāma, Dāśarathi, Kṛṣṇa-dvaipāyana, Balarāma, Vāsudeva, Buddha y Kalki. También hay catorce encarnaciones de manvantara: Yajña, Vibhu, Satyasena, Hari, Vaikuṇṭha, Ajita, Vāmana, Sārvabhauma, Ṛṣabha, Viṣvaksena, Dharmasetu, Sudhāmā, Yogeśvara y Bṛhadbhānu. Hay, además, cuatro encarnaciones para los cuatro yugas, cuyos colores son: blanco, rojo, negruzo y negro (a veces amarillo, como en el caso del Señor Caitanya Mahāprabhu). Los diversos tipos de milenios también tienen sus respectivas encarnaciones. Las categorías denominadas āveśa, prābhava, vaibhava y para constituyen distintas situaciones para las distintas encarnaciones. (CC. Madhya, 1.41)

Traducción
 
«Hay encarnaciones que controlan las cualidades materiales [guṇa-avatāras], encarnaciones que advienen durante el reinado de cada uno de los manus [manvantara-avatāras], encarnaciones en diferentes milenios [yuga-avatāras], y encarnaciones de entidades vivientes dotadas de poder [śaktyāveśa-avatāras].
 
Significado

SIGNIFICADO: Los guṇa-avatāras son tres: el Señor Brahmā, el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu (Bhāg. 10.88.3).

En el Śrīmad-Bhāgavatam (Canto Octavo, capítulos 1, 5 y 13), se da la siguiente lista de los avatāras que advienen durante el reinado de cada uno de los manus, conocidos con el nombre de manvantara-avatāras: (1) Yajña, (2) Vibhu, (3) Satyasena, (4) Hari, (5) Vaikuṇṭha, (6) Ajita, (7) Vāmana, (8) Sārvabhauma, (9) Ṛṣabha, (10) Viṣvaksena, (11) Dharmasetu, (12) Sudhāmā, (13) Yogeśvara y (14) Bṛhadbhānu. Son un total de catorce; dos de ellos, Yajña y Vāmana, se incluyen también entre los līlā-avatāras. Todas esas encarnaciones manvantara reciben a veces el nombre de vaibhava-avatāras.

Los cuatro yuga-avatāras son: (1) śukla (blanco) en Satya-yuga (Bhāg. 11.5.21), (2) rakta (rojo) en Tretā-yuga (Bhāg. 11.5.24), (3) śyāma (azul oscuro) en Dvāpara-yuga (Bhāg. 11.5.27) y (4) kṛṣṇa (negro) como caso general, pero en casos especiales pīta (amarillo) en la forma de Caitanya Mahāprabhu, en Kali-yuga (Bhāg. 11.5.32 y 10.8.13).

Las categorías de śaktyāveśa-avatāras son: (1) formas de absorción divina (bhagavad-āveśa), como Kapiladeva o Ṛṣabhadeva, y (2) formas dotadas de poder divino (śaktyāveśa), de las cuales hay siete: (1) Śeṣa Nāga en el mundo Vaikuṇṭha, dotado de poder para el servicio personal del Señor Supremo (sva-sevana-śakti), (2) Anantadeva, dotado de poder para sostener todos los planetas del universo (bhū-dhāraṇa-śakti), (3) el Señor Brahmā, dotado de poder con la energía de crear la manifestación cósmica (sṛṣṭi-śakti), (4) Catuḥsana, los Kumāras, dotados del poder específico de distribuir conocimiento trascendental (jñāna-śakti), (5) Nārada Muni, dotado del poder de distribuir servicio devocional (bhakti-śakti), (6) Mahārāja Pṛthu, dotado con el poder específico de gobernar y mantener a las entidades vivientes (pālana-śakti), y (7) Paraśurāma, dotado específicamente del poder de acabar con los bandidos y demonios (duṣṭa-damana-śakti). (CC. Madhya, 20.246)
En su Laghu-bhāgavatāmṛta, Śrīla Rūpa Gosvāmī ofrece la siguiente lista de veinticinco līlā-avatāras: Catuḥ-sana, Nārada, Varāha, Matsya, Yajña, Nara-Nārāyaṇa, Kapila, Dattātreya, Hayaśīrṣa (Hayagrīva), Haṁsa, Pṛśnigarbha, Ṛṣabha, Pṛthu, Nṛsiṁha, Kūrma, Dhanvantari, Mohinī, Vāmana, Paraśurāma, Rāghavendra, Vyāsa, Balarāma, Kṛṣṇa, Buddha y Kalki.

Si no se menciona a Śrī Caitanya Mahāprabhu entre los līlā-avatāras es porque Él es una encarnación oculta (channa-avatāra). En la era de Kali no hay līlā-avatāras, pero sí hay una encarnación del Señor que Se manifiesta en el cuerpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Así lo explica el Śrīmad-Bhāgavatam. (CC Madhya 6.99)



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