domingo, 20 de enero de 2013

127 - autoridad1-autorrealización





SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 20 de Enero del 2013

127 - autoridad1-autorrealización  
Jun 29, '07 6:53 AM
para Todos

Oír a la Autoridad: 

TEXT 36

é*<viNTa GaaYaiNTa Ga*<aNTYa>aq+<aXa"
SMariNTa NaNdiNTa TaveihTa& JaNaa" )
Ta Wv PaXYaNTYaicre<a Taavk&-
>avPa[vahaeParMa& PadaMbuJaMa( )) 36 ))

śṛṇvanti gāyanti gṛṇanty abhīkṣṇaśaḥ
smaranti nandanti tavehitaṁ janāḥ
ta eva paśyanty acireṇa tāvakaṁ
bhava-pravāhoparamaṁ padāmbujam

śṛṇvanti — oyen; gāyanti — cantan; gṛṇanti — adoptan; abhīkṣṇaśaḥ — continuamente; smaranti — recuerdan; nandanti — se complacen; tava — Tus; īhitam — actividades; janāḥ — la gente en general; te — ellos; eva — ciertamente; paśyanti — pueden ver; acireṇa — muy pronto; tāvakam — Tus; bhava-pravāha — la corriente del renacer; uparamam — cese; pada-ambujam — pies de loto.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Kṛṣṇa!, aquellos que continuamente oyen, cantan y repiten las narraciones de Tus actividades trascendentales o se complacen cuando otros lo hacen, ven ciertamente Tus pies de loto, que son lo único que puede detener la repetición del nacimiento y la muerte.

SIGNIFICADO

Nuestra presente visión condicional no puede ver al Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa. Para verlo a Él, uno tiene que cambiar su visión actual mediante el desarrollo de una condición de vida diferente, colmada de espontáneo amor por Dios. Cuando Śrī Kṛṣṇa estaba presente personalmente en la faz del globo, no todo el mundo pudo verlo como la Suprema Personalidad de Dios. Materialistas como Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu, Kaṁsa, Jarāsandha y Śiśupāla, eran personalidades altamente capacitadas en virtud de la adquisición de bienes materiales, pero fueron incapaces de apreciar la presencia del Señor. Por consiguiente, pese a que el Señor se halle presente ante nuestros ojos, no es posible verlo, a menos que tengamos la visión que se requiere para ello. Este requisito necesario se desarrolla únicamente por medio del proceso del servicio devocional, comenzando con oír a las fuentes correctas hablar del Señor. La Bhagavad-gītā es una de las obras literarias populares cuyo contenido la generalidad de la gente comúnmente oye, canta, repite, etc., pero a pesar de dicho oír, etc., a veces se experimenta que el ejecutor de dicho servicio devocional no ve al Señor cara a cara. La razón de ello es que lo primero, śravana, es muy importante. Si se oye a las fuentes correctas, el oír actúa muy rápidamente. Por lo general, la gente oye a personas desautorizadas. Esas personas desautorizadas puede que sean muy eruditas desde el punto de vista de las aptitudes académicas, pero como no siguen los principios del servicio devocional, oírlas se vuelve una total pérdida de tiempo. Algunas veces dichas personas interpretan los textos a su manera, para que se adapten a sus propios fines. Por lo tanto, primero uno debe seleccionar a un orador competente y genuino, y luego oírlo. Cuando el proceso de oír se hace de un modo perfecto y completo, los demás procesos automáticamente se vuelven perfectos por sí mismos.

Existen diferentes actividades trascendentales del Señor, y todas y cada una de ellas es capaz de proporcionar el resultado deseado, siempre y cuando el proceso de oír sea perfecto. En el Bhāgavatam, las actividades del Señor comienzan con Sus tratos con los Pāṇḍavas. Existen muchos otros pasatiempos del Señor respecto a Sus tratos con los asuras y otros. Y en el Décimo Canto se mencionan los sublimes tratos con Sus asociadas conyugales, las gopīs, así como con Sus esposas en Dvārakā. Puesto que el Señor es absoluto, no hay diferencia en la naturaleza trascendental de todos y cada uno de los tratos del Señor. Pero a veces, la gente, a través de un proceso de oír desautorizado, se interesa más en oír hablar de Sus tratos con las gopīs. Semejante inclinación pone de manifiesto los lujuriosos sentimientos del oyente, por lo cual un orador genuino de los tratos del Señor nunca condesciende con esa clase de audiciones. Uno debe oír hablar del Señor desde el mismo comienzo, tal como se presenta en el Śrīmad-Bhāgavatam o en cualesquiera otras Escrituras, y eso ayudará al oyente a alcanzar la perfección mediante el desarrollo progresivo. Uno no debe considerar, por consiguiente, que los tratos de Él con los Pāṇḍavas son menos importantes que Sus tratos con las gopīs. En todo momento debemos recordar que el Señor siempre es trascendental a todo apego mundano. En todos los tratos del Señor anteriormente mencionados, Él es el héroe en todas las circunstancias, y oír hablar de Él o de Sus devotos o combatientes es conducente a la vida espiritual. Se dice que los Vedas y Purāṇas, etc., se hicieron todos para revivir nuestra perdida relación con Él. El oír la exposición de todas esas Escrituras es esencial. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 36, págs. 392-393).

Parīkṣit como la Autoridad: 

TEXTO 26

raJazs<aa& JaNaiYaTaa XaaSTaa caeTPaQaGaaiMaNaaMa( )
iNaGa]hqTaa k-le/rez >auvae DaMaRSYa k-ar<aaTa( )) 26 ))

rājarṣīṇāṁ janayitā
śāstā cotpatha-gāminām
nigrahītā kaler eṣa
bhuvo dharmasya kāraṇāt

rāja-ṛṣīṇām — de reyes que son como sabios; janayitā — productor; śāstā — castigador; ca — y; utpatha-gāminām — de los arribistas; nigrahītā — perturbador; kaleḥ — de los pendencieros; eṣaḥ — éste; bhuvaḥ — del mundo; dharmasya — de la religión; kāraṇāt — a causa de.

TRADUCCIÓN

Este niño será el padre de reyes que serán como sabios. En aras de la paz del mundo y por el bien de la religión, será el castigador de los arribistas y de los pendencieros.

SIGNIFICADO

El hombre más sabio del mundo es el devoto del Señor. A los eruditos se les da el nombre de sabios, y hay diferentes clases de ellos para las diferentes ramas del conocimiento. Por consiguiente, a menos que el rey o el primer mandatario sea el hombre más sabio de todos, no puede controlar a todas las clases de sabios que hay en el Estado. En la línea de la sucesión monárquica de la familia de Mahārāja Yudhiṣṭhira, todos los reyes eran, sin excepción, los hombres más sabios de sus tiempos, y eso mismo se predice también acerca de Mahārāja Parīkṣit y de su hijo Mahārāja Janamejaya, quien nacería en el futuro. Esa clase de reyes sabios pueden convertirse en castigadores de arribistas y erradicadores de Kali, o de los elementos pendencieros. Como se hará patente en capítulos posteriores, Mahārāja Parīkṣit quiso matar a la personificación de Kali, el cual estaba tratando de matar a una vaca, el emblema de la paz y la religión. Los signos de Kali son: (1) el vino, (2) las mujeres, (3) los juegos de azar y (4) los mataderos. Los gobernantes sabios de todos los Estados deben aprender de Mahārāja Parīkṣit a mantener la paz y la moral, mediante el sometimiento de los arribistas y de la gente pendenciera que se entrega al vino, a la relación ilícita con mujeres, a los juegos de azar y a comer carne suministrada por mataderos que se mantienen de un modo habitual. En esta era de Kali, se expide licencia de un modo habitual para mantener todos esos diferentes departamentos de riña. Así que, ¿cómo pueden esperar que haya paz y moralidad en el Estado? Los padres del Estado deben, por consiguiente, seguir los principios que los llevarán a volverse más sabios, mediante la devoción al Señor, castigando a los que violan la disciplina y erradicando los signos de riña, como se mencionó anteriormente. Si queremos un fuego ardiente, debemos usar leña seca. Un fuego ardiente y una leña húmeda no van de la mano. La paz y la moral pueden prosperar únicamente por medio de los principios de Mahārāja Parīkṣit y sus seguidores. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 26, págs. 605-606).

La Autoridad recomienda el servicio devocional: 

TEXT 45

SaveR TaMaNauiNaJaRGMau>a]aRTar" k*-TaiNaêYaa" )
k-il/NaaDaMaRiMa}ae<a d*îa SPa*ía" Pa[Jaa >auiv )) 45 ))

sarve tam anunirjagmur
bhrātaraḥ kṛta-niścayāḥ
kalinādharma-mitreṇa
dṛṣṭvā spṛṣṭāḥ prajā bhuvi


sarve — todos sus hermanos menores; tam — él; anunirjagmuḥ — se fueron de la casa siguiendo al mayor; bhrātaraḥ — hermanos; kṛta-niścayāḥ — de un modo decidido; kalinā — por la era de Kali; adharma — principio irreligioso; mitreṇa — por el amigo; dṛṣṭvā — observando; spṛṣṭāḥ — habiendo dominado; prajāḥ — todos los ciudadanos; bhuvi — de la Tierra.

TRADUCCIÓN

Los hermanos menores de Mahārāja Yudhiṣṭhira observaron que la era de Kali ya había llegado a todas partes del mundo, y que los ciudadanos del reino ya estaban afectados por la práctica irreligiosa. En consecuencia, decidieron seguir los pasos de su hermano mayor.

SIGNIFICADO

Los hermanos menores de Mahārāja Yudhiṣṭhira ya eran seguidores obedientes del gran Emperador, y habían sido lo suficientemente preparados como para conocer la meta última de la vida. Ellos, por lo tanto, siguieron de un modo decidido a su hermano mayor, en lo referente a prestarle servicio devocional al Señor Śrī Kṛṣṇa. De acuerdo con los principios sanātana-dharma, uno debe retirarse de la vida familiar al acabarse la mitad de la duración de la vida, y debe dedicarse a la autorrealización. Pero la cuestión de ocuparse no siempre está decidida. A veces, hombres retirados se sienten desconcertados en cuanto a cómo ocuparse en los últimos días de la vida. He aquí una decisión que tomaron autoridades tales como lo son los Pāṇḍavas. Todos ello se ocuparon en el cultivo favorable del servicio devocional del Señor Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Según Svāmī Śrīdhara, dharma, artha, kāma y mokṣa, o las actividades fruitivas, las especulaciones filosóficas y la salvación, tal como las conciben diversas personas, no son la meta última de la vida. Esas cosas más o menos las practican personas que carecen de información acerca de dicha meta. La meta última de la vida ya la indica el propio Señor en la Bhagavad-gītā (18.64), y los Pāṇḍavas fueron los suficientemente inteligentes como para seguirla sin titubear. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 45, pág. 778).

Véase también:  Mahajanas; Sucesión discipular.

Autoridad (es) citadas en relación con: desapego de la vida familiar:// Autoridad (es) citadas en relación con: la supremacía de Kṛṣṇa:

TEXTO 44

odqcq& Pa[ivveXaaXaa& GaTaPaUva| MahaTMai>a" )
ôid b]ø Par& DYaaYaàavTaeRTa YaTaae GaTa" )) 44 ))

udīcīṁ praviveśāśāṁ
gata-pūrvāṁ mahātmabhiḥ
hṛdi brahma paraṁ dhyāyan
nāvarteta yato gataḥ


udīcīm — el lado norte; praviveśa-āśām — aquellos que querían entrar ahí; gata-pūrvām — la senda aceptada por sus antepasados; mahā-ātmabhiḥ — por los magnánimos; hṛdi — dentro del corazón; brahma — el Supremo; param — Dios; dhyāyan — pensando constantemente en; na āvarteta — pasó sus días; yataḥ — dondequiera; gataḥ — iba.

TRADUCCIÓN

Él partió entonces para el Norte, recorriendo la senda aceptada por sus antepasados y por los grandes hombres, para consagrarse por completo a pensar en la Suprema Personalidad de Dios. Y adondequiera que iba, vivía de esa manera.

SIGNIFICADO

Este verso nos hace saber que Mahārāja Yudhiṣṭhira siguió los pasos de sus antepasados y de los grandes devotos del Señor. Hemos discutido en muchas ocasiones anteriores, que el sistema de varṇāśrama-dharma - tal como lo seguían estrictamente los habitantes del mundo, en particular aquellos que habitaban en la provincia del mundo conocida como Āryāvarta - hace énfasis en la importancia de dejar las relaciones familiares en cierta etapa de la vida. La formación y la educación se impartía de esa manera, y, en consecuencia, una persona respetable tal como era Mahārāja Yudhiṣṭhira, tuvo que dejar todas las relaciones familiares en aras de la autorrealización y de la ida de vuelta a Dios. Ningún rey o caballero respetable continuaba la vida familiar hasta el final, pues eso se consideraba una acción suicida y en contra de los intereses de la perfección de la vida humana. A fin de que todo el mundo se libre de todas las cargas familiares y se consagre en un cien por cien al servicio devocional del Señor Kṛṣṇa, a todos se les recomienda siempre este sistema, ya que es el sendero de la autoridad. El Señor enseña en la Bhagavad-gītā (18.62) que, al menos en la última etapa de la vida, uno debe volverse devoto de Él. Una sincera alma del Señor como Mahārāja Yudhiṣṭhira, debe acatar esta instrucción del Señor por su propio bien.

Las palabras específicas brahma param se refieren al Señor Śrī Kṛṣṇa. Esto lo corrobora Arjuna en la Bhagavad-gītā (10.13), haciendo referencia a grandes autoridades, tales como Asita, Devala, Nārada y Vyāsa. Así pues, mientras Mahārāja Yudhiṣṭhira se iba de la casa hacia el Norte, recordaba constantemente al Señor Śrī Kṛṣṇa en su fuero interno, siguiendo los pasos de sus antepasados, así como también de los grandes devotos de todos los tiempos. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 44, pág. 777).

Autoridad y poder. «Preferimos emplear para el orden de lo espiritual la palabra "autoridad" mejor que la palabra "poder", que reservamos al orden de lo temporal, al cual conviene más propiamente cuando se quiere entenderlo en estricto sentido» (René Guénon, Autoridad Espiritual y Poder Temporal).

«Cabe decir que el poder espiritual pertenece "formalmente" a la casta sacerdotal, mientras que el poder temporal pertenece "eminentemente" a esta misma casta sacerdotal y "formalmente" a la casta real. Es así cómo, de común acuerdo con Aristóteles, las "formas" superiores contienen "eminentemente" a las "formas" inferiores» (René Guénon, Autoridad Espiritual y Poder Temporal) (Dicc. De la Santa Tradicción, Padre Henri Stéphane)

Autorrealización:

Atmósfera requerida para la Autorrealización:

TEXTO 2

SaUTa ovac
b]øNaÛa& SarSvTYaaMaaé[Ma" PaiêMae Ta$e= )
XaMYaaPa[aSa wiTa Pa[ae¢- ‰zq<aa& Sa}avDaRNa" )) 2 ))

sūta uvāca
brahma-nadyāṁ sarasvatyām
āśramaḥ paścime taṭe
śamyāprāsa iti prokta
ṛṣīṇāṁ satra-vardhanaḥ


sūtaḥ — Śrī Sūta; uvāca — dijo; brahma-nadyām — en la ribera del río íntimamente relacionado con los Vedas, los santos y el Señor; sarasvatyām — Sarasvatī; āśramaḥ — cabaña para meditar; paścime — en la occidental; taṭe — ribera; śamyāprāsaḥ — el lugar llamado Śamyāprāsa; iti — así pues; proktaḥ — que se dice ser; ṛṣīṇām — de los sabios; satra-vardhanaḥ — aquello que anima las actividades.

TRADUCCIÓN

Śrī Sūta dijo: En la ribera occidental del río Sarasvatī, el cual está intimamente relacionado con los Vedas, hay en Śamyāprāsa una cabaña para meditar que anima las actividades trascendentales de los sabios.

SIGNIFICADO

Para el avance espiritual del conocimiento, se requiere sin duda alguna de una atmósfera y un lugar apropiados. El lugar que se halla en la ribera occidental del Sarasvatī es especialmente adecuado para este fin. Y en Śamyāprāsa se encuentra el āśrama de Vyāsadeva. Śrīla Vyāsadeva era un hombre casado, mas, aun así, su residencia recibe el nombre de āśrama. Un āśrama es un lugar en donde el cultivo espiritual es siempre lo principal. No importa que el lugar le pertenezca a un hombre casado o a un mendicante. Todo el sistema varṇāśrama está diseñado de manera tal, que todos y cada uno de los estratos sociales reciben el nombre de āśrama. Esto significa que el cultivo espiritual es el factor común a todos ellos. Los brāhmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas y sannyāsīs tienen todos la misma misión en la vida, es decir, la de llegar a comprender al Supremo. Por consiguiente, ninguno de ellos es menos importante que los otros en cuanto concierne al cultivo espiritual. La diferencia entre ellos es una cuestión de formalidad sobre la base de la renunciación. A los sannyāsīs se los tiene en alta estima en virtud de la renunciación práctica. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 2, págs. 298-299).

TEXTO 3

TaiSMaNa( Sv Aaé[Mae VYaaSaae bdrqz<@Mai<@Tae )
AaSaqNaae_Pa oPaSPa*XYa Pa[i<adDYaaE MaNa" SvYaMa( )) 3 ))

tasmin sva āśrame vyāso
badarī-ṣaṇḍa-maṇḍite
āsīno 'pa upaspṛśya
praṇidadhyau manaḥ svayam


tasmin — en ése (āśrama); sve — propio; āśrame — en la cabaña; vyāsaḥ — Vyāsadeva; badarī — baya; ṣaṇḍa — árboles; maṇḍite — circundado por; āsīnaḥ — sentado; apaḥ upaspṛśya — tocando agua; praṇidadhyau — concentró; manaḥ — la mente; svayam — él mismo.

TRADUCCIÓN

En ese lugar y en su propio āśrama, el cual estaba circundado por árboles de baya, Śrīla Vyāsadeva se sentó a meditar, después de tocar agua para purificarse.

SIGNIFICADO

En ese trascendental lugar de meditación, Vyāsadeva concentró la mente, bajo las instrucciones de su maestro espiritual, Śrīla Nārada Muni. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 3, pág. 299).

El avance material impide la Autorrealización:

TEXTO 26

JaNMaEìYaRé[uTaé[qi>areDaMaaNaMad" PauMaaNa( )
NaEvahRTYai>aDaaTau& vE TvaMaik-ÄNaGaaecrMa( )) 26 ))

janmaiśvarya-śruta-śrībhir
edhamāna-madaḥ pumān
naivārhaty abhidhātuṁ vai
tvām akiñcana-gocaram


janma — nacimiento; aiśvarya — opulencia; śruta — educación; śrībhiḥ — por la posesión de la belleza; edhamāna — aumentando progresivamente; madaḥ — embriaguez; pumān — el ser humano; na — nunca; eva — jamás; arhati — merece; abhidhātum — dirigirse con sentimiento; vai — indudablemente; tvām — Tú; akiñcana-gocaram — aquel a quien el hombre exhausto de lo material puede acercársele fácilmente.

TRADUCCIÓN

Mi Señor, Vuestra Señoría es fácilmente accesible, pero únicamente para aquellos que están exhaustos de lo material. Aquel que está en la senda del progreso (material), tratando de mejorarse con un linaje respetable, gran opulencia, educación elevada y belleza física, no puede acercarse a Ti con un sentimiento sincero.

SIGNIFICADO

Desde el punto de vista material, estar adelantado significa nacer en una familia aristocrática y poseer grandes riquezas, educación y atractiva belleza personal. Todos los hombres materialistas están tratando como locos de poseer todas esas opulencias materiales, y eso se conoce como el avance de la civilización material. Pero el resultado de eso es que por poseer todos esos bienes materiales, uno se envanece artificialmente, embriagado por esas posesiones temporales. En consecuencia, esas personas envanecidas con lo material son incapaces de proferir el santo nombre del Señor, dirigiéndose a Él con sentimiento y diciendo: “¡Oh, Govinda!, ¡oh, Kṛṣṇa!”. En los śāstras se dice que con proferir una sola vez el santo nombre del Señor, el pecador se libra de una cantidad de pecados que es incapaz de cometer. Tal es el poder de proferir el santo nombre del Señor. No hay la menor exageración en esta afirmación. De hecho el santo nombre del Señor tiene una potencia así de poderosa. Pero esos proferimientos tienen además una calidad. Depende de la calidad del sentimiento. Un hombre desamparado puede proferir con sentimiento el santo nombre del Señor, mientras que un hombre que profiere el mismo santo nombre con gran satisfacción material, no puede ser igual de sincero. Puede que una persona envanecida con lo material profiera el santo nombre del Señor de vez en cuando, pero ella es incapaz de proferir el nombre con calidad. Por consiguiente, los cuatro principios del avance material, es decir, 1) elevado linaje, 2) buenas riquezas, 3) educación elevada y 4) belleza atractiva, son, por así decirlo, cualidades que incapacitan para progresar en la senda del avance espiritual. La cobertura material del alma espiritual pura es un aspecto externo, de la misma manera que la fiebre es un aspecto externo del cuerpo enfermo. El proceso general consiste en disminuir el grado de la fiebre, y no agravarla con un mal tratamiento. A veces se ve que personas adelantadas espiritualmente se vuelven pobres en lo material. Eso no es causa de desánimo. Por otra parte, ese empobrecimiento es un buen signo, al igual que lo es el descenso de la temperatura. El principio fundamental de la vida debe ser el de disminuir el grado de la embriaguez material, la cual lo conduce a uno a engañarse cada vez más el lo referente a la finalidad de la vida. Las personas muy engañadas no son aptas en absoluto para entrar en el reino de Dios. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 26, págs. 378-379).

TEXTO 27

NaMaae_ik-ÄNaivtaaYa iNav*taGau<av*taYae )
AaTMaaraMaaYa XaaNTaaYa kE-vLYaPaTaYae NaMa" )) 27 ))

namo 'kiñcana-vittāya
nivṛtta-guṇa-vṛttaye
ātmārāmāya śāntāya
kaivalya-pataye namaḥ


namaḥ — todas las reverencias a Ti; akiñcana-vittāya — a la propiedad del pobre en lo material; nivṛtta — completamente trascendental a las acciones de las modalidades materiales; guṇa — modalidades materiales; vṛttaye — afecto; ātma-ārāmāya — aquel que está autosatisfecho; śāntāya — el más gentil; kaivalya-pataye — al amo de los monistas; namaḥ — postrándome.

TRADUCCIÓN

Mis reverencias a Ti, que eres la propiedad del empobrecido en lo material. Tú no tienes nada que ver con las acciones y reacciones de las modalidades materiales de la naturaleza. Tú estás autosatisfecho, y, por consiguiente eres el más gentil de todos y el amo de los monistas.

SIGNIFICADO

Un ser viviente se acaba en cuanto no hay nada que poseer. Luego, un ser viviente no puede ser un renunciante en el verdadero sentido del término. Un ser viviente renuncia a una cosa, para ganar otra más valiosa. Un estudiante sacrifica sus proclividades infantiles, para adquirir una mejor educación. Un sirviente abandona un trabajo por otro mejor. De modo similar, un devoto no renuncia al mundo material a cambio de nada, sino de algo tangible en valores espirituales. Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī, así como Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī y otros, abandonaron su pompa y prosperidad mundanas en aras del servicio del Señor. Ellos eran grandes hombres en el sentido mundano. Los Gosvāmīs eran ministros al servicio del gobierno de Bengala, y Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī era el hijo de un gran zamindar*1 de su época. Pero ellos lo dejaron todo, para adquirir algo superior a lo que poseían anteriormente. Por lo general, los devotos no tienen prosperidad material, pero tienen una mina muy secreta en los pies de loto del Señor. Hay una bella historia acerca de Śrīla Sanātana Gosvāmī. Él tenía consigo una piedra de toque, la cual había dejado entre un montón de desechos. Un hombre necesitado la tomó, pero luego se preguntó por qué la valiosa joya se guardaba en un lugar tan descuidado como ése. Por lo tanto, él le pidió a Sanātana Gosvāmī la cosa más valiosa de todas, y entonces se le dio el santo nombre del Señor. Akiñcana significa “aquel que no tiene nada material que dar”. Un verdadero devoto, o mahātmā, no le da a nadie nada material, porque ya ha dejado todos los bienes materiales. Sin embargo, él puede dar el bien supremo, es decir, la Personalidad de Dios, porque Éste es la única propiedad de un verdadero devoto. La piedra de toque de Sanātana Gosvāmī, que estaba tirada en la basura, no era la verdadera propiedad del Gosvāmī, pues de lo contrario no la habría guardado en semejante lugar. Este ejemplo específico se da para los devotos neófitos, sólo para convencerlos de que los anhelos materiales y el avance espiritual no se llevan bien. A menos que uno sea capaz de verlo todo como algo espiritual que está relacionado con el Señor Supremo, tendrá que distinguir siempre entre el espíritu y la materia. Un maestro espiritual como Śrīla Sanātana Gosvāmī, aunque en lo personal es capaz de verlo todo como espiritual, nos dio este ejemplo a nosotros, únicamente porque no tenemos semejante visión espiritual.

El avance de la visión material o de la civilización material es un gran obstáculo para el avance espiritual. Dicho avance material enreda al ser viviente en el cautiverio de un cuerpo material, seguido por toda clase de sufrimientos materiales. Ese avance material se denomina anartha, o cosas que no se quieren. De hecho es así. En el presente contexto del avance material, uno usa lápiz labial que cuesta cincuenta centavos, y hay muchísimas otras cosas indeseables, todas producto del concepto material de la vida. Al desviar la atención hacia tantas cosas indeseables, la energía humana se arruina sin que se logre la comprensión espiritual, que es la necesidad primordial de la vida humana. El intento de llegar a la Luna es otro ejemplo del desperdicio de energía, porque incluso si se llegara a la Luna, los problemas de la vida no se resolverían. Los devotos del Señor reciben el nombre de akiñcanas, porque prácticamente no tienen ningún bien material. Todos esos bienes materiales son producto de las tres modalidades de la naturaleza material, y desbaratan la energía espiritual. En consecuencia, cuanto menos poseamos dichos productos de la naturaleza material, más tendremos una buena oportunidad de progresar espiritualmente.

La Suprema Personalidad de Dios no tiene ninguna relación directa con las actividades materiales. Todos Sus actos y proezas, que se exhiben incluso en este mundo material, son espirituales y no son afectados por las modalidades de la naturaleza material. En la Bhagavad-gītā, el Señor dice que todos Sus actos, incluso Su aparición y desaparición dentro y fuera del mundo material, son trascendentales, y que aquel que sabe esto perfectamente no habrá de nacer de nuevo en este mundo material, sino que irá de vuelta a Dios.

La enfermedad material se debe al anhelo que se tiene de la naturaleza material y de enseñorearse de ella. Ese anhelo se debe a una interacción de las tres modalidades de la naturaleza, y ni el Señor ni los devotos tienen apego por dicho disfrute falso. Por consiguiente, el Señor y los devotos reciben el nombre de nivṛta-guṇa-vṛtti. El nivṛta-guṇa-vṛtti perfecto es el Señor Supremo, porque Él nunca queda atraído por las modalidades de la naturaleza material, mientras que los seres vivientes tienen esa tendencia. Algunos de ellos están atrapados por la ilusoria atracción de la naturaleza material.

Debido a que el Señor es la propiedad de los devotos y éstos son recíprocamente la propiedad del Señor, los devotos son indudablemente trascendentales a las modalidades de la naturaleza material. Ésa es una conclusión natural. Esos devotos puros son distintos de los devotos “con mezcla” que se acercan al Señor para mitigar los sufrimientos y la pobreza, o movidos por la curiosidad y la especulación. Los devotos puros y el Señor están apegados entre sí de un modo trascendental. En cuanto a los demás, el Señor no tiene nada que corresponder, y, por consiguiente, Él recibe el nombre de ātmārāma, autosatisfecho. Autosatisfecho como es, el Señor es el amo de todos los monistas que buscan fundirse en Su existencia. Esos monistas se funden dentro de la refulgencia personal del Señor denominada brahmajyoti, pero los devotos entran en los pasatiempos trascendentales del Señor, que nunca deben ser malentendidos, considerándolos materiales. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 27, págs. 379-381).

Cantar y oír para la Autorrealización:

TEXTO 21

k-il/MaaGaTaMaajaYa +ae}ae_iSMaNa( vEZ<ave vYaMa( )
AaSaqNaa dqgaRSa}ae<a k-QaaYaa& Sa+a<aa hre" )) 21 ))

kalim āgatam ājñāya
kṣetre 'smin vaiṣṇave vayam
āsīnā dīrgha-satreṇa
kathāyāṁ sakṣaṇā hareḥ


kalim — la era de Kali (era de hierro y riña); āgatam — habiendo llegado; ājñāya — sabiendo esto; kṣetre — en esta extensión de tierra; asmin — en esta; vaiṣṇave — especialmente dirigido al devoto del Señor; vayam — nosotros; āsīnāḥ — sentados; dīrgha — prolongado; satreṇa — para la ejecución de sacrificios; kathāyām — en las palabras de; sa-kṣaṇāḥ — con el tiempo a nuestra disposición; hareḥ — de la Personalidad de Dios.

TRADUCCIÓN

Sabiendo bien que la era de Kali ya ha comenzado, estamos reunidos aquí, en este sagrado lugar, para oír con todo detalle el mensaje trascendental de Dios, y de esa forma realizar sacrificio.

Esta era de Kali no es apropiada en absoluto para la autorrealización, como lo era Satya-yuga, la edad de oro, o Tretā-yuga o Dvāpara-yuga, las edades de plata y cobre. La gente de Satya-yuga, que vivía durante cien mil años, era capaz de realizar una prolongada meditación en aras de la autorrealización. Y en Tretā-yuga, cuando la duración de la vida era de diez mil años, la autorrealización se lograba mediante la ejecución de grandes sacrificios. Y en Dvāpara-yuga, cuando la duración de la vida era de mil años, la autorrealización se lograba mediante la adoración del Señor. Pero como en el Kali-yuga la duración máxima de la vida es de cien años únicamente, y eso unido a diversas dificultades, el proceso de autorrealización recomendado es el de oír y cantar acerca del santo nombre, fama y pasatiempos del Señor. Los sabios de Naimiṣāraṇya comenzaron ese proceso en un lugar destinado específicamente a los devotos del Señor. Ellos se prepararon para oír la narración de los pasatiempos del Señor por un período de mil años. Con el ejemplo de esos sabios, uno debe aprender que el oír y recitar regularmente el Bhāgavatam es la única manera de lograr la autorrealización. Otros intentos son simplemente una pérdida de tiempo, ya que no dan ningún resultado tangible. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu predicó este sistema de bhāgavata-dharma, y recomendó que todos aquellos que hubieren nacido en la India asumieran la responsabilidad de difundir los mensajes del Señor Śrī Kṛṣṇa, principalmente el mensaje de la Bhagavad-gītā. Y cuando uno se halla bien establecido en las enseñanzas de la Bhagavad-gītā, puede dedicarse al estudio del Śrīmad-Bhāgavatam, para una mayor iluminación en lo referente a la autorrealización. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 21, págs. 73-74).

Autorrealización como conocimiento espiritual:

TEXTO 20

Wv& Pa[SaàMaNaSaae >aGavÙi¢-YaaeGaTa" )
>aGavtatvivjaNa& Mau¢-Sa®SYa JaaYaTae )) 20 ))

evaṁ prasanna-manaso
bhagavad-bhakti-yogataḥ
bhagavat-tattva-vijñānaṁ
mukta-saṅgasya jāyate


evam — así; prasanna — animada; manasaḥ — de la mente; bhagavat-bhakti — el servicio devocional del Señor; yogataḥ — por el contacto con; bhagavat — referente a la Personalidad de Dios; tattva — conocimiento; vijñānam — científico; mukta — liberado; saṅgasya — de la asociación; jāyate — se vuelve efectivo.

TRADUCCIÓN

Establecido así en el plano de la modalidad de la bondad pura, el hombre cuya mente ha sido animada por el contacto con el servicio devocional del Señor, obtiene verdadero conocimiento científico acerca de la Personalidad de Dios, en la etapa de la liberación de toda asociación material.

SIGNIFICADO

En la Bhagavad-gītā (7.3) se dice que de entre muchos miles de hombres ordinarios, un hombre afortunado se esfuerza por lograr la perfección en la vida. La mayoría de las veces, los hombres son dirigidos por las modalidades de la pasión y la ignorancia, y por ello siempre están dedicados a la lujuria, el deseo, los anhelos, la ignorancia y el sueño. De entre muchos de esos hombres cual animales, existe de hecho un hombre que conoce la responsabilidad de la vida humana, y que trata, por lo tanto, de hacer que la vida sea perfecta, mediante la prosecución de los deberes prescritos. Y de entre muchos miles de esas personas que han logrado así el éxito de la vida humana, puede que una conozca científicamente a la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa. En la misma Bhagavad-gītā (18.55), también se dice que el conocimiento científico acerca de Śrī Kṛṣṇa se entiende únicamente mediante el proceso del servicio devocional (bhakti-yoga).

Aquí se confirma exactamente lo mismo con las palabras anteriores. Ningún hombre ordinario, y ni siquiera uno que haya logrado el éxito en la vida humana, puede conocer científica o perfectamente a la Personalidad de Dios. La perfección de la vida humana se logra cuando uno puede entender que no es un producto de la materia, sino que es de hecho espíritu. Y tan pronto como uno entiende que no tiene nada que ver con la materia, de inmediato cesan sus anhelos materiales y se anima como ser espiritual. Este logro del éxito se vuelve posible cuando uno se encuentra por encima de las modalidades de la pasión y la ignorancia, o, en otras palabras, cuando uno verdaderamente es un brāhmaṇa, por aptitud. Un brāhmaṇa es el símbolo del sattva-guṇa, o la modalidad de la bondad. Y los demás, que no están en el plano de la modalidad de la bondad, son o bien kṣatriyas, o vaiśyas, o śūdras, o menos que los śūdras. Por sus buenas cualidades, la etapa brahmínica es la etapa más elevada de la vida humana. De manera que uno no puede ser devoto, a menos que posea como mínimo las cualidades de un brāhmaṇa. El devoto es de por sí un brāhmaṇa por acción. Pero ahí no termina todo. Como se dijo anteriormente, esa clase de brāhmaṇa tiene que volverse un vaiṣṇava de hecho, para estar verdaderamente en la etapa trascendental. Un vaiṣṇava puro es un alma liberada y es trascendental incluso a la posición de un brāhmaṇa. En la etapa material, hasta un brāhmaṇa es también una alma condicionada, pues, aunque en la etapa brahmínica el concepto de Brahman o trascendencia logra comprenderse, falta el conocimiento científico acerca del Señor Supremo. Uno tiene que superar la etapa brahmínica y alcanzar la etapa vasudeva, para comprender a la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. La ciencia de la Personalidad de Dios es el tema de estudio para los estudiantes posgraduados que están en la línea espiritual. Hombres tontos, u hombres con un escaso acopio de conocimiento, no entienden al Señor Supremo, e interpretan a Kṛṣṇa conforme a sus caprichos respectivos. Los cierto es, sin embargo, que uno no puede entender la ciencia de la Personalidad de Dios, a menos que esté libre de la contaminación de las modalidades materiales, incluso en la etapa de brāhmaṇa. Cuando un brāhmaṇa se vuelve de hecho un vaiṣṇava, en el estado animado de la liberación puede conocer qué es en verdad la Personalidad de Dios. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 20, págs.  103-105).

Autorrealización como la meta de la filosofía:

TEXTO 28

iJajaiSaTaaTMaYaaQaaQYaaeR MauNaeVYaaRSaSauTaadSaaE )
ihTved& Na*Pa Ga®aYaa& YaaSYaTYaÖaku-Taae>aYaMa( )) 28 ))

jijñāsitātma-yāthārthyo
muner vyāsa-sutād asau
hitvedaṁ nṛpa gaṅgāyāṁ
yāsyaty addhākutobhayam


jijñāsita — habiendo preguntado acerca de; ātma-yāthārthyaḥ — conocimiento correcto acerca del yo personal; muneḥ — del filósofo erudito; vyāsa-sutāt — el hijo de Vyāsa; asau — él; hitvā — abandonando; idam — este apego material; nṛpa — ¡oh, Rey!; gaṅgāyām — en la ribera del Ganges; yāsyati — irá; addhā — directamente; akutaḥ-bhayam — la vida exenta del temor.

TRADUCCIÓN

Después de hacerle preguntas acerca del conocimiento correcto del yo al hijo de Vyāsadeva - el cual será un gran filósofo -, renunciará a todos los apegos materiales y logrará tener una vida libre de temores.

SIGNIFICADO

Conocimiento material significa ignorar el conocimiento acerca del yo personal. Filosofía significa buscar el conocimiento correcto acerca del yo personal, o el conocimiento de la autorrealización. Sin autorrealización, la filosofía es árida especulación o una pérdida de tiempo y energía. El Śrīmad-Bhāgavatam proporciona el conocimiento correcto acerca del yo personal, y por el hecho de oír la exposición del Śrīmad-Bhāgavatam, uno puede liberarse del apego material y entrar en el reino en el que no hay temor. Este mundo material entraña temor. Sus prisioneros siempre sienten temor, tal como ocurre dentro de una prisión. En la prisión, nadie puede violar el reglamento que la rige, y hacerlo significa otro período de extensión del encarcelamiento. De igual manera, en esta existencia material siempre estamos temerosos. Ese temor se denomina ansiedad. Todo el que se encuentra en la vida material, en todas las especies y variedades de vida, está lleno de ansiedades, ya sea que se quebranten o no las les leyes de la naturaleza. La liberación, o mukti, significa liberarse de esas ansiedades constantes. Ello es posible únicamente cuando la ansiedad se dirige hacia el servicio devocional del Señor. El Śrīmad-Bhāgavatam nos da la oportunidad de cambiar la calidad de la ansiedad y llevarla de la materia al espíritu. Eso se logra en compañía de un filósofo erudito, tal como el autorrealizado Śukadeva Gosvāmī, el gran hijo de Śrī Vyāsadeva. Mahārāja Parīkṣit, después de recibir la advertencia acerca de su muerte, aprovechó la oportunidad asociándose con Śukadeva Gosvāmī, y logró el resultado deseado.

Existe una clase de remedo de esa recitación y audición del Śrīmad-Bhāgavatam, remedo que unos hombres llevan a cabo como profesión, y su necio público cree que se liberará de las garras del apego material y alcanzará la vida exenta de temores. Esa clase de remedo que se hace de la audición del Śrīmad-Bhāgavatam es sólo una caricatura, y uno no debe dejarse engañar por semejante ejecución de bhāgavata-satptāha, que sujetos codiciosos y ridículos realizan para mantener una posición de disfrute material. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 28, págs. 607-608).

Autorrealización como la meta de la vida,

TEXTO 26

PauåzSv>aavivihTaaNa( YaQaav<a| YaQaaé[MaMa( )
vEraGYaraGaaePaaiDa>YaaMaaManaTaae>aYal/+a<aaNa( )) 26 ))

puruṣa-sva-bhāva-vihitān
yathā-varṇaṁ yathāśramam
vairāgya-rāgopādhibhyām
āmnātobhaya-lakṣaṇān


puruṣa — el ser humano; sva-bhāva — por sus propias cualidades adquiridas; vihitān — prescritas; yathā — de acuerdo con; varṇam — clasificación de las castas; yathā — de acuerdo con; āśramam — órdenes de vida; vairāgya — desapego; rāga — apego; upādhibhyām — por dichas designaciones; āmnāta — sistemáticamente; ubhaya — ambos; lakṣaṇān — signos.

TRADUCCIÓN

Ante la pregunta de Mahārāja Yudhiṣṭhira, Bhīṣmadeva definió primero todas las clasificaciones de castas y órdenes de vida en función de las cualidades del individuo. Luego, de un modo sistemático y con dos divisiones, describió la neutralización mediante el desapego y la interacción mediante el apego.

SIGNIFICADO

El concepto de las cuatro castas y cuatro órdenes de vida, tal como las planeó el propio Señor (Bg. 4.13), tiene por objeto acelerar las cualidades trascendentales del individuo, de manera que éste pueda comprender gradualmente su identidad espiritual, y así actuar conforme a ello para liberarse del cautiverio material, o la vida condicionada. En casi todos los Purāṇas, el asunto en cuestión se describe con el mismo espíritu, y, de igual modo, también en el Mahābhārata Bhīṣmadeva lo describe más detalladamente en el Śānti-parva, comenzando desde el capítulo sesenta.

El varṇāśrama-dharma se prescribe para el ser humano civilizado, tan sólo para enseñarle a culminar con éxito la vida humana. La autorrealización se distingue de la vida de los animales inferiores, dedicados a comer, dormir, temer y aparearse. Bhīṣmadeva recomendó nueve cualidades que deben exhibir todos los seres humanos: 1) no enfurecerse, 2) no mentir, 3) distribuir riquezas equitativamente, 4) perdonar, 5) engendrar hijos únicamente con la esposa legítima de uno, 6) ser de mente pura y de cuerpo sano, 7) no ser hostil a nadie, 8) ser sencillo, y 9) mantener a sirvientes y subordinados. A uno no puede llamársele una persona civilizada, si no adquiere las antedichas cualidades preliminares. Además de ésas, los brāhmaṇas (los hombres inteligentes), los administradores, la comunidad mercantil y la clase laboral deben adquirir cualidades especiales, en función de los deberes de las ocupaciones que se mencionan en todas las Escrituras védicas. Para los hombres inteligentes, controlar los sentidos es la cualidad más esencial. Ella es la base de la moralidad. La satisfacción sexual, incluso con la esposa legítima, también debe ser controlada, y con ello el control familiar seguirá automáticamente. Un hombre inteligente abusa de sus grandes capacidades, si no sigue el modo de vida védico. Esto significa que debe estudiar con toda seriedad las Escrituras védicas, especialmente el Śrīmad-Bhāgavatam y la Bhagavad-gītā. Para aprender el conocimiento védico, hay que acudir a una persona que esté dedicada en un cien por cien al servicio devocional. Dicha persona no debe hacer cosas que estén prohibidas en los śāstras. El hombre que bebe o fuma no puede ser maestro. En el sistema moderno de educación, sólo se toma en cuenta la capacitación académica del profesor, sin evaluar su nivel moral. Por lo tanto, el resultado de la educación es que de muchísimas maneras se hace un mal uso de la elevada inteligencia.

Al kṣatriya, el miembro de la clase administrativa, se le aconseja especialmente dar caridad y no aceptar caridad bajo ninguna circunstancia. Los administradores modernos reúnen contribuciones para algunas funciones políticas, pero nunca les dan caridad a los ciudadanos en ninguna función estatal. Los mandamientos de los śāstras indican justamente lo opuesto. Los miembros de la clase administrativa deben estar bien versados en los śāstras, pero no deben adoptar la profesión de maestros. Los administradores nunca deben tratar de volverse no violentos y de ese modo ir al infierno. Cuando en el campo de batalla de Kurukṣetra Arjuna quiso volverse un cobarde no violento, fue severamente regañado por el Señor Kṛṣṇa. En esta ocasión, el Señor puso a Arjuna en el nivel de un hombre incivilizado, por su declarada aceptación del culto a la no violencia. La clase administrativa debe ser adiestrada personalmente en lo referente a la educación militar. Los cobardes no deben ser elevados al trono presidencial únicamente a fuerza de votos numéricos. Los monarcas eran todos personalidades heroicas, y, por consiguiente, la monarquía debe mantenerse, siempre y cuando al monarca se le adiestre regularmente en lo que respecta a los deberes propios de la posición de rey. En tiempos de guerra, el rey o el presidente nunca debe regresar a casa sin ser herido por el enemigo. El mal llamado rey de hoy en día nunca visita el campo de guerra. Él es sumamente experto en animar de un modo artificial a las fuerzas combatientes, con la esperanza de obtener un falso prestigio nacional. Tan pronto como la clase administrativa se convierte en una camarilla de comerciantes y obreros, toda la maquinaria gubernamental se contamina.

A los vaiśyas, los miembros de las comunidades mercantiles, se les recomienda especialmente proteger a las vacas. La protección de las vacas da como resultado el aumento de productos lácteos, es decir, la cuajada y la mantequilla. La agricultura y la distribución de los comestibles constituyen los deberes principales de la comunidad mercantil, respaldada por la educación en el conocimiento védico, y adiestrada para dar caridad. Así como a los kṣatriyas se les ponía a cargo de la protección de los ciudadanos, a los vaiśyas se les ponía a cargo de la protección de los animales. A los animales nunca se les debe matar. La matanza de animales es símbolo de una sociedad bárbara. Los productos agrícolas, las frutas y la leche le proporcionan al ser humano comestibles suficientes y compatibles. La sociedad humana debe darle más atención a la protección de los animales. La energía productiva del obrero se desperdicia cuando la emplean las empresas industriales. Los diversos tipos de industrias que existen no pueden producir las cosas esenciales para el hombre, es decir, el arroz, el trigo, los granos, la leche, las frutas y las verduras. La producción de máquinas y máquinas herramientas aumenta el modo de vida artificial de una clase de intereses creados, y mantiene a miles de hombres en medio del hambre y la inquietud. Ésa no debe ser la pauta de la civilización.

La clase śūdra es poco inteligente y no debe dársele la independencia. Su función es la de prestarles un servicio sincero a los tres sectores superiores de la sociedad. La clase śūdra puede obtener todas las comodidades de la vida con simplemente prestarles servicio a las clases superiores. Se estipula especialmente que un śūdra nunca debe acumular dinero. Tan pronto como los śūdras acumulan riquezas, las malgastan en actividades pecaminosas relacionadas con el vino, las mujeres y el juego. El vino las mujeres y el juego indican que la población se ha degradado hasta una categoría más baja que śūdra. Las castas superiores siempre deben ocuparse de la manutención de los śūdras, y deben proveerles de ropa vieja y usada. Un śūdra no debe abandonar a su amo cuando éste sea viejo e inválido, y el amo debe mantener satisfechos a los sirvientes en todos los aspectos. A los śūdras se les debe primero que todo satisfacer con ropa y comida suntuosa, antes de la ejecución de cualquier sacrificio. En esta era se realizan muchísimas funciones en las que se gastan millones, pero al pobre trabajador no se le alimenta suntuosamente, ni se le da caridad, ropa, etc. Los trabajadores se hallan, pues, insatisfechos, y, en consecuencia, causan agitación.

Los varṇas son, por así decirlo, clasificaciones de las diferentes ocupaciones, y el āśrama-dharma denota el progreso gradual en el sendero de la autorrealización. Ambos están interrelacionados, y el uno depende del otro. El propósito principal del āṣrama-dharma es el de inculcar conocimiento y desapego. El brahmacarya-āśrama es el campo de entrenamiento de los candidatos aspirantes. En ese āśrama se enseña que este mundo material no es en realidad el hogar del ser viviente. Las almas condicionadas que se hallan bajo el cautiverio material son prisioneras de la materia, y, por consiguiente, la autorrealización constituye el fin último de la vida. Todo el sistema de āśrama-dharma es un medio para lograr el desapego. A aquel que no asimila este espíritu de desapego, se le permite entrar en la vida familiar con el mismo espíritu de desapego. Por lo tanto, aquel que alcanza el estado de desapego puede adoptar de inmediato la cuarta orden, es decir, la orden de renuncia, y así vivir únicamente de caridad, no para acumular riquezas, sino sólo para mantener el cuerpo y el alma juntos a fin de llegar a la comprensión máxima. La vida de casado es para aquel que está apegado, y las órdenes de vida de vānaprastha y sannyāsa son para aquellos que están desapegados de la vida material. El brahmacarya-āśrama tiene especialmente por objeto formar tanto al apegado como al desapegado.  (S.B. 1º, Cap. 9, V. 26, págs. 439–442).



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