jueves, 10 de enero de 2013

122JC - asura-asuri gayatri cand



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 10 de Enero del 2013


122JC - asura-asuri gayatri cand
Jun 22, '07 12:54 PM
para Todos

Degradación de los Asuras/ Los Asuras son liberados por los devotos del Señor:

TEXTO 16

éué[Uzae" é[ÕDaaNaSYa vaSaudevk-Qaaåic" )
SYaaNMahTSaevYaa ivPa[a" Pau<YaTaqQaRiNazev<aaTa( )) 16 ))

śuśrūṣoḥ śraddadhānasya
vāsudeva-kathā-ruciḥ
syān mahat-sevayā viprāḥ
puṇya-tīrtha-niṣevaṇāt

śuśrūṣoḥ—aquel que está dedicado a oír; śraddadhānasya—con cuidado y atención; vāsudeva—en relación con Vāsudeva; kathā— mensajes; ruciḥ—atracción; syāt—se hace posible; mahat-sevayā—por prestarle servicio a los devotos puros; viprāḥ—¡oh, nacidos por segunda vez!; puṇya-tīrtha—aquellos que están limpios de todo vicio; niṣevaṇāt—mediante el servicio.

TRADUCCIÓN

¡Oh, sabios nacidos por segunda vez!, gran servicio se realiza al servir a aquellos devotos que están completamente libres de todo vicio. En virtud de ello, uno se aficiona a oír los mensajes de Vāsudeva.

SIGNIFICADO

La vida condicionada de un ser viviente la causa su rebelión en contra del Señor. Existen los hombres llamados deva, o seres vivientes santos, y existen los hombres llamados asuras, o demonios, que están en contra de la autoridad del Señor Supremo. En El Bhagavad-gītā (Decimosexto Capítulo) se da una descripción vívida de los asuras, en la que se dice que los asuras son puestos en estado de ignorancia cada vez más bajos, vida tras vida, y así se sumen en las formas animales inferiores y no tienen información alguna de la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios. Estos asuras son gradualmente corregidos y restablecidos en el estado de conciencia de Dios, por la misericordia de los liberados servidores del Señor, en diferentes países, conforme a la voluntad suprema. Esos devotos de Dios son asociados muy íntimos del Señor, y cuando vienen a salvar a la sociedad humana de los peligros del ateísmo, son conocidos como poderosas encarnaciones del Señor, como hijos del Señor, como sirvientes del Señor o como asociados del Señor. Pero ninguno de ellos proclama falsamente que él mismo es Dios. Ésta es una blasfemia que profieren los asuras, y los demoníacos seguidores de esos asuras toman también a unos farsantes por Dios o por una encarnación de Él. En las Escrituras reveladas hay información definida sobre la encarnación de Dios. Nadie debe ser aceptado como Dios o una encarnación de Dios, a menos que lo confirmen las Escrituras reveladas.

Los devotos que verdaderamente quieren ir de vuelta a Dios, deben respetar a los sirvientes de Dios de la misma manera en que respetan a Dios. Dichos sirvientes de Dios reciben el nombre de mahātmās, o tīrthas, y ellos predican conforme al tiempo y al lugar particulares. Los sirvientes de Dios exhortan a la gente a volverse devotos del Señor. Ellos nunca toleran que se les llame Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu era Dios Mismo, según la indicación de las Escrituras reveladas, pero Él desempeñó el papel de un devoto. La gente que sabía que Él era Dios se dirigia a Él llamándolo Dios, pero Él solía taparse los oídos con las manos y cantar el nombre del Señor Viṣṇu. Él protestaba enérgicamente en contra de ser llamado Dios, aunque, indudablemente, era Dios Mismo. El Señor se comporta así para ponernos en guardía en contra de hombres inescrupulosos que disfrutan de que se les llame Dios.

Los sirvientes de Dios vienen a propagar el cultivo de conciencia de Dios, y la gente inteligente debe cooperar con ellos en todo aspecto. Por prestarle servicio al sirviente de Dios, uno puede complacer a Dios más que por prestarle servicio al Señor directamente. El Señor se siente más complacido cuando ve que Sus sirvientes son debidamente respetados, porque esos sirvientes arriesgan todo por el servicio del Señor, y, por ello, son muy queridos por Él. El Señor declara en El Bhagavad-gītā (18.69) que nadie es más querido por Él que aquel que arriesga todo para predicar Su gloria. Por prestarles servicio a los sirvientes del Señor, uno adquiere gradualmente la calidad de esos sirvientes, y de esa forma uno se vuelve apto para oír hablar de las glorias de Dios. El anhelo de oír hablar de Dios es el primer requisito con el que debe cumplir un devoto merecedor de entrar en el reino de Dios. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 16, págs. 98-99).

Planetas de los Asuras:

TEXTO 2

YaSYaaM>aiSa XaYaaNaSYa YaaeGaiNad]a& ivTaNvTa" )
Naai>ahḍdaMbuJaadaSaqd(b]øa ivìSa*Jaa& PaiTa" )) 2 ))

yasyāmbhasi śayānasya
yoga-nidrāṁ vitanvataḥ
nābhi-hradāmbujād āsīd
brahmā viśva-sṛjāṁ patiḥ

yasya—cuyo; ambhasi—en el agua; śayānasya—acostándose; yoga-nidrām—durmiendo en meditación; vitanvataḥ—suministrando; nābhi—ombligo; hrada—del lago; ambujāt—del loto; āsīt—se manifestó; brahmā—el abuelo de los seres vivientes; viśva—el universo; sṛjām—los ingenieros; patiḥ—amo.

TRADUCCIÓN

Una parte del puruṣa se acuesta en el agua del universo, del lago umbilical de Su cuerpo brota un tallo de loto, y de la flor de loto que hay sobre ese tallo se manifiesta Brahmā, el amo de todos los ingenieros del universo.

SIGNIFICADO

El primer puruṣa es el Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu. De los poros de Su piel han emanado infinidad de universos. En todos y cada uno de los universos, el puruṣa entra como el Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Él está acostado en la mitad del universo que está llena de agua de Su cuerpo. Y del ombligo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu ha brotado el tallo de la flor de loto, que es el lugar natal de Brahmā, el padre de todos los seres vivientes y el amo de todos los semidioses ingenieros que se dedican al diseño y funcionamiento perfectos del orden universal. Dentro del tallo del loto hay catorce divisiones de sistemas planetarios, y los planetas terrenales están situados en el medio. Hacia arriba hay otros sistemas planetarios que son mejores, y el sistema más elevado se denomina Brahmaloka o Satyaloka. Por debajo del sistema planetario terrestre hay siete sistemas planetarios inferiores, habitados por los asuras y otros seres vivientes materialistas similares.

A partir de Garbhodakaśāyī Viṣṇu ocurre la expansión del Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, quien es el Paramātmā colectivo de todos los seres vivientes. Él recibe el nombre de Hari, y a partir de Él se expanden todas las expansiones que hay en el universo.

Por lo tanto, se concluye que el puruṣa-avatāra  se manifiesta en tres aspectos: primero, el Karaṇodakaśāyī, que crea en el mahat-tattva el conjunto de los ingredientes materiales; segundo, el Garbhodakaśāyī, que entra en todos y cada uno de los universos; y tercero, el Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, que es el Paramātmā de todo objeto material, orgánico e inorgánico. Aquel que conoce estos aspectos plenarios de la Personalidad de Dios, conoce a Dios correctamente, y, en consecuencia, el conocedor se libera de las condiciones materiales en la forma de nacimiento, muerte, vejez y enfermedades, tal como se confirma en El Bhagavad-gītā. En este śloka se resume lo referente a Mahā-Viṣṇu. El Mahā-Viṣṇu se acuesta en alguna parte del cielo espiritual por su propio y libre albedrío. Así pues, Él se acuesta en el océano de kāraṇa, desde donde le lanza una mirada a Su naturaleza material, y el mahat-tattva se crea de inmediato. Electrizada así por el poder del Señor, la naturaleza crea al instante infinidad de universos, tal como a su debido tiempo un árbol se adorna con infinidad de frutos maduros. El agricultor cultiva la semilla del árbol, y el árbol o enredadera, a su debido tiempo, se manifiesta con muchísimos frutos. Nada puede ocurrir sin ninguna causa. El océano Kāraṇa recibe por ello el nombre del océano Causal. Kāraṇa significa “causal.” No debemos aceptar neciamente la teoría atea de la creación. En El Bhagavad-gītā se da la descripción de los ateos. El ateo no cree en el creador, pero no puede proporcionar una buena teoría para explicar la creación. La naturaleza material no tiene ningún poder para crear sin el poder del puruṣa, tal como una prakṛti, o mujer, no puede procrear un niño sin relacionarse con un puruṣa, u hombre. El puruṣa fecunda, y la prakṛti da a luz. No debemos creer que obtendremos leche de los sacos carnosos que hay en el cuello de una cabra, aunque éstos se parezcan a los pezones de la ubre. De igual manera, no debemos esperar que haya ningún poder creativo en los ingredientes materiales; debemos creer en el poder del puruṣa, el cual fecunda a prakṛti,  o la naturaleza. Debido a que el Señor deseó acostarse a meditar, la energía material creó de una vez una infinidad de universos, en cada uno de ellos el Señor se acostó, y, de esa forma, todos los planetas y los diferentes enseres fueron creados al mismo tiempo por la voluntad del Señor. El Señor tiene potencias ilimitadas, y, por ende, puede actuar como guste mediante un planteamiento perfecto, aunque, personalmente, Él no tiene obligación de hacer nada. Nadie es ni más grande ni igual a Él. Ése es el veredicto de los Vedas. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 2, págs. 127-128).

Los Asuras son matados por Kṛṣṇa:

TEXTO 14

AaPaà" Sa&Sa*iTa& gaaera& YaàaMa ivvXaae Ga*<aNa( )
TaTa" SaÛae ivMauCYaeTa YaiØ>aeiTa SvYa& >aYaMa( )) 14 ))

āpannaḥ saṁsṛtiṁ ghorāṁ
yan-nāma vivaśo gṛṇan
tataḥ sadyo vimucyeta
yad bibheti svayaṁ bhayam

āpannaḥ—estando enredado; saṁsṛtim—en la malla del nacimiento y la muerte; ghorām—demasiado complicada; yat—lo que; nāma—el nombre absoluto; vivaśaḥ—inconscientemente; gṛṇan—cantando; tataḥ—de eso; sadyaḥ—de inmediato; vimucyeta—se libera; yat—aquello que; bibheti—teme; svayam—personalmente; bhayam—el temor mismo.

TRADUCCIÓN

Los seres vivientes que están atrapados en las complicadas redes del nacimiento y de la muerte, pueden liberarse de inmediato con cantar aun inconscientemente el santo nombre de Kṛṣṇa, que es temido por el temor personificado.

SIGNIFICADO

Vāsudeva, o el Señor Kṛṣṇa, la Absoluta Personalidad de Dios es el supremo controlador de todo. No hay nadie en la creación que no le tema a la furia del Todopoderoso. Grandes asuras, tales como Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu, Kaṁsa y otros, que eran entidades vivientes muy poderosas, fueron todos matados por la Personalidad de Dios, y el todopoderoso Vāsudeva ha apoderado Su nombre con los poderes de Su propio Ser. Todo está realcionado con Él, y todo tiene su identidad en Él. Aquí se afirma que el nombre de Kṛṣṇa es temido incluso por el temor personificado. Esto indica que el nombre de Kṛṣṇa no es diferente de Kṛṣṇa. Por lo tanto, el nombre de Kṛṣṇa es tan poderoso como el propio Señor Kṛṣṇa. No existe ninguna diferencia en absoluto. Luego cualquiera puede sacar provecho de los santos nombres del Señor Śrī Kṛṣṇa, aun en medio de los mayores peligros. El trascendental nombre de Kṛṣṇa, aun a pesar de que se profiera inconscientemente o debido a las circunstancias, puede ayudarlo a uno a lograr liberarse de la malla del nacimiento y la muerte. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 14, págs. 65-66).

Véase también: Ateos; Demonios; No devotos.   

Son los seres que desatienden las responsabilidades o que no tienen información sobre ellas, estas responsabilidades son debidas a las responsabilidades de la vida humana. El  Śrī Isopanishad  da a conocer algunas regiones donde son enviados los asuras a trabajar. Si un hombre fracasa en el cumplimiento de sus deberes como ser humano, es forzado a transmigrar a los planetas asuryas y nacer en especies degradadas de vida para trabajar arduamente en la ignorancia y la oscuridad. // Los Asuras son los materialistas ateos. // Asura: Demonio ateo. (5º). (1) Aquel que no sigue las enseñanzas de las escrituras y cuya única meta consiste en disfrutar continuamente de los placeres de este mundo. A medida que aumenta su apego a la materia se vuelve más demoníaco, y rechaza aún más la existencia de Dios, La Personalidad Suprema; (2) Ser demoníaco que abiertamente se opone a los principios de la religión y a Dios; (3) Malhechor monstruoso tal como los que había en el planeta en la época en que apareció Kṛṣṇa.(1º) // Asura: (a-no y sura-piadoso)  Demonio, aquel que no sigue los principios de las Escrituras. (Bg.).

ASURA-ANÍKA. (sáns. Svami Prabhupāda). Los soldados demoníacos.

Āsuraṁ bhāvam āśrita:  Persona que son totalmente ateas. (Bg.). // De acuerdo con los Vedas, los educadores mundanos equivocados son llamados:

                1. Veda-vada-rata.
                2. Maya-yapahrta-jñana.
                3. Āsuraṁ bhāvam āśrita
                4. Nara-dharma.

Los veda-vāda-ratas se las dan de muy eruditos en el campo de la literatura védica, pero desafortunadamente se han desviado por completo del objetivo de los Vedas. En El Bhagavad-gītā (15.18-20) se dice que el objetivo de los Vedas es conocer a la Personalidad de Dios, pero estos hombres veda-vāda-ratas no tienen ningún interés en la Personalidad de Dios. Al contrario, están fascinados por resultados fruitivos tales como el ascenso a los cielos, etc.

La clase de hombres māyayāpahṛta-jñāna son aquellos que se autoerigen en “dioses”. Tales hombres se sienten Dios y piensan que no hay necesidad de adorar a ningún otro Dios. Ellos aceptarán adorar a algún hombre ordinario si éste es rico, pero nunca adorarán a la Personalidad de Dios. Semejantes hombres, siendo incapaces de reconocer su propia necedad, jamás recapacitan sobre cómo es posible que Dios caiga en las trampas de la ilusión. Si Dios quedase alguna vez atrapado por la ilusión, entonces ésta sería más poderosa que Dios. Esa gente dice que Dios es todopoderoso; pero no considera que si Él es todopoderoso, entonces no es posible que quede dominado por la ilusión. Estos dioses autoerigidos no pueden contestar muy claramente todas estas preguntas. Ellos simplemente están satisfechos por haberse vuelto Dios.

(El Śrī Īśopaniṣad - Mantra Nueve)

SIGNIFICADO: Los filósofos māyāvādīs se enorgullecen al mostrar su conocimiento del Vedānta por medio de malabarismos gramaticales, pero Śrī Kṛṣṇa, en la Bhagavad-gītā, certifica que son māyayāpahṛta-jñāna, privados del conocimiento verdadero, debido a māyā. Māyā tiene dos potencias con las que ejecutar sus dos funciones: prakṣepātmikā-śakti, el poder de arrojar a la entidad viviente al océano de la existencia material, y āvaraṇātmikā-śakti, el poder de cubrir el conocimiento de la entidad viviente. La función de āvaraṇātmikā-śakti se explica en la Bhagavad-gītā con la palabra māyayāpahṛta-jñānāḥ.

El por qué daivī-māyā, la energía ilusoria de Kṛṣṇa, retira el conocimiento de los filósofos māyāvādīs también se explica en la Bhagavad-gītā empleando las palabras āsuraṁ bhāvam āśritāḥ, que se refieren a aquel que no acepta la existencia del Señor. Los māyāvādīs, que no admiten que el Señor existe, pueden clasificarse en dos grupos, que tienen su ejemplo en los impersonalistas śaṅkaritas de Vārāṇasī y en los budistas de Saranātha. Los dos grupos son māyāvādīs, y Kṛṣṇa les retira el conocimiento a causa de sus filosofías ateas. Ninguno de ellos admite la existencia de un Dios personal. Los filósofos budistas niegan claramente la existencia tanto del alma como de Dios, y aunque los śaṅkaritas no niegan a Dios abiertamente, dicen que el Absoluto es nirākāra, sin forma. Así pues, los dos grupos, budistas y śaṅkaritas, son aviṣuddha-buddhayaḥ, es decir, imperfectos e impuros en su conocimiento e inteligencia. (CC Ādi 7.114)

asura-ādayaḥ. así como los demonios (C. 5º, Cap. 18, V. 22).

asura-ādayaḥ. demonios y otros (C. 8º, Cap. 5, V. 21).

asura-adhipāḥ. los jefes de los asuras (C. 8º, Cap. 6, V. 31).

asura-ādiṣu. comenzando con los asuras (C. 8º, Cap. 16, V. 14).

asura-ādyāḥ. ateos, los enemigos de los devotos (C. 2º, Cap. 7, V. 39).

asura-ādyāḥ. los demonios y los ateos (C. 8º, Cap. 5, V. 31).

asura-anīka. los soldados demoníacos (C. 2º, Cap. 1, V. 36).

asura-anīka-yūthapaiḥ. por los comandantes o capitanes de los soldados de los asuras (C. 6º, Cap. 10, V. 15).

asura-apasadaḥ. el más bajo de los asuras (C. 5º, Cap. 24, V. 1).

asura-ātma-jāḥ. ¡oh, descendientes de asuras! (C. 7º, Cap. 7, V. 51-52).

asura-ātma-jāḥ. ¡oh, hijos de demonios! (C. 7º, Cap. 6, V. 19).

asura-bālakāḥ. ¡oh, hijos de los demonios! (C. 7º, Cap. 7, V. 38).

asura-bālakān. hijos de los asuras (C. 7º, Cap. 5, V. 2).

asura-bhūpālaiḥ. por reyes demoníacos en la superficie del planeta (C. 10º, Cap. 2, V. 1-2).

asura-druhām. que habían sufrido la opresión de Kaṁsa y de otros demonios que causaban molestias en el desempeño de los rituales religiosos (C. 10º, Cap. 3, V. 1-5).

asura-dviṭ. el enemigo de los asuras (C. 10º, Cap. 4, V. 42).

asura-gaṇāḥ. y los demonios (C. 8º, Cap. 9, V. 28).

asura-indra. ¡oh, rey de los demonios (Bali Mahārāja)! (C. 8º, Cap. 19, V. 10).

asura-indra. de los grandes asuras (C. 5º, Cap. 24, V. 17).

asura-indraḥ. el gran héroe de los demonios, V trāsura (C. 6º, Cap. 12, V. 2).

asura-indram. al rey de los demonios, Bali Mahārāja (C. 8º, Cap. 20, V. 19).

asura-indrāṇām. todos los demonios, con sus jefes (C. 8º, Cap. 9, V. 27).

asura-indreṇa. por el mejor de los demonios, V trāsura (C. 6º, Cap. 12, V. 31).

asura-īśvaraḥ. el rey de los asuras, Prahlāda Mahārāja (C. 7º, Cap. 13, V. 46).

asura-īśvaram. al rey de los demonios (Bali Mahārāja) (C. 8º, Cap. 19, V. 29).

asura-jāteḥ. que había nacido en una especie de asuras (C. 6º, Cap. 17, V. 39).

asura-loka. de las regiones donde habitan los demonios (C. 3º, Cap. 17, V. 27).

asura loka : Otro nombre para Naraka. Término general para los mundos internos de energías demoníacas/asúricas (Uniéndose a Siva).

asura-patau. cuando Bali Mahārāja, el rey de los demonios (C. 8º, Cap. 21, V. 27).

asura-puṅgava. ¡oh, tú, el mejor de los asuras! (C. 7º, Cap. 3, V. 21).

asura-puṅgavāḥ. los jefes de los demonios (C. 8º, Cap. 9, V. 13).

asura-rāṭ. el emperador de los asuras (C. 7º, Cap. 5, V. 4).

asura-ṛṣabha. ¡oh, príncipe de los demonios! (C. 3º, Cap. 17, V. 30).

asura-ṛṣabhaḥ. el mejor de los asuras, Vṛtrāsura (C. 6º, Cap. 11, V. 2-3).

asura-ṛṣabhān. los líderes de los demonios (C. 8º, Cap. 17, V. 13).

asura-sattama. ¡oh, el mejor de los asuras! (C. 8º, Cap. 19, V. 38).

asura-senā-anyaḥ. los generales de los asuras (C. 7º, Cap. 10, V. 54-55).

asura-śreṣṭha. ¡oh, el mejor de los asuras! (C. 7º, Cap. 13, V. 21).

asura-udara-antaram. en el estómago del gran demonio (C. 10º, Cap. 12, V. 26).

asura-uttama. ¡oh, tú, que eres el mejor devoto en la familia de los asuras (ateos)! (C. 7º, Cap. 9, V. 52).

asura-uttamaḥ. Prahlāda Mahārāja, la joya de la familia de los asuras (C. 7º, Cap. 9, V. 55).

asura-vadhūnām. de las esposas de esos demonios (C. 5º, Cap. 24, V. 15).

āsura-vaṁśa. incrédulos (C. 1º, Cap. 16, V. 34).

asura-varya. ¡oh, rey de los asuras! (C. 7º, Cap. 5, V. 5).

asura-varyeṇa. por el más grande de los demonios (Hiraṇyakaśipu) (C. 7º, Cap. 4, V. 3).

asura-yūtha-nāthāḥ. los jefes de los demonios (C. 8º, Cap. 17, V. 16).

asura-yūtha-paiḥ. por los generales de los asuras (C. 8º, Cap. 6, V. 29).

asura-yūthapa. de Hiraṇyakaśipu, el líder de los demonios (C. 6º, Cap. 8, V. 14).

asura-yūthapāḥ. los grandes líderes de los demonios (C. 7º, Cap. 7, V. 4-5).

asura-yūthapān. a los principales líderes de los demonios (C. 6º, Cap. 8, V. 35).

asuraḥ. Asura (C. 6º, Cap. 10, V. 19-22).

asuraḥ. aunque nacido en familia de asuras (C. 7º, Cap. 13, V. 15).

asuraḥ. aunque nacido en una familia demoníaca (C. 7º, Cap. 4, V. 33).

asuraḥ. Bali Mahārāja (C. 8º, Cap. 10, V. 45).

asuraḥ. demonio (C. 5º, Cap. 19, V. 8).

asuraḥ. el demonio (C. 3º, Cap. 19, V. 15).

asuraḥ. el gran demonio, Hiraṇyakaśipu (C. 7º, Cap. 5, V. 29).

asuraḥ. el rey de los asuras (C. 8º, Cap. 22, V. 1).

asuraḥ. el rey de los demonios, Hiraṇyakaśipu (C. 7º, Cap. 8, V. 26).

asuraḥ. gran demonio (C. 7º, Cap. 8, V. 41).

asuraḥ. Hiraṇyakaśipu (C. 7º, Cap. 8, V. 24).

asuraḥ. los demonios (C. 7º, Cap. 10, V. 64).

asuraḥ. mi padre, Hiraṇyakaśipu, el gran demonio (C. 7º, Cap. 9, V. 14).

asuraḥ. nacido en una familia de demonios (C. 7º, Cap. 7, V. 1).

asuraḥ. naturaleza demoníaca (C. 7º, Cap. 4, V. 33).

asuraḥ. porque era un demonio (C. 10º, Cap. 4, V. 43).

asuraḥ. Prahlāda Mahārāja, a pesar de haber nacido de un padre asura (C. 7º, Cap. 5, V. 56-57).

asuraḥ. que pertenece al grupo de los demonios (C. 9º, Cap. 18, V. 12-14).

asuraḥ. un demonio (C. 3º, Cap. 18, V. 22-23).

asuraḥ. Vṛtrāsura (C. 6º, Cap. 12, V. 26).

asurāḥ. ¡oh, hijos de los demonios! (C. 7º, Cap. 7, V. 46).

asurāḥ. demonios (C. 7º, Cap. 10, V. 63).

āsuraḥ. demoníaca (C. 8º, Cap. 22, V. 36).

asurāḥ. los demonios (C. 6º, Cap. 3, V. 19).

asurāḥ. los demonios, seguidores de Bali Mahārāja (C. 8º, Cap. 20, V. 30).

asurāḥ. todos los demonios (C. 6º, Cap. 10, V. 17-18).

asurāḥ. y los demonios (C. 6º, Cap. 12, V. 5).

asuraiḥ. con los demonios (C. 6º, Cap. 10, V. 16).

asuraiḥ. demonios, en realidad (pues no necesitan ese poder militar, pero lo crean sin necesidad) (C. 9º, Cap. 24, V. 59).

asuraiḥ. por los demonios (C. 3º, Cap. 20, V. 24).

asuram. a un demonio (C. 9º, Cap. 6, V. 22).

asuram. al demonio (C. 3º, Cap. 19, V. 2).

asuram. al demonio (Hiraṇyakaśipu) (C. 7º, Cap. 4, V. 29).

āsuram. de los demonios (C. 6º, Cap. 12, V. 20).

āsuram. de los demonios (que distinguen entre amigos y enemigos) (C. 7º, Cap. 6, V. 24).

āsuram. demoníaca (C. 6º, Cap. 7, V. 12).

ASURAMAYA. La tradición épica señala como el primer Astrónomo en Aryavarta, aquel a quien "el Dios-Sol comunicó el conocimiento de las estrellas" en propia persona, algunos lo identifican con "Ptolomeo" de los griegos. En los Purāṇas indios se designa la Atlantida como el punto donde nació Asuramaya "tan Mago como Astrólogo y Astrónomo".

ASURAMAYA.  Vida del brujo y astrólogo atlante que relaboró los manuales de datos astronómicos, sobre ciclos planetarios y solares, más arcaicos que se conocen. Personaje misterioso dotado de grandes poderes trascendentales que vivió en èpocas remotas y cuyos trabajos sobrevivieron en manos de los brahmines cultos, manteniéndolos suficientemente ocultos de los oroientalistas europeos, pero que, apartir de los escritos de Helena Petrovna Blavatsky, fueron presentados al público occidental, junto con la cronología arcaica. Esta cronología contiene por igual la extensión de los ciclos humanos, planetarios, solares y cósmicos, y es uno de los trabajos elaborados por este hombre poderoso que viajó por toda la Tierra en días pretéritos acopiando el material y la información de fuentes directas, que le perimitieron erigirse en el primer gran astrómnomo y astrólogo de todos los tiempos. La Sra. Maynadé, valiéndose de los escasos datos con que se cuenta elabora una imaginativa biografía, no exenta de idealismo y soñación, que nos arrastra hasta un inimaginable pasado y la forma de vida de nuestros precursores en todos los campos del saber.
http://orionelatlante.blogspot.com.es/2011/03/asuramaya-el-brujo.html
http://glosarios.servidor-alicante.com/teosofia/asuramaya

En las páginas 50-51 continua diciendo sobre Asuramaya

...La Estancia II, que habla de esta Ronda, principia con algunas palabras de información respecto de la edad de nuestra Tierra. La cronología se dará oportunamente. En el Comentario añadido a la Estancia se mencionan dos personajes, Nârada y Asuramaya, especialmente este último. Todos los cálculos se atribuyen a esta celebridad arcaica; y lo que sigue hará conocer superficialmente al lector algo de estas figuras.

DOS ASTRÓNOMOS ANTEDILUVIANOS: NARADA Y ASURAMAYA


Ante la mente del estudiante oriental de Ocultismo, dos figuras se hallan indisolublemente relacionadas con la Astronomía mística, la Cronología y sus ciclos. Dos grandes y misteriosas figuras, que se elevan gigantescas en el Pasado Arcaico, surgen ante él, siempre que tiene que referirse a Yugas y Kalpas. Cuándo, en qué período de la prehistoria vivieron, nadie, a excepción de unos cuantos hombres en el mundo, lo sabe ni lo podrá saber jamás con la certeza que requiere la cronología exacta. Ello puede haber sido hace 100.000 años, o 1.000.000 de años, cosa que el mundo externo jamás lo sabrá. El Occidente místico y la Francmasonería clamorosamente hablan de Enoch y de Hermes. El Oriente místico habla de Nârada, el antiguo Rishi védico, y de Asuramaya, el Atlante...

En las páginas 52-53 continua diciendo sobre Asuramaya

Nârada es uno de los pocos caracteres prominentes, exceptuando algunos Dioses de los Purânas, que visitan las llamadas regiones inferiores o infernales, Pâtâla. Sea o no verdad que Nârada aprendiese todo lo que sabía de sus relaciones con el Shesha de mil cabezas, la Serpiente que lleva los Siete Pâtâlas y el mundo entero como una diadema sobre sus cabezas, y que es el gran maestro de Astronomía94, lo cierto es que supera al Guru de Garga en su conocimiento de los embrollos cíclicos. Él es quien tiene a su cargo nuestro progreso y nuestra prosperidad o desdicha nacional. Él es quien trae las guerras y les pone término. En las antiguas Estancias, se atribuye a Pesh–Hun el haber calculado y registrado todos los Ciclos astronómicos y cósmicos futuros, y haber enseñado la Ciencia a los primeros que contemplaron la estrellada bóveda, y se dice que Asuramaya basó todas sus obras astronómicas en estos anales: que determinó la duración de todos los períodos pasados geológicos y cósmicos, y la duración de todos los Ciclos futuros, hasta el fin de este Ciclo de Vida, o el fin de la Séptima Raza.

La cronología y los cómputos de los brahmanes Iniciados están basados en los anales zodiacales de la India y en las obras del mencionado Astrónomo y Mago Asuramaya. Los anales zodiacales Atlantes no pueden errar, puesto que fueron compilados bajo la dirección de aquellos que fueron los primeros en enseñar, entre otras cosas, la Astronomía a la Humanidad.

Pero en este punto también nos estamos creando deliberada y temerariamente una nueva dificultad. Se nos dirá que nuestro aserto lo contradice la Ciencia, en la persona de un hombre considerado como una gran autoridad (en Occidente) en todos los asuntos de literatura sánscrita: el profesor Albrecht Weber, de Berlín. Esto, con gran sentimiento nuestro, no puede evitarse, y estamos prontos a sostener lo que ahora declaramos. Asuramaya, a quien la tradición épica señala como el primer Astrónomo en Âryâvarta, aquel a quien “el Dios–Sol comunicó el conocimiento de las estrellas” in propia persona, como declara el mismo Dr. Weber, es identificado por éste, de un modo muy misterioso, con el “Ptolomeo” de los griegos. No se da otra razón más válida para esta identificación sino la de que: Este último nombre (Ptolomeo), como vemos en la inscripción de Piyadasi, se convirtió en el “Turamaya” indio, de cuyo nombre pudo muy fácilmente haberse derivado “Asura Maya”.

No hay duda que “pudo” ser, pero la cuestión vital es: ¿hay algunas buenas razones que prueben que se derivó? La única prueba que se presenta, es que debe ser así:
Puesto que… este Maya está claramente asignado a Romakapura en Occidente95

Véase The History of Indian Literature, pág. 253, por el Profesor A. Weber; en las Series Orientales de Trübner.

En las páginas 54-55 continua diciendo sobre Asuramaya

La Mâyâ es evidente, puesto que ningún sanscritista europeo puede decir en dónde estaba esa localidad de Romaka–pura, excepto, a la verdad, que se hallaba en alguna parte, “en Occidente”. En todo caso, como ningún miembro de la Sociedad Asiática, ni orientalista Occidental, querrá jamás hacer caso de las enseñanzas brahmánicas, es inútil tomar en consideración las objeciones de los orientalistas europeos. Romaka–pura estaba “en Occidente”, ciertamente, puesto que formaba parte y parcela del perdido continente Atlante. Y es igualmente cierto que en los Purânas indios se designa la Atlántida como el punto donde nació Asuramaya, “tan gran Mago como Astrólogo y Astrónomo”. Además, el Profesor Weber rehúsa asignar ninguna gran antigüedad al Zodíaco indio, y se siente inclinado a creer que los indios no conocieron Zodíaco alguno hasta que: Lo tomaron de los griegos96.

Este aserto contradice las tradiciones más antiguas de la India, y, por tanto, debemos pasarlo por alto97. Y estamos tanto más justificados en no tomarlo en consideración, por cuanto el sabio profesor mismo nos dice en la introducción de su obra que: …además de los obstáculos naturales que impiden la investigación [en la India], existe aún allí una densa niebla de prejuicios y opiniones preconcebidos que pende sobre el país, y lo cubre como con un velo98.

Cogido en ese velo, no hay que admirarse que el Dr. Weber mismo haya sido inducido a cometer algunos errores involuntarios. Esperemos que en el presente se encuentre mejor enterado. Ahora bien; ya sea que Asuramaya deba ser considerado como un mito moderno, un personaje que floreció en los días de los griegos macedonios, o bien lo que los ocultistas aseguran, en todo caso, sus cálculos concuerdan por completo con los de los Anales Secretos. El calendario en otra parte mencionado fue compilado en 1884 y 1885 por dos sabios Brahmanes99, de los fragmentos de obras inmensamente antiguas, atribuidas al Astrónomo Atlante, y encontrados en la India del Sur. Esta obra ha sido declarada perfecta por los mejores Pandits (desde el punto de vista brahmánico), y se refiere a la cronología de las enseñanzas ortodoxas.

En la página 73 continua diciendo sobre Asuramaya

Los cómputos que se dan en Manu y en los Purânas (excepto algunas exageraciones sin importancia y evidentemente intencionadas) son, como ya se ha dicho, idénticas a las que se enseñan en la Filosofía Esotérica. Esto puede verse comparando las dos en cualquier calendario indo de ortodoxia reconocida.

El mejor y más completo de tales calendarios, en el presente, según atestiguan los brahmanes instruidos de la India del Sur, es el ya mencionado calendario tamil, llamado el Tirukkanda Panchanga, compilado, según se nos ha dicho de los fragmentos secretos de datos de Asuramaya, con los que está por completo de acuerdo. Así como se dice que Asuramaya ha sido el astrónomo más grande, se susurra también que ha sido el “Brujo” más poderoso de la “Isla Blanca, que se había tornado NEGRA por el pecado” esto es, de las islas Atlantes.

La “Isla Blanca” es un nombre simbólico. Se dice que Asuramaya vivió, según la tradición del Jñânabhâskara, en Romaka–pura, en Occidente; porque el nombre es una alusión al país y cuna de los “Nacidos del Sudor” de la Tercera Raza. Ese país o continente había desaparecido edades antes de que Asuramaya viviese, puesto que él era un Atlante; pero él era un descendiente directo de la Raza Sabia, la Raza que nunca muere. Muchas son las leyendas concernientes a este héroe, el discípulo de Sûrya, el Dios–Sol mismo, según expresan los relatos indos. Importa poco que haya vivido en una u otra isla; la cuestión es probar que no fue un mito, como el Dr. Weber y otros han querido hacer creer. El hecho de que Romaka–pura, en Occidente, sea mencionada como la cuna de este héroe de las edades arcaicas, es tanto más interesante a causa de lo que sugiere acerca de la enseñanza esotérica sobre las Razas Nacidas del Sudor, los hombres nacidos de los “poros de sus padre? “ROMA–KÛPAS” significa los “poros del cabello” en sánscrito. En el Mahâbhârata 147 se dice que unas gentes llamadas Raumas fueron creadas de los poros de Vîrabhadra, el terrible gigante que destruyó el sacrificiode Daksha. Se mencionan también otras tribus y gentes nacidas del mismo modo.
En la página 77 continua diciendo sobre Asuramaya

Estos Ciclos Astronómicos sagrados son de inmensa antigüedad, y la mayor parte pertenecen, como ya se dijo, a los cálculos de Nârada y Asuramaya. Este último tiene la reputación de Gigante y de Brujo. Pero los Gigantes antediluvianos (los Gibborin de la Biblia) no eran todos Brujos o malos, como quisiera la Teología cristiana, que ve en cada ocultista un servidor del Demonio; ni tampoco eran ellos peores que muchos de los “fíeles hijos de la Iglesia”.

En la página 474 continua diciendo sobre Asuramaya

De la Cuarta Raza es de donde los arios primitivos adquirieron su conocimiento del “conjunto de cosas maravillosas” [de] el Sabhâ y Mayasabhâ1006 mencionados en el, Mahâbhârata, el don de Mayasura1007 a los Pândavas. De ellos aprendieron la aeronáutica, la Vimâna Vidyâ, el “conocimiento de volar en vehículos aéreos”, y por tanto, sus grandes conocimientos de meteorografía y meteorología. De ellos también heredaron los arios su más valiosa ciencia de las virtudes ocultas de las piedras preciosas y otras, de la Química, o más bien, la Alquimia, la Mineralogía, Geología, Física y Astronomía.

Tomado de: DOCTRINA SECRETA TOMO III. Síntesis de la Ciencia, la Religión y la Filosofía
Escrito por Helena Petrovna Blavatsky
asurān. los demonios (C. 7º, Cap. 1, V. 8).

asurān. a los demonios (C. 3º, Cap. 18, V. 4).

asurān. a todos los demonios (C. 6º, Cap. 10, V. 30).

asurān. en los demonios (C. 8º, Cap. 7, V. 11).

asurān. los demonios (C. 3º, Cap. 2, V. 24).

asurān. todos los demonios (C. 8º, Cap. 5, V. 19-20).

As:Øran:Î (asurān) = demons
As:ØraN:aö (asurāṇāṁ) = of demons

ASURANAM. (sáns. Svami Prabhupáda). De los ateos.

asurāṇām. a los demonios (C. 7º, Cap. 10, V. 30).

asurāṇām. de los ateos (C. 1º, Cap. 3, V. 16).

asurāṇām. de los demonios (C. 8º, Cap. 10, V. 16-18).

asurāṇām. los demonios (C. 8º, Cap. 23, V. 6).

ASURAM-BHAVAM-ASRITA. (sáns. Svami Prabhupáda). De acuerdo con los Vedas, los educadores mundanos equivocados son llamados:

1. Veda-vada-rata.
2. Maya-yapahrta-jñana.
3. Asuram-bhavam-asrita.
4. Nara-dharma.

asurāṇi. armas empleadas por los demonios (C. 1º, Cap. 15, V. 16).
ASURAS. (sáns. Svami Prabhupáda). Son los seres que desatienden las responsabilidades o que no tienen información sobre ellas, estas responsabilidades son debidas a las responsabilidades de la vida humana. El Sri Isopanishad da a conocer algunas regiones donde son enviados los asuras a trabajar. Si un hombre fracasa en el cumplimiento de sus deberes como ser humano, es forzado a transmigrar a los planetas asuryas y nacer en especies degradadas de vida para trabajar arduamente en la ignorancia y la oscuridad.

ASURAS. Los Asuras, como clase especial de demonios, parecen poderosos titanes que se oponen con éxito a los dioses en una guerra tremenda bajo el mando de Galandhara, hijo de la diosa Ganga (el Ganges) y del océano. Indra, Brahma, Visnu, etc., han de luchar mucho para obtener la victoria final y, de todos modos, los dioses védicos no tienen ya en los poemas épicos su antigua omnipotencia. (La Mitología en la Vida de los Pueblos, Giancomo Prampolini, pg. 246).
ASURAS. (sáns. Svami Prabhupāda). Son los seres que desatienden las responsabilidades o que no tienen información sobre ellas, estas responsabilidades son debidas a las responsabilidades de la vida humana. El Śrī Isopanishad da a conocer algunas regiones donde son enviados los asuras a trabajar. Si un hombre fracasa en el cumplimiento de sus deberes como ser humano, es forzado a transmigrar a los planetas asuryas y nacer en especies degradadas de vida para trabajar arduamente en la ignorancia y la oscuridad.

ASURAS. Los Asuras, como clase especial de demonios, parecen poderosos titanes que se oponen con éxito a los dioses en una guerra tremenda bajo el mando de Galandhara, hijo de la diosa Ganga (el Ganges) y del océano. Indra, Brahma, Viṣṇu, etc., han de luchar mucho para obtener la victoria final y, de todos modos, los dioses védicos no tienen ya en los poemas épicos su antigua omnipotencia. (La Mitología en la Vida de los Pueblos, Giancomo Prampolini, pg. 246).

Asuras. (Sáns.). Son los seres que desatienden las responsabilidades o que no tienen información sobre ellas, estas responsabilidades son debidas a las responsabilidades de la vida humana. El Śrī Isopanishad da a conocer algunas regiones donde son enviados los asuras a trabajar. Si un hombre fracasa en el cumplimiento de sus deberes como ser humano, es forzado a transmigrar a los planetas asuryas y nacer en especies degradadas de vida para trabajar arduamente en la ignorancia y la oscuridad. // Los Asuras son los materialistas ateos.  

Asura: Demonio ateo. [5º]. [1] Aquel que no sigue las enseñanzas de las escrituras y cuya única meta consiste en disfrutar continuamente de los placeres de este mundo. A medida que aumenta su apego a la materia se vuelve más demoníaco, y rechaza aún más la existencia de Dios, La Personalidad Suprema; [2] Ser demoníaco que abiertamente se opone a los principios de la religión y a Dios; [3] Malhechor monstruoso tal como los que había en el planeta en la época en que apareció Kṛṣṇa.[1º]

Asuras. Antigods.

āsuraye. al brāhmaṇa llamado Āsuri (C. 1º, Cap. 3, V. 10).
ASURAYE. (sáns. Svami Prabhupáda). Al brahmana llamado Asuri.

asurayoḥ. de los dos asuras (C. 3º, Cap. 16, V. 36).

asure. a ese demonio (C. 8º, Cap. 11, V. 36).

asure. perteneciente a la comunidad asura (C. 8º, Cap. 23, V. 2).

asurebhyaḥ. hacia los demonios (C. 7º, Cap. 1, V. 2).

asurebhyaḥ. que los asuras (C. 5º, Cap. 5, V. 21-22).

āsureṇa. por la cualidad de la pasión (C. 8º, Cap. 7, V. 11).

āsurī. de nombre Āsurī (C. 4º, Cap. 25, V. 52).

āsurī. demonia (C. 10º, Cap. 13, V. 37).

āsurī. llamada Āsurī (C. 4º, Cap. 29, V. 14).

A:s:Øri (āsurī) = demoniac qualities

Asuri. 1. One of the earliest professors of the Sankhya philosophy. 2. A female non-god or demon. 3. A medicine. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Asuri. 1. Uno de los primeros profesores de la filosofía Sankhya. 2. Una mujer no Dios o demonio. 3. Un medicamento. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).
Asuri Anushtup Cand. Meter of thirteen syllables. It is through this meter that the Vasus know the thirteenfold collection of laudable objects. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Asuri Anushtup Cand. Metro de trece sílabas. Es a través de este instrumento que los Vasus conocer la colección thirteenfold de objetos loables. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes)
Āsuri Brāhmaṇa:

TEXTO 10

PaÄMa" k-iPal/ae NaaMa iSaÖeXa" k-al/ivPlu/TaMa( )
Pa[aevacaSaurYae Saa&:Ya& TatvGa]aMaiviNa<aRYaMa( )) 10 ))

païcamaḥ kapilo nāma
siddheśaḥ kāla-viplutam
provācāsuraye sāṅkhyaṁ
tattva-grāma-vinirṇayam

pañcamaḥ—la quinta; kapilaḥ—Kapila; nāma—de nombre; siddheśaḥ—el principal entre los perfectos; kāla—tiempo; viplutam—perdido; provāca—dijo; āsuraye—al brāhmaṇa llamado Āsuri; sāṅkhyam—metafísica; tattva-grāma—la suma total de los elementos creativos; vinirṇayam—exposición.

TRADUCCIÓN

La quinta encarnación, llamada el Señor Kapila, es el principal de los seres perfeccionados. Él le hizo una exposición de los elementos creativos y la metafísica a Āsuri Brāhmaṇa, pues, en el transcurso del tiempo, ese conocimiento se había perdido.

SIGNIFICADO

Los elementos creativos son veinticuatro en total. En el sistema de filosofía Sāṅkhya se explican todos y cada uno de ellos. A la filosofía Sāṅkhya, los estudiosos europeos generalmente la llaman metafísica. El significado etimológico de la palabra Sāṅkhya es “aquello que explica muy lúcidamente, mediante el análisis de los elementos materiales.” Esto lo hizo por vez primera el Señor Kapila, de quien se dice aquí que es el quinto en la línea de encarnaciones. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 10, pág. 137).

Asuri Gayatri Cand. Meter of fifteen syllables. It is through this meter that the Adityas know the fifteenfold collection of laudable objects. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).


Asuri Gayatri Cand. Metro de quince sílabas. Es a través de este instrumento que los Aditiás conocen la colección fifteenfold de objetos loables. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).



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