sábado, 19 de enero de 2013

126JC - aurobindo ghose2-austeridad1



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 19 de Enero del 2013


126JC - aubindo ghose2-austeridad1  
Jun 29, '07 6:50 AM
para Todos


THE PRESENT DARKNESS AND THE NEW WORLD

I am afraid I can hold out but cold comfort - for the present at least - to those of your correspondents who are lamenting the present state of things. Things are bad, are growing worse and may at any time grow worst or worse than worst if that is possible - and anything however paradoxical seems possible in the present perturbed world. The best thing for them is to realise that all this was necessary because certain possibilities had to emerge and be got rid of, if a new and better world was at all to come into being; it would not have done to postpone them for a later time. It is, as in Yoga, where things active or latent in the being have to be put into action in the light so that they may be grappled with and thrown out or to emerge from latency in the depths for the same purificatory purpose. Also they can remember the adage that night is darkest before dawn and that the coming of dawn is inevitable. But they must remember too that the new world whose coming we envisage is not to be made of the same texture as the old and different only in pattern, and that it must come by other means - from within and not from without; so the best way is not to be too much preoccupied with the lamentable things that are happening outside, but themselves to grow within so that they may be ready for the new world, whatever form it may take.

18-7-1948

... For myself, the dark conditions do not discourage me or convince me of the vanity of my will to "help the world", for I knew they had to come; they were there in the world-nature and had to rise up so that they might be exhausted or expelled and a better world freed from them might be there. After all, something has been done in the outer field and that may help or prepare for getting something done in the inner field also. For instance, India is free and her freedom was necessary if the Divine Work was to be done. The difficulties that surround her now and may increase for a time, especially with regard to the Pakistan imbroglio, were also things that had to come and to be cleared out.... Here too there is sure to be a full clearance, though unfortunately, a considerable amount of human suffering in the process is inevitable. Afterwards the work for the Divine will become more possible and it may well be that the dream, if it is a dream, of leading the world towards the spiritual light, may even become a reality. So I am not disposed even now, in these dark conditions, to consider my will to help the world as condemned to failure.

4-4-1950
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Sri Aurobindo - On Himself

Published by the Sri Aurobindo Ashram, Pondicherry, India

It is the hope and goal that these few quotes will inspire the reader to refer to the original works
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"Humanity is not the last rung of terrestrial creation.

Evolution continues, and man will be surpassed."

Irrespective of all religious denominations, philosophies, sects or new-age schools, the force within evolution is leading humanity - impersonally, disinterestedly and universally - to a critical point of choice where it must decide, consciously, to surpass itself and radically CHANGE ... or else become extinct.

Sri Aurobindo explored the process leading to a next stage of evolution - a nearly inconceivable endeavour; for what, e.g., would happen to a fish-with-gills who suddenly attempts to discover, to emerge into and then to live in this new 'air' - this wholly unknown, 'other' atmosphere beyond its old water-bound milieu imprisoned beneath a certain, established 'surface' ?

For the first time in the history of the Earth, a species - our own human species - will be able to participate CONSCIOUSLY and WILLINGLY in its own transformation to a future state of being.

This is an unprecedented invitation, therefore - open to everyone who feels concerned by the question - to collaborate, consciously and willingly, in the adventure of an accelerated evolution of the human species to its next, its FUTURE state - to attempt to realize the next being, a future being, after 'man.'

'MAN IS A TRANSITIONAL BEING,' said Sri Aurobindo.

From time immemorial, this evolutionary thrust contained within Life itself has inexorably led all life-forms, of which humanity is merely the most recent, to mutate and to transcend themselves - but for the effort to be realized on Earth now, it must not become denatured by any church's intentions nor by any new religious sect's dominance, nor lost in vague nirvanic mists, nor in any way whatsoever submerged or compromised by interested ambitions.

To begin with, a central key in this process of collaborating with our own evolution to a new, future state of being is to try to make all our diffuse aspirations CONSCIOUS and then to try realize physically, materially, within our very cells, this new stage of life - no, not in any ethereal heavens but here on the Earth itself, where evolution has indeed always been rooted.

Evolution will go on with or without us, in any case, and the present deplorable, self-destructive, cruel and ego-ridden state of humankind, with or without its collaboration or consent, 'will be surpassed' and superceded by a higher, more conscious, egoless and more harmonious species. So, rather than passively or blindly undergoing the evolutionary process, why not choose to consciously collaborate in this inevitable advance and participate in an unprecedented, captivating and universal adventure?
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SRI AUROBINDO was born on August 15,1872, in Calcutta, India. At the tender age of seven, his father, a country doctor, sent him to England for "serious studies," as was the custom of the day among certain anglicized Indian families. For 13 years Sri Aurobindo would be immersed in Western culture - which would eventually reward his academic prowess with abundant laurels. In 1893, at the age of twenty, his Cambridge degree in his pocket, he returned to India to find a profoundly revolting political and social situation in his country (under British rule). After a few years spent between a teaching post of French and English at the College of Baroda and the private secretariat of the local maharaja, Sri Aurobindo moved to Calcutta and entered the political fray. Simultaneously, he set out on his inner quest not to escape into higher worlds of consciousness, but as a means of sharpening his revolutionary action against the British occupation. As editor of the daily Bande Mataram (Hail to Mother India) and leader of the Extremist Party, he would soon be suspected of participating in a criminal attempt against a British magistrate, and he would spend a year in prison while awaiting trial. That year of forced isolation made him realize that the occupation of his country by a foreign power was but one aspect of a much vaster problem: the transformation of human nature. "It is not just a revolt against the British empire that we must wage, but a revolt against the whole universal Nature!" he exclaimed. Acquitted but still pursued and spied on by the British police, he had to take refuge in French India, in Pondicherry, where he arrived in 1910. This is where he spent the rest of his life until 1950, in the "ashram" that gradually formed around him under the supervision of Mother, who joined him in 1920. His written work, mostly composed between 1914 and 1920, comprises poetry, plays, "philosophy" and an enormous body of letters to try to explain to his disciples what he was doing in the silence of his room.

MOTHER, otherwise known as Mirra Alfassa, was born in Paris in 1878, of an Egyptian mother and a Turkish father. She was a year older than Einstein, and a contemporary of Anatole France, with whom she shared a sense of gentle irony. This was the century of "positivism"; her father and mother were "all-out materialists," he a banker and a first-rate mathematician, she a disciple of Marx until the age of eighty-eight.

Yet when she was very young, Mirra had strange experiences involving past history and perhaps the future; she met Sri Aurobindo "in a dream" ten years before going to Pondicherry and took him for "a Hindu God dressed in the garb of a vision." Equally at ease with higher mathematics, in front of an easel, or sitting at a piano, she befriended Gustave Moreau, Rodin and Monet. She married a painter, whom she later divorced to marry a philosopher who took her to Japan and China at the time Mao Tse-Tung was writing his first political essays, and to Pondicherry, where she met Sri Aurobindo, with whom she stayed thereafter. She spent thirty years beside him -- he who, at the turn of the century, was announcing "the new evolution" : "Man is a transitional being." After Sri Aurobindo's death in 1950, left in charge of a huge ashram that seemed to represent all the human resistances of the world, she plunged into the "yoga of the cells" and finally discovered "the great passage" to another species. Isolated, misunderstood, and surrounded by human resistance and ill will, she left her body in 1973 at the age of ninety-five.

"I don't think there was ever anyone more materialistic than I, with all the practical common sense and positivism," she would tell me in the midst of her dangerous experiences in the consciousness of the cells, "and now I understand why I was that way! It gave my body a wonderful sense of balance. All the explanations I sought were always of a material nature; it seemed so obvious to me: no need for mysteries or anything of that sort -- you must explain things in material terms. Therefore, I am sure there is no tendency for mystical dreaming in me! This body had nothing in the least mystical in it, thank God!"
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Some Writings by Sri Aurobindo:
On Himself
The Riddle of this World
[Many more references can be found on-line ...]

Aurobindo Ghose, Śrī: SRI AUROBINDO was born on August 15,1872, in Calcutta, India. At the tender age of seven, his father, a country doctor, sent him to England for "serious studies," as was the custom of the day among certain anglicized Indian families. For 13 years Sri Aurobindo would be immersed in Western culture - which would eventually reward his academic prowess with abundant laurels. In 1893, at the age of twenty, his Cambridge degree in his pocket, he returned to India to find a profoundly revolting political and social situation in his country (under British rule). After a few years spent between a teaching post of French and English at the College of Baroda and the private secretariat of the local maharaja, Sri Aurobindo moved to Calcutta and entered the political fray. Simultaneously, he set out on his inner quest not to escape into higher worlds of consciousness, but as a means of sharpening his revolutionary action against the British occupation. As editor of the daily Bande Mataram (Hail to Mother India) and leader of the Extremist Party, he would soon be suspected of participating in a criminal attempt against a British magistrate, and he would spend a year in prison while awaiting trial. That year of forced isolation made him realize that the occupation of his country by a foreign power was but one aspect of a much vaster problem: the transformation of human nature. "It is not just a revolt against the British empire that we must wage, but a revolt against the whole universal Nature!" he exclaimed. Acquitted but still pursued and spied on by the British police, he had to take refuge in French India, in Pondicherry, where he arrived in 1910. This is where he spent the rest of his life until 1950, in the "ashram" that gradually formed around him under the supervision of Mother, who joined him in 1920. His written work, mostly composed between 1914 and 1920, comprises poetry, plays, "philosophy" and an enormous body of letters to try to explain to his disciples what he was doing in the silence of his room.

MOTHER, otherwise known as Mirra Alfassa, was born in Paris in 1878, of an Egyptian mother and a Turkish father. She was a year older than Einstein, and a contemporary of Anatole France, with whom she shared a sense of gentle irony. This was the century of "positivism"; her father and mother were "all-out materialists," he a banker and a first-rate mathematician, she a disciple of Marx until the age of eighty-eight. 

Yet when she was very young, Mirra had strange experiences involving past history and perhaps the future; she met Sri Aurobindo "in a dream" ten years before going to Pondicherry and took him for "a Hindu God dressed in the garb of a vision." Equally at ease with higher mathematics, in front of an easel, or sitting at a piano, she befriended Gustave Moreau, Rodin and Monet. She married a painter, whom she later divorced to marry a philosopher who took her to Japan and China at the time Mao Tse-Tung was writing his first political essays, and to Pondicherry, where she met Sri Aurobindo, with whom she stayed thereafter. She spent thirty years beside him -- he who, at the turn of the century, was announcing "the new evolution" : "Man is a transitional being." After Sri Aurobindo's death in 1950, left in charge of a huge ashram that seemed to represent all the human resistances of the world, she plunged into the "yoga of the cells" and finally discovered "the great passage" to another species. Isolated, misunderstood, and surrounded by human resistance and ill will, she left her body in 1973 at the age of ninety-five.

"I don't think there was ever anyone more materialistic than I, with all the practical common sense and positivism," she would tell me in the midst of her dangerous experiences in the consciousness of the cells, "and now I understand why I was that way! It gave my body a wonderful sense of balance. All the explanations I sought were always of a material nature; it seemed so obvious to me: no need for mysteries or anything of that sort -- you must explain things in material terms. Therefore, I am sure there is no tendency for mystical dreaming in me! This body had nothing in the least mystical in it, thank God!" 


Aurobindo Ghose, Śrī:  SRI AUROBINDO nació en agosto 15,1872, en Calcuta, India. A la tierna edad de siete años, su padre, un médico rural, lo envió a Inglaterra para "estudios serios", como era la costumbre del día entre algunas familias indias anglicismo. Durante 13 años, que Sri Aurobindo podría sumergirse en la cultura occidental - que eventualmente podría recompensar su destreza académica con abundantes laureles. En 1893, a la edad de veinte años, su grado de Cambridge en el bolsillo, regresó a la India para encontrar una situación política y social profundamente repugnante en su país (bajo el Gobierno británico). Después de unos años entre un puesto de enseñanza de francés e inglés en el Colegio de Baroda y la Secretaría privada de la local maharaja, Sri Aurobindo se trasladó a Calcuta y a la palestra política. Al mismo tiempo, partió en su búsqueda interior no para escapar a mundos superiores de conciencia, sino como un medio de afilar su acción revolucionaria contra la ocupación británica. Como editor del diario Bande Mataram (granizo a la madre India) y líder del partido extremista, pronto sería ser sospechosos de participar en un atentado criminal contra un magistrado británico, y pasó un año en prisión mientras esperaba el juicio. Ese año de aislamiento forzoso le hizo darse cuenta de que la ocupación de su país por una potencia extranjera fue sólo un aspecto de un problema mucho más vasto: la transformación de la naturaleza humana. "No es sólo una revuelta contra el Imperio británico que debemos emprender, sino una revuelta contra la naturaleza del conjunto universal!" exclamó. Absuelto pero todavía perseguido y espiada por la policía británica, tuvo que refugiarse en la India de francés, en Pondicherry, donde llegó en 1910. Esto es donde pasó el resto de su vida hasta 1950, en el "ashram" que gradualmente se formó a su alrededor bajo la supervisión de la madre, quien se unió a él en 1920. Su obra escrita, compuesta en su mayoría entre 1914 y 1920, compone de poesía, obras de teatro, "filosofía" y un enorme cuerpo de cartas para tratar de explicar a sus discípulos lo que estaba haciendo en el silencio de su habitación.

MADRE, conocida como la Mirra Alfassa, nació en París en 1878, de madre egipcia y padre turco. Ella era un año mayor que Einstein y contemporáneo de Anatole France, con quien compartió un sentido de la ironía suave. Este fue el siglo del "positivismo"; su padre y su madre fueron "materialistas sin cuartel", fue un banquero y un matemático de primer orden, que un discípulo de Marx hasta los años ochenta y ocho.

Aún cuando era muy joven, Mirra tenía extrañas experiencias con historia y quizás en el futuro; conoció a Sri Aurobindo "en un sueño" diez años antes de ir a Pondicherry y lo hizo por "un dios hindú vestido con el atuendo de una visión". Igualmente a gusto con las matemáticas superiores, frente a un caballete o sentado al piano, ella conoció a Gustave Moreau, Rodin y Monet. Se casó con el pintor, quien más tarde se divorció para casarse con un filósofo que llevó a Japón y China en la época de que Mao Tse-Tung estaba escribiendo sus primeros ensayos políticos y a Pondicherry, donde conoció a Sri Aurobindo, con quien permaneció a partir de entonces. Pasó treinta años junto a él--quien, a la vuelta del siglo, anunciaba "la nueva evolución": "El hombre es un ser de transición". Después de la muerte de Sri Aurobindo en 1950, a cargo de un ashram enorme que parecía representar todas las resistencias humanas del mundo, ella había sumida en el "yoga de las células" y finalmente descubrió "el gran paso" a otra especie. Aislado, mal entendido y rodeado de resistencia humana y mala voluntad, dejó su cuerpo en 1973 a la edad de noventa y cinco.

"No creo que alguna vez hubo alguien más materialista que yo, con todo el sentido común práctico y positivismo", ella me diría en medio de sus experiencias peligrosas en la conciencia de las células, "y ahora entiendo por qué estaba así! Mi cuerpo dio un maravilloso sentido del equilibrio. Todas las explicaciones que busqué siempre fueron de carácter material; parecía tan obvio para mí: no hay necesidad de misterios ni nada de ese tipo--debe explicar las cosas en términos materiales. Por lo tanto, estoy seguro no existe ninguna tendencia para soñar místico en mí! Este organismo tenía nada en el menos mística, gracias a Dios!"

Artículos de Aurobindo Ghose, Śrī I
Artículos de Aurobindo Ghose, Śrī II

1.A FAR GREATER TRUTH
2.SUPERNALS
3.THE GRADED WORLDS
4.THE ASCENDING AND THE DESCENDING MOVEMENT
5.WESTERN METAPHYSICS AND YOGA
6.THE AGNOSTIC AND THE VEDANTIC UNKNOWABLE
7.DOUBTS AND THE DIVINE
8.THE VALLEY OF THE FALSE GLIMMER
9.SOME SPIRITUAL DILEMMAS
10.REBIRTH AND PERSONALITY
11.THE RIDDLE OF THIS WORLD

Artículos de Śrī Aurobindo Ghose III (SADHANA FOR THE EARTH-CONSCIOUSNESS)
Humanity is not the last rung of terrestrial creation (AUROBN-3.DOC)
Artículos de Śrī Aurobindo Ghose IV
Sadhana for the Earth-Consciousness

KATHA UPANISAD

EL Kaṭha Upaniṣad de Aurobindo

HIMNO AL FUEGO MÍSTICO

Hymns to the Mystic Fire.doc
Hymns to the Mystic Fire (Aurobindo).doc
Hymns to the Mystic Fire (contenido).doc
Hymns to the Mystic Fire (Mandala 1).doc
Hymns to the Mystic Fire (Mandala 1) retocado.doc
Hymns to the Mystic Fire (Mandala 3).doc
Hymns to the Mystic Fire (Mandala 4).doc
Hymns to the Mystic Fire (Mandala 5).doc
Hymns to the Mystic Fire (Mandala 6).doc
Hymns to the Mystic Fire (Mandala 7).doc
Hymns to the Mystic Fire (Mandala 10).doc
Hymns to the Mystic Fire (Mandalas 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 10).doc

POEMA DE SAVITRI:

                Indice
About Sri-Aurobindo
About Savitri
The Book Of Beginnings 1º
The Book Of The Traveller Of The Worlds 2º
The Book Of The Divine Mother 3º
The Book Of Birth And Quest 4º
The Book Of Love 5º
The Book Of Fate 6º
The Book Of Yoga 7º
The Book Of Death 8º
The Book Of The Eternal Night - 9º
The Book Of Double Twilight - 10º
The Book Of Everlasting Day - 11º
Epilogue
Glossary Of Terms
                Libro 1º:
The Symbol Of The Dawn
The Issue
The Secret Knowledge
The Yoga Of The King
The Yoga Of The Spirit's Freedom And Greatness
                Libro 2º:
                   The World-Stair
The Kingdom Of Subtle Matter
The Glory And Fall Of Life
The Kingdoms Of The Little Life
The Godheads Of The Little Life
The Kingdoms And The GodHeads Of The Greater Life
The Decent Into Night
The World Of Falsehood
The Paradise Of The Life-Gods
The Kingdoms Of The Godhead Of The Little Mind
The Kingdoms Of The Godheads Of The Greater Mind
The Heavens Of The Ideal
In The Self Of The Mind
The World-Soul
The Kingdoms Of The Greater Knowledge
                Libro 3º:
The Pursuit Of The Unknowable
The Adoration Of The Mother
The House Of The Spirit And The New Creation
The Vision And The Boon
                Libro 4º:
The Birth And Childhood Of The Flame
The Growth Of The Flame
The Call To The Quest
The Quest
                Libro 5º:
The Destined Meeting Place
Satyavan
Satyavan And Savitri
                Libro 6º:
The Word Of Fate
The Way Of Fate And The Problem Of Pain
                Libro 7º:
The Joy Of Union
The Parable Of The Search For The Soul
The Entry Into The Inner Countries
The Triple Soul Forces
The Finding Of The Soul
Nirvana And The Discovery Of The All-Negating Absolute
The Cosmic Spirit And The Cosmic Consciousness
                Libro 8º:
Death In The Forest
                Libro 9º:
Towards The Black Void
The Journey In The eternal Night And The Voice Of The Darkness
                Libro 10º:
The Dream Twilight Of The Ideal
The Gospell Of Death And The Vanity Of The Ideal
The Debate Of Love And Death
The Dream Twilight Of The Earthly Real
                Libro 11º:
The Eternal Day
                Libro 12º: (Epílogo)

Sri Aurobindo: The Mother.html
THE WONDER THAT IS SANSKRIT
Veda Samhita y Upanisads
Excerpts from THE RIDDLE OF THIS WORLD.htm
Kena Upanishad.htm
order.htm
SRI AUROBINDO.htm
Sri Aurobindos introduction to the Upanishads.htm
Translation for200 suktas by Sri Aurobindo.htm

aurv

Aurva. A Rishi, son of Urva and grandson of Bhrigu. He is described in the Mahabharata as son of the sage cyavana by his wife Arushi. From his race he is called Bhargava. The Mahabharata relates that a king named Kritavirya was very liberal to his priests of the race of  Bhrigu, and that they grew rich upon his generosity. After his death, his descendants, who had fallen into poverty, begged help from the Bhrigus, and met with no liberal response. Some of them buried their money, and when this was discovered the impoverished Kshatriyas were so exasperated that they slew all the Bhrigus down to the children in the womb. One woman concealed her unborn child in her thigh, and the Kshatriyas being informed of this, sought the child to kill it, but the child "issued forth from its mother's thigh with brilliance and blinded the persecutors. From being produced from the thigh (uru), the child received the name of Aurva. The sage's austerities alarmed both gods and men, and he for a long time refused to mitigate his wrath against the Kshatriyas, but at the persuasion of the Pitris, he cast the fire of his anger into the sea, where it became a being with the face of a horse called Hayasiras. While he was living in the forest he prevented the wife of King Bahu from burning herself with her husbands corpse. Thus he saved the life of her son, with whom she had been pregnant seven years.

When the child was born he was called Sagara (ocean) and Aurva was his preceptor. Aurva bestowed on Sagara the Agneyastra, or fiery weapon with which he conquered the barbarians who invaded his country. Aurva had a son named Ricika, who was father of Jamadagni. The Hari-vansha gives another version of the legend about the offspring of Aurva. The sage was urged by his friends to beget children. He consented, but he foretold that his progeny would live by the destruction of others. Then he produced from his thigh a devouring fire, which cried out with a loud voice, "I am hungry.

Let me consume the world." The various regions were soon in flames. When Brahma interfered to save his creation and promised the son of Aurva a suitable abode and maintenance. The abode was to be at Badavamukha, the mouth of the ocean; for Brahma was born and rests in the ocean, and he and the newly produced fire were to consume the world together at the end of each age, and at the end of time to devour all things with the gods, Asuras, and Rakshasas. The name Aurva thus signifies, in short, the submarine fire. It is also called Badavanala and Samvarttaka. It is represented as a flame with a horse's head, and is also called Kakadhvaja, from carrying a banner on which there is a crow. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Aurva. Un Rishi, hijo de Urva y nieto de Bhrigu. Es descrito en el Mahabharata como hijo del sabio cyavana por su esposa Arushi. De su carrera se le llama Bhargava. El Mahabharata se refiere que un rey llamado Kritavirya fue muy liberal a sus sacerdotes de la carrera de Bhrigu y que crecieron ricos a su generosidad. Después de su muerte, sus descendientes, que habían caído en la pobreza, pidieron la ayuda de los Bhrigus y se reunieron con ninguna respuesta liberal. Algunos de ellos enterraron su dinero, y cuando esto se descubrió los Kshatriyas empobrecidos fueron tan exasperados que ellos mataron a todos los Bhrigus hasta los niños en el vientre. Una mujer oculta el feto en su muslo y los Kshatriyas siendo informado de ello, buscaba al niño para matarlo, pero el niño "emiten adelante del muslo de su madre con brillantez y cegado los perseguidores. Desde que se produjo desde el muslo (uru), el niño recibió el nombre de Aurva. Austeridades de la sage alarman a dioses y hombres, que durante mucho tiempo se negó a mitigar su ira contra los Kshatriyas, y en la persuasión de la Pinda, fundió el fuego de su ira en el mar, donde se convirtió en un ser con la cara de un caballo llamado Hayasiras. Mientras vivía en el bosque impidió a la esposa del rey Bahu quema a sí misma con el cadáver de su marido. Así salvó la vida de su hijo, con quien había sido embarazadas siete años.

Cuando el niño nació fue llamado Sagara (océano) y Aurva fue su preceptor. Aurva concedido a Sagara el Agneyastra, o arma de fuego con la que conquistó a los bárbaros que invadieron su país. Aurva tuvo un hijo llamado Ricika, que fue padre de Jamadagni. El Hari-vansha da otra versión de la leyenda sobre la descendencia de Aurva. El sabio se instó por sus amigos a engendrar a hijos. Él accedió, pero él predijo que su progenie viviría por la destrucción de los demás. Luego de su muslo produjo un incendio devoradora, que clamó a gran voz, "tengo hambre.

Que me consume el mundo". Varias regiones fueron pronto en llamas. Cuando Brahma interferido para guardar su creación y prometió al hijo de Aurva, una morada adecuada y mantenimiento. La residencia fue en Badavamukha, la boca del océano; Brahma nació y descansa en el océano, y él y el fuego nuevamente producido fueron a consumir el mundo juntos al final de cada edad y al final del tiempo de devorar todas las cosas con los dioses, Asuras y Rakshasas. El nombre Aurva significa por lo tanto, en definitiva, el submarino de fuego. También se llama Badavanala y Samvarttaka. Se representa como una llama con la cabeza de un caballo y también se llama Kakadhvaja, de llevar una pancarta en la que hay un cuervo. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

aurva-tejaḥ. que eran muy poderosos (C. 9º, Cap. 23, V. 28).

aurva-upadiṣṭa. instruido por el gran sabio Aurva (C. 9º, Cap. 8, V. 30).

aurva-upadiṣṭa-yogena. con las prácticas de yoga místico aconsejadas por Aurva (C. 9º, Cap. 8, V. 7).

aurveṇa. por el gran sabio Aurva (C. 9º, Cap. 8, V. 3).

ausa

auṣadham. medicina (C. 5º, Cap. 12, V. 2).; //   hierba medicinal (C. 7º, Cap. 5, V. 37).

auṣadhi. de hierbas (C. 5º, Cap. 24, V. 13). ; //    hierbas (C. 1º, Cap. 8, V. 40). ; //    las hierbas medicinales (C. 8º, Cap. 7, V. 28).

auṣadhīḥ. especias y hierbas (C. 8º, Cap. 8, V. 11). ; //    y plantas medicinales (C. 8º, Cap. 6, V. 22-23).

auśanasam. de Śukrācārya (C. 6º, Cap. 7, V. 18).

auśanasau. los hijos de Śukrācārya (C. 7º, Cap. 5, V. 48).

auśanasī. la hija de Uśanā Kavi, Śukrācārya (C. 9º, Cap. 18, V. 20-21).

auśanasīm. a Devayānī, la hija de Śukrācārya (C. 9º, Cap. 18, V. 31).

auśanasya. de Śukrācārya (C. 6º, Cap. 7, V. 39).

Aushana. See Purana. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Aushanasapurana. See Purana. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Aushija. The Rishi Kakshivan, son of Ushij. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).// El Rishi Kakshivan, hijo de Ushij.

ausi

auśīnaraḥ. el país llamado Usinara (C. 1º, Cap. 12, V. 20).; //    el país llamado Usinara (C. 1º, Cap. 12, V. 20).

Austeridad:

Austeridad como deber de los seres humanos/ El propio Señor enseña Austeridad:

TEXTO 9

TauYaeR DaMaRk-l/aSaGaeR NarNaaraYa<aav*zq )
>aUTvaTMaaePaXaMaaePaeTaMak-raed( duêr& TaPa" )) 9 ))

turye dharma-kalā-sarge
nara-nārāyaṇāv ṛṣī
bhūtvātmopaśamopetam
akarod duścaraṁ tapaḥ


turye — en la cuarta de la línea; dharma-kalā — la esposa de Dharmarāja; sarge — habiendo nacido de; nara-nārāyaṇau — de nombre Nara y Nārāyaṇa; ṛṣī — sabios; bhūtvā — volviéndose; ātma-upaśama — controlando los sentidos; upetam — para el logro de; akarot — emprendió; duścaram — muy rigurosa; tapaḥ — penitencia.

TRADUCCIÓN

En la cuarta encarnación, el Señor se vonvirtió en Nara y Nārāyaṇa, los hijos gemelos de la esposa del rey Dharma. Así pues, Él se sometió a severas y ejemplares penitencias para controlar los sentidos.

SIGNIFICADO

Tal como el rey Ṛṣabha se lo indicó a Sus hijos, tapasya, o la aceptación voluntaria de penitencia para llegar a la comprensión de la Trascendencia, es el único deber del ser humano; así lo hizo el propio Señor, para enseñarnos de una manera ejemplar. El Señor es muy bondadoso con las almas olvidadizas. Por consiguiente, Él Mismo viene y deja tras de Sí las instrucciones necesarias, y además envía como representantes a Sus hijos buenos, para hacerles un llamado a todas las almas condicionadas pidiéndoles que regresen a Dios. Recientemente, como todos los recordarán, el Señor Caitanya apareció también con el mismo propósito: favorecer de manera especial a las almas caídas de esta época de la industria del hierro. La encarnación de Nārāyaṇa aún es adorada en Badarīnārāyaṇa, en la cordillera de los Himalayas. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 9, págs. 136-137).

Austeridad de Vasudeva y Devakī:

TEXTO 33

APare vSaudevSYa devKYaa& YaaicTaae_>YaGaaTa( )
AJaSTvMaSYa +aeMaaYa vDaaYa c SauriÜzaMa( )) 33 ))

apare vasudevasya
devakyāṁ yācito 'bhyagāt
ajas tvam asya kṣemāya
vadhāya ca sura-dviṣām


apare — otros; vasudevasya — de Vasudeva; devakyām — de Devakī; yācitaḥ — por el que se oró; abhyagāt — nació; ajaḥ — innaciente; tvam — Tú eres; asya — de él; kṣemāya — por el bien; vadhāya — con el fin de matar; ca — y; sura-dviṣām — de aquellos que están envidiosos de los semidioses.

TRADUCCIÓN

Otros dicen que Tú has nacido como hijo de Devakī y Vasudeva, debido a que ambos oraron por Ti. Es indudable que eres innaciente, pero, sin embargo, naces por su bienestar, y para matar a aquellos que están envidiosos de los semidioses.

SIGNIFICADO

También se dice que Vasudeva y Devakī, en su nacimiento anterior como Sutapā y Pṛśni, se sometieron a un severo tipo de penitencia para obtener al Señor en calidad de hijo, y como resultado de esas austeridades el Señor apareció como hijo de ellos. Ya se ha declarado en la Bhagavad-gītā que el Señor aparece por el bienestar de toda la gente del mundo y para vencer a los asuras, o los materialistas ateos. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 33, pág. 389).

TEXTO 34

>aaravTaar<aaYaaNYae >auvae Naav wvaedDaaE )
SaqdNTYaa >aUir>aare<a JaaTaae ùaTMa>auvaiQaRTa" )) 34 ))

bhārāvatāraṇāyānye
bhuvo nāva ivodadhau
sīdantyā bhūri-bhāreṇa
jāto hy ātma-bhuvārthitaḥ


bhāra-avatāraṇāya — sólo pare reducir la carga del mundo; anye — otros; bhuvaḥ — del mundo; nāvaḥ — bote; iva — como; udadhau — en el mar; sīdantyāḥ — afligido; bhūri — extremadamente; bhāreṇa — por la carga; jātaḥ — Tú naciste; hi — ciertamente; ātma-bhuvā — por Brahmā; arthitaḥ — por quien oró.

TRADUCCIÓN

Otros dicen que el mundo, estando sobrecargado como un bote en el mar, está muy afligido, y que Brahmā, que es Tu hijo, oró por Ti, y que por eso Tú has aparecido para aminorar el problema.

SIGNIFICADO

Brahmā, el primer ser viviente que nació justo después de la creación, es el hijo directo de Nārāyaṇa. Nārāyaṇa, en forma de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, entró primero que todo en el universo material. Sin contacto con lo espiritual, la materia no puede crear. Este principio se siguió desde el mismo comienzo de la creación. El Espíritu Supremo entró en el Universo, y el primer ser viviente, Brahmā, nació en una flor de loto que salía del trascendental abdomen de Viṣṇu. Por eso a Viṣṇu se le conoce como Padmanābha. A Brahmā se le conoce como ātma-bhū, porque el padre lo engendró directamente, sin ningún contacto con la madre, Lakṣmījī. Lakṣmījī se encontraba presente cerca de Nārāyaṇa, dedicada al servicio del Señor, y sin embargo, sin contacto con Lakṣmījī, Nārāyaṇa engendró a Brahmā. He ahí la omnipotencia del Señor. Aquel que neciamente considera que Nārāyaṇa es como otros seres vivientes, debe aprender con esto una lección. Nārāyaṇa no es un ser viviente ordinario. Él es la propia Personalidad de Dios, y en todas las partes de Su cuerpo trascendental tiene todas las potencias de todos los sentidos. Un ser viviente ordinario engendra a un hijo por medio de la relación sexual, y no tiene ningún otro medio de engendrar más que el que se le ha asignado. Pero Nārāyaṇa, siendo omnipotente, no está limitado por ninguna condición de energía. Él es completo e independiente de hacer absolutamente todo mediante Sus diversas potencias, de un modo muy fácil y perfecto. En consecuencia, Brahmā es directamente el hijo del padre, y no fue colocado en el vientre de una madre. Por lo tanto, se le conoce como ātma-bhū. Este Brahmā está a cargo de las creaciones posteriores que ocurren en el universo, reflejadas de un modo secundario por la potencia del Omnipresente. Dentro del halo del universo hay un planeta trascendental conocido como Śvetadvīpa, que es la morada de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, el aspecto Paramātmā del Señor Supremo. Cuando quiera que hay algún problema en el universo que no puede ser resuelto por los semidioses administrativos, éstos acuden a Brahmājī en busca de una solución, y si ni siquiera Brahmājī puede resolverlo, este último le consulta y le ora a Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, pidiéndole una encarnación y la solución a los problemas. Un problema de esa índole surgió cuando Kaṁsa y otros gobernaban la Tierra y ésta quedó demasiado sobrecargada por las fechorías de los asuras. Brahmājī, junto con otros semidioses, oró a orillas del océano Kṣīrodaka, y se les avisó del descenso de Kṛṣṇa como hijo de Vasudeva y Devakī. Así que algunas personas dicen que el Señor apareció en virtud de las oraciones de Brahmājī. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 34, págs. 389-390).



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