sábado, 19 de enero de 2013

125JC - ātma-je-ātma-nāśam





SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 19 de Enero del 2013

125JC - ātma-je-ātma-nāśam  
Jun 24, '07 1:06 PM
para Todos


ātma-je. a su hijo (C. 4º, Cap. 31, V. 1).; // a su propio hijo (C. 7º, Cap. 4, V. 43).

ātmaje. siendo su vástago (C. 1º, Cap. 6, V. 6).; // su hijo (C. 10º, Cap. 5, V. 1-2).

ātmajebhyaḥ. a sus propios hijos (C. 5º, Cap. 20, V. 2).

ātma-jeṣu. a sus hijos (C. 4º, Cap. 23, V. 1-3).

ātma-jijñāsayā. por investigar acerca de la iluminación espiritual o autorrealización (C. 6º, Cap. 4, V. 14).

ATMA-JÑANA (sáns.). Conocimiento del Yo o espíritu; propio conocimiento. La filosofía india enseña que Atma-Jñana constituye la raíz de todo saber, ya sea filosófico, religioso o científico. Es el más elevado ideal de la vida, ya que este conocimiento lleva al alma a la libertad absoluta. // Conocimiento del Atman; reconocimiento del Sí mismo, que, según la concepción del Vedanta, es idéntico al conocimiento de Dios.

ātma-jñāna-ānanda. satisfecho en la autorrealización (C. 5º, Cap. 9, V. 1-2).

Atmajyoti. (atma "Self" + jyoti "light") The light of the Atman. Shiva's 570th name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).


Atmajyoti. (atma "Self" + jyoti "light") La luz del Atman. Nombre 570A de Shiva como se indica en el Sahasranama Shiva. Ver el Lingapurana parte II, capítulo 98. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

ātma-jyotiḥ. el alma espiritual, que era tan brillante como la refulgencia del Brahman (C. 6º, Cap. 12, V. 35).

ātma-jyotiḥ. los rayos de Su lustre corporal, denominado brahmajyoti (C. 9º, Cap. 11, V. 19).

ātma-jyotiṣi. que está pleno de refulgencia Brahman (C. 5º, Cap. 16, V. 3).

atmak

ātmaka. en esa identificación (C. 3º, Cap. 9, V. 3).

ātmakaḥ. básicamente (C. 3º, Cap. 10, V. 16).; // que consta de (C. 3º, Cap. 31, V. 14).

ātmakam. a la Superalma (C. 9º, Cap. 8, V. 7).; // bajo el control (C. 4º, Cap. 29, V. 79).; // compuesta de (C. 3º, Cap. 31, V. 42).; // en cuanto a (C. 2º, Cap. 6, V. 33).; // favorable para la autorrealización (C. 9º, Cap. 6, V. 35-36).; // generador (C. 3º, Cap. 15, V. 6).; // por Su omnipotencia (C. 3º, Cap. 14, V. 47).; // que consta de (C. 4º, Cap. 17, V. 34).

ātma-karma. ocupación destinada (C. 3º, Cap. 5, V. 9).

ātma-karmabhiḥ. por los resultados del propio karma (actividades fruitivas) (C. 6º, Cap. 14, V. 55).

ātmakatayā. debido a Tu presencia (C. 8º, Cap. 12, V. 11).

ātma-ketubhiḥ. con las funciones de los aires internos (prāṇa, apāna, etc.) (C. 5º, Cap. 20, V. 28).

ātma-kṛta. creado por sí mismo (C. 3º, Cap. 9, V. 19).

ātma-kṛtaḥ. que ha dado este cuerpo (C. 9º, Cap. 18, V. 43).

ātma-kṛtam. hecha por Mí (C. 3º, Cap. 16, V. 4).; // hecho por él mismo (C. 1º, Cap. 19, V. 1).

ātma-kṛtya-hata-kṛtyam. después de celebrar los rituales religiosos necesarios tras las muerte de Jaṭāyu, que murió por servir la causa del Señor (C. 9º, Cap. 10, V. 12).

ātma-labdhā. aquellos que han conseguido semejante logro personal (C. 3º, Cap. 7, V. 14).

ātma-labdhaye. para la autorrealización (C. 7º, Cap. 7, V. 40).

€tma-l€bhaḥ. autorrealización (C. 3º, Cap. 31, V. 39).

ātma-lābhāt. que alcanzarte a Ti (C. 5º, Cap. 18, V. 20).

ātma-lābhāya. yendo así al hogar, de regreso a Dios (C. 9º, Cap. 24, V. 58).

ātma-lābhena. que Él mismo ha obtenido (C. 8º, Cap. 1, V. 15).

ātma-liṅga-viparyayam. la transformación de su sexo en el contrario (C. 9º, Cap. 1, V. 27).

ātma-liṅgam. la verdadera forma del ser (C. 2º, Cap. 2, V. 28).; // que existe como identificación falsa del alma (C. 5º, Cap. 11, V. 16).

ātma-loka-āvaraṇasya. de la cubierta de la iluminación espiritual (C. 8º, Cap. 3, V. 25).

ātma-lokam. la verdadera identidad del ser (C. 5º, Cap. 6, V. 19).

ātma-loke. en el mundo espiritual (C. 6º, Cap. 9, V. 33).

ātma-mahimā. glorias del propio Señor (C. 2º, Cap. 7, V. 26).

ātma-māṁsa. de su propia carne (C. 3º, Cap. 30, V. 25).

ātma-mānena. conforme a su propia medida (de Brahmā) (C. 10º, Cap. 13, V. 40).

ātma-matiḥ. completamente absorto en pensar en el Señor Supremo (C. 7º, Cap. 7, V. 35).

ātma-matim. el concepto del ser (C. 5º, Cap. 13, V. 25).

ātma-māyā. de Su propia energía (C. 5º, Cap. 26, V. 38).; // energías personales (C. 2º, Cap. 6, V. 36).

ÁTMA-MÁYÁ. (sáns. Svāmī Prabhupāda). Es la potencia interna del Señor.

Ātmā-māyā (Sáns.). Son todos los enseres de la Potencia Interna del Señor Śrī Kṛṣṇa, cuando Él desciende al mundo material. definición

Ātmā-māyā. (sáns. Svami Prabhupāda). Es la potencia interna del Señor.

Definición de Ātma-māyā:

TEXTO 30

GaqTa& >aGavTaa jaNa& YaTa( TaTa( Sa°aMaMaUDaRiNa )
k-al/k-MaRTaMaaeåÖ& PauNarDYaGaMaTa( Pa[>au" )) 30 ))

gītaṁ bhagavatā jñānaṁ
yat tat saṅgrāma-mūrdhani
kāla-karma-tamo-ruddhaṁ
punar adhyagamat prabhuḥ

gītam — instruido; bhagavatā — por la Personalidad de Dios; jñānam — conocimiento trascendental; yat — el cual; tat — eso; saṅgrāma-mūrdhani — en medio de la batalla; kāla-karma — tiempo y acciones; tamaḥ-ruddham — envuelto por esa oscuridad; punaḥ adhyagamat — las revivió de nuevo; prabhuḥ — el señor de sus sentidos.

TRADUCCIÓN

Debido a los pasatiempos y actividades del Señor y debido a Su ausencia, parecía que Arjuna había olvidado las instrucciones dejadas por la Personalidad de Dios. Pero en realidad no era así, y él volvió a ser el amo de sus sentidos.

SIGNIFICADO

El alma condicionada queda envuelta en sus actividades fruitivas, debido a la fuerza del tiempo eterno. Pero cuando el Señor Supremo se encarna en la Tierra, no es influido por kāla, o la concepción material del pasado, el presente y el futuro. Las actividades del Señor son eternas, y son manifestaciones de Su ātma-māyā, o potencia interna. Todos los pasatiempos y actividades del Señor son de naturaleza espiritual, pero al profano le parecen encontrarse en el mismo nivel que las actividades materiales. Parecía que Arjuna y el Señor estaban participando en la Batalla de Kurukṣetra al igual que el otro bando, pero de hecho el Señor estaba ejecutando Su misión de encarnarse y de asociarse con Arjuna, Su amigo eterno. Por lo tanto, esas actividades aparentemente materiales no apartaron a Arjuna de su posición trascendental, sino que, por el contrario, revivieron su conciencia de las canciones del Señor, tal como el Señor las cantó personalmente. En la Bhagavad-gītā (18.65), el Señor asegura de la siguiente manera este restablecimiento de la conciencia

man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi satyaṁ te
pratijāne priyo 'si me

Uno siempre debe pensar en el Señor; la mente no debe olvidarse de Él. Uno debe volverse devoto del Señor y ofrecerle reverencias. Aquel que vive de esa manera, logra refugiarse en los pies de loto del Señor, y queda así dotado indudablemente de la bendición del Señor. No hay que dudar acerca de esta verdad eterna. Como Arjuna era Su amigo íntimo, a él se le reveló el secreto.

Arjuna no tenía ningún deseo de pelear con sus parientes, pero él peleó en aras de la misión del Señor. Él siempre estaba dedicado únicamente a ejecutar la misión del Señor, y, por lo tanto, después de la partida del Señor permaneció en la misma posición trascendental, aunque dio la impresión de que había olvidado todas las instrucciones de la Bhagavad-gītā. De modo que, uno debe ajustar las actividades de la vida al ritmo de la misión del Señor, y al hacerlo, es seguro que se regresa al hogar, de vuelta a Dios. Ésta es la máxima perfección de la vida. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 30, págs. 759-761).

ātma-māyā-guṇaiḥ. por las modalidades de la naturaleza material de la Suprema Personalidad de Dios (C. 6º, Cap. 16, V. 9).

ātma-māyām. energía propia (C. 2º, Cap. 10, V. 30).

ātma-māyām. la energía ilusoria, que puede hacer y deshacer lo inconcebible (C. 6º, Cap. 9, V. 36).

ātma-māyām. Mi energía (C. 4º, Cap. 7, V. 51).

ātma-māyām. Su compasión suprema por las almas caídas (C. 9º, Cap. 24, V. 57).

ATMA-MAYAYA. (sáns. Svāmī Prabhupāda). Mediante Su potencia personal.

ātma- māyayā. por la energía externa del Señor Supremo (C. 4º, Cap. 3, V. 11).; // actuando con Su propia energía espiritual (C. 10º, Cap. 3, V. 46).; // con Sus potencias personales (C. 6º, Cap. 17, V. 21).

ātma-māyayā. mediante Su potencia interna (C. 2º, Cap. 8, V. 23).; // por la energía externa del Señor (C. 8º, Cap. 7, V. 39).; // por la energía ilusoria del Señor (C. 6º, Cap. 2, V. 36-37).; // por la potencia espiritual, la energía interna (C. 8º, Cap. 12, V. 21).; // por medio de Su potencia interna (C. 3º, Cap. 25, V. 1).; // por medio de Sus potencias (C. 3º, Cap. 26, V. 18).; // por Su energía material (C. 4º, Cap. 7, V. 39).; // por Su potencia inconcebible (C. 4º, Cap. 12, V. 6).

Ātma-medhāh (Sáns.)., definición

ātma-medhasā. bien versado en el conocimiento espiritual (C. 4º, Cap. 22, V. 41).; // con mi propia inteligencia (C. 9º, Cap. 5, V. 20).; // considerar como el propio ser (C. 4º, Cap. 31, V. 2).

ātma-moham. confusión con respecto a la existencia del alma (C. 6º, Cap. 4, V. 31).; // la ilusión de confundir el cuerpo con el ser (C. 4º, Cap. 7, V. 44).

ātma-mohanāt. que cubría el proceso de autorrealización (C. 8º, Cap. 22, V. 16).

ātma-moṣam. que cubre la posición constitucional de la entidad viviente (C. 5º, Cap. 11, V. 17).

ātma-mukhyān. a los ministros y allegados de Bali Mahārāja (C. 8º, Cap. 20, V. 24).

ātma-mūlaḥ. autosuficiente, sin ninguna otra causa (C. 8º, Cap. 3, V. 4).

ātma-mūlam. enraizado en sí mismo (C. 3º, Cap. 9, V. 16).

ātma-mūlāya. que eres la fuente original de todo (C. 8º, Cap. 3, V. 13).

atman

ātman (ātmani). a la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa (C. 2º, Cap. 2, V. 34).; // a Su Yo (C. 2º, Cap. 5, V. 21).; // por sí solo (C. 2º, Cap. 5, V. 5).

ātman. el espíritu (C. 2º, Cap. 7, V. 5).; // el ser (C. 3º, Cap. 5, V. 40).; // en la entidad viviente (C. 4º, Cap. 7, V. 30).; // la entidad viviente (C. 1º, Cap. 10, V. 21).; // en Sí mismo (C. 5º, Cap. 25, V. 9).; // en Ti mismo (C. 3º, Cap. 21, V. 19).; // ¡oh, Causa Suprema! (C. 3º, Cap. 9, V. 3).; // ¡oh, Ser Supremo! (C. 3º, Cap. 5, V. 51).

Atma(n). The highest or true self as distinct from the consciousness or ego. Shiva embodied. There is no difference between Atman and Paramatman except that caused by Maya. The Atman is not necessarily embodied.

Atma(n). El yo verdadero o más alta diferencia de la conciencia o ego. Shiva consagrado. No hay ninguna diferencia entre Atman y Paramātman excepto la causada por Maya. El Atman no es necesariamente soportado.

ATMAN (sáns.). Se refiere a la parte más elevada del hombre, la pura conciencia. Es un principio universal que existe en el hombre y en el universo. Atman, el Yo; el que piensa los pensamientos, el que hace nuestras acciones. El Buddha a este respecto no le da realidad. Espíritu.

ATMAN (sáns.). Teo. El Espíritu Universal; el Alma Cósmica o Mónada Divina; la mónada espiritual, el Yo o primer principio de la constitución septenaria del hombre.

ATMAN. (sáns.). El Yo ó Esencia espiritual. Alma; principio espiritual, el "yo." // Uno mismo, Sí mismo. En la concepción hindú, el verdadero e inmortal Si mismo del ser humano, lo que en Occidente se designa como el alma. Es el espectador no participe del Jiva, más allá del cuerpo y de la mente, y, como conciencia absoluta, idéntico al Brahman. Filosóficamente, se lo designa también Kutastha. Por su identidad con el Brahman, sus atributos (Atmakara) son los mismos de aquél: ser eterno y absoluto, conciencia absoluta y absoluta beatitud.

El buddhismo niega la existencia del Atman: ni dentro ni fuera de la existencia fenoménica física o psíquica hay algo independiente y permanente que pudiera designarse como Sí mismo. (Véase también anatman, skandha).

ATMAN. El Ser. El principio espiritual universal, que es el sustrato de las individualizaciones vivientes. El ser “en sí;” la cosa “en sí.”

Ātman. “Sí.”

Atman. 1. According to the Hindu philosophy, Atman is the real immortal Self of human beings, known in the West as the Soul. It is the nonparticipating witness of the Jiva, beyond body and thought and, as pure consciousness, identical with brahman. Atman is known philosophically as kutastha. In virtue of its identity with brahman, its characteristic marks (atmakara) are identical with those of brahman, i.e., eternal, absolute being; absolute consciousness; and absolute bliss. 2. According to Non-dualistic Vedanta, atman (with a small initial a) the Supreme Soul and the Individual Soul are identical. See the BrihadAranyaka Upanishad. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Atman. 1. De acuerdo con la filosofía hindú, Atman es el verdadero inmortal de los seres humanos, conocido en Occidente como el alma. Es el testimonio de la Jiva, más allá del cuerpo y del pensamiento y como conciencia pura, idéntico a brahman. Atman se denomina filosóficamente kutastha. En virtud de su identidad con brahman, sus características marcas (atmakara) son idénticos a los de brahman, es decir, ser eterno, absoluto; conciencia absoluta; y dicha absoluta. 2. De acuerdo con el Vedanta no dualista, atman (con una pequeña inicial un) el alma suprema y el alma Individual son idénticos. Ver el Brijad Aranyaka Upanishad. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).
Âtman y jiva. Atman es el Ser de todo pero especialmente del ser humano en toda la tradición filosófica védica. Se traduce como ser individual en los contextos en que está relacionado el término con el ser viviente jiva. Pero el jiva incluye las envolturas vitales y mentales y el ser puro no. Sin embargo, en muchas ocasiones se emplea la misma palabra atman. Cuando el concepto se refiere a lo real, lo esencial en el ser humano, el ser atman no es distinto de Brahman, el Ser Absoluto. En español se ha empleado siempre la mayúscula para distinguir el Ser idéntico al absoluto del ser con las limitaciones añadidas en la condición humana. El Ser puro limitado por la mente aparece como un ser separado consciente. La entidad aparentemente unitaria se toma por «lo real» durante la existencia temporal. Esto es así hasta el descubrimiento de la identidad entre el Ser y lo Absoluto. Mientras el ser humano en evolución es el ser individual que transmigra, del que se ocupa Sankara en algunos pasajes. (Dicc. De la Santa Tradicción, Padre Henri Stéphane)

atman: "El alma; el aliento; el principio de vida y sensación." El alma en su totalidad - como cuerpo del alma (anandamaya kosa) y su esencia (Parasakti o Parasiva). En las escrituras Hindu, atman a veces se refiere al ego-personalidad, y su significado debe ser determinado de acuerdo al contexto (Uniéndose a Siva).

Âtman. El "Si-mismo" (como pronombre reflexivo), el principio esencial y permanente del Ser, idéntico al Brahman universal. Es Shiva en nosotros. Traducirlo por Alma es equívoco ya que esta palabra, en las lenguas occidentales, designa tanto el principio eterno y transcendente, como el principio intermedio y sutil; la psique (manas). El Ser en el hombre. En la tradición de los Upanishad, la dimensión transcendente del Yo, metafísicamente idéntico al Principio. En el tantrismo equivale al principio Shivaico del Ser Entidad espiritual eterna, presente en todo ser (animales incluidos), y que se reencarna hasta la Liberación final. GLOSARIO DE LA TRADICION.

ātmanā.  por mí (C. 6º, Cap. 2, V. 26).; alma (C. 2º, Cap. 2, V. 36).; alma y corazón (C. 4º, Cap. 22, V. 43).; como la mitad de su ser (C. 3º, Cap. 23, V. 47).; con el cuerpo (C. 5º, Cap. 26, V. 22).; con la inteligencia (C. 4º, Cap. 18, V. 1).; con su intelecto purificado (C. 3º, Cap. 27, V. 10).; con un cuerpo (C. 6º, Cap. 1, V. 8).; de tu propia persona (C. 8º, Cap. 12, V. 38).; el ser puro (C. 2º, Cap. 2, V. 28).; en la mente (C. 4º, Cap. 2, V. 35).; mediante la autorrealización de (C. 1º, Cap. 5, V. 2).; mediante la inteligencia (C. 1º, Cap. 6, V. 15).; mediante Su cuerpo trascendental (C. 3º, Cap. 3, V. 20).; mediante Su propia energía (C. 3º, Cap. 10, V. 30).; mediante Su propio yo (C. 2º, Cap. 6, V. 39).; personalmente (C. 5º, Cap. 17, V. 14).; por el cuerpo (C. 3º, Cap. 9, V. 43).; por él mismo (C. 7º, Cap. 3, V. 26-27).; por Él mismo (C. 9º, Cap. 11, V. 1).; por el ser (C. 1º, Cap. 8, V. 47).; por el yo (C. 2º, Cap. 9, V. 27).; por ella misma (C. 9º, Cap. 16, V. 13).; por ellas mismas (C. 9º, Cap. 10, V. 25).; por la entidad viviente (C. 2º, Cap. 2, V. 25).; por la mente (C. 4º, Cap. 8, V. 24).; por medio de la autorrealización (C. 7º, Cap. 12, V. 10).; por medio de la mente (C. 3º, Cap. 25, V. 18).; por medio de tu intelecto (C. 3º, Cap. 24, V. 39).; por Mí (C. 8º, Cap. 21, V. 31).; por sí misma (C. 4º, Cap. 1, V. 66).; por sí mismo (C. 3º, Cap. 20, V. 38).; por Sí solo (C. 3º, Cap. 6, V. 7).; por Ti mismo (C. 7º, Cap. 9, V. 32).; por ti mismo (C. 1º, Cap. 5, V. 21).; por tu posición constitucional (C. 5º, Cap. 20, V. 23).; por Tu propio ser (C. 6º, Cap. 9, V. 34).; por Tus potencias (C. 4º, Cap. 7, V. 34).; por uno mismo (C. 4º, Cap. 23, V. 1-3).; yo mismo (C. 1º, Cap. 4, V. 30).; con la mente (C. 3º, Cap. 33, V. 24-25).; por medio de su inteligencia trascendental (C. 3º, Cap. 32, V. 25).

ATMANA. (sáns. Svāmī Prabhupāda). Yo mismo. Mediante la autorrealización de.

ātmanā anena. el cuerpo (C. 8º, Cap. 22, V. 9).

ātmanā ātmānam. su propio ser (C. 3º, Cap. 20, V. 45).

ātmanā eva. por el mismo cuerpo (C. 1º, Cap. 15, V. 47-48).

ÁTMANAH. (sáns. Svami Prabhupāda). Propio. De uno.

ātmanaḥ. de Él mismo (C. 7º, Cap. 8, V. 17).; de su ser (C. 6º, Cap. 1, V. 9).; propia (C. 7º, Cap. 14, V. 11).; a él mismo (Kardama) (C. 3º, Cap. 23, V. 21).; a Su propio hijo (Brahmā) (C. 2º, Cap. 4, V. 25).; acerca del yo (C. 3º, Cap. 5, V. 18).; como servicio personal (C. 7º, Cap. 12, V. 8).; cuya mente (C. 3º, Cap. 29, V. 33).; cuya naturaleza (C. 7º, Cap. 1, V. 2).; cuyas mentes (C. 4º, Cap. 31, V. 3).; de autorrealización (C. 3º, Cap. 33, V. 12).; de Él (C. 7º, Cap. 10, V. 70).; de Él mismo (C. 10º, Cap. 11, V. 9).; de él mismo (C. 4º, Cap. 19, V. 2).; de él mismo, personalmente (el jefe del estado) (C. 9º, Cap. 4, V. 21).; de ella misma (C. 3º, Cap. 31, V. 42).; de la energía vital (C. 1º, Cap. 8, V. 30).; de la entidad viviente (C. 3º, Cap. 25, V. 15).; de la mente (C. 3º, Cap. 14, V. 38).; de la misma categoría que Tú (viṣṇu-tattva) (C. 10º, Cap. 3, V. 20).; de la Superalma (C. 7º, Cap. 7, V. 38).; de la Superalma de todos (C. 9º, Cap. 24, V. 57).; de la Suprema Personalidad de Dios (C. 6º, Cap. 16, V. 53-54).; de las entidades vivientes (C. 2º, Cap. 10, V. 6).; de los seres vivientes (C. 2º, Cap. 8, V. 22).; de mí (C. 4º, Cap. 25, V. 33).; de mi cuerpo (C. 3º, Cap. 22, V. 19).; de modo autosuficiente (C. 5º, Cap. 3, V. 8).; de nosotros, los seres vivos (C. 9º, Cap. 8, V. 21).; de Sí (C. 2º, Cap. 10, V. 10).; de sí misma (C. 3º, Cap. 32, V. 38).; de sí mismo (C. 1º, Cap. 12, V. 27).; de Sí mismo (C. 3º, Cap. 4, V. 19).; de sí mismo (el Señor Śiva) (C. 5º, Cap. 17, V. 16).: de su alma (C. 3º, Cap. 31, V. 29).; de su cuerpo (C. 4º, Cap. 4, V. 3).; de su propia identidad verdadera, el alma (C. 10º, Cap. 3, V. 18).; de Su propio (C. 2º, Cap. 7, V. 6).; de su propio bien (C. 9º, Cap. 19, V. 1).; de Su propio ser (C. 1º, Cap. 14, V. 8).; de su propio ser (C. 1º, Cap. 7, V. 51).; de su ser (C. 1º, Cap. 18, V. 29).; de sus propios (C. 5º, Cap. 19, V. 19).; de Sus propios (C. 2º, Cap. 10, V. 43).; de ti (C. 6º, Cap. 14, V. 21).; de ti mismo (C. 1º, Cap. 13, V. 45).; de Ti mismo (C. 8º, Cap. 22, V. 20).; de todas las entidades vivientes (C. 4º, Cap. 25, V. 34).; de tu cuerpo, tu mente y tu alma (C. 6º, Cap. 14, V. 17).; de tu propio cuerpo (C. 4º, Cap. 3, V. 14).; de uno (C. 2º, Cap. 1, V. 20).; de uno mismo (C. 10º, Cap. 5, V. 30).; de vosotros mismos (C. 8º, Cap. 6, V. 19).; del Absoluto (C. 2º, Cap. 9, V. 38).; del alma (C. 3º, Cap. 25, V. 20).; del alma espiritual (C. 6º, Cap. 12, V. 15).; del Alma Suprema (C. 3º, Cap. 6, V. 38).; del cuerpo (C. 1º, Cap. 7, V. 45).; del muy querido (C. 2º, Cap. 2, V. 37).; del propio ser (C. 4º, Cap. 29, V. 54).; del Señor Supremo (C. 3º, Cap. 12, V. 48).; del Señor Supremo y de uno (C. 2º, Cap. 4, V. 21).; del ser (C. 1º, Cap. 13, V. 1).; del Ser Supremo (C. 2º, Cap. 10, V. 22).; del ser viviente (C. 1º, Cap. 15, V. 46).; del Supremo (C. 3º, Cap. 10, V. 15).; del Supremo Señor Viṣṇu (C. 6º, Cap. 7, V. 29-30).; del yo (C. 1º, Cap. 17, V. 19).; del Yo (C. 2º, Cap. 9, V. 36).; el alma (C. 3º, Cap. 25, V. 41).; el alma o la Superalma (C. 4º, Cap. 22, V. 27).; él mismo (C. 5º, Cap. 7, V. 2).; el propio ser (C. 7º, Cap. 15, V. 31).; el yo (C. 1º, Cap. 16, V. 19).; en el ser (C. 2º, Cap. 4, V. 1).; expansiones (C. 10º, Cap. 13, V. 55).; expansiones de Su persona (C. 9º, Cap. 11, V. 24).; hechas por él mismo (C. 6º, Cap. 2, V. 24-25).; hijos (C. 3º, Cap. 21, V. 29).; la identidad espiritual del universo (C. 5º, Cap. 19, V. 5).; la mente (C. 7º, Cap. 8, V. 9).; la Superalma de todos (C. 8º, Cap. 24, V. 30).; las entidades vivientes (C. 3º, Cap. 9, V. 31).; los sentidos (C. 5º, Cap. 17, V. 19).; mente (C. 3º, Cap. 5, V. 18).; Mi (C. 2º, Cap. 9, V. 34).; mis propias (C. 6º, Cap. 17, V. 17).; para beneficio del alma (C. 9º, Cap. 2, V. 11-13).; para el alma (C. 4º, Cap. 13, V. 45).; para el cuerpo (C. 7º, Cap. 5, V. 37).; para él mismo (C. 9º, Cap. 19, V. 3).; para el ser (C. 4º, Cap. 22, V. 32).; para el verdadero ser (C. 7º, Cap. 7, V. 45).; para ella misma (C. 8º, Cap. 8, V. 19).; para la complacencia de sus propios sentidos (C. 7º, Cap. 10, V. 5).; para las entidades vivientes (C. 7º, Cap. 1, V. 10).; para mí (C. 7º, Cap. 3, V. 9-10).; para sí mismo (C. 3º, Cap. 29, V. 32).; para Su beneficio personal (C. 7º, Cap. 9, V. 11).; para su propia subsistencia (C. 4º, Cap. 18, V. 27).; personal (C. 8º, Cap. 24, V. 15).; por su propia causa (C. 9º, Cap. 6, V. 49).; propiedad personal suya (C. 9º, Cap. 4, V. 4-5).; propio (C. 1º, Cap. 4, V. 11).; que consta de (C. 4º, Cap. 20, V. 12).; que el Alma Suprema (C. 4º, Cap. 13, V. 8-9).; sí mismos (C. 1º, Cap. 8, V. 12).; su interés personal (C. 9º, Cap. 18, V. 23).; Su personal (C. 4º, Cap. 9, V. 26).; su propia (C. 3º, Cap. 23, V. 36-37).; su propio (C. 3º, Cap. 20, V. 19).; su propio ser (C. 1º, Cap. 15, V. 38).; Sus (C. 4º, Cap. 31, V. 20).; sus (C. 6º, Cap. 18, V. 64).; sus mentes (C. 3º, Cap. 25, V. 36).; uno mismo (C. 4º, Cap. 22, V. 29).; y para uno mismo (C. 7º, Cap. 14, V. 26).

ātmanaḥ-gurumattayā. por ser más pesado de lo que él podía percibir personalmente (C. 10º, Cap. 7, V. 27).

ātma-naipuṇya-mṛdita-kaṣāyaḥ. libre por completo de la lujuria y de la ira por su destreza en ese modo de pensar (C. 5º, Cap. 7, V. 6).

ATMANAM. (sáns. Svāmī Prabhupāda). El Paramatma. Alma. El yo.

ATMANAM. (sáns. Svami Prabhupāda). El Paramatma. Alma. El yo.

ātmānam. a la Superalma (C. 3º, Cap. 24, V. 46).; a la Superalma, el origen de todas las almas (C. 5º, Cap. 20, V. 5).; a mí (C. 5º, Cap. 24, V. 24).; a Paramātmā (C. 3º, Cap. 29, V. 22).; a sí misma (C. 3º, Cap. 25, V. 17).; a sí mismas (C. 6º, Cap. 14, V. 39).; a sí mismo (C. 3º, Cap. 20, V. 38).; a Sí mismo (C. 9º, Cap. 11, V. 1).; a Sí mismo (pues Él es la persona adorada en todos los sacrificios) (C. 9º, Cap. 24, V. 66).; a Sí mismo de nuevo (C. 10º, Cap. 13, V. 27).; a sí mismo, el alma espiritual (C. 6º, Cap. 10, V. 11).; a su propio ser, el alma (C. 7º, Cap. 6, V. 9).; a ti mismo (C. 3º, Cap. 21, V. 31).; acerca de la Verdad Absoluta, el Alma Suprema (C. 10º, Cap. 8, V. 20).; al Alma Suprema (C. 3º, Cap. 29, V. 20).; al Alma Suprema, la Personalidad de Dios (C. 9º, Cap. 2, V. 11-13).; al alma Suprema, Paramātmā (C. 3º, Cap. 24, V. 39).; al propio ser, o al Ser Supremo (C. 7º, Cap. 14, V. 15).; al que penetra (C. 6º, Cap. 16, V. 55).; alma (C. 1º, Cap. 4, V. 32).; así mismo (C. 4º, Cap. 5, V. 5).; autorrealización (C. 9º, Cap. 18, V. 2).; autorrealización (qué soy yo y cuál es mi deber) (C. 9º, Cap. 19, V. 12).; Brahmā (C. 3º, Cap. 8, V. 32).; corazón (C. 4º, Cap. 9, V. 28).; cuerpo (C. 4º, Cap. 12, V. 18).; de sí mismo (C. 1º, Cap. 16, V. 13-15).; del cuerpo (C. 4º, Cap. 23, V. 1-3).; dentro de todos (C. 4º, Cap. 22, V. 9).; ego falso (C. 3º, Cap. 6, V. 25).; el alma (C. 1º, Cap. 15, V. 42).; el alma individual y Paramātmā, la Suprema Personalidad de Dios (C. 4º, Cap. 20, V. 8).; el Alma Suprema (C. 4º, Cap. 24, V. 70).; el alma y la Superalma (C. 7º, Cap. 15, V. 40).; el cuerpo (C. 3º, Cap. 25, V. 39-40).; el cuerpo de la reina (C. 9º, Cap. 8, V. 3).; el cuerpo de uno (C. 1º, Cap. 16, V. 20).; el cuerpo sutil (C. 3º, Cap. 25, V. 39-40).; Él mismo (C. 10º, Cap. 13, V. 18).; él mismo (C. 3º, Cap. 20, V. 49).; Él mismo (C. 5º, Cap. 3, V. 2).; Él mismo, el Señor Ṛṣabhadeva, que era un āveśa-avatāra del Señor Viṣṇu (C. 5º, Cap. 6, V. 6).; el Paramātmā (C. 1º, Cap. 2, V. 12).; el propio ser (C. 4º, Cap. 8, V. 33).; el propio yo (C. 1º, Cap. 17, V. 19).; el ser (C. 1º, Cap. 7, V. 5).; el yo (C. 1º, Cap. 5, V. 4).; el yo de uno (C. 2º, Cap. 9, V. 27).; el yo personal (C. 9º, Cap. 6, V. 54).; ella misma (C. 3º, Cap. 20, V. 31).; Ella misma (C. 8º, Cap. 12, V. 29-30).; ellos mismos (C. 4º, Cap. 10, V. 9).; en la satisfacción del ser (C. 4º, Cap. 22, V. 49).; en sí mismo (C. 3º, Cap. 12, V. 3).; en Tu forma original (C. 8º, Cap. 5, V. 45).; entidades vivientes (C. 4º, Cap. 25, V. 34).; expansión plenaria (C. 2º, Cap. 4, V. 7).; felicidad trascendental (C. 9º, Cap. 4, V. 64).; identidad (C. 8º, Cap. 3, V. 29).; incluso su propio cuerpo (C. 2º, Cap. 7, V. 18).; la creación material (C. 3º, Cap. 10, V. 11).; la entidad viviente (C. 3º, Cap. 15, V. 33).; la mente (C. 1º, Cap. 13, V. 36).; la Superalma (C. 1º, Cap. 6, V. 15).; la Suprema Personalidad de Dios (C. 9º, Cap. 9, V. 46).; la totalidad de (C. 5º, Cap. 16, V. 22).; la verdadera identidad propia (C. 6º, Cap. 16, V. 58).; la vida del universo (C. 5º, Cap. 21, V. 18).; manifestaciones plenarias (C. 3º, Cap. 5, V. 24).; mente (C. 4º, Cap. 23, V. 13).; mi alma (C. 6º, Cap. 2, V. 35).; mi cuerpo (C. 9º, Cap. 6, V. 41-42).; mi propio (C. 4º, Cap. 8, V. 12).; muchas formas diferentes (C. 3º, Cap. 5, V. 28).; para su cuerpo o su ser (C. 9º, Cap. 9, V. 34).; personalmente (C. 1º, Cap. 18, V. 28).; personalmente, a Sí mismo (C. 8º, Cap. 19, V. 6).; personalmente, Él mismo (C. 10º, Cap. 12, V. 30).; por sí misma (C. 4º, Cap. 28, V. 47).; propio ser (C. 4º, Cap. 8, V. 24).; propio yo (C. 2º, Cap. 6, V. 39).; que está en todas partes en forma de Superalma (C. 9º, Cap. 16, V. 20).; ser (C. 4º, Cap. 13, V. 8-9).; ser viviente puro (C. 1º, Cap. 13, V. 55).; Sí mismo (C. 3º, Cap. 10, V. 30).; su propia alma (C. 5º, Cap. 8, V. 26).; su propia persona (C. 10º, Cap. 8, V. 20).; su propio cuerpo (C. 5º, Cap. 8, V. 23).; Su propio cuerpo trascendental (C. 2º, Cap. 10, V. 21).; su propio ser (C. 3º, Cap. 27, V. 10).; su ser (C. 3º, Cap. 27, V. 16).; sus pechos (C. 9º, Cap. 10, V. 25).; sus propias identidades (C. 9º, Cap. 21, V. 15).; sus propios cuerpos (C. 10º, Cap. 10, V. 20-22).; Tu alma (C. 10º, Cap. 6, V. 25-26).; tú misma (C. 3º, Cap. 24, V. 2).; tú mismo (C. 4º, Cap. 17, V. 21).; tu propio (C. 4º, Cap. 13, V. 32).; uno mismo (el alma individual) (C. 7º, Cap. 12, V. 31).; vosotros mismos (C. 7º, Cap. 2, V. 60).; yo misma (C. 1º, Cap. 16, V. 31).; a ella (C. 3º, Cap. 33, V. 19).; a mí mismo (C. 3º, Cap. 31, V. 21).; su cuerpo (C. 3º, Cap. 33, V. 14).; su cuerpo material (C. 3º, Cap. 33, V. 27).; Superalma (C. 3º, Cap. 33, V. 30).; Suprema Personalidad de Dios (C. 3º, Cap. 33, V. 24-25).;

ātmanām. cuyas mentes están absortas (C. 3º, Cap. 15, V. 20).; de aquellos cuya mente (C. 3º, Cap. 21, V. 24).; de hombres (C. 1º, Cap. 18, V. 45).; de la gente (C. 1º, Cap. 14, V. 3).; de las entidades vivientes (C. 3º, Cap. 5, V. 23).; de todas las demás almas (C. 3º, Cap. 9, V. 42).; de todas las entidades vivientes (C. 8º, Cap. 5, V. 27).; de una mente de esa índole (C. 3º, Cap. 4, V. 34).; del cuerpo (C. 4º, Cap. 18, V. 20).; del cuerpo sutil (C. 2º, Cap. 2, V. 23).; inclinado así (C. 1º, Cap. 8, V. 13).; la mente (C. 3º, Cap. 15, V. 7).; las entidades vivientes (C. 5º, Cap. 8, V. 29).; mediante sus energías (C. 1º, Cap. 13, V. 48).; muy querido (C. 6º, Cap. 18, V. 42).; y de la mente (C. 4º, Cap. 20, V. 11).

ātmānam ca. también a ellos mismos (C. 8º, Cap. 6, V. 2).

Atmananda. The bliss of  

Atmananda. The Joy of Pure Self  .

ATMANANDA. (sáns., hind.). La beatitud del Atman.

ÁTMÁNANDI. (sáns. Svāmī Prabhupāda). El ser humano que es trascendental al estado material de la existencia.

Ātmānandī: En su posición constitucional normal, un ser viviente se halla plenamente satisfecho en la dicha espiritual. Ese estado de existencia se denomina brahma-bhūta o ātmānanda, o el estado de autosatisfacción. Esta autosatisfacción no es como la satisfacción del tonto inactivo. El tonto inactivo se encuentra en el estado de crasa ignorancia, mientras que el ātmānandī autosatisfecho es trascendental al estado material de la existencia. Esta etapa de perfección se logra tan pronto como un está fijo en el servicio devocional irrevocable. El servicio devocional no es inactividad, sino la actividad pura del alma.

La actividad del alma se adultera al ponerse en contacto con la materia, y por ello las actividades enfermas se expresan en la forma de lujuria, deseo, anhelo, inactividad, necedad y sueño. El efecto del servicio devocional se vuelve manifiesto mediante la total eliminación de esos efectos de la pasión y la ignorancia. El devoto queda fijo de inmediato en la modalidad de la bondad, y progresa adicionalmente para ascender a la posición de vasudeva, o el estado de sattva sin mezcla, o śuddha-sattva. Sólo en ese estado śuddha-sattva puede uno siempre ver a Kṛṣṇa cara a cara, a fuerza del afecto puro por el Señor.

Un devoto siempre se halla bajo la influencia de la modalidad de la bondad pura; por consiguiente, no le hace daño a nadie. Pero el no devoto, por educado que sea, siempre es pernicioso. Un devoto no es ni tonto ni apasionado. Los perniciosos, tontos y apasionados no pueden ser devotos del Señor, por mucho que se anuncien como devotos mediante el atuendo externo. Un devoto siempre posee todas las buena cualidades de Dios. Cuantitativamente, puede que dichas cualidades sean diferentes, pero cualitativamente, tanto el Señor como Su devoto son exactamente iguale. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 19, pág. 103).

Ātmānandī:

TEXTO 19

Tada rJaSTaMaae>aava" k-aMal/ae>aadYaê Yae )
ceTa WTaErNaaivÖ& iSQaTa& Satve Pa[SaqdiTa )) 19 ))

tadā rajas-tamo-bhāvāḥ
kāma-lobhādayaś ca ye
ceta etair anāviddhaṁ
sthitaṁ sattve prasīdati


tadā — en ese momento; rajaḥ — en la modalidad de la pasión; tamaḥ — la modalidad de la ignorancia; bhāvāḥ — la situación; kāma — lujuria y deseo; lobha — anhelo; ādayaḥ — otros; ca — y; ye — sean lo que fueren; cetaḥ — la mente; etaiḥ — por éstos; anāviddham — sin ser afectado; sthitam — estando fijo; sattve — en la modalidad de la bondad; prasīdati — se vuelve así plenamente satisfecho.

TRADUCCIÓN

Tan pronto como el amoroso servicio irrevocable se establece en el corazón, los efectos de las modalidades de la naturaleza de la pasión y la ignorancia, tales como la lujuria, el deseo y el anhelo, desaparecen del mismo. El devoto se establece entonces en la bondad, y se vuelve completamente feliz.

SIGNIFICADO

En su posición constitucional normal, un ser viviente se halla plenamente satisfecho en la dicha espiritual. Ese estado de existencia se denomina brahma-bhūta o ātmānanda, o el estado de autosatisfacción. Esta autosatisfacción no es como la satisfacción del tonto inactivo. El tonto inactivo se encuentra en el estado de crasa ignorancia, mientras que el ātmānandī autosatisfecho es trascendental al estado material de la existencia. Esta etapa de perfección se logra tan pronto como uno está fijo en el servicio devocional irrevocable. El servicio devocional no es inactividad, sino la actividad pura del alma.

La actividad del alma se adultera al ponerse en contacto con la materia, y por ello las actividades enfermas se expresan en la forma de lujuria, deseo, anhelo, inactividad, necedad y sueño. El efecto del servicio devocional se vuelve manifiesto mediante la total eliminación de esos efectos de la pasión y la ignorancia. El devoto queda fijo de inmediato en la modalidad de la bondad, y progresa adicionalmente para ascender a la posición de vasudeva, o el estado de sattva sin mezcla, o śuddha-sattva. Sólo en ese estado de śuddha-sattva puede uno siempre ver a Kṛṣṇa cara a cara, a fuerza del afecto puro por el Señor.

Un devoto siempre se halla bajo la influencia de la modalidad de la bondad pura; por consiguiente, no le hace daño a nadie. Pero el no devoto, por educado que sea, siempre es pernicioso. Un devoto no es ni tonto ni apasionado. Los perniciosos, tontos y apasionados no pueden ser devotos del Señor, por mucho que se anuncien como devotos mediante el atuendo externo. Un devoto siempre posee todas las buenas cualidades de Dios. Cuantitativamente, puede que dichas cualidades sean diferentes, pero cualitativamente, tanto el Señor como Su devoto son exactamente iguales.  (S.B. 1º, Cap. 2, V. 19, págs. 102-103).

ātma-nāśam. el olvido de la propia posición constitucional (C. 9º, Cap. 19, V. 20).



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  13. La Sabiduria de los Maestros 1 - jueves 29 de diciembre de 2011
  14. La Sabiduria de los Maestros 2 - jueves 29 de diciembre de 2011
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  1. Ajenaton, momias doradas, Hatshepsut, Cleopatra - sábado 31 de diciembre de 2011
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