sábado, 19 de enero de 2013

126JC - augurio3-aurnavabha



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 19 de Enero del 2013


126JC - augurio3-aurnavabha  
Jun 29, '07 6:50 AM
para Todos

Malos Augurios observados por Yudhiṣṭhira/ Malos Augurios por la desaparición del Señor:

TEXTO 2

VYaTaqTaa" k-iTaicNMaaSaaSTada NaaYaataTaae_JauRNa" )
ddXaR gaaeræPaai<a iNaiMataaiNa ku-æÜh" )) 2 ))

vyatītāḥ katicin māsās
tadā nāyāt tato 'rjunaḥ
dadarśa ghora-rūpāṇi
nimittāni kurūdvahaḥ


vyatītāḥ — después de pasar; katicit — unos cuantos; māsāḥ — meses; tadā — en ese entonces; na āyāt — no regresó; tataḥ — de ahí; arjunaḥ — Arjuna; dadarśa — observó; ghora — amedrentador; rūpāṇi — manifestaciones; nimittāni — varias causas; kuru-udvahaḥ — Mahārāja Yudhiṣṭhira.

TRADUCCIÓN

Pasaron algunos meses y Arjuna no regresaba. Mahārāja Yudhiṣṭhira comenzó a observar ciertos presagios poco propicios, que eran de por sí alarmantes.

SIGNIFICADO

El Señor Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es ad infinitum más poderoso que el muy poderoso Sol del que tenemos experiencia. En el período que abarca una de Sus respiraciones, Él crea y aniquila millones y billones de soles. En el mundo material se considera que el Sol es la fuente de toda la productividad y de la energía material, y sólo gracias a él podemos obtener las cosas que necesitamos para la vida. Así pues, durante la estadía personal del Señor en la Tierra, todos los enseres necesarios para nuestra paz y prosperidad, especialmente la religión y el conocimiento, se exhibieron a plenitud por la presencia de Él, tal como en presencia del radiante Sol hay un flujo total de la luz. Mahārāja Yudhiṣṭhira observó algunas discrepancias en su reino, y a raíz de ello comenzó a sentirse muy preocupado por Arjuna, que estaba ausente desde hacía mucho; y, además, no había noticias de cómo estaba todo en Dvārakā. Él imaginó que había ocurrido la desaparición del Señor Kṛṣṇa, pues de lo contrario no habría habido ninguna posibilidad de presagios alarmantes. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 2, pág. 690).

TEXTO 3

k-al/SYa c GaiTa& raEd]a& ivPaYaRSTaTauRDaiMaR<a" )
PaaPaqYaSaq& Na*<aa& vaTaa| §-aeDal/ae>aaNa*TaaTMaNaaMa( )) 3 ))

kālasya ca gatiṁ raudrāṁ
viparyastartu-dharmiṇaḥ
pāpīyasīṁ nṛṇāṁ vārtāṁ
krodha-lobhānṛtātmanām

kālasya — del tiempo eterno; ca — también; gatim — dirección; raudrām — alarmante; viparyasta — invertido; ṛtu — de la estación; dharmiṇaḥ — regularidades; pāpīyasīm — pecaminoso; nṛṇām — del ser humano; vārtām — medios de vida; krodha — ira; lobha — codicia; anṛta — falsedad; ātmanām — de la gente.

TRADUCCIÓN

Él vio que la dirección del tiempo eterno había cambiado, y ello era muy alarmante. Había trastornos en las regularidades de la estación, y la mayoría de la gente se había vuelto muy codiciosa, iracunda y falsa. Y él vio que estaban adoptando medios ilícitos para ganarse la vida.

SIGNIFICADO

Cuando la civilización se desconecta de la relación amorosa que le brinda la Suprema Personalidad de Dios, por todas partes hay signos tales como cambios en las regulaciones de la estación, medios ilícitos de vida, codicia, ira y fraude. El cambio en las regulaciones de la estación se refiere al hecho de que la atmósfera de una estación se manifieste en otra - por ejemplo, que la estación lluviosa se traslade al otoño, o que las flores y frutas de una estación aparezcan en otra - . Un hombre que no cree en Dios es invariablemente codicioso, iracundo y falso. Un hombre de esa categoría puede ganarse la vida de cualquier manera, limpia o sucia. Durante el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira, todos los signos antedichos brillaban por su ausencia. Así pues, a Mahārāja Yudhiṣṭhira lo asombró el percibir siquiera un ligero cambio en la atmósfera divina de su reino, y al instante se imaginó que el Señor había desaparecido. Los medios ilícitos de vida implican el apartarse de la ocupación obligatoria de uno. Hay deberes prescritos para todo el mundo, es decir, para el brāhmaṇa, para el kṣatriya, para el vaiśya, y para el śūdra, y cualquiera que se aparte de su deber prescrito y declare que el deber de otro es el suyo, está siguiendo un deber ilícito e impropio. El hombre comienza a codiciar en demasía la riqueza y el poder, cuando no tiene un objetivo superior en la vida y cuando cree que su vida terrenal de unos cuantos años lo es todo. La ignorancia es la causa de que haya todas estas anomalías en la sociedad humana, y a fin de disipar esa ignorancia, especialmente en esta era de degradación, el poderoso Sol está presente en la forma del Śrīmad-Bhāgavatam. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 3, págs. 691-692).

TEXTO 4

iJaøPa[aYa& VYavôTa& Xaa#yiMaé[& c SaaEôdMa( )
iPaTa*MaaTa*Sauôd(>a]aTa*dMPaTaqNaa& c k-Lk-NaMa( )) 4 ))

jihma-prāyaṁ vyavahṛtaṁ
śāṭhya-miśraṁ ca sauhṛdam
pitṛ-mātṛ-suhṛd-bhrātṛ-
dam-patīnāṁ ca kalkanam

jihma-prāyam — engaño; vyavahṛtam — en todas las transacciones ordinarias; śāṭhya — duplicidad; miśram — adulterados con; ca — y; sauhṛdam — respecto a bienquerientes y amigos; pitṛ — padre; mātṛ — madre; suhṛt — bienquerientes; bhrātṛ — el propio hermano de uno; dam-patīnām — respecto al esposo y la esposa; ca — también; kalkanam — rencillas mutuas.

TRADUCCIÓN

Todas las transacciones y tratos ordinarios se contaminaron con el engaño, incluso entre amigos. Y en las relaciones familiares siempre había malos entendidos entre el padre, la madre y los hijos, entre bienquerientes y entre hermanos. Incluso entre esposo y esposa siempre había riña y tensión.

SIGNIFICADO

El ser viviente condicionado está dotado de cuatro principios de mala conducta, a saber: los errores, la demencia, la incapacidad y el engaño. Éstos son signos de imperfección, y de los cuatro, la propensión a engañar a los demás es de lo más resaltante. Ese hábito de engañar existe en las almas condicionadas, porque éstas principalmente se encuentran en el mundo material imbuidas de un deseo antinatural de enseñorearse de él. El ser viviente en su estado puro no está condicionado por las leyes, porque en ese estado está consciente de que se halla eternamente supeditado al Ser Supremo, y que, por ende, siempre es bueno para él permanecer supeditado, en vez de tratar de enseñorearse falsamente de la propiedad del Señor Supremo. En el estado condicionado, el ser viviente no se satisface ni siquiera si de hecho se vuelve el señor de todo lo que ve - cosa que nunca ocurre - , y, en consecuencia, es víctima de toda clase de engaños, incluso en sus relaciones con sus parientes más cercanos e íntimos. En un estado de cosas tan insatisfactorio como ése no hay armonía, ni siquiera entre padres e hijos o entre esposo y esposa. Pero todas esas dificultades conflictivas pueden ser mitigadas por un proceso, y éste es el servicio devocional del Señor. El mundo de hipocresía puede ser contenido únicamente si se lo contrarresta a través del servicio devocional del Señor, y con nada más. Mahārāja Yudhiṣṭhira, habiendo observado las disparidades, conjeturó que el Señor había desaparecido de la Tierra. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 4, págs. 692-693).

TEXTO 5

iNaiMataaNYaTYairíaiNa k-ale/ TvNauGaTae Na*<aaMa( )
l/ae>aaÛDaMaRPa[k*-iTa& d*îaevacaNauJa& Na*Pa" )) 5 ))

nimittāny atyariṣṭāni
kāle tv anugate nṛṇām
lobhādy-adharma-prakṛtiṁ
dṛṣṭvovācānujaṁ nṛpaḥ

nimittāni — causas; ati — muy serias; ariṣṭāni — malos augurios; kāle — en el transcurso del tiempo; tu — pero; anugate — aconteció; nṛṇām — de la humanidad en general; lobha-ādi — tal como la codicia; adharma — irreligioso; prakṛtim — hábitos; dṛṣṭvā — habiendo observado; uvāca — dijo; anujam — hermano menor; nṛpaḥ — el Rey.

TRADUCCIÓN

En el transcurso del tiempo llegó a ocurrir que la generalidad de la gente se acostumbró a la codicia, la ira, el orgullo, etc. Observando todos esos presagios, Mahārāja Yudhiṣṭhira le habló a su hermano menor.

SIGNIFICADO

Un rey tan piadoso como lo era Mahārāja Yudhiṣṭhira, de inmediato se perturbó cuando por toda la sociedad aparecieron signos tan inhumanos como la codicia, la ira, la irreligiosidad y la hipocresía. De esta declaración se infiere que todos esos síntomas de una sociedad degradada le eran desconocidos a la gente de la época, y a ellos les resultó asombroso experimentarlos con el advenimiento de Kali-yuga, o la era de la riña. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 5, pág. 693).

TEXTO 10

PaXYaaeTPaaTaaàrVYaaga] idVYaaNa( >aaEMaaNa( SadEihk-aNa( )
daå<aaNa( Xa&SaTaae_dUraÙYa& Naae buiÖMaaehNaMa( )) 10 ))

paśyotpātān nara-vyāghra
divyān bhaumān sadaihikān
dāruṇān śaṁsato 'dūrād
bhayaṁ no buddhi-mohanam


paśya — tan sólo ve; utpātān — perturbaciones; nara-vyāghra — ¡oh, hombre con fuerza de tigre!; divyān — acontecimientos en el cielo o por la influencia planetaria; bhaumān — acontecimientos en la Tierra; sa-daihikān — circunstancias del cuerpo y de la mente; dāruṇān — extremadamente peligrosas; śaṁsataḥ — indicando; adūrāt — en un futuro cercano; bhayam — peligro; naḥ — nuestra; buddhi — inteligencia; mohanam — engañando.

TRADUCCIÓN

Tan sólo mira, ¡oh, hombre con la fuerza de un tigre!, cuántas desgracias debidas a influencias celestiales, reacciones terrenales y dolores físicos - todas de por sí muy peligrosas -, están engañando a nuestra inteligencia y presagiando con ello la aparición de un peligro en el futuro cercano.

SIGNIFICADO

El adelanto material de la civilización significa adelanto de las reacciones de las tres clases de sufrimientos debidos a la influencia celestial, las reacciones terrenales y los dolores físicos y las aflicciones mentales. A causa de la influencia celestial de las estrellas hay muchas calamidades, tales como excesivo calor, frío, lluvias y sequías, y los efectos consecuentes son el hambre, las enfermedades y las epidemias. El resultado conjunto es la agonía del cuerpo y de la mente. La ciencia material creada por el hombre no puede hacer nada para contrarrestar estas tres clases de sufrimientos. Todos ellos son castigos infligidos por la energía superior de māyā bajo la dirección del Señor Supremo. En consecuencia, nuestro contacto constante con el Señor a través del servicio devocional puede aliviarnos, sin que nos perturbemos en el desempeño de nuestros deberes humanos. Los asuras, sin embargo, quienes no creen en la existencia de Dios, hacen sus propios planes para contrarrestar todos esos tres tipos de sufrimientos, y, por ende, se encuentran con fracasos a cada instante. La Bhagavad-gītā (7.14) afirma claramente que la reacción de la energía material nunca habrá de ser conquistada, debido a los efectos subyugadores de las tres modalidades. Ésas solamente pueden ser superadas por aquel que se entrega a los pies de loto del Señor con plena devoción. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 10, págs. 697-698).

TEXTO 11

OvRi+abahvae Maù& Sfu-rNTYa® PauNa" PauNa" )
vePaQauêaiPa ôdYae AaraÕaSYaiNTa iviPa[YaMa( )) 11 ))

ūrv-akṣi-bāhavo mahyaṁ
sphuranty aṅga punaḥ punaḥ
vepathuś cāpi hṛdaye
ārād dāsyanti vipriyam

ūru — muslos; akṣi — ojos; bāhavaḥ — los brazos; mahyam — en mí; sphuranti — temblando; aṅga — el lado izquierdo del cuerpo; punaḥ punaḥ — una y otra vez; vepathuḥ — palpitaciones; ca — también; api — ciertamente; hṛdaye — en el corazón; ārāt — por el miedo; dāsyanti — indicando; vipriyam — indeseables.

TRADUCCIÓN

El lado izquierdo del cuerpo, los muslos, los brazos y los ojos, todos me tiemblan sin cesar, y tengo palpitaciones del corazón a causa del miedo. Todo esto es signo de sucesos indeseables.

SIGNIFICADO

La existencia material está llena de cosas indeseables. Las cosas que no queremos nos las impone alguna energía superior, y no vemos que esas cosas indeseables se encuentran bajo el control de las tres modalidades de la naturaleza material. Cuando a un hombre le tiemblan constantemente los ojos, los brazos y los muslos, ha de saberse que algo indeseable está a punto de ocurrir. Esas cosas indeseables son como un incendio forestal. Nadie va al bosque a provocar incendios, sino que éstos ocurren automáticamente, creándoles calamidades inconcebibles a los seres vivientes que allí habitan. Un incendio de esa índole no puede ser extinguido por ningún esfuerzo humano. El fuego puede extinguirlo únicamente la misericordia del Señor, el cual envía nubes para que viertan agua sobre el bosque. De modo similar, los sucesos indeseables que hay en la vida no pueden evitarse con ninguna cantidad de planes. Esos sufrimientos sólo puede quitarlos la misericordia del Señor, quien envía a Sus representantes genuinos para iluminar a los seres humanos y con ello salvarlos de todas las calamidades. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 11, págs. 698-699).

TEXTO 12

iXavEzaeÛNTaMaaidTYaMai>araETYaNal/aNaNaa )
MaaMa® SaarMaeYaae_YaMai>are>aTYa>aqåvTa( )) 12 ))

śivaiṣodyantam ādityam
abhirauty analānanā
mām aṅga sārameyo 'yam
abhirebhaty abhīruvat

śivā — chacal; eṣā — esa; udyantam — elevando; ādityam — al Sol; abhi — hacia; rauti — lamento; anala — fuego; ānanā — cara; mām — a mí; aṅga — ¡oh, Bhīma!; sārameyaḥ — perro; ayam — este; abhirebhati — ladra hacia; abhīru-vat — sin temor.

TRADUCCIÓN

Tan sólo mira, ¡oh Bhīma!, cómo el chacal hembra le llora al Sol naciente y vomita fuego, y cómo el perro me ladra sin ningún temor.

SIGNIFICADO

Éstos son algunos de los malos augurios que indican que algo indeseable va a ocurrir en el futuro cercano. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 12, pág. 700).

TEXTO 13

XaSTaa" ku-vRiNTa Maa& SaVYa& di+a<a& PaXavae_Pare )
vaha&ê PauåzVYaaga] l/+aYae ådTaae MaMa )) 13 ))

śastā kurvanti māṁ savyaṁ
dakṣiṇaṁ paśavo 'pare
vāhāṁś ca puruṣa-vyāghra
lakṣaye rudato mama

śastāḥ — animales útiles tales como la vaca; kurvanti — se mantienen; mām — a mí; savyam — por la izquierda; dakṣiṇam — dando vueltas alrededor; paśavaḥ apare — otros animales inferiores, tales como los asnos; vāhān — los caballos (transportadores); ca — también; puruṣa-vyāghra — ¡oh, tigre entre los hombres!; lakṣaye — veo; rudataḥ — sollozando; mama — mío.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Bhīmasena, tigre entre los hombres!, ahora animales útiles, tales como las vacas, me están pasando por el lado izquierdo, y animales inferiores, tales como los asnos, dan vueltas a mi alrededor. Mis caballos parecen llorar al verme. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 13).

TEXTO 14

Ma*TYaudUTa" k-PaaeTaae_YaMaulU/k-" k-MPaYaNa( MaNa" )
Pa[TYaulU/k-ê ku-ûaNaEivRì& vEéUNYaiMaC^Ta" )) 14 ))

mṛtyu-dūtaḥ kapoto 'yam
ulūkaḥ kampayan manaḥ
pratyulūkaś ca kuhvānair
viśvaṁ vai śūnyam icchataḥ

mṛtyu — muerte; dūtaḥ — mensajero de; kapotaḥ — paloma; ayam — esta; ulūkaḥ — búho; kampayan — temblor; manaḥ — mente; pratyulūkaḥ — los rivales de los búhos (los cuervos); ca — y; kuhvānaiḥ — alarido estridente; viśvam — el cosmos; vai — o; śūnyam — vacío; icchataḥ — deseando.

TRADUCCIÓN

¡Mira! Esta paloma es como un mensajero de la muerte. Los chillidos de los búhos y de sus rivales, los cuervos, hacen que el corazón me tiemble. Parece que quisieran convertir en un vacío todo el universo. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 14).

TEXTO 15

DaUMa]a idXa" PairDaYa" k-MPaTae >aU" Sahaid]i>a" )
iNagaaRTaê Maha&STaaTa Saak&- c STaNaiYaÒui>a" )) 15 ))

dhūmrā diśaḥ paridhayaḥ
kampate bhūḥ sahādribhiḥ
nirghātaś ca mahāṁs tāta
sākaṁ ca stanayitnubhiḥ

dhūmrāḥ — humeante; diśaḥ — todas las direcciones; paridhayaḥ — circunscripción; kampate — estremecimiento; bhūḥ — la Tierra; saha adribhiḥ — junto con las colinas y montañas; nirghātaḥ — rayo del cielo; ca — también; mahān — muy grande; tāta — ¡oh, Bhīma!; sākam — con; ca — también; stanayitnubhiḥ — sonido del trueno sin ninguna nube.

TRADUCCIÓN

Tan sólo mira cómo el humo envuelve el cielo. Pareciera que la tierra y las montañas se estuvieran estremeciendo. Oye el trueno sin nube, y mira los rayos que vienen del cielo. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 15).

TEXTO 16

vaYauvaRiTa %rSPaXaaeR rJaSaa ivSa*Ja&STaMa" )
ASa*Ga( vzRiNTa Jal/da bq>aTSaiMav SavRTa" )) 16 ))

vāyur vāti khara-sparśo
rajasā visṛjaṁs tamaḥ
asṛg varṣanti jaladā
bībhatsam iva sarvataḥ

vāyuḥ — viento; vāti — soplando; khara-sparśaḥ — violentamente; rajasā — por el polvo; visṛjan — creando; tamaḥ — oscuridad; asṛk — sangre; varṣanti — están derramando; jaladāḥ — las nubes; bībhatsam — desastroso; iva — como; sarvataḥ — por todas partes.

TRADUCCIÓN

El viento sopla violentamente, lanzando polvo por doquier y dejando todo a oscuras. Con sus lluvias, las nubes están vertiendo sangrientos desastres en todas partes. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 16).

TEXTO 17

SaUYa| hTaPa[>a& PaXYa Ga]hMad| iMaQaae idiv )
SaSax(ku-lE/>aURTaGa<aEJvRil/Tae wv raedSaq )) 17 ))

sūryaṁ hata-prabhaṁ paśya
graha-mardaṁ mitho divi
sasaṅkulair bhūta-gaṇair
jvalite iva rodasī


sūryam — el Sol; hata-prabham — con sus rayos menguando; paśya — tan sólo mira; graha-mardam — choques de estrellas; mithaḥ — entre sí; divi — en el cielo; sa-saṅkulaiḥ — estando mezclado con; bhūta-gaṇaiḥ — por las entidades vivientes; jvalite — siendo encendido; iva — como si; rodasī — llorando.

TRADUCCIÓN

Los rayos del Sol están menguando, y las estrellas parecen estar peleando entre sí. Entidades vivientes confusas parecen estar ardiendo y llorando. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 17).

TEXTO 18

NaÛae Nadaê +aui>aTaa" Sara&iSa c MaNaa&iSa c )
Na Jvl/TYaiGanraJYaeNa k-al/ae_Ya& ik&- ivDaaSYaiTa )) 18 ))

nadyo nadāś ca kṣubhitāḥ
sarāṁsi ca manāṁsi ca
na jvalaty agnir ājyena
kālo 'yaṁ kiṁ vidhāsyati

nadyaḥ — ríos; nadāḥ ca — y los tributarios; kṣubhitāḥ — todos perturbados; sarāṁsi — manantiales de agua; ca — y; manāṁsi — la mente; ca — también; na — no; jvalati — enciende; agniḥ — fuego; ājyena — con la ayuda de la mantequilla; kālaḥ — el tiempo; ayam — es extraordinario; kim — qué; vidhāsyati — va a suceder.

TRADUCCIÓN

Los ríos, los tributarios, los estanques, los manantiales y la mente están todos perturbados. La mantequilla ya no enciende el fuego. ¿Qué momento extraordinario es éste? ¿Qué va a ocurrir? (S.B. 1º, Cap. 14, V. 18).

TEXTO 19

Na iPabiNTa STaNa& vTSaa Na duùiNTa c MaaTar" )
ṛdNTYaé[uMau%a Gaavae Na ôZYaNTYa*z>aa v]Jae )) 19 ))

na pibanti stanaṁ vatsā
na duhyanti ca mātaraḥ
rudanty aśru-mukhā gāvo
na hṛṣyanty ṛṣabhā vraje

na — no; pibanti — manan; stanam — ubre; vatsāḥ — los terneros; na — no; duhyanti — permiten ordeñar; ca — también; mātaraḥ — las vacas; rudanti — llorando; aśru-mukhāḥ — con cara de llanto; gāvaḥ — las vacas; na — no; hṛṣyanti — sienten placer; ṛṣabhāḥ — los toros; vraje — en el pastizal.

TRADUCCIÓN

Los terneros no maman de las ubres de las vacas, ni éstas dan leche. Ellas están paradas, gimiendo, con lágrimas en los ojos, y los toros no encuentran ningún placer en los pastizales. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 19).

TEXTO 20

dEvTaaiNa ådNTaqv iSvÛiNTa ùuÀl/iNTa c )
wMae JaNaPada Ga]aMaa" PauraeÛaNaak-raé[Maa" )
>a]íié[Yaae iNaraNaNda" ik-Maga& dXaRYaiNTa Na" )) 20 ))

daivatāni rudantīva
svidyanti hy uccalanti ca
ime jana-padā grāmāḥ
purodyānākarāśramāḥ
bhraṣṭa-śriyo nirānandāḥ
kim aghaṁ darśayanti naḥ

daivatāni — las Deidades de los templos; rudanti — parecen estar llorando; iva — así; svidyanti — sudando; hi — ciertamente; uccalanti — como si fuera a salir; ca — también; ime — estas; jana-padāḥ — ciudades; grāmāḥ — aldeas; pura — pueblos; udyāna — jardines; ākara — minas; āśramāḥ — ermitas, etc; bhraṣṭa — desprovistos de; śriyaḥ — belleza; nirānandāḥ — desprovistas de toda felicidad; kim — qué clase de; agham — calamidades; darśayanti — habrán de manifestarse; naḥ — a nosotros.

TRADUCCIÓN

Las Deidades parecen estar llorando en el templo, lamentándose y transpirando. Dan la impresión de estar a punto de irse. Todas las ciudades, aldeas, pueblos, jardines, minas y ermitas están ahora desprovistos de belleza y de toda felicidad. No sé qué clase de calamidades nos aguardan ahora. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 20, pág. 704).

TEXTO 21

MaNYa WTaEMaRhaeTPaaTaENaURNa& >aGavTa" PadE" )
ANaNYaPauåzé[qi>ahsNaa >aUhRTaSaaE>aGaa )) 21 ))

manya etair mahotpātair
nūnaṁ bhagavataḥ padaiḥ
ananya-puruṣa-śrībhir-
hīnā bhūr hata-saubhagā

manye — lo doy por sentado; etaiḥ — por todos estos; mahā — gran; utpātaiḥ — aumentos; nūnam — por la falta de; bhagavataḥ — de la Personalidad de Dios; padaiḥ — los signos de la planta del pie; ananya — extraordinario; puruṣa — de la Personalidad Suprema; śrībhiḥ — por los signos auspiciosos; hīnā — despojó; bhūḥ — la Tierra; hata-saubhagā — sin la fortuna.

TRADUCCIÓN

Creo que todas estas perturbaciones terrenales son signos de una gran pérdida en la buena fortuna del mundo. Éste tuvo la suerte de haber sido marcado con las huellas de los pies de loto del Señor. Estas señales indican que eso ya no ocurrirá. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 21).

TEXTO 22

wiTa icNTaYaTaSTaSYa d*íairíeNa ceTaSaa )
raj" Pa[TYaaGaMad( b]øNa( YaduPauYaaR" k-iPaßJa" )) 22 ))

iti cintayatas tasya
dṛṣṭāriṣṭena cetasā
rājñaḥ pratyāgamad brahman
yadu-puryāḥ kapi-dhvajaḥ


iti — así pues; cintayataḥ — mientras pensaba para sus adentros; tasya — él; dṛṣṭā — observando; ariṣṭena — malos augurios; cetasā — por la mente; rājñaḥ — el Rey; prati — de vuelta; āgamat — vino; brahman — ¡oh, brāhmaṇa!; yadu-puryāḥ — del reino de los Yadus; kapi-dhvajaḥ — Arjuna.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Brāhmaṇa Śaunaka!, mientras Mahārāja Yudhiṣṭhira, observando los signos desfavorables que en ese momento había en la Tierra, se hallaba así pensando para sus adentros, Arjuna regresó de la ciudad de los Yadus (Dvārakā). (S.B. 1º, Cap. 14, V. 22).

TEXTO 23

Ta& PaadYaaeiNaRPaiTaTaMaYaQaaPaUvRMaaTaurMa( )
ADaaevdNaMaiBbNdUNa( Sa*JaNTa& NaYaNaaBJaYaae" )) 23 ))

taṁ pādayor nipatitam
ayathā-pūrvam āturam
adho-vadanam ab-bindūn
sṛjantaṁ nayanābjayoḥ


tam — él (Arjuna); pādayoḥ — a los pies; nipatitam — postrándose; ayathā-pūrvam — sin precedente; āturam — abatido; adhaḥ-vadanam — con la cara dirigida hacia abajo; ap-bindūn — gotas de agua; sṛjantam — creando; nayana-abjayoḥ — de los ojos cual lotos.

TRADUCCIÓN

Cuando él se postró a sus pies, el Rey vio que su abatimiento no tenía precedentes. Estaba cabizbajo, y las lágrimas le brotaban de sus ojos de loto. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 23).

TEXTO 24

ivl/aeKYaaeiÜGanôdYaae ivC^aYaMaNauJa& Na*Pa" )
Pa*C^iTa SMa SauôNMaDYae Sa&SMaràardeirTaMa( )) 24 ))

vilokyodvigna-hṛdayo
vicchāyam anujaṁ nṛpaḥ
pṛcchati sma suhṛn madhye
saṁsmaran nāraderitam


vilokya — viendo; udvigna — preocupado; hṛdayaḥ — corazón; vicchāyam — apariencia pálida; anujam — Arjuna; nṛpaḥ — el Rey; pṛcchati sma — preguntó; suhṛt — amigos; madhye — entre; saṁsmaran — recordando; nārada — el sabio Nārada; īritam — indicado por.

TRADUCCIÓN

Viendo a Arjuna pálido a causa de unas profundas angustias, el Rey, recordando las indicaciones del sabio Nārada, lo interrogó en medio de los amigos. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 24).

TEXTO 39

k-iÀtae_NaaMaYa& TaaTa >a]íTaeJaa iv>aaiSa Mae )
Al/BDaMaaNaae_vjaTa" ik&- va TaaTa icraeizTa" )) 39 ))

kaccit te 'nāmayaṁ tāta
bhraṣṭa-tejā vibhāsi me
alabdha-māno 'vajñātaḥ
kiṁ vā tāta ciroṣitaḥ


kaccit — si; te — tu; anāmayam — salud está bien; tāta — mi querido hermano; bhraṣṭa — desprovisto; tejāḥ — brillo; vibhāsi — parece; me — a mí; alabdha-mānaḥ — sin respeto; avajñātaḥ — descuidado; kim — si; vā — o; tāta — mi querido hermano; ciroṣitaḥ — por una larga residencia.

TRADUCCIÓN

Arjuna, hermano mío, por favor dime si estás bien de salud. Pareces haber perdido el brillo del cuerpo. ¿Se debe esto a que otros te han faltado el respeto por tu larga estadía en Dvārakā?

SIGNIFICADO

El Mahārāja le preguntó a Arjuna por el bienestar de Dvārakā desde todos los puntos de vista, pero al final concluyó que mientras el propio Señor Kṛṣṇa estuviera ahí, nada malo podía pasar. Mas, al mismo tiempo, Arjuna parecía estar desprovisto del brillo del cuerpo, por lo cual el Rey le preguntó por su bienestar personal y le hizo muchas otras preguntas vitales. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 39, pág. 718).

TEXTO 43

AiPa iSvTPaYaR>au&KQaaSTv& SaM>aaeJYaaNa( v*Öbal/k-aNa( )
JauGauiPSaTa& k-MaR ik-iÄTk*-Tavaà Yad+aMaMa( )) 43 ))

api svit parya-bhuṅkthās tvaṁ
sambhojyān vṛddha-bālakān
jugupsitaṁ karma kiñcit
kṛtavān na yad akṣamam


api svit — si fuera que; parya — dejando a un lado; bhuṅkthāḥ — habiendo comido; tvam — tú; sambhojyān — mereciendo comer juntos; vṛddha — los ancianos; bālakān — muchachos; jugupsitam — abominable; karma — acción; kiñcit — algo; kṛtavān — debes de haber hecho; na — no; yat — aquello que; akṣamam — imperdonable.

TRADUCCIÓN

¿Será que no te has ocupado de ancianos y niños que merecían comer contigo? ¿Acaso los abandonaste y comiste solo? ¿Has cometido algún error imperdonable que se considera abominable?

SIGNIFICADO

Es deber del cabeza de familia alimentar primero a los niños, a los ancianos de la familia, a los brāhmaṇas y a los inválidos. Además de eso, a un cabeza de familia ideal se le exige llamar a cualquier desconocido que esté hambriento, para que venga y coma antes de que él mismo lo haga. A él se le exige que haga ese llamado en la calle y que lo haga tres veces. Que un cabeza de familia sea negligente en el cumplimiento de este deber prescrito, especialmente en relación con los ancianos y los niños, es imperdonable. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 43, págs. 721-722).

TEXTO 44

k-iÀTa( Pa[eïTaMaeNaaQa ôdYaeNaaTMabNDauNaa )
éUNYaae_iSMa rihTaae iNaTYa& MaNYaSae Tae_NYaQaa Na åk(- )) 44 ))

kaccit preṣṭhatamenātha
hṛdayenātma-bandhunā
śūnyo 'smi rahito nityaṁ
manyase te 'nyathā na ruk


kaccit — si; preṣṭha-tamena — al muy querido; atha — Arjuna, hermano mío; hṛdayena — muy íntimo; ātma-bandhunā — tu propio amigo, el Señor Kṛṣṇa; śūnyaḥ — vacío; asmi — estoy; rahitaḥ — habiendo perdido; nityam — para siempre; manyase — crees; te — tu; anyathā — de lo contrario; na — nunca; ruk — congoja mental.

TRADUCCIÓN

¿O será que te sientes vacío para siempre, porque podrías haber perdido al más íntimo de tus amigos, el Señor Kṛṣṇa? ¡Oh, Arjuna, hermano mío!, no se me ocurre ninguna otra razón por la cual puedas estar tan acongojado.

SIGNIFICADO

La respuesta a todas las preguntas del Mahārāja Yudhiṣṭhira acerca de la situación del mundo ya la había conjeturado él mismo, basándola en la desaparición del Señor Kṛṣṇa de ante la visión del mundo, y esto lo había descubierto ahora debido al gran abatimiento de Arjuna, que no habría sido posible de otra manera. Así que, a pesar de no estar seguro de ello, se vio obligado a preguntarle a Arjuna francamente, fundándose en la indicación de Śrī Nārada. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 44, págs. 722-723).

auk

Aukathya. A Rishi mentioned in the Rigveda. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms). // Un Rishi mencionado en el Rig Veda.

aukṣat. salpicó (C. 7º, Cap. 3, V. 22-23).

Aukshagandhi. A medicine for fever and burns. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms). // Una medicina para la fiebre y las quemaduras.

AULA MANOHARA DASA:


This saintly man appeared many years after Lord Caitanya, and lived a long life. It is said that in 1657 Saka (1735 AD) on 17 Paus (approx January 2nd) he went to Vrndavana from Badanganj. An annual festival is held to commemorate his disappearance at Badanganj on the day of Makara Sankranti (mid January). Memorials containing the mortal remains of Aula Manohara were established in three places; 1) Badanganj, near the Goghat Police Station in the Arambag subdivision of the Hugli district, 2) At the village Gokulnagar, adjacent to Jaipur village, six miles away from Visnupur in the Bankura district, 3) At Sonamukhi village in the Bankura district.

He had a large number of disciples, and paid regular visits to the rural schools to impart religious instructions to the students. He was a childhood friend of Jnanadasa of Kandra, where they stayed together until the demise of Jnanadasa. It is said that Aula Manohara dasa was a disciple (mantra sisya) of Ma Jahnava. It is not certain whether it was this Manohara dasa who compiled Padasamudra. He inspired Vipra Parasurama to adopt Vesasraya.

AULA MANOHARA DASA:


Este hombre Santo apareció muchos años después del Señor Caitanya y vivió una vida larga. Se dice que en el año 1657 Saka (1735 AD) en 17 Paus (aprox. el 2 de enero) fue a Vrndavana desde Badanganj. Se celebra un festival anual para conmemorar su desaparición en Badanganj el día de Makara Sankranti (mediados de enero). Monumentos que contiene los restos mortales del Aula Manohara se establecieron en tres lugares;  
1. Badanganj, cerca de la estación de policía de Goghat en la Subdivisión de Arambag del distrito de Hugli, 
2. en la aldea Gokulnagar, adyacente a la aldea de Jaipur, distrito de seis kilómetros de distancia de Visnupur en el distrito de Bankura, 
3. en la aldea de Sonamukhi en el Bankura.
Había un gran número de discípulos y hacian visitas periódicas a las escuelas rurales para impartir instrucciones religiosas a los estudiantes. Fue un amigo de la infancia de Jnanadasa de Kandra, donde permanecieron juntos hasta la desaparición de Jnanadasa. Se dice que  Aula Manohara dasa fue un discípulo (mantra sisya) de Ma Jahnava. No es seguro si era este dasa Manohara quien compiló Padasamudra. Inspiró a Vipra Parasurama a adoptar el Vesasraya.

Aulana. Son of Ula. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms). // Hijo de Ula.

aulas: una de las treces ramas falsas de devotos que reclaman ser seguidores del Señor Caitanya, pero que están realmente apegados a actividades materiales.

AULIYA THAKURA:


He, along with his followers, participated in the Rasa festival celebrated by Syamananda Prabhu at Gopiballavpur (Rasikamangala Pascima 2.5).

AULIYA THAKURA:


Él, junto con sus seguidores, participó en el festival de Rasa celebrado por Syamananda Prabhu en Gopiballavpur (Rasikamangala Pascima 2.5).

aum - all, the absolute

AUM u OM (sáns.). Sílaba sagrada y mística, fundamento de todos los sonidos, emanante de la vibración cósmica, usada como emblema de la divinidad o Brahma y también como un mantra. Equivale al amen cristiano y al amin musulmán.

AUM ú OM. (sáns.). Símbolo del Ser Triple.

AUM. Mit. Palabra sagrada del brahmanismo indio, cuyas letras son en honor de la trimurti ó trinidad india constituida por Brahma, Visnu y Siva. Diciéndola 12 veces mientras aspira con una sola fosa nasal abierta y otras 12 mientras alternativamente inspira con la otra sola abierta, en tanto que el cuerpo plegados pies y brazos, se apoya en los talones, puede el Sannyasi (santo) llegar a ser deva dios inferior a los tres meses y ser identificado con el mismo Brahma a los cinco. Puede conseguir aquellas elevaciones de suma santidad con la misma posición y pronunciando AUM mirándose fijamente la punta de la nariz.

AUM. Es uno de los mantra más poderosos, y el más célebre de la tradición hindú (u Om). Esta palabra sagrada es el símbolo de la divinidad, en el sentido más fuerte de la palabra símbolo: expresa la divinidad en el exterior y la realiza en el interior del alma. Es el símbolo del soplo creador. El mantra es un sonido dotado de una energía extraordinariamente eficaz en orden a la transformación espiritual. El valo casi mágico del mantra reposa sobre la idea hindú de que el sonido es el origen de las cosas, que el sonido es dios, que todo ser es sonido. La palabra que expresa el ser en un sonido es a la vez ese ser mismo y el Ser de donde todo se deriva y en quien todo se reabsorbe. Expresar el sonido de Dios es divinizarse. Aum es, según Vivekananda y la tradición del vedanta, la manifestación por excelencia de la divinidad.

A tales doctrinas metafísicas los hindúes buscan las correspondencias fisiológicas. Dado que el espíritu occidental acepta mal este tipo de razonamiento, no tiene por qué detenerse en él; pero no tendría razón de subestimar por ello una teología del sonido, que va mucho más lejos de una teoría de la pronunciación. El fenómeno del simbolismo se aclarará sin embargo, si se resume, con Vivekananda, la técnica de pronunciación de la palabra sagrada. "Cuando expresamos un sonido hacemos actuar el soplo y la lengua utilizando la laringe y el paladar como placa de resonancia. La manifestación más natural del sonido es precisamente la sílaba Aum, que encierra todos los sonidos. Aum está compuesta de tres letras; A.U.M. A es el sonido fundamental, la clave, que se pronuncia sin contacto con parte alguna de la lengua y ni del paladar. Es el sonido menos diferenciado de todos, el que hace decir a Krishna en el Bhagavad Gita: "Entra las letras yo soy la A y el Binario de las palabras compuestas; soy Yo quien soy el Tiempo infinito; yo soy el Dios cuya faz está vuelta a todos lados." El sonido de la letra A parte del fondo de la cavidad bucal; es gutural. U se sopla desde la base misma de la placa de resonancia de la boca hasta su extremidad. Representa exactamente el movimiento hacia adelante de la fuerza, que comienza en la raíz de la lengua y va a terminarse sobre los labios. M corresponde al último sonido de la serie labial, pues se lo produce con los labios cerrados. Pronunciado correctamente, Aum representa todo el fenómeno de la producción del sonido, lo que no puede hacer ninguna otra palabra. Es pues el símbolo natural de todos los sonidos diversificados; condensa toda la serie posible de todas las palabras que imaginar se puede. La mejor expresión del sonido y la mejor expresión del soplo; Aum es la mejor manifestación de lo divino. Atravesando todas las palabras y todos los seres, se despliega en un movimiento creador perpetuo, universal, ilimitado. Es la traducción más sutil del Universo manifestado.

Se ha identificado también con esta sílaba la palabra hebraica Amen, adoptada por la liturgia cristiana, palabra que termina las plegarias y cuya música se compone generalmente de una poderosa sucesiómn de arsis y de tesis, de impulsos y reposos, que acaban en un soplo. Esta palabra, semejantes cantos obedecerían según ciertos psicólogos a la misma pulsión arquetípica que Aum y simbolizarían también, en el voto final de la plegaria el soplo creador llamado para atenderla. (DICCIONARIO DE LOS SIMBOLOS, DE JEAN CHEVALIER).

aupa

aupadharmyam. principios subreligiosos (C. 2º, Cap. 7, V. 37).

aupagaviḥ. el hijo de Aupagava (Uddhava) (C. 3º, Cap. 4, V. 27).

aupakurvāṇaka. del brahmacarya-āśrama (C. 5º, Cap. 9, V. 6).

aupamyam. comparación o igualdad (C. 5º, Cap. 1, V. 41).

aupamyena. mediante la comparación con el ser (C. 1º, Cap. 11, V. 37).

AUPAPÁDUKA. (sáns., hind., bud.). Catur-yoni.

Aupapaduka. The catur yoni. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms). El catur yoni.

Auparishtaka. A special term used in the Kama Sutra for superior coition, fellation. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms). // Un término especial usado en el Karma Sutra de relaciones sexuales y coitos.

aupasthya. debido a los genitales (C. 7º, Cap. 15, V. 18).

aupasthya. disfrute sexual (C. 4º, Cap. 29, V. 54).

aupasthya. placer de los genitales (C. 7º, Cap. 6, V. 11-13).

aupayikam. artículos (C. 3º, Cap. 15, V. 38).

aupayikam. favorable para ejecutar (C. 4º, Cap. 12, V. 14).

aura

AURA PROTECTORA. Ros. Armadura del Espíritu para protegerse de influencia psíquicas negativas. Su formación se realiza mediante un esfuerzo voluntario, formando una imagen mental de uno mismo rodeada de un aura de brillante luz blanca. Esta luz es símbolo del Espíritu que tiene potestad sobre todas las cosas.

Aurasa. A special term used in the Kama Sutra for a child born out of wedlock. A bastard. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Aurasa. Un término especial utilizado en el Kama Sutra para un niño nacido fuera del matrimonio. Un bastardo. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

aurasa-vat. como si fuesen sus hijos (C. 5º, Cap. 2, V. 1).

Áurico, círculo : Caparazón de energía alrededor del aura misma, que actúa como escudo o protección en contra de influencias psíquicas (Uniéndose a Siva).

Aurnavabha. Son of Urnavabha, a demon of drought. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).


Aurnavabha. Hijo de Urnavabha, un demonio de la sequía. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).



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