SRI
NRSIMHADEVA
MULTIPLY
SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY
Creado por juancas del 30 de Enero del 2013
131JC - ayuno-ayurveda
para Todos
Ofensas absueltas mediante el Ayuno:
TEXTO 33
Yaeza& Sa&SMar<aaTa( Pau&Saa& SaÛ" éuÖyiNTa vE Ga*ha" )
ik&- PauNadRXaRNaSPaXaRPaadXaaEcaSaNaaidi>a" )) 33 ))
yeṣāṁ saṁsmaraṇāt puṁsāṁ
sadyaḥ śuddhyanti vai gṛhāḥ
kiṁ punar darśana-sparśa-
pāda-śaucāsanādibhiḥ
sadyaḥ śuddhyanti vai gṛhāḥ
kiṁ punar darśana-sparśa-
pāda-śaucāsanādibhiḥ
yeṣām — de quien; saṁsmaraṇāt — mediante el recuerdo; puṁsām — de una persona; sadyaḥ — al instante; śuddhyanti — limpio; vai — ciertamente; gṛhāḥ — todas las casas; kim — qué; punaḥ — entonces; darśana — encuentro; sparśa — tocando; pāda — los pies; śauca — limpiando; āsana-ādibhiḥ — ofreciendo un asiento, etc.
TRADUCCIÓN
Por el simple hecho de recordarle, nuestras casas se santifican al instante. Y, ¿qué puede decirse del hecho de verte, tocarte, lavar tus santos pies y ofrecerte un asiento en nuestro hogar?
SIGNIFICADO
La importancia de los lugares sagrados de peregrinaje se debe a la
presencia en ellos de grandes sabios y santos. Se dice que las personas
pecaminosas van a los lugares sagrados y dejan allí sus pecados, los
cuales se van acumulando. Pero la presencia de los grandes santos
desinfecta el cúmulo de pecados, y de ese modo los lugares sagrados
siguen estando santificados, por la gracia de los devotos y santos que
están presentes en ellos. Si esos santos aparecen en los hogares de la
gente mundana, sin duda que los pecados que esos disfrutadores mundanos
han acumulado, se neutralizan. Por consiguiente, los hombres santos de
hecho no buscan ningún bien personal con los casados. El único objetivo
que persiguen esos santos es el de santificar las casas de aquellos, en
virtud de lo cual los casados deben sentirse agradecidos cuando esos
santos y sabios se aparecen a sus puertas. El casado que deshonra esas
sagradas órdenes, es un gran ofensor. Por eso se estipula que el casado
que no se postra de inmediato ante un santo, debe ayunar todo el día
para neutralizar esa gran ofensa. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 33, págs. 965-966).
Ayuno realizado por Mahārāja Parīkṣit hasta la muerte
TEXTO 5
AQaae ivhaYaeMaMaMau& c l/aek&-
ivMaiXaRTaaE heYaTaYaa PaurSTaaTa( )
k*-Z<aax(iga]SaevaMaiDaMaNYaMaaNa
oPaaivXaTa( Pa[aYaMaMaTYaRNaÛaMa( )) 5 ))
atho vihāyemam amuṁ ca lokaṁ
vimarśitau heyatayā purastāt
kṛṣṇāṅghri-sevām adhimanyamāna
upāviśat prāyam amartya-nadyām
vimarśitau heyatayā purastāt
kṛṣṇāṅghri-sevām adhimanyamāna
upāviśat prāyam amartya-nadyām
atho — así pues; vihāya — abandonando; imam — éste; amum — y el siguiente; ca — también; lokam — planetas; vimarśitau — siendo juzgados todos ellos; heyatayā — por inferioridad; purastāt — anteriormente; kṛṣṇa-aṅghri — los pies de loto del Señor, Śrī Kṛṣṇa; sevām — servicio amoroso y trascendental; adhimanyamānaḥ — aquel que piensa en el más grande de todos los logros; upāviśat — se sentó firmemente; prāyam — para ayunar; amartya-nadyām — en la ribera del río trascendental (el Ganges o el Yamunā).
TRADUCCIÓN
Mahārāja Parīkṣit se sentó firmemente en la ribera del Ganges para concentrar la mente en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, rechazando todas las demás prácticas de la autorrealización, debido a que el servicio trascendental y amoroso que se le presta a Kṛṣṇa es el logro más grande de todos, pues supera todos los demás métodos.
SIGNIFICADO
Para un devoto como Mahārāja Parīkṣit, ninguno de los planetas
materiales, ni siquiera el muy elevado Brahmaloka, es tan deseable como
Goloka Vṛṇdāvana, la morada del Señor Śrī Kṛṣṇa, el Señor primordial y
la Personalidad de Dios original. Esta Tierra es uno de los innumerables
planetas materiales que hay en el universo, y también existen infinidad
de universos dentro de los límites del mahat-tattva. El Señor y Sus representantes - los maestros espirituales o ācāryas
- les dicen a los devotos que ninguno de los planetas de toda la
infinidad de universos es idóneo para los fines residenciales de un
devoto. El devoto siempre desea ir de vuelta al hogar de vuelta a Dios,
sólo para convertirse en uno de los asociados del Señor, en el carácter
de servidor, amigo, padre o amante conyugal del Señor, ya sea en uno de
los innumerables planetas Vaikuṇṭha, o en Goloka Vṛṇdāvana, el planeta
del Señor Śrī Kṛṣṇa. Todos estos planetas están situados eternamente en
el cielo espiritual, el Paravyoma, el cual se halla al otro lado del
océano causal del mahat-tattva. Mahārāja Parīkṣit ya conocía toda
esta información, gracias a la piedad que había acumulado y al hecho de
haber nacido en una alta familia de devotos, de vaiṣṇavas, y por eso no
estaba interesado en absoluto en los planetas materiales. Los
científicos modernos están muy ansiosos de llegar a la Luna por medios
materiales, pero ello no pueden imaginarse el planeta más elevado de
este universo. Sin embargo, a un devoto como Mahārāja Parīkṣit poco le
importa la Luna, o, en todo caso, ninguno de los planetas materiales.
Así que cuando le aseguraron la fecha precisa en que ocurriría su
muerte, se volvió más determinado en lo referente al amoroso servicio
trascendental del Señor Kṛṣṇa, y se puso a ayunar por completo en la
ribera del trascendental río Yamunā, el cual corre por la capital de
Hastināpura (en el Estado de Delhi). Tanto el Ganges como el Yamunā son
ríos amartyā (trascendentales), y el Yamunā está aún más santificado por las razones siguientes. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 5, págs. 934-935).
TEXTO 6
Yaa vE l/SaC^\qTaul/SaqiviMaé[‚
k*-Z<aax(iga]re<v>YaiDak-aMbuNae}aq )
PauNaaiTa l/aek-aNau>aYa}a SaeXaaNa(
k-STaa& Na SaeveTa MairZYaMaa<a" )) 6 ))
yā vai lasac-chrī-tulasī-vimiśra-
kṛṣṇāṅghri-reṇv-abhyadhikāmbu-netrī
punāti lokān ubhayatra seśān
kas tāṁ na seveta mariṣyamāṇaḥ
kṛṣṇāṅghri-reṇv-abhyadhikāmbu-netrī
punāti lokān ubhayatra seśān
kas tāṁ na seveta mariṣyamāṇaḥ
yā — el río que; vai — siempre; lasat — flotando con; śrī-tulasī — hojas de tulasī; vimiśra — mezclado; kṛṣṇa-aṅghri — los pies de loto del Señor; reṇu — polvo; abhyadhika — auspicioso; ambu — agua; netrī — aquello que lleva; punāti — santifica; lokān — planetas; ubhayatra — tanto lo superior como lo inferior o por dentro y por fuera; sa-īśān — junto con el Señor; kaḥ — quién más; tām — ese río; na — no; seveta — adora; mariṣyamāṇaḥ — alguien que va a morir de un momento a otro.
TRADUCCIÓN
El río (el Ganges, a orillas del cual el Rey se sentó a ayunar) lleva las más auspiciosas de todas las aguas, las cuales están mezcladas con el polvo de los pies de loto del Señor y con hojas de tulasī. Por lo tanto, esa agua santifica los tres mundos por dentro y por fuera, e incluso santifica al Señor Śiva y a otros semidioses. En consecuencia, todo el que esté destinado a morir debe refugiarse en ese río.
SIGNIFICADO
Al Mahārāja Parīkṣit recibir la noticia de que moriría en un plazo de
siete días, se retiró de inmediato de la vida familiar y se trasladó a
la sagrada ribera del río Yamunā. Generalmente se dice que el Rey se
refugió en la ribera del Ganges, pero según Śrīla Jīva Gosvāmī, el Rey
se refugió en la ribera del Yamunā. La declaración de Śrīla Jīva Gosvāmī
parece ser más acertada, debido a la situación geográfica del lugar.
Mahārāja Parīkṣit residía en Hastināpura, su capital, situada cerca de
la actual Delhi, y el río Yamunā pasa por esa ciudad. Lo natural era que
el Rey se refugiara en el río Yamunā, ya que éste pasaba por la puerta
de su palacio. Y en lo que concierne a su santidad, el río Yamunā está
relacionado más directamente con el Señor Kṛṣṇa que el Ganges. El Señor
santificó al río Yamunā desde el comienzo de Sus trascendentales
pasatiempos en el mundo. Mientras Vasudeva, el padre del Señor Kṛṣṇa,
atravesaba el Yamunā con el Señor Kṛṣṇa de bebé en busca de un lugar
seguro en Gokula, en la ribera del río opuesta a Mathurā, el Señor cayó
al río, y éste se santificó de inmediato con el polvo de Sus pies de
loto. Aquí se menciona especialmente que Mahārāja Parīkṣit se refugió en
ese río en particular, el cual fluye hermosamente, llevando el polvo de
los pies de loto del Señor Kṛṣṇa mezclado con hojas de tulasī. Los pies de loto del Señor Kṛṣṇa siempre están adornados con las hojas de tulasī,
y por eso cuando Sus pies se ponen en contacto con el agua del Ganges y
del Yamunā, los ríos se santifican al instante. El Señor, sin embargo,
estuvo más en contacto con el río Yamunā que con el Ganges. De acuerdo
con el Varaha Purāṇa, tal como lo cita Śrīla Jīva Gosvāmī, no hay
diferencia entre el agua del Ganges y la del Yamunā, pero cuando el
agua del Ganges se santifica cien veces, recibe el nombre de Yamunā. De
modo similar, en las Escrituras se dice que mil nombres de Viṣṇu son
iguales a un nombre de Rāma, y tres nombres del Señor Rāma son iguales a
un nombre de Kṛṣṇa. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 6, págs. 936-937).
TEXTO 7
wiTa VYaviC^Û Sa Paa<@veYa"
Pa[aYaaePaveXa& Pa[iTa ivZ<auPaÛaMa( )
dDaaE Mauku-Ndax(iga]MaNaNYa>aavae
MauiNav]Taae Mau¢-SaMaSTaSa®" )) 7 ))
iti vyavacchidya sa pāṇḍaveyaḥ
prāyopaveśaṁ prati viṣṇu-padyām
dadhau mukundāṅghrim ananya-bhāvo
muni-vrato mukta-samasta-saṅgaḥ
prāyopaveśaṁ prati viṣṇu-padyām
dadhau mukundāṅghrim ananya-bhāvo
muni-vrato mukta-samasta-saṅgaḥ
iti — así pues; vyavacchidya — habiendo decidido; saḥ — el Rey; pāṇḍaveyaḥ — digno descendiente de los Pāṇḍavas; prāya-upaveśam — para ayunar hasta la muerte; prati — hacia; viṣṇu-padyām — en la ribera del Ganges (que emana de los pies de loto del Señor Viṣṇu); dadhau — se entregó; mukunda-aṅghrim — a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa; ananya — sin desviación; bhāvaḥ — espíritu; muni-vrataḥ — con los votos de un sabio; mukta — liberado de; samasta — toda clase de; saṅgaḥ — relaciones.
TRADUCCIÓN
Así pues, el Rey, el digno descendiente de los Pāṇḍavas, se decidió de una vez por todas y se sentó en la ribera del Ganges a ayunar hasta la muerte y entregarse a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, quien es el único capaz de otorgar la liberación. Así, liberándose de toda clase de relaciones y apegos, aceptó los votos de un sabio.
SIGNIFICADO
El
agua del Ganges santifica a todos los tres mundos, incluso a los dioses
y a los semidioses, porque emana de los pies de loto de la Personalidad
de Dios, Viṣṇu. El Señor Kṛṣṇa es el manantial del principio de viṣṇu-tattva,
y, por consiguiente, refugiarse en Sus pies de loto puede liberarlo a
uno de todos los pecados, incluso de una ofensa que un rey le haya hecho
a un brāhmaṇa. Mahārāja Parīkṣit decidió meditar en los pies de
loto del Señor Śrī Kṛṣṇa, quien es Mukunda, o el que otorga toda clase
de liberaciones. Las riberas del Ganges y del Yamunā le dan a uno la
oportunidad de recordar al Señor continuamente. Mahārāja Parīkṣit se
liberó de toda clase de relaciones materiales y meditó en los pies de
loto del Señor Kṛṣṇa, y ése es el camino de la liberación. Estar libre
de toda relación material significa dejar por completo de cometer
pecados ulteriores. Meditar en los pies de loto del Señor significa
liberarse de los efectos de todos los pecados previos. Las condiciones
del mundo material están hechas de modo tal, que uno tiene que incurrir
en pecados voluntaria o involuntariamente, y el mejor ejemplo de ello es
el propio Mahārāja Parīkṣit. Aunque él era un rey reconocido como
piadoso e inmaculado, también fue víctima de una ofensa, si bien jamás
tuvo la intención de cometer semejante error. Y a él también se lo
maldijo. Pero como era un gran devoto del Señor, hasta esos reveses de
la vida se volvieron favorables. El principio dice que en la vida uno no
debe cometer adrede ningún pecado, y que debe recordar constantemente
los pies de loto del Señor sin desviación. Sólo cuando en el devoto
exista esa actitud, el Señor lo ayudará a progresar de un modo regular
hacia la senda de la liberación, y a que así alcance los pies de loto
del Señor. Incluso si hay pecados accidentales que el devoto haya
cometido, el Señor salva de todo pecado al alma entregada, tal como se
confirma en todas las Escrituras.
sva-pāda-mūlaṁ bhajataḥ priyasya
tyaktāny abhāvasya hariḥ pareśaḥ
vikarma yac cotpatitaṁ kathañcid
dhunoti sarvaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ
tyaktāny abhāvasya hariḥ pareśaḥ
vikarma yac cotpatitaṁ kathañcid
dhunoti sarvaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ
( 11.5.42)
(S.B. 1º, Cap. 19, V. 7, págs. 937-938).
TEXTO 12
Sau%aePaivíeZvQa Taezu >aUYa"
k*-TaPa[<aaMa" Svick-IizRTa& YaTa( )
ivjaPaYaaMaaSa iviv¢-ceTaa
oPaiSQaTaae_Ga]e_i>aGa*hqTaPaai<a" )) 12 ))
sukhopaviṣṭeṣv atha teṣu bhūyaḥ
kṛta-praṇāmaḥ sva-cikīrṣitaṁ yat
vijñāpayām āsa vivikta-cetā
upasthito 'gre 'bhigṛhīta-pāṇiḥ
kṛta-praṇāmaḥ sva-cikīrṣitaṁ yat
vijñāpayām āsa vivikta-cetā
upasthito 'gre 'bhigṛhīta-pāṇiḥ
sukha — felices; upaviṣṭeṣu — sentados todos; atha — después; teṣu — a ellos (los visitantes); bhūyaḥ — de nuevo; kṛta-praṇāmaḥ — habiendo ofrecido reverencias; sva — su propia; cikīrṣitam — decisión de ayunar; yat — quien; vijñāpayām āsa — presentó; vivikta-cetāḥ — aquel cuya mente está desapegada de los asuntos mundanos; upasthitaḥ — estando presente; agre — ante ellos; abhigṛhīta-pāṇiḥ — humildemente, con las manos juntas.
TRADUCCIÓN
Después de que todos los rṣis y los demás se hubieron sentado cómodamente, el Rey, parado ante ellos humildemente y con las manos juntas, les hizo saber de su decisión de ayunar hasta la muerte.
SIGNIFICADO
Aunque el Rey ya había decidido ayunar en la ribera del Ganges hasta la
muerte, expresó humildemente su decisión para averiguar las opiniones de
las grandes autoridades que se encontraban ahí presentes. Cualquier
decisión, sea cual fuere su importancia, debe ser confirmada por alguna
autoridad. Eso hace que el asunto sea perfecto. Esto significa que los
monarcas que gobernaban la Tierra en aquellos días no eran dictadores
irresponsables. Ellos seguían escrupulosamente las decisiones
autoritativas de los santos y sabios conforme al mandato védico.
Mahārāja Parīkṣit, como rey perfecto que era, siguió esos principios y
consultó a las autoridades, incluso hasta los últimos días de su vida. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 12, págs. 943-944).
TEXTO 17
wiTa SMa raJaaDYavSaaYaYau¢-"
Pa[acqNaMaUle/zu ku-Xaezu Daqr" )
odx(Mau%ae di+a<akU-l/ AaSTae
SaMaud]PaTNYaa" SvSauTaNYaSTa>aar" )) 17 ))
iti sma rājādhyavasāya-yuktaḥ
prācīna-mūleṣu kuśeṣu dhīraḥ
udaṅ-mukho dakṣiṇa-kūla āste
samudra-patnyāḥ sva-suta-nyasta-bhāraḥ
prācīna-mūleṣu kuśeṣu dhīraḥ
udaṅ-mukho dakṣiṇa-kūla āste
samudra-patnyāḥ sva-suta-nyasta-bhāraḥ
iti — así pues; sma — como en el pasado; rājā — el Rey; adhyavasāya — perseverancia; yuktaḥ — estando dedicado; prācīna — oriental; mūleṣu — con la raíz; kuśeṣu — en un asiento hecho de hierba kuśa; dhīraḥ — autocontrolado; udaṅ-mukhaḥ — con la cara hacia el lado norte; dakṣiṇa — en el Sur; kūle — ribera; āste — situado; samudra — el mar; patnyāḥ — esposa de (el Ganges); sva — propio; suta — hijo; nyasta — entregó; bhāraḥ — la responsabilidad de la administración.
TRADUCCIÓN
Con perfecto autocontrol, Mahārāja Parīkṣit se sentó en un asiento de paja colocado en la ribera sur del Ganges, con las raíces de la paja en dirección al Este, y él se puso de frente al Norte. Apenas un poco antes, había dejado a su hijo a cargo del reino.
SIGNIFICADO
El río Ganges es célebre como la esposa del mar. El asiento de hierba kuśa
se considera santificado si la hierba se arranca de la tierra incluso
con su raíz, y si se coloca con la raíz hacia el Este ello se considera
auspicioso. Situarse de frente al Norte es aún más favorable para el
logro del éxito espiritual. Mahārāja Parīkṣit puso a su hijo a cargo de
la administración antes de irse del hogar. De ese modo, se encontraba
plenamente equipado para que todas las condiciones fueran favorables. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 17, págs. 948-949).
TEXTO 18
Wv& c TaiSMaàrdevdeve
Pa[aYaaePaivíe idiv devSaºa" )
Pa[XaSYa >aUMaaE VYaik-rNa( Pa[SaUNaE‚
MauRda MauhuduRNdu>aYaê Naedu" )) 18 ))
evaṁ ca tasmin nara-deva-deve
prāyopaviṣṭe divi deva-saṅghāḥ
praśasya bhūmau vyakiran prasūnair
mudā muhur dundubhayaś ca neduḥ
prāyopaviṣṭe divi deva-saṅghāḥ
praśasya bhūmau vyakiran prasūnair
mudā muhur dundubhayaś ca neduḥ
evam — así pues; ca — y; tasmin — en ése; nara-deva-deve — al del Rey; prāya-upaviṣṭe — dedicado a ayunar hasta la muerte; divi — en el cielo; deva — semidioses; saṅghāḥ — todos ellos; praśasya — habiendo elogiado la acción; bhūmau — en la Tierra; vyakiran — desparramaron; prasūnaiḥ — con flores; mudā — de placer; muhuḥ — continuamente; dundubhayaḥ — tambores celestiales; ca — también; neduḥ — tocados.
TRADUCCIÓN
Así pues, el Rey, Mahārāja Parīkṣit, se sentó a ayunar hasta la muerte. Todos los semidioses de los planetas superiores elogiaron los actos del Rey, y con placer se pusieron a desparramar flores continuamente sobre la Tierra y a tocar tambores celestiales.
SIGNIFICADO
Incluso hasta la época de Mahārāja Parīkṣit había comunicaciones
interplanetarias, y la noticia de que Mahārāja Parīkṣit iba a ayunar
hasta la muerte para lograr la salvación, llegó a los planetas
superiores del cielo, donde viven los inteligentes semidioses. Los
semidioses son más opulentos que los seres humanos, pero todos ellos
obedecen las órdenes del Señor Supremo. No hay nadie en los planetas
celestiales que sea ateo o no creyente. Así pues, cualquier devoto del
Señor que haya en la superficie de la Tierra, siempre es elogiado por
ellos, y en el caso de Mahārāja Parīkṣit ellos estaban sumamente
encantados, por lo cual dieron muestras de honor mediante los actos de
desparramar flores sobre la Tierra y tocar tambores celestiales. Un
semidiós se complace al ver que alguien va de vuelta a Dios. Él siempre
está complacido con el devoto del Señor; tanto, que mediante sus poderes
adhidáivicos puede que ayude al devoto en todos los aspectos. Y en
virtud de sus acciones, el Señor se complace con ellos. Existe una
cadena invisible de plena cooperación entre el Señor, los semidioses y
el devoto del Señor que está en la Tierra. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 18, págs. 949-950).
Valor del Ayuno:
TEXTO 53
òaTvaNauSavNa& TaiSMaNhuTva caGanqNYaQaaiviDa )
AB>a+a oPaXaaNTaaTMaa Sa AaSTae ivGaTaEz<a" )) 53 ))
snātvānusavanaṁ tasmin
hutvā cāgnīn yathā-vidhi
ab-bhakṣa upaśāntātmā
sa āste vigataiṣaṇaḥ
hutvā cāgnīn yathā-vidhi
ab-bhakṣa upaśāntātmā
sa āste vigataiṣaṇaḥ
snātvā — bañándose; anusavanam — habitualmente tres veces (por la mañana, al mediodía y por la tarde); tasmin — en ese Ganges dividido en siete; hutvā — mediante la ejecución del sacrificio Agni-hotra; ca — también; agnīn — en el fuego; yathā-vidhi — muy de acuerdo con los principios de la Escritura; ap-bhakṣaḥ — ayunando, y bebiendo únicamente agua; upaśānta — controlando por completo; ātmā — los sentidos burdos y la mente sutil; saḥ — Dhṛtarāṣṭra; āste — se situaría; vigata — desprovisto de; eṣaṇaḥ — pensamientos relativos al bienestar de la familia.
TRADUCCIÓN
En las riberas del Saptasrota, Dhṛtarāṣṭra está dedicado ahora a comenzar el aṣṭāṅga-yoga bañándose tres veces al día – por la mañana, al mediodía y por la tarde -, realizando con fuego el sacrificio Agni-hotra y bebiendo agua únicamente. Esto lo ayuda a uno a controlar la mente y los sentidos, y lo libera por completo de pensamientos acerca del afecto familiar.
SIGNIFICADO
El sistema de yoga es una forma mecánica de controlar los
sentidos y la mente, y llevarlos de la materia al espíritu. Los procesos
preliminares son: la manera de sentarse, la meditación, los
pensamientos espirituales, la manipulación del aire que pasa por dentro
del cuerpo, y la gradual ubicación en el trance, mirando a la Persona
Absoluta, Paramātmā. Esas formas mecánicas de elevarse al plano
espiritual prescriben ciertos principios regulativos, tales como bañarse
tres veces al día, ayunar tanto como sea posible, sentarse y concentrar
la mente en asuntos espirituales, y de ese modo irse librando
gradualmente de viṣaya, o los objetivos materiales. Existencia
material significa estar absorto en el objetivo material, que es
sencillamente ilusorio. La casa, el país, la familia, la sociedad, los
hijos, la propiedad y los negocios son algunas de las coberturas
materiales del espíritu, ātmā, y el sistema de yoga lo
ayuda a uno a liberarse de todos esos pensamientos ilusorios y volverse
gradualmente hacia la Persona Absoluta, Paramātmā. Mediante la
influencia y la educación material, aprendemos simplemente a
concentrarnos en cosas insustanciales, pero el yoga es el proceso para olvidarlas por completo. Los supuestos yogīs y sistemas de yoga modernos
manifiestan algunas proezas de magia, y a las personas ignorantes las
atraen esas cosas falsas, o si no, toman el sistema de yoga por un proceso barato para curar enfermedades del cuerpo burdo. Pero, en realidad, el sistema de yoga
es el proceso para aprender a olvidar lo que hemos adquirido a través
de la lucha por la existencia. Dhṛtarāṣṭra se dedicó todo el tiempo a
mejorar los asuntos familiares, mediante la elevación del nivel de vida
de sus hijos y usurpando la propiedad de los Pāṇḍavas a favor de sus
propios hijos. Esto es algo común en un hombre extremadamente
materialista y carente de conocimiento acerca de la fuerza espiritual.
Una persona así no ve cómo esto puede arrastrarlo a uno del cielo al
infierno. Por la gracia de Vidura, su hermano menor, Dhṛtarāṣṭra fue
iluminado y pudo ver sus ocupaciones por demás ilusorias, y en virtud de
dicha iluminación fue capaz de dejar el hogar en aras de la comprensión
espiritual. Śrī Nāradadeva estaba tan sólo prediciendo el curso que
tomaría su progreso espiritual en un lugar que estaba santificado por la
corriente del celestial Ganges. El beber agua únicamente, sin ingerir
alimentos sólidos, también se considera ayuno. Esto es algo necesario
para el adelanto del conocimiento espiritual. El hombre necio quiere ser
un yogī de pacotilla y no observar los principios regulativos.
Un hombre que no controla la lengua desde el comienzo, difícilmente
puede convertirse en yogī.Yogī y bhogī son dos términos contrarios. El bhogī, o el juerguista que come y bebe, no puede ser un yogī, porque a un yogī jamás se le permite comer y beber sin restricción. Podemos observar con provecho que Dhṛtarāṣṭra comenzó su sistema de yoga bebiendo
agua únicamente y sentándose en calma en un lugar dotado de una
atmósfera espiritual, profundamente absorto en los pensamientos acerca
del Señor Hari, la Personalidad de Dios. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 53, págs. 679-680).
TEXTO 38
SaUTa ovac
A>YaiQaRTaSTada TaSMaE SQaaNaaiNa k-l/Yae ddaE )
ÛUTa& PaaNa& iñYa" SaUNaa Ya}aaDaMaRêTauivRDa" )) 38 ))
sūta uvāca
abhyarthitas tadā tasmai
sthānāni kalaye dadau
dyūtaṁ pānaṁ striyaḥ sūnā
yatrādharmaś catur-vidhaḥ
abhyarthitas tadā tasmai
sthānāni kalaye dadau
dyūtaṁ pānaṁ striyaḥ sūnā
yatrādharmaś catur-vidhaḥ
sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; abhyarthitaḥ — habiéndosele solicitado eso; tadā — en ese momento; tasmai — a él; sthānāni — lugares; kalaye — a la personalidad de Kali; dadau — le dio permiso; dyūtam — juegos; pānam — bebida; striyaḥ — relación ilícita con mujeres; sūnā — matanza de animales; yatra — dondequiera; adharmaḥ — actividades pecaminosas; catuḥ-vidhaḥ — cuatro clases de.
TRADUCCIÓN
Sūta Gosvāmī dijo: Mahārāja Parīkṣit, en virtud de ese pedido que le hizo la personalidad de Kali, le dio permiso de residir en lugares en los que hubiera juego de azar, bebida, prostitución y matanza de animales.
SIGNIFICADO
Los
principios básicos de la irreligiosidad, tales como el orgullo, la
prostitución, la embriaguez y la falsedad, contrarrestan los cuatro
principios de la religión, es decir, la austeridad, la limpieza, la
misericordia y la veracidad. A la personalidad de Kali se le dio permiso
de vivir en cuatro lugares que el Rey mencionó específicamente, a
saber, el lugar de los juegos de azar, el lugar de la prostitución, el
lugar de la bebida y el lugar de la matanza de animales.
Śrīla Jīva Gosvāmī señala que es irreligioso beber contra los principios de las Escrituras tales como el śautrāmaṇī-yajña,
la relación con mujeres fuera del matrimonio y el matar animales de
modo contrario a las disposiciones de las Escrituras. En los Vedas hay dos tipos diferentes de disposiciones: unas son para los pravṛttas, o aquellos que están dedicados al disfrute material, y otras para los nivṛttas, o aquellos que están liberados del cautiverio material. Las disposiciones védicas para los pravṛttas
tiene por objeto regular de un modo gradual sus actividades y
orientarlas hacia el sendero de la liberación. Por consiguiente, para
aquellos que se encuentran en la etapa más baja de la ignorancia y se
entregan al vino, las mujeres y el comer carne, a veces se recomienda el
beber mediante la ejecución del śautrāmaṇī-yajña, el
relacionarse con mujeres mediante el matrimonio, y el comer carne
mediante los sacrificios. Ese tipo de recomendaciones que se encuentran
en la literatura védica son para una determinada clase de hombres, y no
para todos. Pero como son disposiciones de los Vedas para determinados tipos de personas, esas actividades de los pravṛttas no se consideran adharma.
Los que es comida para alguien, puede que sea veneno para otros; de
igual modo, lo que se les recomienda a aquellos que están influidos por
la modalidad de la ignorancia, puede que sea veneno para aquellos que
están influidos por la modalidad de la bondad. Śrīla Jīva Prabhu afirma,
por lo tanto, que las recomendaciones que las Escrituras les dan a una
cierta clase de hombres, nunca han de tenerse por adharma, o irreligiosas. Pero esas actividades de hecho sí son adharma, y jamás deben ser fomentadas. Las recomendaciones que se encuentran en las Escrituras no tienen por objeto fomentar ese adharma, sino regular gradualmente el adharma necesario y orientarlo hacia la senda del dharma.
Siguiendo
los pasos de Mahārāja Parīkṣit, todos los jefes de Estado tienen el
deber de procurar que en el Estado se establezcan los principios de la
religión, es decir, la austeridad, la limpieza, la misericordia y la
veracidad, y que se detengan por todos los medios los principios de la
irreligión, a saber, el orgullo, la relación ilícita con mujeres o la
prostitución, la embriaguez y estados similares, y la falsedad. Y para
sacar el mejor provecho de una mala compra, la personalidad de Kali
puede ser trasladada a lugares en los que haya juego, bebida,
prostitución y mataderos, si los hay. Aquellos que están adictos a esos
hábitos irreligiosos, pueden ser regulados por medio de las
disposiciones de la Escritura. Ningún Estado debe animarlos bajo ninguna
circunstancia. En otras palabras, el Estado debe detener absolutamente
los juegos de azar, la bebida, la prostitución y la falsedad. El Estado
que quiera erradicar la corrupción en su mayor parte, puede introducir
los principios de la religión de la manera siguiente.
1.
- Declarar dos días al mes, cuando menos, de ayuno obligatorio
(austeridad). Incluso desde el punto de vista económico, esos dos días
de ayuno al mes le ahorrarán al Estado toneladas de alimentos, y el
sistema tendrá además un efecto muy favorable en la salud general de los
ciudadanos.
2. - Debe existir el
matrimonio obligatorio entre los muchachos y las muchachas que alcancen
las edades de 24 y 16 años respectivamente. No hay nada de malo en que
en los colegios y universidades se imparta educación mixta, siempre y
cuando los muchachos y las muchachas estén debidamente casados; y en el
caso de que exista una relación íntima entre un joven y una joven
durante su época de estudiantes, deben casarse debidamente y evitar así
la relación ilícita. La ley del divorcio está fomentando la prostitución
y debe ser abolida.
3. - Los ciudadanos
del Estado deben dar como caridad hasta un cincuenta por ciento de sus
ingresos, con el propósito de crear una atmósfera espiritual en el
Estado o en la sociedad humana, tanto individual como colectivamente.
Ellos deben predicar los principios del Bhāgavatam por medio del (a) karma-yoga,
o el hacer todo en aras de la satisfacción del Señor, (b) por medio del
proceso de oír a personas autorizadas o a almas autorrealizadas exponer
el Śrīmad-Bhāgavatam, (c) por medio del canto en congregación de
las glorias del Señor, ya sea en la casa o en los lugares de adoración,
(d) prestándoles toda clase de servicio a los bhāgavatas que están dedicados a predicar el Śrīmad-Bhāgavatam,
y (e) residiendo en un lugar en que la atmósfera esté saturada de
conciencia de Dios. Si el Estado se regula mediante el proceso anterior,
de un modo natural habrá conciencia de Dios en todas partes.
Los
juegos de azar de toda índole, incluso las empresas comerciales
especulativas, se considera que son degradantes, y cuando en el Estado
se fomenta el juego, ocurre una total desaparición de la veracidad. El
permitirles a los muchachos y muchachas permanecer solteros más allá de
las edades antedichas y el expedir licencias para mataderos de todo
tipo, son cosas que hay que prohibir cuanto antes. A la gente que come
carne se le puede permitir hacerlo de la manera en que se menciona en
las Escrituras. Debe prohibirse la embriaguez de todo tipoincluso el
fumar, el masticar tabaco y el consumir té. (S.B. 1º, Cap. 17, V. 38, págs. 864-866).
āyur. larga duración de la vida (C. 5º, Cap. 20, V. 6).
Āyurdā. (Sáns.). río
AYUREDA. Colección védica atribuida a Dhavantari, salido cuando el batimiento del mar de leche.
Ayurvaidyas. Those who practice traditional Indian medical techniques. // Aquellos que practican las técnicas tradicionales médicas indias.
ayurveda : "Ciencia de la vida," "ciencia de la longevidad." Sistema holístico de medicina y salud nativo de la India antigua. Las metas del ayurveda son ayus "larga vida" y arogya "sin enfermedad", que facilitan el progreso hacia la meta espiritual última. La salud se logra balanceando energías (especialmente los doshas, humores corporales) en todos los niveles del ser (Uniéndose a Siva).
Āyur Veda. (Sáns.). medicina
AYURVEDA (sáns.). (Lit.: ciencia de vida). Sistema de medicina indio que deriva sus lecciones de los antiguos Vedas. Su libro de texto clásico es el Surusta, de carácter mágico. Uno de los principales escritores sobre Ayurveda fue Caraka.
Ayurveda. Knowledge of life. An ancient and still flourishing system of medicine closely related to the development of Vedic Hinduism, Yoga, and Hindu religious thought in general (as well as Buddhism). The classical manuals of Ayur-veda are those of Caraka (the Caraka-samhita, ca. first century CE) and Sushruta (the Sushruta-samhita, ca. fourth century CE), but first millennium antecedents in Vedic texts, particularly in the Atharvaveda and the Kaushika Sutra, are evident. Basic to the traditional medicine of India are certain micro-macrocosmic correspondences. The human body, like the cosmos itself, is composed of five elements-earth, water, fire, air, and ether. Combinations of these produce the three vital toxins (doshas) of the body-wind (vata), bile (pitta), and phlegm (kapha or shleshman). Each humor is related to one of the three universal qualities (gunas) and each is itself fivefold, with specific locations and functions in the body for each constituent. Proper balance and separation of the three toxins is necessary; imbalance or mixing results in disorder and disease. According to Sushruta the seven ingredients of the body are chyle, blood, flesh, fat, bone, marrow, and semen, developing in that order from digested food in the metabolic cycle. Ancient Indian medicine was particularly advanced in such techniques as lithotomy, plastic surgery, bone-setting, cesarean operation, and dietetic therapy, and in its extensive pharmacopoeia (Sushruta utilized 760 medicinal plants). Today ayurvedic physicians treat a large percentage of India 's population, particularly in rural areas where modern physicians are scarce. Departments of ayurveda are still maintained in traditional Hindu universities. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Ayurveda. Conocimiento de la vida. Una
antigua y todavía floreciente sistema de medicina estrechamente
relacionada con el desarrollo del hinduismo Védico, el Yoga y la religión
hindú (así como el budismo). Los
manuales clásicos de Ayur-veda son los de Caraka (el Caraka-samhita,
aprox. siglo i) y Sushruta (el Sushruta-samhita, aprox. siglo IV), pero
la primeras antecedentes del Milenio en los textos Védicos,
particularmente en el Átharva Vedá y el Sutra del Kaushika, son
evidentes. Básicas para la medicina tradicional de la India son ciertas correspondencias micro-macrocósmica. El cuerpo humano, como el cosmos, se compone de cinco elementos-tierra, agua, fuego, aire y éter. Combinaciones
de estos producen las tres toxinas vitales (doshas) del cuerpo, -viento
(vata), bilis (pitta) y flema (kapha o shleshman). Cada
humor está relacionado con una de las tres cualidades universales
(gunas) y cada uno es en sí mismo quíntuple, con lugares específicos y
funciones en el cuerpo para cada componente. Equilibrio y separación de las tres toxinas son necesario; desequilibrio o mezcla resultantes en desorden y enfermedad. Según
Sushruta los siete ingredientes del cuerpo son Quilo, sangre, carne,
grasa, hueso, médula y semen, desarrollando en ese orden de alimento
digerido en el ciclo metabólico. La Medicina India
antigua era particularmente avanzada en técnicas como la ginecológica,
cirugía plástica, operación de establecimiento de hueso, cesárea y
terapia dietética y en su extensa Farmacopea (Sushruta había utilizado
760 plantas medicinales). Hoy los médicos de
ayurvedic tratan un gran porcentaje de la población de la India,
especialmente en zonas rurales, donde los médicos modernos son escasos. Departamentos de ayurveda se mantienen todavía en las universidades tradicionales hindúes. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).
Āyurveda—the section of the Vedas which expounds the Vedic science of medicine delivered by Lord Dhanvantari, the incarnation of the Supreme Lord as a physician. He was born out of the ocean of milk when it was churned by the demons and demigods in the Satya-yuga. He expounded on the three categories of medicine.
Āyurveda — la sección de
los Vedas que expone la ciencia Védica de medicina entregados por el
Señor Dhanvantari, la encarnación del Señor Supremo como médico. Nació en el océano de leche cuando fue batido por los demonios y los semidioses en la era Satya yuga. Expuesto en las tres categorías de la medicina.
Ayur-veda: Escritura que describe la ciencia védica de la medicina.
Ayurveda. "Knowledge of longevity". Traditional Indian medicine and medical practices.
Ayurveda. "Conocimiento de la longevidad". Medicina India tradicional y las prácticas médicas.
Āyur Veda:
MEDICINA NATURAL, RELAJACION
- Medicina Natural - Las Plantas Medicinales 1 (Teoría) - miércoles 28 de diciembre de 2011
- Medicina Natural - Plantas Medicinales 1 y 2 (Visión de las Plantas) - miércoles 28 de diciembre de 2011
Publicado el 26 sept. 2014
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