lunes, 14 de enero de 2013

124JC - ateos-athāpi



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 14 de Enero del 2013


124JC - ateos-athāpi
 Jun 24, '07 1:01 PM
para Todos
 

Los Ateos dejan de lado la forma del Señor:

"El Brahman, estando colmado de opulencias, se sobrentiende que posee múltiples energías, y todas ellas se clasifican en tres categorías, de acuerdo con la autoridad del Viṣṇu Puraṇa (6.7.60), el cual dice que las energía trascendentales de Śrī Viṣṇu son principalmente tres. Su energía espiritualy la energía de las entidades vivientes se clasifican como energía superior, mientras que la energía material es una energía inferior que brota de la ignorancia.

“La energía de las entidades vivientes se denomina técnicamente kṣetrajña. Esta kṣetrajña-śakti, aunque tiene la misma calidad que el Señor, debido a la ignorancia es dominada por la energía material, y, en consecuencia, padece de toda clase de sufrimientos materiales. En otras palabras, las entidades vivientes están localizadas en la energía marginal que se encuentra entre la energía superior (espiritual) y la energía inferior (material), y en proporción del ser viviente ya sea con la energía material o con la espiritual, la entidad viviente se sitúa en niveles de existencia proporcionalmente superiores e inferiores.

”Como se mencionó anteriormente, el Señor está más allá de las energías inferior y marginal, y Su energía espiritual se manifiesta en tres diferentes fases: como existencia eterna, como bienaventuranza eterna y como conocimiento eterno. En lo que respecta a la existencia eterna, éste la dirige la potencia sandhinī; de forma similar, la bienaventuranza y el conocimiento son dirigidos por las potencias hlādinī y saṁvit, respectivamente. Él, en su carácter de supremo Señor energético, es el controlador supremo de las energías espiritual, marginal y material. Y todos estos diferentes tipos de energías están relacionados con el Señor mediante el servicio devocional eterno.

“Así pues, la Suprema Personalidad de Dios está disfrutando en Su forma eterna y trascendental. ¿No es asombroso que alguien se atreva a llamar no energético al Señor Supremo? El Señor es el controlador de todas las energías, y las entidades vivientes son partes integrales de una de las energías. Por tanto hay un mar de diferencias entre el Señor y las entidades vivientes. Entonces, ¿cómo puede uno decir que el Señor y las entidades vivientes son una misma y única cosa? En el Bhagavad-gītā, también se dice que las entidades vivientes pertenecen a la energía superior del Señor. Según los principios de la íntima correlación que hay entre la energía y el energético, ambos, además, no son diferentes entre sí. Luego el Señor y las entidades vivientes no son diferentes, tal como en el caso de la energía y el energético.

”La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y elego son todo energías inferiores del Señor, pero las entidades vivientes son diferentes todas ellas, por ser energía superior. Esa es la versión del Bhagavad-gītā (7.4).

”La forma trascendental del Señor existe eternamente y está llena de bienaventuranza trascendental. ¿Cómo puede, entonces, una forma tal, ser producto de la modalidad material de la bondad? Por consiguiente, todo aquel que no crea en la forma del Señor es sin duda un demonio infiel, y como tal, es un intocable, una persona non grata que no debe ser vista, y un objeto idóneo del castigo del rey del infierno.

”A los budistas se les llama ateos porque no respetan los Vedas, pero aquellos que desafían las conclusiones védicas - como se mencionó anteriormente - , simulando ser seguidores de los Vedas, son en verdad más peligrosos que los budistas.

“Śrī Vyāsadeva ha tenido la gran gentileza de recopilar el conocimiento védico en el Vedānta-sūtra, pero si uno oye el comentario de la escuela māyāvāda (representada por el Śaṅkara-sampradāya), se desviará del sendero de la comprensión espiritual, con toda certeza.

"La teoría de las emanaciones es el tema inicial del Vedānta-sūtra. Todas las manifestaciones cósmicas son emanaciones de la Absoluta Personalidad de Dios, realizadas por Sus diferentes energías inconcebibles. El ejemplo de la piedra de toque puede aplicársele a la teoría de la emanación. La piedra de toque puede convertir en oro una ilimitada cantidad de hierro, y, a pesar de ello, permanece tal como es. De forma similar, el Señor Supremo, mediante Sus energías inconcebibles, puede producir todos los mundos manifestados, y, aún así, Él permanece completo e inmutable. Él es pūrṇa (completo), y aunque un número ilimitado de pūrṇas emanan de Él, Él sigue siendo pūrṇa.

"La teoría de la ilusión que la escuela māyāvāda presenta, es definida en base a que la teoría de la emanación provocaría una trasformación de la Verdad Absoluta. Si eso fuera así, Vyāsadeva estaría equivocado. Para evitar esto, ellos han presentado hábilmente la teoria de la ilusión. Pero, el mundo - o la creación cósmica - no es falso, como lo sostiene la escuela māyāvāda. Simplemente, no tiene existencia permanente. Algo que no es permanente, no puede decirse que es totalmente falso. Mas, el concepto de que el cuerpo material es el yo, es erróneo sin lugar a dudas.

"Praṇava (oṁ), o el oṁkāra de los Vedas, es el himno primordial. Este sonido trascendental es idéntico a la forma del Señor. Todos los himnos védicos están basados en este praṇava oṁkāra. Tat tvam asi no es más que una palabra secundaria de las escrituras védicas, y, por consiguiente, esta palabra no puede ser el himno primordial de los Vedas. Śrīpāda Śaṇkarācāya ha hecho más énfasis en la palabra secundaria tat tvam asi, que en el principio primordial oṁkara.''

El Señor habló asi acerca del Vedānta-sūtra, y desafió toda la propaganda de la escuela māyāvāda. Bhaṭṭācārya trató de defenderse y defender su escuela māyāvāda mediante un malabarismo de lógica y gramática, pero el Señor lo derrotó mediante Sus poderosos argumentos. Él afirmó que todos estamos relacionados eternamente con la Personalidad de Dios, y que el servicio devocional es nuestra función eterna para intercambiar los trazos de nuestras relaciones. El resultado de esos intercambios es el de alcanzar el prema, o el amor por Dios. Cuando se logra tener amor por Dios, el amor por todos los demás seres sigue automáticamente, debido a que el Señor es la suma total de todos los seres vivientes. (S.B. 1º, Introduc., págs. 21-23).

Los Ateos desafían al Señor:

TEXTO 22

NardevTvMaaPaà" Saurk-aYaRick-IzRYaa )
SaMaud]iNaGa]hadqiNa c§e- vqYaaR<YaTa" ParMa( )) 22 ))

nara-devatvam āpannaḥ
sura-kārya-cikīrṣayā
samudra-nigrahādīni
cakre vīryāṇy ataḥ param


nara — ser humano; devatvam — divinidad; āpannaḥ — habiendo asumido la forma de; sura — los semidioses; kārya — actividades; cikīrṣayā — con el propósito de realizar; samudra — el océano Índico; nigraha-ādīni — controlando, etc; cakre — realizó; vīryāṇi — proezas sobrehumanas; ataḥ param — después.

TRADUCCIÓN

En la decimoctava encarnación, el Señor apareció como el rey Rāma. A fin de ejecutar algunas tareas que fueran del agrado de los semidioses, exhibió poderes sobrehumanos al controlar el océano Índico y matar luego al ateo rey Rāvaṇa, que se encontraba del otro lado del mar.

SIGNIFICADO

La Personalidad de Dios Śrī Rāma asumió la forma de un ser humano, y, para mantener el orden del universo, apareció en la Tierra con el propósito de realizar algunas tareas que fueran del agrado de los semidioses, o las personalidades administradoras. A veces, grandes demonios y ateos, tales como Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu y muchos otros, se vuelven muy famosos por el hecho de hacer avanzar la civilización material mediante la ayuda de la ciencia material y otras actividades, con el ánimo de desafiar el orden establecido por el Señor. Por ejemplo, el intento de volar a otros planetas por medio materiales, es un desafío al orden establecido. Las condiciones de todos y cada uno de los planetas son diferentes, y diferentes clases de seres humanos son acomodadas allí con determinados propósitos que se mencionan en los códigos del Señor. Pero a veces, envanecidos por el diminuto éxito en el avance material, los materialistas ateos desafían la existencia de Dios. Rāvaṇa era uno de ellos, y él quiso enviar a hombres comunes al planeta de Indra (el cielo) por medios materiales, sin tomar en consideración las cualidades necesarias para ello. Él quería que se construyera una escalera que llegara directamente al planeta celestial, de manera que a la gente no se le exigiera someterse a la rutina del trabajo piadoso necesario para entrar en ese planeta. Él también quiso realizar otros actos en contra del régimen establecido por el Señor. Incluso desafió la autoridad de Śrī Rāma, la Personalidad de Dios, y raptó a la esposa de éste, Sītā. Por supuesto, el Señor Rāma apareció para castigar al ateo, respondiendo a la oración y el deseo de los semidioses. En consecuencia, Él aceptó el desafío de Rāvaṇa, y todo el asunto es el tema del Rāmāyaṇa. Como el Señor Rāmacandra era la Personalidad de Dios, exhibió actividades sobrehumanas que ningún ser humano podía realizar - ni siquiera Rāvaṇa, que está adelantado en lo material - . El Señor Rāmacandra preparó un camino real sobre el océano Índico, con piedras que flotaban en el agua. Los científicos modernos han hecho investigaciones en el campo de la ingravidez, pero no es posible producirla en cualquier parte. Mas, debido a que la ingravidez es la creación del Señor mediante la cual Él puede hacer que los gigantescos planetas vuelven y floten en el aire, Él hizo que incluso en esta Tierra las piedras fueran ingrávidas, y preparó un puente de piedras sobre el mar, sin ningún pilar de apoyo. Ésa es la exhibición del poder de Dios. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 22, págs. 146-147).

Los Ateos desconcertados con las encarnaciones del Señor:

TEXTO 34

YauiDa TaurGarJaaeivDaUMa]ivZvk(-‚
k-clu/il/Taé[MavaYaRl/x(k*-TaaSYae )
MaMa iNaiXaTaXarEivRi>aÛMaaNa‚
Tvic ivl/SaTk-vce_STau k*-Z<a AaTMaa )) 34 ))

yudhi turaga-rajo-vidhūmra-viṣvak-
kaca-lulita-śramavāry-alaṅkṛtāsye
mama niśita-śarair vibhidyamāna-
tvaci vilasat-kavace 'stu kṛṣṇa ātmā


yudhi — en el campo de batalla; turaga — caballos; rajaḥ — polvo; vidhūmra — se puso de un color cenizo; viṣvak — ondeando; kaca — cabello; lulita — desparramado; śramavāri — transpiración; alaṅkṛta — adornado con; āsye — a la cara; mama — mi; niśita — afilada; śaraiḥ — por las flechas; vibhidyamāna — atravesado por; tvaci — en la piel; vilasat — disfrutando de placer; kavace — armadura protectora; astu — que haya; kṛṣṇe — a Śrī Kṛṣṇa; ātmā — mente.

TRADUCCIÓN

En el campo de batalla (donde Śrī Kṛṣṇa asistió a Arjuna por amistad), el cabello ondeante del Señor Kṛṣṇa se volvió cenizo a causa del polvo levantado por los cascos de los caballos. Y debido a Su esfuerzo, gotas de sudor le humedecían la cara. Él disfrutó de todos esos adornos, realzados por las heridas ocasionadas por mis afiladas flechas. Que mi mente se dirija, pues, hacia Śrī Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO

El Señor es la forma absoluta de la eternidad, la bienaventuranza y el conocimiento. Como tal acepta gustosamente el trascendental servicio amoroso que se le presta en una de las cinco relaciones principales, es decir, śānta, dāsya, sakhya, vātsalya y mādhurya, o neutralidad, servidumbre, fraternidad, afecto filial y amor conyugal, cuando dicho servicio se le ofrece con amor y afecto genuinos. Śrī Bhīṣmadeva es un gran devoto del Señor, con la relación de servidumbre. De modo que, su acción de lanzarle afiladas flechas al cuerpo trascendental del Señor, es igual a la adoración que realiza otro devoto que le lanza suaves rosas.

Pareciera que Bhīṣmadeva se estuviera arrepintiendo de las acciones que cometió en contra de la persona del Señor. Pero, en realidad, el cuerpo del Señor no sintió dolor en absoluto, debido a Su existencia trascendental. Su cuerpo no es materia. Tanto Él Mismo como Su cuerpo constituyen una identidad espiritual completa. El espíritu nunca es atravesado, quemado, secado, humedecido, etc. Esto se explica vívidamente en la Bhagavad-gītā. Eso mismo se afirma en el Skanda Purāṇa. Se dice allí que el espíritu siempre es puro e indestructible. El espíritu no puede afligirse ni secarse. Cuando el Señor Viṣṇu aparece ante nosotros en Su encarnación, parece como una de las almas condicionadas y enjauladas en la materia, sólo para confundir a los asuras, o los no creyentes, que siempre están alertas para matar al Señor, incluso desde el mismo comienzo de Su aparición. Kaṁsa quería matar a Kṛṣṇa, y Rāvaṇa quería matar a Rāma, debido a que, por necedad, ellos desconocían el hecho de que al Señor nunca se lo mata, pues al espíritu nunca se lo aniquila.

Por lo tanto, que Bhīṣmadeva hiriera el cuerpo del Señor Kṛṣṇa es una clase de problema que desconcierta al no devoto ateo, pero los devotos, las almas liberadas no se confunden.

Bhīṣmadeva apreció la actitud supremamente misericordiosa del Señor, porque Él no dejó a Arjuna solo, aunque lo molestaron las filosas flechas de Bhīṣmadeva, ni tampoco se mostró reacio a ir ante el lecho de muerte de Bhīṣmadeva, aun a pesar de que este último lo había tratado mal en el campo de batalla. El arrepentimiento de Bhīṣma y la misericordiosa actitud del Señor son ambos únicos en esta imagen.

Śrīla Viśvanātha Cakravarti Ṭhākura, un gran ācārya y devoto con el humor de amor conyugal con el Señor, hace un comentario muy sobresaliente en relación con esto. Él dice que las heridas que las filosas flechas de Bhīṣmadeva produjeron en el cuerpo del Señor, le resultaron al Señor tan placenteras como el mordisco de una novia que muerde el cuerpo del Señor llevada por un fuerte sentido de deseo sexual. Ese mordisco del sexo opuesto nunca se toma como un signo de enemistad, ni siquiera si se produce una herida en el cuerpo. Por lo tanto, la pelea, como intercambio que era de placer trascendental entre el Señor y Su devoto puro, Śrī Bhīṣmadeva, no era mundana en absoluto. Además, como el cuerpo del Señor y el Señor son idénticos, no había ninguna posibilidad de heridas en el cuerpo absoluto. Las aparentes heridas causadas por las afiladas flechas engañan al hombre común, pero aquel que tiene un poquito de conocimiento absoluto puede entender el intercambio trascendental que hay en la relación heroica. El Señor estaba muy feliz con las heridas que las afiladas flechas de Bhīṣmadeva le causaron. La palabra vibhidyamāna es significativa, debido a que la piel del Señor no es diferente del Señor. Como nuestra piel es diferente de nuestra alma, en el caso nuestro la palabra vibhidyamāna, o estar magullado y cortado, hubiera sido muy apropiada. La bienaventuranza trascendental es de diferentes variedades, y la variedad de actividades del mundo terrenal no es más que un reflejo desvirtuado de la bienaventuranza trascendental. Puesto que todo el mundo terrenal es cualitativamente mundano, está lleno de embriagueces, mientras que en el reino absoluto, como todo es de la misma naturaleza absoluta, existen variedades de disfrute sin embriaguez. El Señor disfrutó de las heridas que le hizo Su gran devoto Bhīṣmadeva, y debido a que Bhīṣmadeva es un devoto que participa de la relación heroica, él fija la mente en Kṛṣṇa en esa condición herida. (S.B. 1º, Cap. 9, V. 34, págs. 454-456).

Las desdichas atormentan a los Ateos:

TEXTO 10

PaXYaaeTPaaTaaàrVYaaga] idVYaaNa( >aaEMaaNa( SadEihk-aNa( )
daå<aaNa( Xa&SaTaae_dUraÙYa& Naae buiÖMaaehNaMa( )) 10 ))

paśyotpātān nara-vyāghra
divyān bhaumān sadaihikān
dāruṇān śaṁsato 'dūrād
bhayaṁ no buddhi-mohanam


paśya — tan sólo ve; utpātān — perturbaciones; nara-vyāghra — ¡oh, hombre con fuerza de tigre!; divyān — acontecimientos en el cielo o por la influencia planetaria; bhaumān — acontecimientos en la Tierra; sa-daihikān — circunstancias del cuerpo y de la mente; dāruṇān — extremadamente peligrosas; śaṁsataḥ — indicando; adūrāt — en un futuro cercano; bhayam — peligro; naḥ — nuestra; buddhi — inteligencia; mohanam — engañando.

TRADUCCIÓN

Tan sólo mira, ¡oh, hombre con la fuerza de un tigre!, cuántas desgracias debidas a influencias celestiales, reacciones terrenales y dolores físicos - todas de por sí muy peligrosas -, están engañando a nuestra inteligencia y presagiando con ello la aparición de un peligro en el futuro cercano.

SIGNIFICADO

El adelanto material de la civilización significa adelanto de las reacciones de las tres clases de sufrimientos debidos a la influencia celestial, las reacciones terrenales y los dolores físicos y las aflicciones mentales. A causa de la influencia celestial de las estrellas hay muchas calamidades, tales como excesivo calor, frío, lluvias y sequías, y los efectos consecuentes son el hambre, las enfermedades y las epidemias. El resultado conjunto es la agonía del cuerpo y de la mente. La ciencia material creada por el hombre no puede hacer nada para contrarrestar estas tres clases de sufrimientos. Todos ellos son castigos infligidos por la energía superior de māyā bajo la dirección del Señor Supremo. En consecuencia, nuestro contacto constante con el Señor a través del servicio devocional puede aliviarnos, sin que nos perturbemos en el desempeño de nuestros deberes humanos. Los asuras, sin embargo, quienes no creen en la existencia de Dios, hacen sus propios planes para contrarrestar todos esos tres tipos de sufrimientos, y, por ende, se encuentran con fracasos a cada instante. La Bhagavad-gītā (7.14) afirma claramente que la reacción de la energía material nunca habrá de ser conquistada, debido a los efectos subyugadores de las tres modalidades. Ésas solamente pueden ser superadas por aquel que se entrega a los pies de loto del Señor con plena devoción. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 10, págs. 697-698).

El Señor vence a los Ateos:

TEXTO 32

ke-icdahurJa& JaaTa& Pau<Yaëaek-SYa k-ITaRYae )
Yadae" iPa[YaSYaaNvvaYae Mal/YaSYaev cNdNaMa( )) 32 ))

kecid āhur ajaṁ jātaṁ
puṇya-ślokasya kīrtaye
yadoḥ priyasyānvavāye
malayasyeva candanam


kecit — alguien; āhuḥ — dice; ajam — el innaciente; jātam — nacido; puṇya-ślokasya — del gran rey piadoso; kīrtaye — para glorificar; yadoḥ — del rey Yadu; priyasya — del querido; anvavāye — en la familia de; malayasya — las colinas de Malaya; iva — como; candanam — sándalo.

TRADUCCIÓN

Algunos dicen que el Innaciente nace en aras de la glorificación de los reyes piadosos, y otros dicen que Él ha nacido para complacer al rey Yadu, uno de Tus devotos más queridos. Tú apareces en la familia de él tal como el sándalo aparece en las colinas de Malaya.

SIGNIFICADO

Como la aparición del Señor en este mundo material es desconcertante, hay diferentes opiniones acerca del nacimiento del Innaciente. En la Bhagavad-gītā, el Señor dice que Él nace en el mundo material, aunque Él es el Señor de todas las creaciones y es innaciente. De modo que no puede negarse en absoluto el nacimiento del innaciente, debido a que Él Mismo establece esa verdad. Pero aun así hay diferentes opiniones acerca de por qué nace Él. Eso también se declara en la Bhagavad-gītā. Él aparece por medio de Su propia potencia interna, para restablecer los principios religiosos, proteger a los seres piadosos y aniquilar a los impíos. Ésa es la misión de la aparición del Innaciente. No obstante, se dice que el Señor está presente para glorificar al piadoso rey Yudhiṣṭhira. El Señor Śrī Kṛṣṇa quería ciertamente establecer el reino de los Pāṇḍavas por el bien de todos los seres del mundo. Cuando un rey piadoso gobierna el mundo, la gente es feliz. Cuando un gobernante es impío, la gente es infeliz. En la era de Kali, los gobernantes son impíos en la mayoría de los casos, y, por ende, los ciudadanos también están infelices continuamente. Pero en el caso de la democracia, los mismos ciudadanos impíos eligen a su representante para que los gobierne, y, en consecuencia, no pueden culpar a nadie de su infelicidad. Mahārāja Nala también fue célebre como gran rey piadoso, pero él no tenía ninguna relación con el Señor Kṛṣṇa. Por consiguiente, a Mahārāja Yudhiṣṭhira se le destina aquí a ser glorificado por el Señor Kṛṣṇa, quien también había glorificado al rey Yadu al nacer en la familia de éste. Al Señor se le conoce como Yādava, Yaduvīra, Yadunandana, etc., aunque Él siempre es independiente de dicha obligación. Él es tal como el sándalo que crece en las colinas de Malaya. Los árboles pueden crecer en cualquier parte, pero como los árboles de sándalo crecen principalmente en el área de las colinas de Malaya, el nombre del sándalo y las colinas de Malaya están estrechamente vinculados. Por lo tanto, se concluye que el Señor es por siempre innaciente como el Sol, y, sin embargo, Él aparece del mismo modo en que el Sol sale por el horizonte oriental. Así como el Sol nunca es el Sol del horizonte oriental, así mismo el Señor no es el hijo de nadie, sino más bien el padre de todo lo que existe. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 32, págs. 387-388).

La inutilidad de los Ateos:

TEXTO 4

NaEiMaze_iNaiMaz+ae}ae ‰zYa" XaaENak-adYa" )
Sa}a& SvGaaRYal/aek-aYa SahóSaMaMaaSaTa )) 4 ))

naimiṣe 'nimiṣa-kṣetre
ṛṣayaḥ śaunakādayaḥ
satraṁ svargāya lokāya
sahasra-samam āsata


naimiṣe — en el bosque conocido como Naimiṣāraṇya; animiṣa-kṣetre — el lugar que, de forma especial, es uno de los favoritos de Viṣṇu (quien no cierra Sus párpados); ṛṣayaḥ — sabios; śaunaka-ādayaḥ — encabezados por el sabio Śaunaka; satram — sacrificio; svargāya — el Señor que es glorificado en el cielo; lokāya — y para los devotos que siempre están en contacto con el Señor; sahasra — mil; samam — años; āsata — realizaron.

TRADUCCIÓN

Una vez, en un lugar sagrado del bosque de Naimiṣāraṇya y en aras de la satisfacción del Señor y Sus devotos, unos grandes sabios, encabezados por el sabio Śaunaka, se reunieron a fin de realizar un gran sacrificio de mil años de duración.

SIGNIFICADO

El preludio del Śrīmad-Bhāgavatam se expuso en los tres ślokas anteriores. Ahora se está presentando el tema principal de esta gran obra literaria. El Śrīmad-Bhāgavatam, después de que Śrīla Śukadeva Gosvāmī lo recitó por primera vez, se repitió por segunda vez en Naimiṣāraṇya.

En el Vāyavīya Tantra se dice que Brahmā, el ingeniero de este universo en particular, contempló una gran rueda que podía encerrar el universo. El eje de ese gran círculo se fijó en un lugar especial, conocido como Naimiṣāraṇya. De igual manera, en el Varāha Purāṇa se encuentra otra alusión al bosque de Naimiṣāraṇya. En ese Purāṇa se declara que, por realizar sacrificios en ese lugar, se merma la fuerza de la gente demoniaca. Así pues, los brāhmaṇas prefieren Naimiṣāraṇya para esas ejecuciones de sacrificios.

Los devotos del Señor Viṣṇu ofrecen toda clase de sacrificios para placer de Él. Los devotos siempre están apegados al servicio del Señor, mientras que las almas caídas están apegadas a los placeres de la existencia material. En la Bhagavad-gītā se dice que, cualquier cosa que se realice en el mundo material por alguna razón que no sea el placer de Viṣṇu, le ocasiona un mayor cautiverio al ejecutor. Por consiguiente, se ordena que todos los actos se realicen a manera de sacrificio, para la satisfacción de Viṣṇu y Sus devotos. Esto le traerá paz y prosperidad a todo el mundo.

Los grandes sabios siempre están ansiosos de hacerle el bien a la gente en general, y por eso los sabios encabezados por Śaunaka y otros se reunieron en ese sagrado lugar de Naimiṣāraṇya, con el plan de realizar una gran y continua cadena de ceremonias de sacrificio. Los hombres civilizados no conocen el sendero correcto para la paz y la prosperidad. Sin embargo, los sabios lo conocen bien, y, en consecuencia, por el bien de todos los hombres, siempre están ansiosos de realizar actos que tengan por resultado la paz del mundo. Ellos son amigos sinceros de todas las entidades vivientes, y, a riesgo de grandes inconvenientes personales, se dedican siempre al servicio del Señor por el bien de toda la gente. El Señor Viṣṇu es exactamente igual que un enorme árbol, y todos los demás, incluso los semidioses, los hombres, los Siddhas, los Cāraṇas, los Vidyādharas y otras entidades vivientes, son como ramas, ramitas y hojas de ese árbol. Al regar la raíz del árbol, todas las partes de éste se nutren automáticamente. Sólo aquellas ramas y hojas que están desprendidas, no pueden ser satisfechas así. Las ramas y las hojas desprendidas se secan gradualmente, a pesar de que se haga toda clase de intentos de regarlas. De forma similar, cuando la sociedad humana se halla desprendida de la Personalidad de Dios como ramas y hojas desprendidas, no puede ser regada, y aquel que intenta hacerlo, simplemente está desperdiciando su energía y sus recursos.

La sociedad materialista moderna está desprendida de su relación con el Señor Supremo, y es seguro que todos sus planes, elaborados por líderes ateos, fracasarán a cada paso. Aun así, la gente no se da cuenta de ello.

En esta era, el canto en congregación de los santos nombres del Señor es el método prescrito para despertarse y darse cuenta. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu presenta los medios de forma sumamente científica, y las personas inteligentes pueden sacar provecho de Sus enseñanzas, para hacer que haya paz y prosperidad reales. El Śrīmad-Bhāgavatam se presenta también con el mismo propósito, y posteriormente ello se explicará de una manera más específica. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 4, págs. 54-56).

Los budistas como Ateos:

”La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y elego son todo energías inferiores del Señor, pero las entidades vivientes son diferentes todas ellas, por ser energía superior. Esa es la versión del Bhagavad-gītā (7.4).

”La forma trascendental del Señor existe eternamente y está llena de bienaventuranza trascendental. ¿Cómo puede, entonces, una forma tal, ser producto de la modalidad material de la bondad? Por consiguiente, todo aquel que no crea en la forma del Señor es sin duda un demonio infiel, y como tal, es un intocable, una persona non grata que no debe ser vista, y un objeto idóneo del castigo del rey del infierno.

”A los budistas se les llama ateos porque no respetan los Vedas, pero aquellos que desafían las conclusiones védicas - como se mencionó anteriormente - , simulando ser seguidores de los Vedas, son en verdad más peligrosos que los budistas.

“Śrī Vyāsadeva ha tenido la gran gentileza de recopilar el conocimiento védico en el Vedānta-sūtra, pero si uno oye el comentario de la escuela māyāvāda (representada por el Śaṅkara-sampradāya), se desviará del sendero de la comprensión espiritual, con toda certeza.

"La teoría de las emanaciones es el tema inicial del Vedānta-sūtra. Todas las manifestaciones cósmicas son emanaciones de la Absoluta Personalidad de Dios, realizadas por Sus diferentes energías inconcebibles. El ejemplo de la piedra de toque puede aplicársele a la teoría de la emanación. La piedra de toque puede convertir en oro una ilimitada cantidad de hierro, y, a pesar de ello, permanece tal como es. De forma similar, el Señor Supremo, mediante Sus energías inconcebibles, puede producir todos los mundos manifestados, y, aún así, Él permanece completo e inmutable. Él es pūrṇa (completo), y aunque un número ilimitado de pūrṇas emanan de Él, Él sigue siendo pūrṇa.

"La teoría de la ilusión que la escuela māyāvāda presenta, es definida en base a que la teoría de la emanación provocaría una trasformación de la Verdad Absoluta. Si eso fuera así, Vyāsadeva estaría equivocado. Para evitar esto, ellos han presentado hábilmente la teoria de la ilusión. Pero, el mundo - o la creación cósmica - no es falso, como lo sostiene la escuela māyāvāda. Simplemente, no tiene existencia permanente. Algo que no es permanente, no puede decirse que es totalmente falso. Mas, el concepto de que el cuerpo material es el yo, es erróneo sin lugar a dudas. (S.B. 1º, Introduc., pág. 22)

Los necios como Ateos:

TEXTO 41

Naard ovac
Maa k-ÄNa éucae raJaNa( YadqìrvXa& JaGaTa( )
l/aek-a" SaPaal/a YaSYaeMae vhiNTa bil/MaqiXaTau" )
Sa Sa&YauNai¢- >aUTaaiNa Sa Wv ivYauNai¢- c )) 41 ))

nārada uvāca
mā kañcana śuco rājan
yad īśvara-vaśaṁ jagat
lokāḥ sapālā yasyeme
 
vahanti balim īśituḥ
sa saṁyunakti bhūtāni
sa eva viyunakti ca


nāradaḥ uvāca — Nārada dijo; mā — nunca; kañcana — por todos los medios; śucaḥ — te lamentes; rājan — ¡oh, Rey!; yat — porque; īśvara-vaśam — bajo el control del Señor Supremo; jagat — el mundo; lokāḥ — todos los seres vivientes; sa-pālāḥ — incluso sus líderes; yasya — cuyos; ime — todos estos; vahanti — llevan; balim — medios de adoración; īśituḥ — para ser protegidos; saḥ — Él; saṁyunakti — reúne; bhūtāni — a todos los seres vivientes; saḥ — Él; eva — también; viyunakti — dispersa; ca — y.

TRADUCCIÓN

Śrī Nārada dijo: ¡Oh, piadoso Rey!, no te lamentes por nadie, pues todo el mundo se encuentra bajo el control del Señor Supremo. Por lo tanto, todos los seres vivientes y sus líderes efectúan la adoración de Él, para estar bien protegidos. Es sólo Él quien los reúne y los dispersa.

SIGNIFICADO

Todo ser viviente, ya sea de este mundo material o del mundo espiritual, se encuentra bajo el control del Señor Supremo, la Personalidad de Dios. Comenzando por Brahmājī, el líder del universo, y descendiendo hasta la insignificante hormiga, todos se rigen por la orden del Señor Supremo. Así pues, la posición constitucional del ser viviente es la de estar subordinado bajo el control del Señor. El necio ser viviente, en especial el hombre, se rebela artificialmente en contra de la ley del Supremo, y, por ello es castigado como un asura o infractor de la ley. El ser viviente es puesto en una determinada posición por orden del Señor Supremo, y es de nuevo desplazado de ese lugar por orden del Señor Supremo o de Sus agentes autorizados. Brahmā, Śiva, Indra, Candra, Mahārāja Yudhiṣṭhira, o, en la historia moderna, Napoleón, Akbar, Alejandro, Gandhi, Shubhash y Nehru, son todos sirvientes del Señor, y por la orden suprema del Señor, a ellos se los pone o se los quita de sus respectivas posiciones. Ninguno de ellos es independiente. Aun a pesar de que esos hombres o líderes se rebelan de manera de no reconocer la supremacía del Señor, no obstante mediante diversos sufrimientos, se les pone bajo el control de leyes del mundo material aún más rigurosas. Sólo el hombre necio dice, pues, que Dios no existe. A Mahārāja Yudhiṣṭhira se le estaba convenciendo de esta cruda verdad, porque estaba sumamente abatido por la repentina partida de sus ancianos tíos. A Mahārāja Dhṛtarāṣṭra se lo había puesto en esa posición por sus acciones pasadas; él ya había sufrido o disfrutado de los beneficios que acumuló en el pasado, pero por alguna razón y debido a su buena suerte, tenía un buen hermano menor, Vidura, y gracias a la instrucción de éste cerró todas las cuentas en el mundo material, para así partir y lograr la salvación.

Por lo general, uno no puede cambiar mediante planes el curso de la felicidad y aflicción que le corresponden. Todo el mundo tiene que aceptarlas, porque aparecen por la sutil disposición de kāla, o el tiempo invencible. De nada sirve tratar de contrarrestarlas. Lo mejor es, entonces, que uno se esfuerce por lograr la salvación, y esa prerrogativa se le da únicamente al hombre, en virtud de la desarrollada condición de sus actividades mentales e inteligencia. Es únicamente para el hombre que existen diferentes instrucciones védicas dirigidas al logro de la salvación durante la forma humana de existencia. Aquel que hace mal uso de esta oportunidad que le ofrece la inteligencia desarrollada, es en verdad condenado y se le pone en el seno de diversos tipos de sufrimientos, ya sea en esta vida actual o en el futuro. Ésa es la manera en que el Supremo controla a todo el mundo. ( S.B. 1º, Cap. 13, V. 41, págs. 665-667).

Los planetas celestiales libres de Ateos:

TEXTO 18

Wv& c TaiSMaàrdevdeve
Pa[aYaaePaivíe idiv devSaºa" )
Pa[XaSYa >aUMaaE VYaik-rNa( Pa[SaUNaE‚
MauRda MauhuduRNdu>aYaê Naedu" )) 18 ))

evaṁ ca tasmin nara-deva-deve
prāyopaviṣṭe divi deva-saṅghāḥ
praśasya bhūmau vyakiran prasūnair
mudā muhur dundubhayaś ca neduḥ


evam — así pues; ca — y; tasmin — en ése; nara-deva-deve — al del Rey; prāya-upaviṣṭe — dedicado a ayunar hasta la muerte; divi — en el cielo; deva — semidioses; saṅghāḥ — todos ellos; praśasya — habiendo elogiado la acción; bhūmau — en la Tierra; vyakiran — desparramaron; prasūnaiḥ — con flores; mudā — de placer; muhuḥ — continuamente; dundubhayaḥ — tambores celestiales; ca — también; neduḥ — tocados.

TRADUCCIÓN

Así pues, el Rey, Mahārāja Parīkṣit, se sentó a ayunar hasta la muerte. Todos los semidioses de los planetas superiores elogiaron los actos del Rey, y con placer se pusieron a desparramar flores continuamente sobre la Tierra y a tocar tambores celestiales.

SIGNIFICADO

Incluso hasta la época de Mahārāja Parīkṣit había comunicaciones interplanetarias, y la noticia de que Mahārāja Parīkṣit iba a ayunar hasta la muerte para lograr la salvación, llegó a los planetas superiores del cielo, donde viven los inteligentes semidioses. Los semidioses son más opulentos que los seres humanos, pero todos ellos obedecen las órdenes del Señor Supremo. No hay nadie en los planetas celestiales que sea ateo o no creyente. Así pues, cualquier devoto del Señor que haya en la superficie de la Tierra, siempre es elogiado por ellos, y en el caso de Mahārāja Parīkṣit ellos estaban sumamente encantados, por lo cual dieron muestras de honor mediante los actos de desparramar flores sobre la Tierra y tocar tambores celestiales. Un semidiós se complace al ver que alguien va de vuelta a Dios. Él siempre está complacido con el devoto del Señor; tanto, que mediante sus poderes adhidáivicos puede que ayude al devoto en todos los aspectos. Y en virtud de sus acciones, el Señor se complace con ellos. Existe una cadena invisible de plena cooperación entre el Señor, los semidioses y el devoto del Señor que está en la Tierra. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 18, págs. 949-950).

El sacrificio rechazado por los Ateos:

TEXTO 33

Na viTaRTaVYa& TadDaMaRbNDaae
DaMaeR<a SaTYaeNa c viTaRTaVYae )
b]øavTaeR Ya}a YaJaiNTa YajE‚
YaRjeìr& YajivTaaNaivja" )) 33 ))

na vartitavyaṁ tad adharma-bandho
dharmeṇa satyena ca vartitavye
brahmāvarte yatra yajanti yajñair
yajñeśvaraṁ yajña-vitāna-vijñāḥ


na — no; vartitavyam — mereces permanecer; tat — por consiguiente; adharma — irreligiosidad; bandho — amigo; dharmeṇa — con religión; satyena — con verdad; ca — también; vartitavye — estando situado en; brahma-āvarte — lugar en el que se realiza sacrificio; yatra — donde; yajanti — debidamente ejecutado; yajñaiḥ — mediante sacrificios o servicios devocionales; yajña-īśvaram — al Señor Supremo, la Personalidad de Dios; yajña — sacrificio; vitāna — difundiendo; vijñāḥ — expertos.

TRADUCCIÓN

Por consiguiente, ¡oh, amigo de la irreligiosidad!, no mereces permanecer en un lugar en el que los expertos celebran sacrificios conforme a la verdad y los principios religiosos, en aras de la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios.

SIGNIFICADO

Yajñeśvara, o la Suprema Personalidad de Dios, es el beneficiario de todas las clases deceremonias de sacrificio. En las Escrituras, esas ceremonias de sacrificio se prescriben de diferentes maneras para las diferentes épocas. En otras palabras, sacrificio significa aceptar la supremacía del Señor, y, con ello, realizar actos mediante los cuales el Señor se sienta satisfecho en todos los aspectos. Los ateos no creen en la existencia de Dios, y no realizan ningún sacrificio que persiga la satisfacción del Señor. Cualquier lugar o país en que se acepte la supremacía del Señor, y, en consecuencia, en que se celebren sacrificios, se denomina brahmāvarta. Existen diferentes países en diferentes partes del mundo, y puede que todos y cada uno de ellos tengan diferentes tipos de sacrificios para complacer al Señor Supremo, pero lo más importante para complacerlo se señala en el Bhāgavatam, y es la veracidad. La veracidad es el principio básico de la religión, y la meta máxima de todas las religiones es la de satisfacer al Señor. En esta era de Kali, la mejor fórmula común de sacrificio la constituye el saṅkīrtana-yajña. Ésa es la opinión de los expertos que saben cómo propagar el proceso del yajña. El Señor Caitanya predicó este método de yajña, y con este verso se sobreentiende que el método de sacrificio del saṅkīrtana-yajña se puede realizar en absolutamente cualquier parte, a fin de alejar a la personalidad de Kali y salvar a la sociedad humana de ser víctima de la influencia de la era. (S.B. 1º, Cap. 17, V. 33, págs. 859-860).

La Tierra agobiada por los Ateos:

TEXTO 34

Yaae vE MaMaaiTa>arMaaSaurv&Xaraja‚
Ma+aaEih<aqXaTaMaPaaNauddaTMaTaN}a" )
Tva& du"SQaMaUNaPadMaaTMaiNa PaaEåze<a
SaMPaadYaNa( Yaduzu rMYaMaib>a]d®Ma( )) 34 ))

yo vai mamātibharam āsura-vaṁśa-rājñām
akṣauhiṇī-śatam apānudad ātma-tantraḥ
tvāṁ duḥstham ūna-padam ātmani pauruṣeṇa
sampādayan yaduṣu ramyam abibhrad aṅgam


yaḥ — Aquel que; vai — ciertamente; mama — mío; ati-bharam — muy pesado; āsura-vaṁśa — incrédulos; rājñām — de los Reyes; akṣauhiṇī — una división militar *1; śatam — cientos de esas divisiones; apānudat — extirpadas; ātma-tantraḥ — autosuficiente; tvām — a ti; duḥstham — puesto en dificultad; ūna-padam — privado de la fuerza de ponerse en pie; ātmani — interno; pauruṣeṇa — a fuerza de energía; sampādayan — para ejecutar; yaduṣu — en la dinastía Yadu; ramyam — trascendentalmente hermoso; abibhrat — aceptó; aṅgam — cuerpo.

TRADUCCIÓN

¡Oh, personalidad de la religión!, yo estaba sumamente sobrecargada por las excesivas falanges militares organizadas por reyes ateos, y fui aliviada por la gracia de la Personalidad de Dios. De igual modo, usted también se hallaba en una condición angustiosa, debilitada su fuerza para estar de pie, y, por ello, para aliviarlo, Él también se encarnó en la familia de los Yadus mediante Su energía interna.

SIGNIFICADO

Los asuras quieren disfrutar de una vida de complacencia de los sentidos, incluso a costa de la felicidad de otros. Para satisfacer su ambición, los asuras, especialmente los reyes ateos o primeros mandatarios del Estado, tratan de equiparse con toda clase de armas mortales, para causar una guerra en una sociedad pacífica. Ellos no tienen más ambición que la del engrandecimiento personal, y, en consecuencia, la Madre Tierra se siente sobrecargada con esos excesivos aumentos del poderío militar. Con el aumento de la población asúrica, aquellos que siguen los principios de la religión se vuelven infelices, especialmente los devotos, o devas.

En una situación de esa índole, la Personalidad de Dios se encarna para eliminar a los indeseables asuras y restablecer los verdaderos principios de la religión. Ésa era la misión del Señor Śrī Kṛṣṇa, y Él la cumplió. (S.B. 1º, Cap. 16, V. 34, págs. 822-823).

Véase también: Asuras; Demonios.

atha

ATHA. (sáns. Svami Prabhupáda). Por lo tanto. Así pues. Por esta razón. Después. De esa manera. Significa que aquel que es inteligente, aquel que ha llegado a un punto en el que se da cuenta de las frustraciones básicas de la vida material, es capaz de inquirir.

atha = thereupon

atha. y (C. 6º, Cap. 15, V. 12-15).; //  y así sucesivamente (C. 1º, Cap. 10, V. 34-35).; //  y luego (C. 2º, Cap. 1, V. 33).; //  también (C. 6º, Cap. 18, V. 3-4).; //  a continuación (C. 3º, Cap. 12, V. 4).; //  a continuación (el hijo de Upagupta) (C. 9º, Cap. 13, V. 25).; //  a continuación (tras la aparición de la diosa de la fortuna) (C. 8º, Cap. 8, V. 30).; //  a continuación, de Prāruṇa (C. 9º, Cap. 7, V. 4).; //  a continuación, su hijo (C. 9º, Cap. 23, V. 16).; //  a partir de entonces (cuando el Señor aceptó el trono ante la súplica de Bharata) (C. 9º, Cap. 11, V. 25).; //  acerca de ello (C. 8º, Cap. 2, V. 31).; //  acto seguido (C. 10º, Cap. 6, V. 10).; //  además (C. 3º, Cap. 28, V. 37).; //  además (como los cuatro Kumāras y otros) (C. 7º, Cap. 9, V. 8).; //  además de (C. 7º, Cap. 6, V. 20-23).; //  ahora (C. 1º, Cap. 19, V. 4).; //  ahora (tras escuchar la historia de la dinastía del Sol) (C. 9º, Cap. 14, V. 1).; //  al fin y al cabo (C. 1º, Cap. 14, V. 42).; //  al final (C. 9º, Cap. 10, V. 18).; //  al momento (C. 3º, Cap. 14, V. 31).; //  Arjuna, hermano mío (C. 1º, Cap. 14, V. 44).; //  así (C. 2º, Cap. 5, V. 26-29).; //  así como (C. 6º, Cap. 7, V. 25).; //  así como también (C. 1º, Cap. 10, V. 3).; //  así pues (C. 1º, Cap. 10, V. 33).; //  así pues (mientras regresaba al hogar) (C. 1º, Cap. 19, V. 1).; //  aún (C. 5º, Cap. 3, V. 12).; //  Brahmaloka, supremo en disfrute material (C. 7º, Cap. 15, V. 54).; //  ciertamente (C. 2º, Cap. 7, V. 39).; //  como (C. 8º, Cap. 15, V. 7).; //  como tal (C. 4º, Cap. 30, V. 2).; //  con ocasión del advenimiento del Señor (C. 10º, Cap. 3, V. 1-5).; //  cuando Vasudeva trató de sacar de la prisión a su trascendental hijo (C. 10º, Cap. 3, V. 48-49).; //  de allí (C. 1º, Cap. 17, V. 36).; //  de aquí en adelante (C. 3º, Cap. 12, V. 1).; //  de él (C. 9º, Cap. 12, V. 11).; //  de él (de Homa) (C. 9º, Cap. 23, V. 3-4).; //  de esa forma (C. 4º, Cap. 27, V. 6).; //  de esa manera (C. 1º, Cap. 3, V. 39).; //  de ese modo (C. 4º, Cap. 18, V. 30).; //  de otra manera (C. 5º, Cap. 3, V. 7).; //  de Suhotra (C. 9º, Cap. 22, V. 4-5).; //  debido a esto (C. 7º, Cap. 9, V. 54).; //  después (C. 1º, Cap. 3, V. 25).; //  después de eso (C. 1º, Cap. 7, V. 41).; //  después de esto (C. 4º, Cap. 6, V. 1-2).; //  después de que Vasudeva ofreciese esas oraciones (C. 10º, Cap. 3, V. 23).; //  en consecuencia (C. 3º, Cap. 29, V. 27).; //  en esa forma (C. 2º, Cap. 10, V. 14).; //  en ese momento (C. 4º, Cap. 5, V. 7).; //  en relación con (C. 1º, Cap. 5, V. 17).; //  en verdad (C. 6º, Cap. 8, V. 16).; //  entonces (C. 1º, Cap. 9, V. 20).; //  inmediatamente después (C. 3º, Cap. 3, V. 26).; //  luego (C. 1º, Cap. 19, V. 21).; //  luego (después de la partida de Su padre) (C. 5º, Cap. 4, V. 8).; //  más bien (C. 4º, Cap. 25, V. 28).; //  o (C. 8º, Cap. 18, V. 22).; //  por consiguiente (C. 1º, Cap. 13, V. 28).; //  por ello (C. 6º, Cap. 18, V. 59).; //  por esta razón (C. 1º, Cap. 2, V. 26).; //  por lo tanto (C. 3º, Cap. 14, V. 15).; //  por supuesto (C. 8º, Cap. 16, V. 44-45).; //  seguidamente (C. 6º, Cap. 10, V. 26).; //  si tu hijo no debe ser así (C. 9º, Cap. 15, V. 11).; //  también (C. 3º, Cap. 12, V. 42).; //  una vez (C. 1º, Cap. 15, V. 12).; //  Así pues, y así sucesivamente.

atha abruvan. como hemos dicho (C. 4º, Cap. 7, V. 6).

atha api. a pesar de todo esto (C. 3º, Cap. 21, V. 56).; //  además (C. 3º, Cap. 33, V. 2).; //  aun así (C. 10º, Cap. 2, V. 36).; //  aunque (C. 4º, Cap. 16, V. 3).; //  aunque (no es posible) (C. 3º, Cap. 14, V. 22).; //  aunque vienen a atacar (C. 10º, Cap. 11, V. 56).: //  con todo (C. 4º, Cap. 6, V. 5).; //  por lo tanto (C. 4º, Cap. 8, V. 36).; //  sin embargo (C. 3º, Cap. 18, V. 11).; //  tanto más (C. 4º, Cap. 7, V. 38).

atha bṛhaspateḥ ca. también a Bṛhaspati (C. 3º, Cap. 8, V. 8).

atha ha. de este modo (después del advenimiento de la Suprema Personalidad de Dios) (C. 5º, Cap. 4, V. 1).; //  por lo tanto (C. 6º, Cap. 9, V. 39).

atha vā. o (C. 4º, Cap. 18, V. 3).

athāpi. aún (C. 7º, Cap. 6, V. 15).; //  aun así (C. 7º, Cap. 3, V. 8).; //  sin embargo (C. 5º, Cap. 3, V. 17).





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