lunes, 14 de enero de 2013

123JC - asvatantrā-aśvatthāmā





SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 14 de Enero del 2013

123JC - asvatantrā-aśvatthāmā  
Jun 24, '07 12:11 PM
para Todos

asvatantrā. dependía (C. 1º, Cap. 6, V. 7).

asvatantrāḥ. que dependen por completo de māyā (C. 8º, Cap. 12, V. 43).

asvatantraḥ. no soy independiente (C. 9º, Cap. 4, V. 63).

asva-tantrāḥ. dependiente (C. 5º, Cap. 18, V. 19).

asvatantraiḥ. no independientes (C. 6º, Cap. 15, V. 6).

aśvāsyaiḥ.   por el aśvāsya  (C. 4º, Cap. 6, V. 21).

asvatantrā.   dependía  (C. 1º, Cap. 6, V. 7).

asvatantrāḥ.   que dependen por completo de māyā  (C. 8º, Cap. 12,  V. 43).

asvatantraḥ.   no soy independiente  (C. 9º, Cap. 4, V. 63).

aśvatara.   Aśvatara  (C. 5º, Cap. 24, V. 31).

aśvataraḥ.   mula  (C. 3º, Cap. 10, V. 23).

aśvatari.   mula (C. 2º, Cap. 1, V. 35).

ASVATTHA. (sáns., hind.).   1.  Higuera, árbol sagrado en la India. 2.  El árbol de la vida. Se lo representa con las raíces en el cielo y las ramas y hojas en tierra.  Es el símbolo de la existencia cósmica, que se enraiza en el orden trascendente y cuyo ramaje se despliega en el cosmos. El Brahman, el Uno, como Ser cósmico, tiene dos aspectos: las raíces del asvattha como el Absoluto no manifestado; y el tronco y las ramas del mismo, como los entes manifestados.

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Posted on | May 11, 2010 | 36 Comments
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Mahabharata VOL 1 – The Adi Parva, 540 pages,  35 MB.
Mahabharata VOL 2 – Sabha Parva & Vana Parva I, 434 pages, 28 MB.
Mahabharata VOL 3 – Vana Parva II, 428 pages, 25 MB.
Mahabharata VOL 4 – Virata & Udyoga Parva, 542 pages, 25 MB.
Mahabharata VOL 5 – Bhisma Parva, 344 pages, 23 MB.
Mahabharata VOL 6 – Drona Parva, 506 pages, 24 MB.
Mahabharata VOL 7 – Karna, Salya Sauptika, Stree Parvas, 592 pages, 28 MB.
Mahabharata VOL 8 – Santi Parva I, 420 pages, 29 MB.
Mahabharata VOL 9 – Santi Parva II, 422 pages, 21 MB.
Mahabharata VOL 10 – Santi Parva III, Anusasana Parva I, 422 pages, 20 MB.
Mahabharata VOL 11 – Anusasana Parva, 418 pages, 21 MB.
Mahabharata VOL I2 – Awamedha, Asramavasika, Mahaprasthanika, Swarga-Rohanika Parvas, 316 pages, 15 MB.

Aśvattha.  Ficus religiosa. Higuera de las pagodas.

aśvatthaḥ.  the banyan tree  

aśvattham   árbol de los banianos  (C. 3º, Cap. 4, V. 8).

aśvattham.   un árbol aśvattha  (C. 9º, Cap. 14, V. 44-45).

aśvatthaṁ.  a banyan tree    

aśvatthāmā.  Asvatthama

ASVATTHÁMA. (sáns. Svami Prabhupāda). El hijo de Dronacarya, también llamado DRAUNI.

Aśvatthāmā:  Guerrero, hijo de Droṇa, que tras la batalla de Kurukṣetra lanzó el arma Brahmāṣṭra para matar a Parīkṣit Mahārāja en el vientre de su madre.

Aṣvatthāmā.  the son of Droṇa. He was a friend of Duryodhana and fought on his side during the Kurukṣetra battle. He lived through the battle of Kurukṣetra, but was cursed by Lord Śrī Kṛṣṇa. He killed the five sons of Draupadī when they were awakening from sleep and attempted to kill Parīkṣit when he was in the womb of Uttarā.

Aṣvatthāmā. el hijo de Droṇa. Fue un amigo de Duryodhana y luchó a su lado durante la batalla de Kurukṣetra. Vivió a través de la batalla de Kurukṣetra, pero fue maldecido por Śrī Señor Kṛṣṇa. Mató a los cinco hijos de Draupadī cuando se despierta de su sueño e intentó matar a Parīkṣit cuando estaba en el vientre de Uttara.

Aśvatthāmā:  

TEXTO 16

YauiDaiïrae l/BDaraJYaae d*îa PaaE}a& ku-l/NDarMa( )
>a]aTa*i>al/aeRk-Paal/a>aEMauRMaude ParYaa ié[Yaa )) 16 ))

yudhiṣṭhiro labdha-rājyo
dṛṣṭvā pautraṁ kulan-dharam
bhrātṛbhir loka-pālābhair
mumude parayā śriyā

yudhiṣṭhiraḥ — Yudhiṣṭhira; labdha-rājyaḥ — en posesión de su reino paterno; dṛṣṭvā — al ver; pautram — el nieto; kulam-dharam — muy adecuado para la dinastía; bhrātṛbhiḥ — por los hermanos; loka-pālābhaiḥ — que eran todos administradores expertos; mumude — disfrutó de la vida; parayā — extraordinaria; śriyā — opulencia.

TRADUCCIÓN

Habiendo ganado su reino y observado el nacimiento de un nieto apto para continuar la noble tradición de su familia, Mahārāja Yudhiṣṭhira reinó apaciblemente y disfrutó de una opulencia poco común en cooperación con sus hermanos menores, que eran todos administradores expertos de la gente común.

SIGNIFICADO

Tanto Mahārāja Yudhiṣṭhira como Arjuna se sintieron desgraciados desde el comienzo de la Batalla de Kurukṣetra, pero aun a pesar de que no querían matar a sus propios hombres en la pelea, tuvieron que hacerlo como una cuestión de deber, pues ello lo había planeado la voluntad suprema del Señor Śrī Kṛṣṇa. Después de la batalla, Mahārāja Yudhiṣṭhira se sentía infeliz por causa de esas matanzas en masa. Prácticamente no quedaba nadie que perpetuara la dinastía Kuru después de ellos, los Pāṇḍavas. La única esperanza que quedaba era el niño que se hallaba en el vientre de su nuera Uttarā, y a él también lo había atacado Aśvatthāmā; pero, por la gracia del Señor, se había salvado. Por lo tanto, después de que se resolvieron todas las contrariedades y se restablecieron en el Estado la paz y el orden, y después de ver bien satisfecho a Parīkṣit, el niño sobreviviente, Mahārāja Yudhiṣṭhira sintió cierto alivio como ser humano, aunque estaba muy poco atraído a la felicidad material, que siempre es ilusoria y pasajera. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 16, pág. 639).

Arjuna arresta a Aśvatthāmā/ Aśvatthāmā como asesino degradado/ Aśvatthāmā como brāhmaṇa incapacitado: 

TEXTO 33

TaTa AaSaaÛ TarSaa daå<a& GaaETaMaqSauTaMa( )
bbNDaaMazRTaaMa]a+a" Paéu& rXaNaYaa YaQaa )) 33 ))

tata āsādya taras
dāruṇaṁ gautamī-sutam
babandhāmarṣa-tāmrākṣaḥ
paśuṁ raśanayā yathā

tataḥ — después de eso; āsādya — arrestó; tarasā — con destreza; dāruṇam — peligroso; gautamī-sutam — el hijo de Gautamī; babandha — atado; amarṣa — furioso; tāmra-akṣaḥ — con los ojos rojos como el cobre; paśum — animal; raśanayā — con cuerdas; yathā — como si fuera.

TRADUCCIÓN

Arjuna, con sus ojos ardiendo de ira como dos bolas rojas de cobre, arrestó diestramente al hijo de Gautamī, y lo ató con sogas como a un animal.

SIGNIFICADO

La madre de Aśvatthāmā, Kṛpī, nació en la familia de Gautama. El punto significativo en este śloka es que Aśvatthāmā fue atrapado y atado con sogas como un animal. Según Śrīdhara Svāmī, Arjuna, como parte de su deber (dharma), estaba obligado a atrapar así a este hijo de un brāhmaṇa, es decir, atraparlo como a un animal. Esta indicación de Śrīdhara Svāmī también se confirma en la declaración posterior de Śrī Kṛṣṇa. Aśvatthāmā era un hijo legítimo de Droṇācārya y Kṛpī, pero debido a que se había degradado hasta una posición muy baja, era lo apropiado tratarlo como a un animal, y no como a un brāhmaṇa. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 33, pág. 331).

TEXTO 34

iXaibraYa iNaNaqzNTa& rJJvabd(ßairPau& bl/aTa( )
Pa[ahaJauRNa& Pa[ku-iPaTaae >aGavaNaMbuJae+a<a" )) 34 ))

śibirāya ninīṣantaṁ
rajjvā baddhvā ripuṁ balāt
prāhārjunaṁ prakupito
bhagavān ambujekṣaṇaḥ

śibirāya — camino al campo militar; ninīṣantam — mientras lo llevaba; rajjvā — con las sogas; baddhvā — atado; ripum — el enemigo; balāt — a la fuerza; prāha — dijo; arjunam — a Arjuna; prakupitaḥ — iracundo; bhagavān — la Personalidad de Dios; ambuja-īkṣaṇaḥ — quien mira con Sus ojos de loto.

TRADUCCIÓN

Después de haber atado a Aśvatthāmā, Arjuna quiso llevarlo al campo militar. La Personalidad de Dios  Śrī Kṛṣṇa, mirando con Sus ojos de loto, le habló al iracundo Arjuna.

SIGNIFICADO

Aquí se dice que tanto Arjuna como el Señor Śrī Kṛṣṇa estaban iracundos, pero los ojos de Arjuna eran como dos bolas de cobre rojo, mientras que los ojos del Señor eran como lotos. Esto significa que la ira de Arjuna y la del Señor no estaban en el mismo nivel. El Señor es la Trascendencia, y debido a ello Él es absoluto en cualquier etapa. Su ira no es como la ira de un ser viviente condicionado que se encuentra en medio de las modalidades de la naturaleza material cualitativa. Debido a que Él es Absoluto, tanto Su ira como Su placer son iguales. Su ira es únicamente un signo de inclinación de Su mente hacia la causa de Su devoto, debido a que eso es lo propio de Su naturaleza trascendental. Por lo tanto, incluso si Él está iracundo, el objeto de la ira es bendecido. Él es inmutable en todas las circunstancias. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 34, pág. 332).

TEXTO 35
 
MaENa& PaaQaaRhRiSa }aaTau& b]øbNDauiMaMa& Jaih )
Yaae_SaavNaaGaSa" SauáaNavDaqiàiXa bal/k-aNa( )) 35 ))

mainaṁ pārthārhasi trātuṁ
brahma-bandhum imaṁ jahi
yo 'sāv anāgasaḥ suptān
avadhīn niśi bālakān

mā enam — nunca a él; pārtha — ¡oh, Arjuna!; arhasi — has de; trātum — liberar; brahma-bandhum — un pariente de un brāhmaṇa; imam — él; jahi — mata; yaḥ — él (quien ha); asau — esos; anāgasaḥ — sin culpa; suptān — mientras dormían; avadhīt — mató; niśi — de noche; bālakān — los niños.

TRADUCCIÓN
El Señor Śrī Kṛṣṇa dijo: ¡Oh, Arjuna!, no debes exhibir misericordia y liberar a este familiar de un brāhmaṇa [brahma-bandhu], pues él ha matado a unos niños inocentes mientras dormían.
SIGNIFICADO
La palabra brahma-bandhu es significativa. A una persona que por alguna razón nace en la familia de un brāhmaṇa pero que no es apta para recibir el nombre de brāhmaṇa, se le da el tratamiento de pariente de un brāhmaṇa, y no de brāhmaṇa. El hijo de un juez de un tribunal superior no es de hecho un juez del tribunal, pero no hay nada de malo en referirse a él como familiar del Honorable Magistrado. Por consiguiente, así como uno no se convierte en juez del tribunal superior sólo en virtud del nacimiento, así mismo uno no se convierte en brāhmaṇa simplemente por derecho de nacimiento, sino mediante la adquisición de las cualidades esenciales de un brāhmaṇa. Así como la magistratura del tribunal superior es un puesto que se le da a un hombre capacitado, así mismo el puesto de brāhmaṇa se obtiene únicamente por aptitud. El śāstra ordena que incluso si se ven buenas cualidades en una persona nacida en cualquier otra familia que no sea la de un brāhmaṇa, el hombre apto tiene que ser aceptado como brāhmaṇa, e igualmente si una persona nacida en la familia de un brāhmaṇa está desprovista de la aptitud brahmínica, debe entonces ser tratada como un no-brāhmaṇa o, mejor dicho, como pariente de un brāhmaṇa. El Señor Śrī Kṛṣṇa, la autoridad suprema de todos los principios religiosos, los Vedas, ha señalado personalmente esas diferencias, y en los siguientes ślokas va a explicar la razón de ello.  (S.B. 1º, Cap. 7, V. 35).

El brahmāstra de Aśvatthāmā/ Aśvatthāmā lanza el arma brahmāstra/ Aśvatthāmā como brāhmaṇa incapacitado: 

TEXTO 19
 
YadaXar<aMaaTMaaNaMaE+aTa é[aNTavaiJaNaMa( )
Añ& b]øiXarae MaeNae AaTMa}aa<a& iÜJaaTMaJa" )) 19 ))

yadāśaraṇam ātmānam
aikṣata śrānta-vājinam
astraṁ brahma-śiro mene
ātma-trāṇaṁ dvijātmajaḥ


yadā — cuando; aśaraṇam — sin tener otras posibilidad; ātmānam — su propio ser; aikṣata — vio; śrānta-vājinam — estando cansados los caballos; astram — arma; brahma-śiraḥ — la más alta o máxima (nuclear); mene — aplicó; ātma-trāṇam — sólo para salvarse; dvija-ātma-jaḥ — el hijo de un brāhmaṇa.

TRADUCCIÓN

Cuando el hijo del brāhmaṇa (Aśvatthāmā) vio que sus caballos estaban cansados, consideró que no tenía ninguna otra posibilidad de protegerse fuera de hacer uso del arma máxima, el brahmāstra (arma nuclear).

SIGNIFICADO

El arma nuclear denominada brahmāstra se aplica únicamente en última instancia, cuando no hay ningún otro recurso. La palabra dvijātmajaḥ es significativa aquí, debido a que Aśvatthāmā, aunque era hijo de Droṇācārya, no era precisamente un brāhmaṇa apto. El más inteligente de los hombres recibe el nombre de brāhmaṇa, y éste no es un título hereditario. A Aśvatthāmā también se le llamó anteriormente brahma-bandhu, o el amigo de un brāhmaṇa. Ser amigo de un brāhmaṇa no significa que uno sea brāhmaṇa por aptitud. Cuando un amigo o hijo de un brāhmaṇa está plenamente capacitado, se le puede llamar brāhmaṇa, y en ningún otro caso. Como la decisión de Aśvatthāmā es inmadura, aquí se le llama a propósito “el hijo de un brāhmaṇa”. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 19, pág. 320).

TEXTO 20
 
AQaaePaSPa*XYa Sail/l&/ SaNdDae TaTSaMaaihTa" )
AJaaNaàiPaSa&har& Pa[a<ak*-C^\ oPaiSQaTae )) 20 ))

athopaspṛśya salilaṁ
sandadhe tat samāhitaḥ
ajānann api saṁhāraṁ
prāṇa-kṛcchra upasthite


atha — así pues; upaspṛśya — tocando con santidad; salilam — agua; sandadhe — cantó los himnos; tat — eso; samāhitaḥ — estando concentrado; ajānan — sin saber; api — aunque; saṁhāram — retirar; prāṇa-kṛcchre — estando la vida en peligro; upasthite — siendo colocado en una posición tal.

TRADUCCIÓN

Como su vida estaba en peligro, tocó agua con santidad y se concentró en el canto de los himnos para lanzar armas nucleares, aunque él no sabía como retirar dichas armas.

SIGNIFICADO

Las formas sutiles de las actividades materiales son más finas que los métodos burdos de la manipulación material. Dichas formas sutiles de las actividades materiales se efectúan a través de la purificación del sonido. El mismo método se adopta aquí mediante el canto de himnos, para que éstos actúen como armas nucleares. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 20, págs. 320-321).

TEXTO 21
 
TaTa" Pa[aduZk*-Ta& TaeJa" Pa[c<@& SavRTaaeidXaMa( )
Pa[a<aaPadMai>aPa[e+Ya ivZ<au& iJaZ<auåvac h )) 21 ))

tataḥ prāduṣkṛtaṁ tejaḥ
pracaṇḍaṁ sarvato diśam
prāṇāpadam abhiprekṣya
viṣṇuṁ jiṣṇur uvāca ha


tataḥ — después; prāduṣkṛtam — diseminado; tejaḥ — deslumbrante; pracaṇḍam — feroz; sarvataḥ — por todas partes; diśam — direcciones; prāṇa-āpadam — afectando la vida; abhiprekṣya — habiéndolo observado; viṣṇum — al Señor; jiṣṇuḥ — Arjuna; uvāca — dijo; ha — en el pasado.

TRADUCCIÓN

Inmediatamente después, una deslumbrante luz se difundió en todas las direcciones. Era tan feroz, que Arjuna consideró que su propia vida estaba en peligro, y, en consecuencia, comenzó a hablarle al Señor Śrī Kṛṣṇa. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 21).

TEXTO 25

TaQaaYa& cavTaarSTae >auvae >aariJahqzRYaa )
SvaNaa& caNaNYa>aavaNaaMaNauDYaaNaaYa caSak*-Ta( )) 25 ))

tathāyaṁ cāvatāras te
bhuvo bhāra-jihīrṣayā
svānāṁ cānanya-bhāvānām
anudhyānāya cāsakṛt


tathā — así pues; ayam — esta; ca — y; avatāraḥ — encarnación; te — Tu; bhuvaḥ — del mundo material; bhāra — carga; jihīrṣayā — para quitar; svānām — de los amigos; ca ananya-bhāvānām — y de los devotos exclusivos; anudhyānāya — para recordar reiteradamente; ca — y; asakṛt — plenamente satisfechos.

TRADUCCIÓN

Así pues, Tú desciendes como encarnación, para quitar la carga del mundo y para beneficiar a Tus amigos, especialmente aquellos que son Tus devotos exclusivos y que están absortos en meditar en Ti.

SIGNIFICADO

Parece ser que el Señor se parcializa por Sus devotos. Todo el mundo está relacionado con el Señor. Él es equitativo con todos, y sin embargo se inclina más por Sus propios hombres y devotos. El Señor es el padre de todo el mundo. Nadie puede ser Su padre, y, aun así, nadie puede ser Su hijo. Sus devotos son Sus parientes y Sus devotos son sus relacionados. Esto constituye Su pasatiempo trascendental, y no tiene nada que ver con ideas mundanas de relaciones, paternidad ni nada por el estilo. Como se mencionó anteriormente, el Señor está por encima de las modalidades del la naturaleza material, y, por consiguiente, no hay nada mundano en Sus parientes y relacionados a través del servicio devocional. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 25, págs. 324-325).

TEXTO 26

ik-iMad& iSvTku-Taae veiTa devdev Na veÚyhMa( )
SavRTaaeMau%MaaYaaiTa TaeJa" ParMadaå<aMa( )) 26 ))

kim idaṁ svit kuto veti
deva-deva na vedmy aham
sarvato mukham āyāti
tejaḥ parama-dāruṇam


kim — qué es; idam — esto; svit — proviene; kutaḥ — de dónde; vā iti — ya sea; deva-deva — ¡oh, Señor de señores!; na — no; vedmi — yo sé; aham — yo; sarvataḥ — por todas partes; mukham — direcciones; āyāti — viniendo de; tejaḥ — refulgencia; parama — muy; dāruṇam — peligrosa.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Señor de señores!, ¿cómo es posible que esta peligrosa refulgencia se esté difundiendo por todas partes? ¿De dónde procede? Yo no puedo entenderlo.

SIGNIFICADO

Todo lo que se presente ante la Personalidad de Dios debe hacerse después de la debida presentación de oraciones respetuosas. Ése es el procedimiento modelo, y Śrī Arjuna, aunque es un amigo íntimo del Señor, está observando ese método para información del público en general. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 26, págs. 325-326).

TEXTO 27

é[q>aGavaNauvac
veTQaed& d]ae<aPau}aSYa b]aøMañ& Pa[diXaRTaMa( )
NaEvaSaaE ved Sa&har& Pa[a<abaDa oPaiSQaTae )) 27 ))

śrī-bhagavān uvāca
vetthedaṁ droṇa-putrasya
brāhmam astraṁ pradarśitam
naivāsau veda saṁhāraṁ
prāṇa-bādha upasthite


śrī-bhagavān — la Suprema Personalidad de Dios; uvāca — dijo; vettha — he de hacerte saber; idam — esto; droṇa-putrasya — del hijo de Droṇa; brāhmam astram — himnos del arma brāhma (nuclear); pradarśitam — exhibió; na — no; eva — aún; asau — él; veda — lo sabe; saṁhāram — retracción; prāṇa-bādhe — extinción de la vida; upasthite — siendo inminente.

TRADUCCIÓN

La Suprema Personalidad de Dios dijo: He de hacerte saber que este es el acto del hijo de Droṇa. Él ha lanzado los himnos de la energía nuclear (brahmāstra), y no sabe como retirar el deslumbrante fulgor. Él ha hecho eso como un acto deseperado, por temor a la muerte inminente.

SIGNIFICADO

El brahmāstra es similar a la moderna arma nuclear que se manipula mediante la energía atómica. La energía atómica actúa enteramente sobre el principio de la combustión total, y el brahmāstra actúa también de la misma manera. Este último crea un calor intolerable, similar a la radiación atómica, pero la diferencia entre ellos estriba en que la bomba atómica es un tipo burdo de arma nuclear, mientras que el brahmāstra es un tipo sutil de arma, producida mediante el canto de himnos. Ello constituye una ciencia diferente, y en los días de antaño se cultivaba esa ciencia en la tierra de Bhārata-varṣa.

La sutil ciencia del canto de himnos también es material, pero los modernos científicos materiales aún no la conocen. La ciencia material sutil no es espiritual, pero tiene una relación directa con el método espiritual, que es aún más sutil. Un cantor de himnos sabía cómo aplicar el arma, y también cómo retirarla. Eso era conocimiento perfecto. Pero el hijo de Droṇācārya, quien hizo uso de esa ciencia sutil, no sabía cómo retirarla. Él la aplicó, temiendo su muerte inminente, y por eso la práctica no sólo fue impropia, sino también peligrosa. Siendo hijo de un brāhmaṇa, no debió haber cometido tantos errores, y por esa crasa negligencia del deber, había de ser castigado por el propio Señor. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 27, págs. 326-327).

TEXTO 30

Sa&hTYaaNYaaeNYaMau>aYaaeSTaeJaSaq XarSa&v*Tae )
Aav*TYa raedSaq %& c vv*DaaTae_kR-viövTa( )) 30 ))

saṁhatyānyonyam ubhayos
tejasī śara-saṁvṛte
āvṛtya rodasī khaṁ ca
vavṛdhāte 'rka-vahnivat


saṁhatya — por la combinación de; anyonyam — una y otra; ubhayoḥ — de ambas; tejasī — los deslumbrantes fulgores; śara — armas; saṁvṛte — cubriendo; āvṛtya — cubriendo; rodasī — todo el firmamento; kham ca — también el espacio sideral; vavṛdhāte — aumentando; arka — el globo solar; vahni-vat — como fuego.

TRADUCCIÓN

Cuando los rayos de los dos brahmastras se unieron, un gran círculo de fuego, como el disco del Sol, cubrio todo el espacio sideral y todo el firmamento de los planetas.

SIGNIFICADO

El calor generado por el destello de un brahmāstra se asemeja al fuego que se exhibe en el globo solar en el momento de la aniquilación cósmica. La radiación de la energía atómica es muy insignificante en comparación con el calor producido por un brahmāstra. La explosión de la bomba atómica puede a lo sumo hacer que el globo estalle, pero el calor producido por el brahmāstra puede destruir todo el orden cósmico. Por eso se hace la comparación con el calor que hay en el momento de la aniquilación. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 30, pág. 329).



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  2. EL MARAVILLOSO EGIPTO I - jueves 12 de enero de 2012
  3. EL MARAVILLOSO EGIPTO II - sábado 14 de enero de 2012
  4. EL MARAVILLOSO EGIPTO III - lunes 16 de enero de 2012
  5. EL MARAVILLOSO EGIPTO IV - martes 17 de enero de 2012
  6. EL MARAVILLOSO EGIPTO V - miércoles 18 de enero de 2012
  7. EL MARAVILLOSO EGIPTO VI - sábado 21 de enero de 2012
  8. EL MARAVILLOSO EGIPTO VII - martes 24 de enero de 2012
  9. EL MARAVILLOSO EGIPTO VIII - viernes 27 de enero de 2012

La Bíblia

  1. El Mundo Bíblico 1 - lunes 2 de enero de 2012 (de danizia)
  2. El Mundo Bíblico 2 - martes 3 de enero de 2012 (de danizia)
  3. El Mundo Bíblico 3 - sábado 14 de enero de 2012
  4. El Mundo Bíblico 4 - sábado 14 de enero de 2012
  5. El Mundo Bíblico 5 - martes 21 de febrero de 2012
  6. El Mundo Bíblico 6 - miércoles 22 de febrero de 2012
  1. La Bíblia I - lunes 20 de febrero de 2012
  2. La Bíblia II - martes 10 de enero de 2012
  3. La Biblia III - martes 10 de enero de 2012
  4. La Biblia IV - miércoles 11 de enero de 2012
  5. La Biblia V - sábado 31 de diciembre de 2011






TABLA - FUENTES - FONTS

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