miércoles, 23 de enero de 2013

128JC - autorrealización5



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 23 de Enero del 2013


128JC - autorrealización5
Jun 29, '07 6:59 AM
para Todos


TEXTO 2

SaUTa ovac
b]øNaÛa& SarSvTYaaMaaé[Ma" PaiêMae Ta$e= )
XaMYaaPa[aSa wiTa Pa[ae¢- ‰zq<aa& Sa}avDaRNa" )) 2 ))

sūta uvāca
brahma-nadyāṁ sarasvatyām
āśramaḥ paścime taṭe
śamyāprāsa iti prokta
ṛṣīṇāṁ satra-vardhanaḥ

sūtaḥ — Śrī Sūta; uvāca — dijo; brahma-nadyām — en la ribera del río íntimamente relacionado con los Vedas, los santos y el Señor; sarasvatyām — Sarasvatī; āśramaḥ — cabaña para meditar; paścime — en la occidental; taṭe — ribera; śamyāprāsaḥ — el lugar llamado Śamyāprāsa; iti — así pues; proktaḥ — que se dice ser; ṛṣīṇām — de los sabios; satra-vardhanaḥ — aquello que anima las actividades.

TRADUCCIÓN

Śrī Sūta dijo: en la ribera occidental del río Sarasvatī, el cual está íntimamente relacionado con los Vedas, hay en Śamyāprāsa una cabaña para meditar que anima las actividades trascendentales de los sabios.

SIGNIFICADO

Para el avance espiritual del conocimiento, se requiere sin duda alguna de una atmósfera y un lugar apropiados. El lugar que se halla en la ribera occidental del Sarasvatī es especialmente adecuado para este fin. Y en Śamyāprāsa se encuentra el āśrama de Vyāsadeva. Śrīla Vyāsadeva era un hombre casado, mas, aun así, su residencia recibe el nombre de āśrama. Un āśrama es un lugar en donde el cultivo espiritual es siempre lo principal. No importa que el lugar le pertenezca a un hombre casado o a un mendicante. Todo el sistema varṇāśrama está diseñado de manera tal, que todos y cada uno de los estratos sociales reciben el nombre de āśrama. Esto significa que el cultivo espiritual es el factor común a todos ellos. Los brāhmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas y sannyāsīs tienen todos la misma misión en la vida, es decir, la de llegar a comprender al Supremo. Por consiguiente, ninguno de ellos es menos importante que los otros en cuanto concierne al cultivo espiritual. La diferencia entre ellos es una cuestión de formalidad sobre la base de la renunciación. A los sannyāsīs se los tiene en alta estima en virtud de la renunciación práctica. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 2, págs. 298-299).

TEXTO 3

TaiSMaNa( Sv Aaé[Mae VYaaSaae bdrqz<@Mai<@Tae )
AaSaqNaae_Pa oPaSPa*XYa Pa[i<adDYaaE MaNa" SvYaMa( )) 3 ))

tasmin sva āśrame vyāso
badarī-ṣaṇḍa-maṇḍite
āsīno 'pa upaspṛśya
praṇidadhyau manaḥ svayam

tasmin — en ése (āśrama); sve — propio; āśrame — en la cabaña; vyāsaḥ — Vyāsadeva; badarī — baya; ṣaṇḍa — árboles; maṇḍite — circundado por; āsīnaḥ — sentado; apaḥ upaspṛśya — tocando agua; praṇidadhyau — concentró; manaḥ — la mente; svayam — él mismo.

TRADUCCIÓN

En ese lugar y en su propio āśrama, el cual estaba circundado por árboles de baya, Śrīla Vyāsadeva se sentó a meditar, después de tocar agua para purificarse.

SIGNIFICADO

En ese trascendental lugar de meditación, Vyāsadeva concentró la mente, bajo las instrucciones de su maestro espiritual, Śrīla Nārada Muni. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 3, pág. 299).

Autorrealización esencial para la felicidad:

TEXTO 1

SaUTa ovac
AQa Ta& Sau%MaaSaqNa oPaaSaqNa& b*hC^\va" )
devizR" Pa[ah ivPa[iz| vq<aaPaai<a" SMaYaiàv )) 1 ))

sūta uvāca
atha taṁ sukham āsīna
upāsīnaṁ bṛhac-chravāḥ
devarṣiḥ prāha viprarṣiṁ
vīṇā-pāṇiḥ smayann iva

sūtaḥ — Sūta; uvāca — dijo; atha — por lo tanto; tam — él; sukham āsīnaḥ — sentado cómodamente; upāsīnam — a alguien que está sentado cerca; bṛhat-śravāḥ — sumamente respetado; devarṣiḥ — el gran ṛṣi entre los dioses; prāha — dijo; viprarṣim — al ṛṣi entre los brāhmaṇas; vīṇā-pāṇiḥ — aquel que lleva una vīṇā en la mano; smayan iva — aparentemente sonriendo.

TRADUCCIÓN

Sūta Gosvāmī dijo: Así pues, el sabio entre los dioses [Nārada], sentado cómodamente y aparentemente sonriendo, le habló al ṛṣi entre los brāhmaṇas [Vedavyāsa].

SIGNIFICADO

Nārada estaba sonriendo, porque conocía muy bien al gran sabio Vedavyāsa, así como también la causa de su decepción. Como él lo explicará gradualmente, la decepción de Vyāsadeva se debía a la insuficiente presentación que éste hizo de la ciencia del servicio devocional. Nārada conocía el defecto, y la posición de Vyāsa lo confirmaba. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 1, págs. 207-208).

TEXTO 2

Naard ovac
PaaraXaYaR Maha>aaGa >avTa" k-iÀdaTMaNaa )
PairTauZYaiTa Xaarqr AaTMaa MaaNaSa Wv va )) 2 ))

nārada uvāca
pārāśarya mahā-bhāga
bhavataḥ kaccid ātmanā
parituṣyati śārīra
ātmā mānasa eva vā


nāradaḥ — Nārada; uvāca — dijo; pārāśarya — ¡oh, hijo de Parāśara!; mahā-bhāga — el muy afortunado; bhavataḥ — tu; kaccit — si es; ātmanā — mediante la autorrealización de; parituṣyati — satisface; śārīraḥ — identificando el cuerpo; ātmā — el yo; mānasaḥ — identificando la mente; eva — indudablemente; vā — y.

TRADUCCIÓN

Dirigiéndose a Vyāsadeva, el hijo de Parāśara, Nārada le preguntó: ¿Te satisface identificarte con el cuerpo o la mente como si éstos fueran objetos de autorrealización?

SIGNIFICADO

Éste fue un indicio que Nārada le dio a Vyāsadeva en relación con la causa de su profundo desánimo. Vyāsadeva, como descendiente de Parāśara, un sabio sumamente poderoso, tenía el privilegio de contar con un noble linaje, por lo cual no debía haber causa de desánimo para él. Siendo un gran hijo de un gran padre, no debía haber identificado el yo con el cuerpo o con la mente. Hombres ordinarios con un escaso acopio de conocimiento pueden identificar el cuerpo con el yo, o la mente con el yo, pero Vyāsadeva no debía haber hecho eso. No se puede ser alegre por naturaleza, a menos que se esté situado de hecho en el estado de la autorrealización, el cual es trascendental al cuerpo y la mente materiales. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 2, pág. 208).

Estado de alerta en la Autorrealización:

TEXTO 4

TaSYa Pau}aae MahaYaaeGaq SaMad*x( iNaivRk-LPak-" )
Wk-aNTaMaiTaåiàd]ae GaU!ae MaU! wveYaTae )) 4 ))

tasya putro mahā-yogī
sama-dṛṅ nirvikalpakaḥ
ekānta-matir unnidro
gūḍho mūḍha iveyate

tasya — su; putraḥ — hijo; mahā-yogī — un gran devoto; sama-dṛk — ecuánime; nirvikalpakaḥ — monista absoluto; ekānta-matiḥ — fijo en el monismo o la unidad de la mente; unnidraḥ — superó la nesciencia; gūḍhaḥ — no expuesto; mūḍhaḥ — atontado; iva — como; iyate — parece como.

TRADUCCIÓN

Su hijo (de Vyāsadeva) era un gran devoto, un monista ecuánime cuya mente siempre estaba concentrada en el monismo. Él era trascendental a las actividades mundanas, pero como no estaba expuesto, parecía ser una persona ignorante.

SIGNIFICADO

Śrīla Śukadeva Gosvāmī era un alma liberada, y, en virtud de ello, siempre estaba alerta, vigilando no ser atrapado por la energía ilusoria. En la Bhagavad-gītā se explica de una manera muy clara ese estado de alerta. El alma liberada y el alma condicionada tienen diferentes ocupaciones. El alma liberada siempre está dedicada al sendero progresivo de los logros espirituales, que es algo así como un sueño para el alma condicionada. El alma condicionada no puede imaginar las ocupaciones reales del alma liberada. Mientras el alma condicionada sueña así acerca de las ocupaciones espirituales, el alma liberada está despierta. De forma similar, la ocupación del alma condicionada parece ser un sueño para el alma liberada. Un alma condicionada y un alma liberada puede que parezcan estar en el mismo plano, pero de hecho sus ocupaciones son diferentes, y su atención siempre está alerta, ya sea en el disfrute de los sentidos o en la autorrealización. El alma condicionada está absorta en la materia, mientras que al alma liberada la materia le es totalmente indiferente. Esa diferencia se explica de la siguiente manera. (S.B. 1º, Cap. 4, V. 4, págs. 180-181).

Etapas de Autorrealización:

TEXTO 28

AQaaedqcq& idXa& YaaTau SvErjaTaGaiTa>aRvaNa( )
wTaae_vaRKPa[aYaXa" k-al/" Pau&Saa& Gau<aivk-zR<a" )) 28 ))

athodīcīṁ diśaṁ yātu
svair ajñāta-gatir bhavān
ito 'rvāk prāyaśaḥ kālaḥ
puṁsāṁ guṇa-vikarṣaṇaḥ


atha — por consiguiente; udīcīm — por el Norte; diśam — dirección; yātu — por favor vete; svaiḥ — por tus familiares; ajñāta — sin que lo sepan; gatiḥ — movimientos; bhavān — de ti; itaḥ — después de eso; arvāk — anunciará; prāyaśaḥ — generalmente; kālaḥ — tiempo; puṁsām — de los hombres; guṇa — cualidades; vikarṣaṇaḥ — disminuyendo.

TRADUCCIÓN

Así que, por favor, parte para el Norte de inmediato, sin dejar que tus familiares lo sepan, pues pronto llegará ese tiempo que disminuirá las buenas cualidades de los hombres.

SIGNIFICADO

Uno puede compensar una vida de frustración con volverse un dhīra, o dejando el hogar para siempre sin comunicarse con los familiares, y Vidura le aconsejó a su hermano mayor que adoptara ese medio sin demora, porque la era de Kali se acercaba muy rápidamente. El alma condicionada ya está degradada por la relación con lo material, y, no obstante, en el Kali-yuga las buenas cualidades del hombre se deteriorarán hasta el nivel más bajo de todos. A él se le aconsejó que dejara el hogar antes de que llegara Kali-yuga, porque la atmósfera que Vidura creó, con sus valiosas instrucciones acerca de los hechos de la vida, se desvanecería a causa de la influencia de la era, la cual se estaba acercando rápidamente. A cualquier hombre ordinario no le es posible convertirse en narottama, o un ser humano de primera que depende por completo del Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa. En la Bhagavad-gītā (7.28) se declara que una persona que está completamente libre de todos los vestigios de los actos pecaminosos, es la única que puede depender del Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. Vidura le aconsejó a Dhṛtarāṣṭra que al principio, al menos se volviera un dhīra, si le era imposible convertirse en un sannyāsī o en un narottama. El esfuerzo persistente en la línea de la autorrealización ayuda a que la persona se eleve a las condiciones de un narottama desde la etapa de dhīra. La etapa de dhīra se alcanza después de una prolongada práctica del sistema de yoga, pero, por la gracia de Vidura, uno puede alcanzar la etapa de inmediato, con sólo tener el deseo de adoptar los medios de la misma. La etapa de dhīra es la etapa preparatoria de sannyāsa, y la etapa de sannyāsa es la etapa preparatoria del paramahaṁsa, o el devoto de primera del Señor. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 28, págs. 652-653).

TEXTO 29

Wv& raJaa ivdure<aaNauJaeNa
Pa[jac+aubaeRiDaTa AaJaMaq!")
i^tva Svezu òehPaaXaaNd]i!Manae
iNaê§-aMa >a]aTa*SaNdiXaRTaaßa )) 29 ))

evaṁ rājā vidureṇānujena
prajñā-cakṣur bodhita ājamīḍhaḥ
chittvā sveṣu sneha-pāśān draḍhimno
niścakrāma bhrātṛ-sandarśitādhvā

evam — así pues; rājā — el rey Dhṛtarāṣṭra; vidureṇa anujena — por Vidura, su hermano menor; prajñā — conocimiento introspectivo; cakṣuḥ — ojos; bodhitaḥ — siendo entendido; ājamīḍhaḥ — Dhṛtarāṣṭra, vástago de la familia de Ajamīḍha; chittvā — rompiendo; sveṣu — en relación con los parientes; sneha-pāśān — la fuerte red del afecto; draḍhimnaḥ — por la tenacidad; niścakrāma — salió; bhrātṛ — por su hermano; sandarśita — en dirección a; adhvā — la senda de la liberación.

TRADUCCIÓN

Entonces, Mahārāja Dhṛtarāṣṭra, el vástago de la familia de Ajamīḍha, firmemente convencido por el conocimiento introspectivo [prajñā], rompió al instante la fuerte red del afecto familiar, mediante su resuelta determinación. Así pues, de inmediato se fue del hogar para emprender el camino de la liberación, tal como le indicó Vidura, su hermano menor.

SIGNIFICADO

El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, el gran predicador de los principios del Śrīmad-Bhāgavatam, ha recalcado la importancia de relacionarse con sādhus, o devotos puros del Señor. Él dijo que por el hecho de relacionarse un solo momento con un devoto puro, uno puede lograr la absoluta perfección. No nos avergüenza admitir que de este hecho tuvimos experiencia en nuestra vida real. Si Su Divina Gracia Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja no nos hubiera favorecido con nuestro primer encuentro de sólo unos cuantos minutos, nos habría resultado imposible aceptar esta enorme tarea de exponer el Śrīmad-Bhāgavatam en inglés *1 . De no haberlo visto en ese oportuno momento, me hubiera podido convertir en un gran magnate de los negocios, pero nunca hubiera podido recorrer la senda de la liberación y dedicarme al verdadero servicio del Señor bajo las instrucciones de Su Divina Gracia. Y aquí hay otro ejemplo práctico por obra de la relación de Vidura con Dhṛtarāṣṭra. Mahārāja Dhṛtarāṣṭra estaba bien atrapado en una red de afectos relacionados con la política, la economía y el apego familiar, e hizo todo lo que estaba a su alcance para lograr el mal llamado éxito en los proyectos que planeó, pero fracasó de principio a fin en lo que se refiere a sus actividades materiales. Y aun así, pese a su vida de fracasos, logró el mayor de todos los éxitos en la autorrealización, gracias a las instrucciones contundentes de un devoto puro del Señor, que es el símbolo típico de un sādhu. Las Escrituras estipulan, por lo tanto, que uno debe relacionarse únicamente con sādhus, rechazando todas las demás clases de compañías, y gracias a eso se tendrán suficientes oportunidades de oír hablar a los sādhus, quienes pueden cortar en pedazos los vínculos del afecto ilusorio del mundo material. Es un hecho que el mundo material es una gran ilusión, porque, en un momento, todo parece ser una realidad tangible, pero un momento después todo se evapora, como la enérgica espuma del mar o como una nube en el cielo. Sin duda que una nube en el cielo parece ser una realidad, porque causa la lluvia, y debido a las lluvias aparecen muchísimas cosas verdes temporales; pero, en fin de cuentas, todo desaparece a su debido tiempo, es decir, la nube, la lluvia y la verde vegetación. Mas, el cielo permanece, y las variedades que hay en el cielo, o las luminarias, también permanecen por siempre. De igual modo, la Verdad Absoluta, que es como el cielo, permanece eternamente, y la temporal nube de la ilusión va y viene. Los seres vivientes ignorantes son atraídos por la nube temporal, pero los hombres inteligentes están más interesados en el cielo eterno con toda su variedad. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 29, págs. 653-655).

Autorrealización, genuina en contraste con la falsa:

TEXTO 3

Taidd& é[aeTauiMaC^aMaae GaidTau& Yaid MaNYaSae )
b]Uih Na" é[ÕDaaNaaNaa& YaSYa jaNaMadaC^uk-" )) 3 ))

ttad idaṁ śrotum icchāmo
gadituṁ yadi manyase
brūhi naḥ śraddadhānānāṁ
yasya jñānam adāc chukaḥ

tat — todo; idam — esto; śrotum — oír; icchāmaḥ — deseosos todos; gaditum — narrar; yadi — si; manyase — crees; brūhi — por favor habla; naḥ — nosotros; śraddadhānānām — que somos muy respetuosos; yasya — cuyo; jñānam — conocimiento trascendental; adāt — entregó; śukaḥ — Śrī Śukadeva Gosvāmī.

TRADUCCIÓN

Con sumo respeto, todos nosotros queremos oír hablar de él [Mahārāja Parīkṣit], a quien Śukadeva Gosvāmī le impartió conocimiento trascendental. Por favor, habla acerca de eso.

SIGNIFICADO

Śukadeva Gosvāmī le impartió conocimiento trascendental a Mahārāja Parīkṣit durante los siete días que a éste le quedaban de vida, y Mahārāja Parīkṣit lo oyó como es debido, tal como un estudiante fervoroso. El efecto de esa manera tan genuina de oír y cantar el texto del Śrīmad-Bhāgavatam, lo compartieron igualmente tanto el oyente como el recitador. Ambos se beneficiaron. De los nueve tipos diferentes y trascendentales que se prescriben en el Bhāgavatam de servicio devocional que se le presta al Señor, ya sea que se emprendan todos ellos, o alguno de ellos, o incluso uno de ellos, todos son igualmente beneficiosos si se desempeñan correctamente. Mahārāja Parīkṣit y Śukadeva Gosvāmī fueron ejecutores sinceros de los dos primeros y más importantes de ellos, es decir, el proceso de cantar y el proceso de oír, y, por consiguiente, ambos lograron el éxito en su encomiable esfuerzo. La comprensión trascendental se logra mediante esa clase de audición y canto sincero, y de ninguna otra manera. Hay un tipo de maestro espiritual y discípulo muy anunciado en esta era de Kali. Se dice que el maestro le inyecta fuerza espiritual al discípulo mediante una corriente eléctrica que el maestro genera, y el discípulo comienza a sentir el impacto. El discípulo pierde el conocimiento, y el maestro se echa a llorar por haber agotado su provisión de supuestos bienes espirituales. Falsa propaganda de esa índole se está llevando a cabo en esta era, y el pobre hombre común es víctima de ella. En los tratos entre Śukadeva Gosvāmī y su gran discípulo Mahārāja Parīkṣit no encontramos esa clase de cuentos folklóricos. El sabio recitó el Śrīmad-Bhāgavatam con devoción, y el gran Rey lo oyó debidamente. El Rey no sintió ningún impacto de corriente eléctrica que proviniera del maestro, ni tampoco perdió el conocimiento mientras recibía el conocimiento que el maestro le daba. Por lo tanto, uno no debe ser víctima de esas propagandas desautorizadas que hacen algunos falsos representantes del conocimiento vdico. Los sabios de Naimiṣāraṇya se mostraron muy respetuosos mientras oían hablar de Mahārāja Parīkṣit, porque este último había empleado el proceso de oír fervientemente para recibir el conocimiento que Śukadeva Gosvāmī le impartió. Oír fervientemente al maestro genuino es la única manera de recibir conocimiento trascendental, y no hay ninguna necesidad de prácticas médicas o misticismo oculto en busca de efectos milagrosos. El proceso es simple, pero sólo la persona sincera puede alcanzar el resultado deseado. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 3, págs. 571-572).

La bondad se requiere para la Autorrealización:

TEXTO 19

Tada rJaSTaMaae>aava" k-aMal/ae>aadYaê Yae )
ceTa WTaErNaaivÖ& iSQaTa& Satve Pa[SaqdiTa )) 19 ))

tadā rajas-tamo-bhāvāḥ
kāma-lobhādayaś ca ye
ceta etair anāviddhaṁ
sthitaṁ sattve prasīdati


tadā — en ese momento; rajaḥ — en la modalidad de la pasión; tamaḥ — la modalidad de la ignorancia; bhāvāḥ — la situación; kāma — lujuria y deseo; lobha — anhelo; ādayaḥ — otros; ca — y; ye — sean lo que fueren; cetaḥ — la mente; etaiḥ — por éstos; anāviddham — sin ser afectado; sthitam — estando fijo; sattve — en la modalidad de la bondad; prasīdati — se vuelve así plenamente satisfecho.

TRADUCCIÓN

Tan pronto como el amoroso servicio irrevocable se establece en el corazón, los efectos de las modalidades de la naturaleza de la pasión y la ignorancia, tales como la lujuria, el deseo y el anhelo, desaparecen del mismo. El devoto se establece entonces en la bondad, y se vuelve completamente feliz.

SIGNIFICADO

En su posición constitucional normal, un ser viviente se halla plenamente satisfecho en la dicha espiritual. Ese estado de existencia se denomina brahma-bhūta o ātmānanda, o el estado de autosatisfacción. Esta autosatisfacción no es como la satisfacción del tonto inactivo. El tonto inactivo se encuentra en el estado de crasa ignorancia, mientras que el ātmānandī autosatisfecho es trascendental al estado material de la existencia. Esta etapa de perfección se logra tan pronto como uno está fijo en el servicio devocional irrevocable. El servicio devocional no es inactividad, sino la actividad pura del alma.

La actividad del alma se adultera al ponerse en contacto con la materia, y por ello las actividades enfermas se expresan en la forma de lujuria, deseo, anhelo, inactividad, necedad y sueño. El efecto del servicio devocional se vuelve manifiesto mediante la total eliminación de esos efectos de la pasión y la ignorancia. El devoto queda fijo de inmediato en la modalidad de la bondad, y progresa adicionalmente para ascender a la posición de vasudeva, o el estado de sattva sin mezcla, o śuddha-sattva. Sólo en ese estado de śuddha-sattva puede uno siempre ver a Kṛṣṇa cara a cara, a fuerza del afecto puro por el Señor.

Un devoto siempre se halla bajo la influencia de la modalidad de la bondad pura; por consiguiente, no le hace daño a nadie. Pero el no devoto, por educado que sea, siempre es pernicioso. Un devoto no es ni tonto ni apasionado. Los perniciosos, tontos y apasionados no pueden ser devotos del Señor, por mucho que se anuncien como devotos mediante el atuendo externo. Un devoto siempre posee todas las buenas cualidades de Dios. Cuantitativamente, puede que dichas cualidades sean diferentes, pero cualitativamente, tanto el Señor como Su devoto son exactamente iguales. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 19, págs. 102-103).

La matanza de animales impide la Autorrealización:

TEXTO 24

TaTa" k-l/aE SaMPa[v*tae SaMMaaehaYa SauriÜzaMa( )
buÖae NaaManaÅNaSauTa" k-Ik-$e=zu >aivZYaiTa )) 24 ))

tataḥ kalau sampravṛtte
sammohāya sura-dviṣām
buddho nāmnāñjana-sutaḥ
kīkaṭeṣu bhaviṣyati

tataḥ — después; kalau — en la era de Kali; sampravṛtte — habiendo sobrevenido; sammohāya — con el propósito de engañar; sura — los teístas; dviṣām — aquellos que son envidiosos; buddhaḥ — el Señor Buda; nāmnā — de nombre; añjana-sutaḥ — cuya madre era Añjanā; kīkaṭeṣu — en la provincia de Gayā (Bihar); bhaviṣyati — ocurrirá.

TRADUCCIÓN

Luego, al comienzo de Kali-yuga, el Señor aparecerá como el Señor Buda, el hijo de Añjanā, en la provincia de Gayā, sólo con el propósito de engañar a aquellos que estén envidiosos del teísta fiel.

SIGNIFICADO

El Señor Buda, una poderosa encarnación de la Personalidad de Dios, apareció en la provincia de Gayā (Bihar) como el hijo de Añjanā, y predicó su propio concepto de no violencia, desaprobando incluso los sacrificios de animales que se sancionan en los Vedas. En la época en que el Señor Buda apareció, la generalidad de la gente era atea y prefería la carne animal a cualquier otra cosa. Bajo el pretexto de sacrificio védico, todo lugar se había convertido prácticamente en un matadero, y la gente se había entregado, sin restricción, a la matanza de animales. El Señor Buda predicó la no violencia, compadeciéndose de los pobres animales. Él predicó que no creía en los preceptos de los Vedas, e hizo énfasis en los efectos psicológicos adversos que la matanza de animales provocaba. Los hombres poco inteligentes de la era de Kali, que no tenían fe en Dios, siguieron su principio, y entre tanto fueron entrenados en la disciplina moral y la no violencia, pasos preliminares éstos para seguir adelante en el sendero hacia la comprensión de Dios. Él engañó a los ateos, pues esos ateos que siguieron sus principios no creían en Dios, pero mantuvieron absoluta fe en el Señor Buda, que de por sí era la encarnación de Dios. De esa manera, a la gente infiel se le hizo creer en Dios en la forma del Señor Buda. Ésa fue la misericordia del Señor Buda: él hizo que los infieles le fueran fieles a él.

Antes del advenimiento del Señor Buda, la matanza de animales era la característica más resaltante de la sociedad. La gente alegaba que se trataba de sacrificios védicos. Cuando los Vedas no se reciben a través de la sucesión discipular autoritativa, los lectores casuales de los Vedas son desencaminados por el lenguaje florido de ese sistema de conocimiento. En la Bhagavad-gītā se ha hecho un comentario acerca de esa clase de estudiosos necios (avipaścitaḥ). Los estudiosos necios de la literatura védica, que no se preocupan por recibir el mensaje trascendental a través de las trascendentales e iluminadas fuentes de la sucesión discipular, se confundirán con toda certeza. Ellos consideran que las ceremonias rituales lo son todo; no tienen ninguna profundidad de conocimiento. Según la Bhagavad-gītā (15.15): vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ, todo el sistema de los Vedas tiene por objeto llevarlo a uno gradualmente hacia el sendero del Señor Supremo. Toda la materia de la literatura védica tiene por objeto conocer al Señor Supremo, al alma individual, la situación cósmica y la relación que hay entre todos esos factores. Cuando se conoce la relación, comienza la función relativa, y como resultado de dicha función, la meta máxima de la vida, o el ir de vuelta a Dios, se alcanza de la manera más fácil. Desdichadamente, desautorizados estudiosos de los Vedas quedan cautivados únicamente por las ceremonias purificatorias, y de esa forma se detiene el progreso natural.

Para esa clase de personas confundidas y de tendencias ateas, el Señor Buda es el emblema del teísmo. Por consiguiente, él quiso detener ante todo el hábito de matar animales. Los asesinos de animales son elementos peligrosos en el sendero que va de vuelta a Dios. Hay dos tipos de asesinos de animales. Al alma se la llama a veces el “animal” o el ser viviente. En consecuencia, tanto al matador de animales, como también aquellos que han perdido su identidad como almas, son asesinos de animales.

Mahārāja Parīkṣit dijo que únicamente el asesino de animales no puede saborear el mensaje trascendental del Señor Supremo. Por lo tanto, si la gente va a ser educada para ir por el sendero de Dios, debe enseñársele ante todo a detener el proceso de matar animales, como se mencionó anteriormente. Es absurdo decir que la matanza de animales no tiene nada que ver con la comprensión espiritual. En virtud de esa peligrosa teoría y por la gracia de Kali-yuga, han surgido muchos supuestos sannyāsīs que predican a favor de la matanza de animales, disfrazándola de los Vedas. El tema ya se ha discutido en la conversación que hubo entre el Señor Caitanya y el ulema Chand Kazi Shaheb. El sacrificio de animales que se expone en los Vedas es diferente de la matanza de animales sin restricción que se hace en el matadero. Debido a que los asuras o los presuntos estudiosos de las Escrituras védicas alegan como evidencia la matanza de animales que se indica en los Vedas, el Señor Buda negó superficialmente la autoridad de los Vedas. El Señor Buda adoptó esa posición de rechazo de los Vedas, para salvar a la gente del vicio de matar animales, así como también para salvar a los pobres animales de ser matados por sus hermanos mayores, que claman por la fraternidad universal, la paz, la justicia y la igualdad. No hay justicia cuando hay matanza de animales. El Señor Buda quiso detener esta última por completo, y, en consecuencia, su culto de ahiṁsā se propagó no sólo en la India, sino también fuera del país.

Técnicamente se dice que la filosofía del Señor Buda es atea, debido a que no reconoce al Señor Supremo, y debido a que ese sistema de filosofía negó la autoridad de los Vedas. Pero ése es un acto de camuflaje que realizó el Señor. El Señor Buda es la encarnación de Dios. Como tal, él es el expositor original del conocimiento védico, y, por ende, él no puede rechazar la filosofía védica. Pero él la rechazó externamente, porque los sura-dviṣ, o los demonios que siempre están envidiosos de los devotos de Dios, tratan de respaldar con las páginas de los Vedas la matanza de vacas o la matanza de animales, y esto lo están haciendo ahora los sannyāsīs modernizados. El Señor Buda tuvo que rechazar por completo la autoridad de los Vedas. Esto es simplemente una cuestión técnica, y de no haberlo sido, no se lo hubiera aceptado como la encarnacin de Dios. Ni tampoco habría sido adorado en las canciones trascendentales del poeta Jayadeva, que es un ācārya vaiṣṇava. A fin de restablecer la autoridad de los Vedas, el Señor Buda predicó los principios preliminares de los Vedas de una manera adecuada para el tiempo en cuestión (y eso mismo hizo Śaṅkarācārya). Por consiguiente, tanto el Señor Buda como Ācārya Śaṅkara le abrieron el camino al teísmo, y los ācāryas vaiṣṇavas - específicamente el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu - guiaron a la gente por la senda de la comprensión de cómo regresar a Dios.

Nos contenta el hecho de que la gente se esté interesando por el movimiento de no violencia del Señor Buda. Pero, ¿tomarán ellos el asunto muy en serio y cerrarán totalmente los mataderos de animales? Si no, el culto de ahiṁsā no tiene ningún sentido.

El Śrīmad-Bhāgavatam se compuso justo antes del comienzo de la era de Kali (hace unos cinco mil años), y el Señor Buda apareció hace unos dos mil seiscientos años. Por lo tanto, en el Śrīmad-Bhāgavatam se predice la aparición del Señor Buda. He ahí la autoridad de esta Escritura transparente. Hay muchas de esas profecías, y se están cumpliendo una tras otra. Ellas indicarán la excelsa posición del Śrīmad-Bhāgavatam, que carece de todo vestigio de error, ilusión, engaño e imperfección - los cuatro defectos de todas las almas condicionadas - . Las almas liberadas están por encima de esos defectos; Por consiguiente, pueden ver y predecir cosas que van a suceder en lejanas fechas futuras. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 24, págs. 148-151).

Las “coberturas” se trascienden en la Autorrealización:

TEXTO 33

Ya}aeMae SadSad]UPae Pa[iTaizÖe SvSa&ivda )
AivÛYaaTMaiNa k*-Tae wiTa Tad(b]ødXaRNaMa( )) 33 ))

yatreme sad-asad-rūpe
pratiṣiddhe sva-saṁvidā
avidyayātmani kṛte
iti tad brahma-darśanam

yatra — siempre que; ime — en todos estos; sat-asat — burdo y sutil; rūpe — en las formas de; pratiṣiddhe — al ser anulado; sva-saṁvidā — mediante la autorrealización; avidyayā — por la ignorancia; ātmani — en el ser; kṛte — habiendo sido impuesto; iti — de esa manera; tat — eso es; brahma-darśanam — el proceso de ver al Absoluto.

TRADUCCIÓN

Cuando quiera que una persona experimente, mediante la autorrealización, que tanto el cuerpo burdo como el sutil no tienen nada que ver con el yo puro, en ese momento se ve a sí mismo, así como también al Señor.

SIGNIFICADO

La diferencia entre la autorrealización y la ilusión material consiste en saber que las imposiciones temporales o ilusorias de la energía material, en la forma del cuerpo burdo y sutil, son coberturas superficiales del yo. Las coberturas aparecen debido a la ignorancia. Dichas coberturas nunca son efectivas en la persona de la Personalidad de Dios. Saber esto con convicción se denomina liberación, o ver al Absoluto. Esto significa que la autorrealización perfecta la hace posible la adopción de una vida divina o espiritual. Autorrealización significa volverse indiferente a las necesidades de los cuerpos burdo y sutil, e interesarse seriamente en las actividades del ser. El incentivo para ejecutar actividades se genera en el ser, pero dichas actividades se vuelven ilusorias, debido a la ignorancia de la verdadera posición del ser. Por ignorancia, el bien personal se calcula en función de los cuerpos burdo y sutil, y, en consecuencia, todo el conjunto de actividades se malogra, vida tras vida. Sin embargo, cuando uno llega a conocer el ser mediante el cultivo apropiado, las actividades del ser comienzan. Por lo tanto, a un hombre que esté dedicado a las actividades del ser se le llama jīvan-mukta, o una persona liberada incluso en la existencia condicionada.

Esta etapa perfecta de autorrealización no se alcanza por medios artificiales, sino bajo los pies de loto del Señor, quien siempre es trascendental. En la Bhagavad-gītā, el Señor dice que Él está presente en el corazón de todo el mundo, y únicamente a partir de Él aparece todo el conocimiento, el recuerdo y el olvido. Cuando el ser viviente desea ser un disfrutador de la energía material (los fenómenos ilusorios), el Señor lo cubre con el misterio del olvido, y por eso el ser viviente malentiende el cuerpo burdo y la mente sutil, creyendo que son su propio yo. Y mediante el cultivo del conocimiento trascendental, cuando el ser viviente le ora al Señor pidiéndole ser liberado de las garras del olvido, el Señor, por Su misericordia sin causa, quita la cortina ilusoria del ser viviente, y de esa forma éste llega a comprender su propio yo. Él se dedica entonces al servicio del Señor en su eterna posición constitucional, quedando liberado de la vida condicionada. Todo esto lo ejecuta el Señor, ya sea a través de Su potencia externa, o directamente, mediante la potencia interna. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 33, págs. 160-162).

Los materialistas niegan la Autorrealización:

TEXTO 22

Tv& Na" SaNdiXaRTaae Daa}aa duSTar& iNaiSTaTaqzRTaaMa( )
k-il&/ Satvhr& Pau&Saa& k-<aRDaar wva<aRvMa( )) 22 ))

tvaṁ naḥ sandarśito dhātrā
dustaraṁ nistitīrṣatām
kaliṁ sattva-haraṁ puṁsāṁ
karṇa-dhāra ivārṇavam


tvam — Su Gracia; naḥ — a nosotros; sandarśitaḥ — encuentro; dhātrā — por la providencia; dustaram — insuperable; nistitīrṣatām — para aquellos que desean atravesar; kalim — la era de Kali; sattva-haram — aquello que deteriora las buenas cualidades; puṁsām — de un hombre; karṇa-dhāraḥ — capitán; iva — como; arṇavam — el océano.

TRADUCCIÓN

Nosotros creemos haber conocido a Su Gracia por la voluntad de la Providencia, sólo para que lo aceptemos como capitán del barco de aquellos que desean atravesar el peligroso océano de Kali, el cual deteriora todas las buenas cualidades de un ser humano.

SIGNIFICADO

La era de Kali es muy peligrosa para el ser humano. La vida humana tiene únicamente por objeto la autorrealización, pero debido a esta peligrosa era, los hombres han olvidado por completo el objetivo de la vida. En esta era, la duración de la vida disminuirá de manera gradual. Paulatinamente, la gente perderá su memoria, sus mejores sentimientos, su fuerza y sus mejores cualidades. En el Duodécimo Canto de esta obra se da una lista de las anomalías de esta era. Así que, esta era es muy difícil para aquellos que quieran utilizar esta vida para la autorrealización. La gente está tan ocupada con la complacencia de los sentidos, que olvida por completo la autorrealización. Por locura, dicen abiertamente que no hay necesidad de autorrealización, porque no se dan cuenta de que esta breve vida no es más que un momento en nuestra gran jornada hacia la autorrealización. Todo el sistema educativo está encaminado hacia la complacencia de los sentidos, y si un hombre culto lo analiza bien, verá que los niños de esta época están siendo enviados intencionalmente a los mataderos de la mal llamada educación. Por consiguiente, los hombres cultos deben cuidarse de esta era, y si acaso quieren atravesar el peligroso océano de Kali, deben seguir los pasos de los sabios de Naimiṣāraṇya y aceptar como capitán del barco a Śrī Sūta Gosvāmī o a su representante genuino. El barco es el mensaje del Señor Kṛṣṇa en la forma de la Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavatam. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 22, págs. 74-75).

Autorrealización mediante el rendirse:

TEXTO 24

TaTaê v" Pa*C^yiMaMa& ivPa*C^e
ivé[>Ya ivPa[a wiTak*-TYaTaaYaaMa( )
SavaRTMaNaa iMa]YaMaa<aEê k*-TYa&
éuÖ& c Ta}aaMa*XaTaai>aYau¢-a" )) 24 ))

tataś ca vaḥ pṛcchyam imaṁ vipṛcche
viśrabhya viprā iti kṛtyatāyām
sarvātmanā mriyamāṇaiś ca kṛtyaṁ
śuddhaṁ ca tatrāmṛśatābhiyuktāḥ


tataḥ — así pues; ca — y; vaḥ — a ustedes; pṛcchyam — aquello que debe preguntarse; imam — esto; vipṛcche — permítaseme preguntarles; viśrabhya — digno de confianza; viprāḥ — brāhmaṇas; iti — así pues; kṛtyatāyām — de todos los diferentes deberes; sarva-ātmanā — por todos; mriyamāṇaiḥ — especialmente aquellos que están a punto de morir; ca — y; kṛtyam — debido; śuddham — perfectamente correcto; ca — y; tatra — ahí; āmṛśata — mediante la deliberación plena; abhiyuktāḥ — justo lo indicado.

TRADUCCIÓN

¡Oh, brāhmaṇas dignos de toda confianza!, ahora les pregunto acerca de mi deber inmediato. Por favor, después de la debida deliberación, háblenme del inmaculado deber de todos en todas las circunstancias, y específicamente  de aquellos que están a punto de morir.

SIGNIFICADO

En este verso, el Rey ha planteado dos preguntas ante los eruditos sabios. La primera es ¿cuál es el deber de todos en todas las circunstancias?, y la segunda es ¿cuál es el deber específico de aquel que va a morir muy pronto? De las dos, la pregunta referente al hombre moribundo es de lo más importante, porque ése es el caso de todos, ya sea que uno vaya a morir en breve o al cabo de cien años. La duración de la vida es algo de menor importancia, pero el deber de un hombre moribundo es algo muy importante. Mahārāja Parīkṣit también planteó estas dos preguntas ante Śukadeva Gosvāmī al arribo del último, y prácticamente todo el Śrīmad-Bhāgavatam, desde el Segundo Canto hasta el Duodécimo Canto, trata de esas dos preguntas. La conclusión a la que entonces se llega es, que el servicio devocional del Señor Śrī Kṛṣṇa, tal como lo confirma el propio Señor en las últimas frases de la Bhagavad-gītā, es la última palabra en lo relativo al deber permanente que todos tienen en la vida. Mahārāja Parīkṣit ya estaba consciente de ese hecho, pero quería que los grandes sabios que estaban ahí reunidos dieran unánimemente su veredicto acerca de la convicción que él tenía, de manera que él pudiera continuar sin controversia su deber confirmado. Él ha mencionado especialmente la palabra śuddha, o “perfectamente correcto”. Para la perfecta comprensión trascendental o la comprensión del ser, diversas clases de filosofía recomiendan muchos procesos. Algunos de ellos son métodos de primera categoría, y otros son métodos de segunda o tercera categoría. El método de primera categoría exige que uno abandone todos los demás métodos y se entregue a los pies de loto del Señor, y de ese modo se salve de todos los pecados y sus reacciones. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 24, págs. 956-957).

Autorrealización mediante el proceso de conciencia de Kṛṣṇa:

TEXTO 5

AQaae ivhaYaeMaMaMau& c l/aek&-
ivMaiXaRTaaE heYaTaYaa PaurSTaaTa( )
k*-Z<aax(iga]SaevaMaiDaMaNYaMaaNa
oPaaivXaTa( Pa[aYaMaMaTYaRNaÛaMa( )) 5 ))

atho vihāyemam amuṁ ca lokaṁ
vimarśitau heyatayā purastāt
kṛṣṇāṅghri-sevām adhimanyamāna
upāviśat prāyam amartya-nadyām


atho — así pues; vihāya — abandonando; imam — éste; amum — y el siguiente; ca — también; lokam — planetas; vimarśitau — siendo juzgados todos ellos; heyatayā — por inferioridad; purastāt — anteriormente; kṛṣṇa-aṅghri — los pies de loto del Señor, Śrī Kṛṣṇa; sevām — servicio amoroso y trascendental; adhimanyamānaḥ — aquel que piensa en el más grande de todos los logros; upāviśat — se sentó firmemente; prāyam — para ayunar; amartya-nadyām — en la ribera del río trascendental (el Ganges o el Yamunā).

TRADUCCIÓN

Mahārāja Parīkṣit se sentó firmemente en la ribera del Ganges para concentrar la mente en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, rechazando todas las demás prácticas de la autorrealización, debido a que el servicio trascendental y amoroso que se le presta a Kṛṣṇa es el logro más grande de todos, pues supera a todos los demás métodos.

SIGNIFICADO

Para un devoto como Mahārāja Parīkṣit, ninguno de los planetas materiales, ni siquiera el muy elevado Brahmaloka, es tan deseable como Goloka Vṛṇdāvana, la morada del Señor Śrī Kṛṣṇa, el Señor primordial y la Personalidad de Dios original. Esta Tierra es uno de los innumerables planetas materiales que hay en el universo, y también existen infinidad de universos dentro de los límites del mahat-tattva. El Señor y Sus representantes - los maestros espirituales o ācāryas - les dicen a los devotos que ninguno de los planetas de toda la infinidad de universos es idóneo para los fines residenciales de un devoto. El devoto siempre desea ir de vuelta al hogar de vuelta a Dios, sólo para convertirse en uno de los asociados del Señor, en el carácter de servidor, amigo, padre o amante conyugal del Señor, ya sea en uno de los innumerables planetas Vaikuṇṭha, o en Goloka Vṛṇdāvana, el planeta del Señor Śrī Kṛṣṇa. Todos estos planetas están situados eternamente en el cielo espiritual, el Paravyoma, el cual se halla al otro lado del océano causal del mahat-tattva. Mahārāja Parīkṣit ya conocía toda esta información, gracias a la piedad que había acumulado y al hecho de haber nacido en una alta familia de devotos, de vaiṣṇavas, y por eso no estaba interesado en absoluto en los planetas materiales. Los científicos modernos están muy ansiosos de llegar a la Luna por medios materiales, pero ello no pueden imaginarse el planeta más elevado de este universo. Sin embargo, a un devoto como Mahārāja Parīkṣit poco le importa la Luna, o, en todo caso, ninguno de los planetas materiales. Así que cuando le aseguraron la fecha precisa en que ocurriría su muerte, se volvió más determinado en lo referente al amoroso servicio trascendental del Señor Kṛṣṇa, y se puso a ayunar por completo en la ribera del trascendental río Yamunā, el cual corre por la capital de Hastināpura (en el Estado de Delhi). Tanto el Ganges como el Yamunā son ríos amartyā (trascendentales), y el Yamunā está aún más santificado por las razones siguientes. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 5, págs. 934-935).

Autorrealización mediante el yoga/ La meta de la Autorrealización:

TEXTO 54

iJaTaaSaNaae iJaTaìaSa" Pa[TYaaôTazi@iNd]Ya" )
hir>aavNaYaa ßSTarJa"SatvTaMaaeMal/" )) 54 ))

jitāsano jita-śvāsaḥ
pratyāhṛta-ṣaḍ-indriyaḥ
hari-bhāvanayā dhvasta-
rajaḥ-sattva-tamo-malaḥ


jita-āsanaḥ — aquel que ha controlado la manera de sentarse; jita-śvāsaḥ — aquel que ha controlado el proceso respiratorio; pratyāhṛta — volviéndose; ṣaṭ — seis; indriyaḥ — sentidos; hari — la Absoluta Personalidad de Dios; bhāvanayā — absorto en; dhvasta — conquistó; rajaḥ — pasión; sattva — bondad; tamaḥ — ignorancia; malaḥ — contaminaciones.

TRADUCCIÓN

Aquel que ha controlado las maneras de sentarse (las āsanas yóguicas) y el proceso respiratorio, puede dirigir los sentidos hacia la Absoluta Personalidad de Dios, y, de ese modo, volverse inmune a las contaminaciones de las modalidades de la naturaleza material, es decir, la bondad, la pasión y la ignorancia mundanas.

SIGNIFICADO

Las actividades preliminares de la senda del yoga son: āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhyāna, dhāraṇā, etc. Mahārāja Dhṛtarāṣṭra iba a lograr el éxito en esas acciones preliminares, porque estaba sentado en un lugar santificado y se estaba concentrando en un objetivo, a saber, la Suprema Personalidad de Dios (Hari). Así pues, estaba ocupado en el servicio del Señor en todos los sentidos. Este proceso ayuda directamente al devoto a lograr liberarse de las contaminaciones de las tres modalidades materiales de la naturaleza. Incluso la modalidad más alta, la modalidad material de la bondad, también es causa de cautiverio material, y ni qué hablar de las demás cualidades, es decir, la pasión e ignorancia. La pasión y la ignorancia aumentan las propensiones materiales de anhelar disfrute material, y una fuerte sensación de lujuria provoca la acumulación de riqueza y poder. Aquel que ha conquistado estas dos mentalidades bajas y que se ha elevado al plano de la bondad, plano que está colmado de conocimiento y moralidad, tampoco puede controlar los sentidos, es decir, los ojos, la lengua, la nariz, el oído y el tacto. Pero aquel que se ha entregado a los pies de loto del Señor Hari, como se mencionó anteriormente, puede trascender todas las influencias de las modalidades de la naturaleza material y situarse firmemente en el servicio del Señor. El proceso de bhakti-yoga, en consecuencia, aplica directamente los sentidos al amoroso servicio del Señor. Esto le prohibe al ejecutor dedicarse a actividades materiales. Este proceso de apartar los sentidos del apego material y dirigirlos al amoroso y trascendental servicio del Señor se denomina pratyāhāra, y el mismo proceso se conoce como prāṇāyāma, culminando finalmente en el samādhi, o el absorberse en complacer por todos los medios al Supremo Señor Hari. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 54, págs. 681-682).

TEXTO 55

ivjaNaaTMaiNa Sa&YaaeJYa +ae}aje Pa[ivl/aPYa TaMa( )
b]ø<YaaTMaaNaMaaDaare ga$=aMbriMavaMbre )) 55 ))

vijñānātmani saṁyojya
kṣetrajñe pravilāpya tam
brahmaṇy ātmānam ādhāre
ghaṭāmbaram ivāmbare


vijñāna — identidad purificada; ātmani — en la inteligencia; saṁyojya — fijando perfectamente; kṣetra-jñe — en lo referente al ser viviente; pravilāpya — fundiéndose; tam — él; brahmaṇi — en el Supremo; ātmānam — ser viviente puro; ādhāre — en la fuente; ghaṭa-ambaram — cielo dentro de la obstrucción; iva — como; ambare — en el cielo supremo.

TRADUCCIÓN

Dhṛtarāṣṭra tendrá que amalgamar su identidad pura con la inteligencia, y luego fundirse en el Ser Supremo con conocimiento de su identidad cualitativa - como entidad viviente -, con el Brahman Supremo. Quedando libre del cielo obstruido, tendrá que elevarse al cielo espiritual.

SIGNIFICADO

El ser viviente, por su deseo de enseñorearse del mundo material y negarse a cooperar con el Señor Supremo, se pone en contacto con la totalidad del mundo material, es decir, el mahat-tattva, y a partir del mahat-tattva se desarrolla su falsa identidad con el mundo material, la inteligencia, la mente y los sentidos. Esto cubre su identidad espiritual pura. Mediante el proceso yóguico y cuando a través de la autorrealización uno llega a comprender plenamente su identidad pura, se tiene que volver a la posición original, amalgamando de nuevo con el mahat-tattva los cinco elementos burdos y los elementos sutiles - la mente y la inteligencia - . Llegando así a librarse de las garras del mahat-tattva, hay que fundirse en la existencia de la Superalma. En otras palabras, se tiene que comprender a plenitud que se es cualitativamente idéntico a la Superalma, y así se trasciende el cielo material mediante la inteligencia idéntica y pura, en virtud de lo cual uno se dedica al amoroso servicio trascendental del Señor. Éste es el más elevado y perfecto desarrollo de identidad espiritual, que Dhṛtarāṣṭra logró por la gracia de Vidura y el Señor. En virtud de su contacto personal con Vidura, se le confirió la misericordia del Señor, y cuando estaba de hecho poniendo en práctica las instrucciones de Vidura, el Señor lo ayudó a alcanzar la etapa más elevada de la perfección.

El devoto puro del Señor no vive en ningún planeta del cielo material, ni tampoco siente ningún contacto con los elementos materiales. Su mal llamado cuerpo material no existe, pues está sobrecargado de la corriente espiritual creada por el interés idéntico al del Señor, y, por ende, se encuentra permanentemente libre de todas las contaminaciones de la totalidad del mahat-tattva. Él siempre está en el cielo espiritual, al cual logra llegar gracias a que es trascendental a las siete clases de coberturas materiales, por efecto de su servicio devocional. Las almas condicionadas se encuentran dentro de las coberturas, mientras que el alma liberada está mucho más allá de la cubierta. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 55, págs. 682-683).

Autorrealización para la vida humana:

TEXTO 23

Ahae MahqYaSaq JaNTaaeJas„ivTaaXaa YaQaa >avaNa( )
>aqMaaPaviJaRTa& iPa<@Maadtae Ga*hPaal/vTa( )) 23 ))

aho mahīyasī jantor
jīvitāśā yathā bhavān
bhīmāpavarjitaṁ piṇḍam
ādatte gṛha-pālavat


aho — ¡ay de mí!; mahīyasī — poderosas; jantoḥ — de los seres vivientes; jīvita-āśā — esperanza de vivir; yathā — tanto como; bhavān — tú eres; bhīma — de Bhīmasena (un hermano de Yudhiṣṭhira); apavarjitam — sobras; piṇḍam — comida; ādatte — que comió; gṛha-pāla-vat — como un perro doméstico.

TRADUCCIÓN

¡Ay de mí!, cuán poderosas son las esperanzas que el ser viviente tiene de continuar la vida. En verdad, estás viviendo tal como un perro doméstico, y comiendo las sobras que te da Bhīma.

SIGNIFICADO

Un sādhu nunca debe adular a los reyes o a los hombres ricos, para vivir cómodamente a expensas de ellos. El sādhu tiene que hablarles a los casados acerca de la verdad desnuda de la vida, de manera que ellos vuelvan a sus cabales y se den cuenta de lo precaria que es la vida en la existencia material. Dhṛtarāṣṭra es un ejemplo típico de un anciano apegado a la vida en el hogar. Él se había vuelto pobre en el verdadero sentido de la palabra, y sin embargo, quería vivir cómodamente en la casa de los Pāṇḍavas, de los cuales se menciona a Bhīma en particular, porque él mató por sí mismo a dos destacados hijos de Dhṛtarāṣṭra, a saber, Duryodhana y Duhśāsana. Dhṛtarāṣṭra quería mucho a estos dos hijos por sus notorias y perversas actividades, y a Bhīma se lo señala específicamente, porque mató a esos dos hijos mimados. ¿Por qué era que Dhṛtarāṣṭra estaba viviendo en la casa de los Pāṇḍavas? Porque quería continuar la vida cómodamente, incluso a riesgo de sufrir toda clase de humillaciones. En consecuencia, Vidura estaba asombrado de ver cuán poderoso es el instinto de continuar la vida. Este sentido de continuar la vida indica que el ser vivo es una entidad viva eternamente y no quiere cambiar la habitación corporal. El hombre necio no sabe que a él se le confiere un período determinado de existencia corporal para cumplir un período de encarcelamiento, y el cuerpo humano se le otorga - después de muchísimos nacimientos y muertes - como una oportunidad para la autorrealización y para ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Pero personas como Dhṛtarāṣṭra tratan de hacer planes para vivir allí en una posición cómoda, con ganancia e intereses, pues no ven las cosas tal como son. Dhṛtarāṣṭra está ciego, y continúa con la esperanza de vivir cómodamente en medio de toda clase de reveses de la vida. Un sādhu como Vidura tiene la función de despertar a esa clase de personas ciegas, y ayudarlas así a ir de vuelta a Dios, donde la vida es eterna. Una vez que se va allá, nadie quiere regresar a este mundo material de desdichas. Podemos imaginarnos cuán responsable es la tarea que se confía a un sādhu como Mahātmā Vidura. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 23, págs. 647-648).

TEXTO 24

AiGaniNaRSa*íae dtaê Garae daraê dUizTaa" )
ôTa& +ae}a& DaNa& Yaeza& TaÕtaErSaui>a" ik-YaTa( )) 24 ))

agnir nisṛṣṭo dattaś ca
garo dārāś ca dūṣitāḥ
hṛtaṁ kṣetraṁ dhanaṁ yeṣāṁ
tad-dattair asubhiḥ kiyat


agniḥ — fuego; nisṛṣṭaḥ — enciende; dattaḥ — administrado; ca — y; garaḥ — veneno; dārāḥ — esposa; ca — y; dūṣitāḥ — insultaste; hṛtam — usurpaste; kṣetram — reino; dhanam — riqueza; yeṣām — de aquéllos; tat — sus; dattaiḥ — dado por; asubhiḥ — subsistiendo; kiyat — es innecesario.

TRADUCCIÓN

No hay necesidad de llevar una vida degradada y subsistir de la caridad de aquellos a quienes trataste de matar por medio de incendio y el veneno. También insultaste a una de sus esposas y usurpaste su reino y su riqueza.

SIGNIFICADO

El sistema religiosa varṇāśrama aparta por completo una porción de la vida de uno, para que se emplee en la autorrealización y el logro de la salvación en la forma humana de vida. Ésa es una división rutinaria de la vida, pero personas como Dhṛtarāṣṭra, incluso a una edad avanzada y fatigosa, quieren quedarse en casa, aun en la condición degradada de tener que aceptar caridad de los enemigos. Vidura quiso señalarle esto, y hacerle ver que era mejor morir como lo habían hecho sus hijos, que aceptar una caridad tan humillante. Hace cinco mil años había un solo Dhṛtarāṣṭra, pero en los actuales momentos hay Dhṛtarāṣṭras en todos los hogares. Los políticos, especialmente, no se retiran de las actividades políticas a menos que los arrastre la cruel mano de la muerte o que los mate algún elemento opositor. Que uno se aferre a la vida familiar hasta el fin de su vida humana constituye el tipo más craso de degradación, y es absolutamente necesario que los Viduras eduquen a esos Dhṛtarāṣṭras, incluso en la actualidad. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 24, págs. 648-649).


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