miércoles, 23 de enero de 2013

128JC - autorrealización6-autosatisfacción1



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 23 de Enero del 2013


128JC - autorrealización6
Jun 29, '07 6:59 AM
para Todos



TEXTO 47

AhSTaaiNa SahSTaaNaaMaPadaiNa cTauZPadaMa( )
f-LGaUiNa Ta}a MahTaa& Jaqvae JaqvSYa JaqvNaMa( )) 47 ))

ahastāni sahastānām
apadāni catuṣ-padām
phalgūni tatra mahatāṁ
jīvo jīvasya jīvanam


ahastāni — aquellos que están desprovistos de manos; sa-hastānām — de aquellos que están dotados de manos; apadāni — aquellos que están desprovistos de piernas; catuḥ-padām — de aquellos que tienen cuatro piernas; phalgūni — aquellos que son débiles; tatra — ahí; mahatām — del poderoso; jīvaḥ — el ser viviente; jīvasya — del ser viviente; jīvanam — subsistencia.

TRADUCCIÓN

Aquellos que están desprovistos de manos, son presa de los que tienen manos; aquellos desprovistos de patas, son presa de los que tienen cuatro patas. Los débiles son la subsistencia de los fuertes, y se cumple la regla general de que un ser viviente es la comida de otro.

SIGNIFICADO

Por la voluntad suprema existe una ley sistemática de subsistencia en la lucha por la existencia, y nadie puede escaparse de ella con ninguna cantidad de planes. Los seres vivientes que han venido al mundo material en contra de la voluntad del Ser Supremo, se hallan bajo el control de un poder supremo denominado māyā-śakti, el agente comisionado del Señor, y esta daivī māyā tiene la función de pinchar con las tres clases de sufrimientos a las almas condicionadas. Uno de esos sufrimientos se explica aquí en este verso: el débil constituye la subsistencia del fuerte. Nadie puede ser lo suficientemente fuerte como para protegerse del ataque de alguien más fuerte, y por la voluntad del Señor hay categorías sistemáticas de los débiles, los fuertes y los más fuertes. No hay nada de qué lamentarse si un tigre se come a un animal más débil, incluso a un hombre, porque ésa es la ley del Señor Supremo. Pero aunque la ley estipula que el ser humano debe subsistir a costa de otro ser vivo, también existe la ley del buen juicio, pues el ser humano tiene que obedecer las leyes de las Escrituras. Esto les resulta imposible a los demás animales. El ser humano tiene por función lograr la autorrealización, y para ello no debe comer nada que no se le haya ofrecido primero al Señor. El Señor le acepta a Su devoto toda clase de comidas hechas de vegetales, frutas, hojas y granos. Las frutas, las hojas y la leche se le pueden ofrecer al Señor de diversas maneras, y después de que el Señor acepta la comida el devoto puede comer el prasāda, mediante el cual se irá mitigando gradualmente todo el sufrimiento que haya en la lucha por la existencia. Esto se confirma en la Bhagavad-gītā (9.26). Incluso aquellos que están acostumbrados a comer animales pueden ofrecer la comida, mas no al Señor directamente, sino a un agente del Señor, bajo las condiciones de ciertos ritos religiosos. Los mandamientos de las Escrituras no son para alentar a los que comen animales, sino para restringirlos mediante principios regulados.

Un ser vivo es la fuente de subsistencia de otros seres vivos más fuertes. Nadie debe preocuparse mucho por su subsistencia en ninguna circunstancia, porque en todas partes hay seres vivientes, y ninguno se muere de hambre por la falta de comida. Nārada le aconseja a Mahārāja Yudhiṣṭhira q materiales; ello únicamente puede lograrse si se despierta el sentido espiritual del ser humano mediante la práctica de las regulaciones espirituales. Los principios regulativos espirituales, sin embargo, no le permiten al hombre que, por una parte, mate a los animales débiles, y por otra, les enseñe a los demás coexistencia pacífica. Si un hombre no permite la coexistencia pacífica de los animales, ¿cómo puede esperar que haya coexistencia pacífica en la sociedad humana? Los ciegos líderes deben por ello llegar a entender al Ser Supremo, y luego tratar de llevar a la realidad el Reino de Dios. El Reino de Dios, o Rāma-rājya, es algo imposible si no se despierta el sentido de conciencia de Dios en la mente conjunta de la gente del mundo. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 47, págs. 673-674).

Autorrealización por medio del Bhāgavatam:

TEXTO 28

iJajaiSaTaaTMaYaaQaaQYaaeR MauNaeVYaaRSaSauTaadSaaE )
ihTved& Na*Pa Ga®aYaa& YaaSYaTYaÖaku-Taae>aYaMa( )) 28 ))

jijñāsitātma-yāthārthyo
muner vyāsa-sutād asau
hitvedaṁ nṛpa gaṅgāyāṁ
yāsyaty addhākutobhayam


jijñāsita — habiendo preguntado acerca de; ātma-yāthārthyaḥ — conocimiento correcto acerca del yo personal; muneḥ — del filósofo erudito; vyāsa-sutāt — el hijo de Vyāsa; asau — él; hitvā — abandonando; idam — este apego material; nṛpa — ¡oh, Rey!; gaṅgāyām — en la ribera del Ganges; yāsyati — irá; addhā — directamente; akutaḥ-bhayam — la vida exenta del temor.

TRADUCCIÓN

Después de hacerle preguntas acerca del conocimiento correcto del yo al hijo de Vyāsadeva - el cual será un gran filósofo -, renunciará a todos los apegos materiales y logrará tener una vida libre de temores.

SIGNIFICADO

Conocimiento material significa ignorar el conocimiento acerca del yo personal. Filosofía significa buscar el conocimiento correcto acerca del yo personal, o el conocimiento de la autorrealización. Sin autorrealización, la filosofía es árida especulación o una pérdida de tiempo y energía. El Śrīmad-Bhāgavatam proporciona el conocimiento correcto acerca del yo personal, y por el hecho de oír la exposición del Śrīmad-Bhāgavatam, uno puede liberarse del apego material y entrar en el reino en el que no hay temor. Este mundo material entraña temor. Sus prisioneros siempre sienten temor, tal como ocurre dentro de una prisión. En la prisión, nadie puede violar el reglamento que la rige, y hacerlo significa otro período de extensión del encarcelamiento. De igual manera, en esta existencia material siempre estamos temerosos. Ese temor se denomina ansiedad. Todo el que se encuentra en la vida material, en todas las especies y variedades de vida, está lleno de ansiedades, ya sea que se quebranten o no las les leyes de la naturaleza. La liberación, o mukti, significa liberarse de esas ansiedades constantes. Ello es posible únicamente cuando la ansiedad se dirige hacia el servicio devocional del Señor. El Śrīmad-Bhāgavatam nos da la oportunidad de cambiar la calidad de la ansiedad y llevarla de la materia al espíritu. Eso se logra en compañía de un filósofo erudito, tal como el autorrealizado Śukadeva Gosvāmī, el gran hijo de Śrī Vyāsadeva. Mahārāja Parīkṣit, después de recibir la advertencia acerca de su muerte, aprovechó la oportunidad asociándose con Śukadeva Gosvāmī, y logró el resultado deseado.

Existe una clase de remedo de esa recitación y audición del Śrīmad-Bhāgavatam, remedo que unos hombres llevan a cabo como profesión, y su necio público cree que se liberará de las garras del apego material y alcanzará la vida exenta de temores. Esa clase de remedo que se hace de la audición del Śrīmad-Bhāgavatam es sólo una caricatura, y uno no debe dejarse engañar por semejante ejecución de bhāgavata-satptāha, que sujetos codiciosos y ridículos realizan para mantener una posición de disfrute material. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 28, págs. 607-608).

Autorrealización por la misericordia del Señor,

TEXTO 33

Ya}aeMae SadSad]UPae Pa[iTaizÖe SvSa&ivda )
AivÛYaaTMaiNa k*-Tae wiTa Tad(b]ødXaRNaMa( )) 33 ))

yatreme sad-asad-rūpe
pratiṣiddhe sva-saṁvidā
avidyayātmani kṛte
iti tad brahma-darśanam

yatra — siempre que; ime — en todos estos; sat-asat — burdo y sutil; rūpe — en las formas de; pratiṣiddhe — al ser anulado; sva-saṁvidā — mediante la autorrealización; avidyayā — por la ignorancia; ātmani — en el ser; kṛte — habiendo sido impuesto; iti — de esa manera; tat — eso es; brahma-darśanam — el proceso de ver al Absoluto.

TRADUCCIÓN

Cuando quiera que una persona experimente, mediante la autorrealización, que tanto el cuerpo burdo como el sutil no tienen nada que ver con el yo puro, en ese momento se ve a sí mismo, así como también al Señor.

SIGNIFICADO

La diferencia entre la autorrealización y la ilusión material consiste en saber que las imposiciones temporales o ilusorias de la energía material, en la forma del cuerpo burdo y sutil, son coberturas superficiales del yo. Las coberturas aparecen debido a la ignorancia. Dichas coberturas nunca son efectivas en la persona de la Personalidad de Dios. Saber esto con convicción se denomina liberación, o ver al Absoluto. Esto significa que la autorrealización perfecta la hace posible la adopción de una vida divina o espiritual. Autorrealización significa volverse indiferente a las necesidades de los cuerpos burdo y sutil, e interesarse seriamente en las actividades del ser. El incentivo para ejecutar actividades se genera en el ser, pero dichas actividades se vuelven ilusorias, debido a la ignorancia de la verdadera posición del ser. Por ignorancia, el bien personal se calcula en función de los cuerpos burdo y sutil, y, en consecuencia, todo el conjunto de actividades se malogra, vida tras vida. Sin embargo, cuando uno llega a conocer el ser mediante el cultivo apropiado, las actividades del ser comienzan. Por lo tanto, a un hombre que esté dedicado a las actividades del ser se le llama jīvan-mukta, o una persona liberada incluso en la existencia condicionada.

Esta etapa perfecta de autorrealización no se alcanza por medios artificiales, sino bajo los pies de loto del Señor, quien siempre es trascendental. En la Bhagavad-gītā, el Señor dice que Él está presente en el corazón de todo el mundo, y únicamente a partir de Él aparece todo el conocimiento, el recuerdo y el olvido. Cuando el ser viviente desea ser un disfrutador de la energía material (los fenómenos ilusorios), el Señor lo cubre con el misterio del olvido, y por eso el ser viviente malentiende el cuerpo burdo y la mente sutil, creyendo que son su propio yo. Y mediante el cultivo del conocimiento trascendental, cuando el ser viviente le ora al Señor pidiéndole ser liberado de las garras del olvido, el Señor, por Su misericordia sin causa, quita la cortina ilusoria del ser viviente, y de esa forma éste llega a comprender su propio yo. Él se dedica entonces al servicio del Señor en su eterna posición constitucional, quedando liberado de la vida condicionada. Todo esto lo ejecuta el Señor, ya sea a través de Su potencia externa, o directamente, mediante la potencia interna. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 33, págs. 160-162).

Autorrealización por oír hablar acerca del Señor/ La Autorrealización en relación con el Bhāgavatam:

Cuando el Señor se encontró con Śrī Rāmānanda Rāya a orillas del Godāvarī, mencionó el varṇāśrama-dharma que siguen los hindúes. Śrīla Rāmānanda Rāya dijo que, por seguir los principios del varṇāśrama-dharma - el sistema de las cuatro órdenes de la vida humana - , todo el mundo podía llegar a comprender la trascendencia. En opinión del Señor, el sistema de varṇāśrama-dharma es únicamente superficial, tiene muy poco que ver con la comprensión más elevada de los valores espirituales. La perfección más elevada de la vida consiste en desprenderse del apego material y llegar a comprender proporcionalmente el amoroso servicio trascendental del Señor. La Personalidad de Dios reconoce a un ser viviente que está progresando en esa línea. Por consiguiente, el servicio devocional es la culminación del cultivo de todo conocimiento. Cuando Śrī Kṛṇa, la Suprema Personalidad de Dios, apareció para la redención de todas las almas caídas, aconsejó lo siguiente para la liberación de todas las entidades vivientes: la Suprema y Absoluta Personalidad de Dios, de quien todas las entidades vivientes han emanado, debe ser adorada por todos mediante sus respectivas ocupaciones, debido a que todo lo que vemos es también una expansión de Su energía. Ése es el camino hacia la verdadera perfección, y está aprobado por todos los ācāryas genuinos del pasado y del presente. El sistema de varṇrama está más o menos basado en principios morales y éticos. Existe en él muy poca comprensión de la Trascendencia como tal, y Śrī Caitanya Mahāprabhu lo rechazó diciendo que era superficial, y le pidió a Rāmānanda Rāya que profundizara más sobre el tema.

Śrī Rāmānanda Rāya le sugirió entonces al Señor la renuncia a las acciones fruitivas. El Bhagavad-gītā (9.27) aconseja en relación con esto: "Todo lo que hagas, todo lo que comas y todo lo que regales, así como todo lo que realices en calidad de penitencia, ofrécemelo únicamente a Mi.'' Esta dedicación por parte del que trabaja, sugiere que la Personalidad de Dios está en un escalón más alto que el concepto impersonal del sistema varṇāśrama, pero, aun así, la relación entre el ser viviente y el Señor no se halla claramente definida de esa manera. Por consiguiente, el Señor rechazó esa posición, y le pidió a Rāmānanda Rāya que profundizara aún más.

Rāya sugirió a continuación la renuncia al varṇāśrama-dharma y la adopción del servicio devocional. El Señor tampoco aprobó esa sugerencia, por la razón de que uno no debe renunciar a su posición repentinamente, ya que eso puede que no produzca el resultado deseado.

Rāya sugirió luego, que, el logro de la comprensión espiritual que esté libre del concepto material de la vida, es el logro más elevado que puede alcanzar un ser viviente. El Señor también rechazó esa sugerencia, pues, con la excusa de esta comprensión espiritual, algunas personas inescrupulosas han causado muchos estragos; así que no es posible lograr eso repentinamente. El Rāya sugirió entonces la asociación sincera con almas autorrealizadas y oir sumisamente el mensaje trascendental de los pasatiempos de la Personalidad de Dios. Esta sugerencia fue bienrecibida por el Señor. La sugerencia fue hecha siguiendo los pasos de Brahmājī, quien dijo que a la Personalidad de Dios se le conoce como ajita, o aquel que no puede ser conquistado ni abordado por nadie. Pero dicho ajita también se convierte en jita (conquistado) a través de un método que es muy sencillo y fácil. El sencillo método consiste en que uno tiene que abandonar la actitud arrogante de declarar que es el propio Dios. Uno debe ser muy manso y sumiso, y debe tratar de vivir pacíficamente, prestando oídos a los discursos que da el alma trascendentalmente realizada, quien habla acerca del mensaje del bhāgavata-dharma, o la religión de glorificar al Señor Supremo y a Sus devotos. Glorificar a un gran hombre es un instinto natural de los seres vivientes, pero éstos no han aprendido a glorificar al Señor. La perfección de la vida se logra simplemente con glorificar al Señor, en compañía de un devoto autorrealizado del Señor. El devoto autorrealizado es aquel que se entrega al Señor por completo y que no siente apego por la prosperidad material. La prosperidad material y el disfrute de los sentidos y su progreso constituyen actividades de la ignorancia que impera en la sociedad humana. La paz y la amistad son imposibles en una sociedad apartada de la compañía de Dios y Sus devotos. Es imprescindible, por lo tanto, que uno busque sinceramente la compañia de devotos puros y los oiga paciente y sumisamente en cualquier posición de la vida en que uno se encuentre. La posición de una persona en los niveles altos o bajos de la vida no le obstruye el sendero de la autorrealización. Lo único que uno tiene que hacer es oir a un alma autorrealizada, mediante un programa diario. A su vez, el maestro puede dictar conferencias en base a las escrituras védicas, siguiendo los pasos de los ācāryas anteriores que llegaron a comprender la Verdad Absoluta. Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendó ese sencillo método de autorrealización, generalmente conocido como bhāgavata-dharma. El Śrīmad-Bhāgavatam es la guía perfecta para ese propósito. (S.B. 1º, Introduc., págs. 25-27).

TEXTO 21

k-il/MaaGaTaMaajaYa +ae}ae_iSMaNa( vEZ<ave vYaMa( )
AaSaqNaa dqgaRSa}ae<a k-QaaYaa& Sa+a<aa hre" )) 21 ))

kalim āgatam ājñāya
kṣetre 'smin vaiṣṇave vayam
āsīnā dīrgha-satreṇa
kathāyāṁ sakṣaṇā hareḥ

kalim — la era de Kali (era de hierro y riña); āgatam — habiendo llegado; ājñāya — sabiendo esto; kṣetre — en esta extensión de tierra; asmin — en esta; vaiṣṇave — especialmente dirigido al devoto del Señor; vayam — nosotros; āsīnāḥ — sentados; dīrgha — prolongado; satreṇa — para la ejecución de sacrificios; kathāyām — en las palabras de; sa-kṣaṇāḥ — con el tiempo a nuestra disposición; hareḥ — de la Personalidad de Dios.

TRADUCCIÓN

Sabiendo bien que la era de Kali ya ha comenzado, estamos reunidos aquí, en este sagrado lugar, para oír con todo detalle el mensaje trascendental de Dios, y de esa forma realizar sacrificio.

SIGNIFICADO

Esta era de Kali no es apropiada en absoluto para la autorrealización, como lo era Satya-yuga, la edad de oro, o Tretā-yuga o Dvāpara-yuga, las edades de plata y cobre. La gente de Satya-yuga, que vivía durante cien mil años, era capaz de realizar una prolongada meditación en aras de la autorrealización. Y en Tretā-yuga, cuando la duración de la vida era de diez mil años, la autorrealización se lograba mediante la ejecución de grandes sacrificios. Y en Dvāpara-yuga, cuando la duración de la vida era de mil años, la autorrealización se lograba mediante la adoración del Señor. Pero como en el Kali-yuga la duración máxima de la vida es de cien años únicamente, y eso unido a diversas dificultades, el proceso de autorrealización recomendado es el de oír y cantar acerca del santo nombre, fama y pasatiempos del Señor. Los sabios de Naimiṣāraṇya comenzaron ese proceso en un lugar destinado específicamente a los devotos del Señor. Ellos se prepararon para oír la narración de los pasatiempos del Señor por un período de mil años. Con el ejemplo de esos sabios, uno debe aprender que el oír y recitar regularmente el Bhāgavatam es la única manera de lograr la autorrealización. Otros intentos son simplemente una pérdida de tiempo, ya que no dan ningún resultado tangible. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu predicó este sistema de bhāgavata-dharma, y recomendó que todos aquellos que hubieren nacido en la India asumieran la responsabilidad de difundir los mensajes del Señor Śrī Kṛṣṇa, principalmente el mensaje de la Bhagavad-gītā. Y cuando uno se halla bien establecido en las enseñanzas de la Bhagavad-gītā, puede dedicarse al estudio del Śrīmad-Bhāgavatam, para una mayor iluminación en lo referente a la autorrealización. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 21, págs. 73-74).

TEXTO 18

NaíPa[aYaeZv>ad]ezu iNaTYa& >aaGavTaSaevYaa )
>aGavTYautaMaëaeke- >ai¢->aRviTa NaEiïk-I )) 18 ))

naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu
nityaṁ bhāgavata-sevayā
bhagavaty uttama-śloke
bhaktir bhavati naiṣṭhikī
naṣṭa — destruido; prāyeṣu — prácticamente a la nada; abhadreṣu — todo lo que no es auspicioso; nityam — regularmente; bhāgavata — el Śrīmad-Bhāgavatam, o el devoto puro; sevayā — por prestar servicio; bhagavati — a la Personalidad de Dios; uttama — trascendental; śloke — oraciones; bhaktiḥ — servicio amoroso; bhavati — llega a existir; naiṣṭhikī — irrevocable.


TRADUCCIÓN

Por asistir regularmente a las clases de Bhāgavatam y por prestarle servicio al devoto puro, todo lo que perturba el corazón es destruido prácticamente por completo, y el amoroso servicio a la Personalidad de Dios, quien es alabado con canciones trascendentales, se establece como un hecho irrevocable.

SIGNIFICADO

He aquí el remedio para eliminar todas las cosas no auspiciosas que se hallan en el corazón y que se consideran obstáculos en el sendero de la autorrealización. El remedio consiste en la asociación de los Bhāgavatas. Hay dos tipos de Bhāgavatas, a saber, el libro Bhāgavata y el devoto Bhāgavata. Ambos Bhāgavatas son remedios eficaces, y ambos o cualquiera de ellos puede ser lo suficientemente bueno como para eliminar los obstáculos. Un devoto Bhāgavata es igual que el libro Bhāgavata, pues el devoto Bhāgavata conduce su vida en términos del libro Bhāgavata, y el libro Bhāgavata está lleno de información acerca de la Personalidad de Dios y Sus devotos puros, quienes también son Bhāgavatas. El libro y la persona Bhāgavata son idénticos.

El devoto Bhāgavata es el representante directo de Bhagavān, la Personalidad de Dios. Así que, por complacer al devoto Bhāgavata, uno puede recibir el beneficio del libro Bhāgavata. La razón humana no entiende cómo por servir al devoto Bhāgavata o al libro Bhāgavata uno es promovido gradualmente en el sendero de la devoción. Pero, en verdad, esos son hechos que Śrīla Nāradadeva ha explicado. En su vida anterior, Śrīla Nāradadeva resultaba ser el hijo de una sirvienta. La sirvienta se dedicaba al servicio doméstico de los sabios, y, en consecuencia, también él tuvo contacto con ellos. Y simplemente por asociarse con los sabios y comer los remanentes de la comida dejada por ellos, el hijo de la sirvienta tuvo la oportunidad de volverse un gran devoto y la personalidad de Śrīla Nāradadeva. Esos son los efectos milagrosos de la asociación con Bhāgavatas. Y para entender esos efectos de una manera práctica, debe notarse que mediante esa sincera asociación con los Bhāgavatas es seguro que uno recibirá muy fácilmente conocimiento trascendental, con el resultado de volverse fijo en el servicio devocional del Señor. Cuando más progreso se haga en el servicio devocional bajo la guía de los Bhāgavatas, más uno se vuelve fijo en el amoroso servicio trascendental del Señor. Los mensajes del libro Bhāgavata, por consiguiente, tienen que ser recibidos de labios del devoto Bhāgavata, y la combinación de estos dos Bhāgavatas ayudará al devoto neófito a progresar cada vez más. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 18, págs. 101-102).

Proceso para alcanzar la Autorrealización:

TEXTO 14

k-iÄTk-al/MaQaavaTSaqTSaTk*-Taae devvTSau%Ma( )
>a]aTauJYaeRïSYa é[eYaSk*-TSaveRza& Sau%MaavhNa( )) 14 ))

kañcit kālam athāvātsīt
sat-kṛto devavat sukham
bhrātur jyeṣṭhasya śreyas-kṛt
sarveṣāṁ sukham āvahan


kañcit — por unos pocos días; kālam — tiempo; atha — así pues; avātsīt — residió; sat-kṛtaḥ — siendo bien tratado; deva-vat — tal como una personalidad divina; sukham — amenidades; bhrātuḥ — del hermano; jyeṣṭhasya — del mayor; śreyaḥ-kṛt — para hacerle el bien a él; sarveṣām — todos los demás; sukham — felicidad; āvahan — hizo posible.

TRADUCCIÓN

Así pues, Mahātmā Vidura, siendo tratado por sus parientes tal como una persona divina, permaneció allí por cierto período de tiempo, sólo para corregir la mentalidad de su hermano mayor y de ese modo darles felicidad a todos los demás.

SIGNIFICADO

Personas santas tales como Vidura deben ser tratadas tan bien como un ciudadano del cielo. En esos días, los ciudadanos de los planetas celestiales solían visitar hogares como el de Mahārāja Yudhiṣṭhira, y a veces personas tales como Arjuna, y otros, solían visitar planetas superiores. Nārada es un cosmonauta que puede viajar sin restricciones, no sólo dentro de los universos materiales, sino también en los universos espirituales. Hasta Nārada solía visitar el palacio de Mahārāja Yudhiṣṭhira, y ni qué hablar de otros semidioses celestiales. Es únicamente la cultura espiritual de la gente en cuestión lo que hace posible los viajes interplanetarios, incluso con el cuerpo actual. Por consiguiente, Mahārāja Yudhiṣṭhira recibió a Vidura de la misma manera en que se recibe a los semidioses.

Mahātmā Vidura ya había adoptado la orden de vida de renuncia, y, en consecuencia, no regresó al palacio paterno para disfrutar de algunas comodidades materiales. Por su propia misericordia aceptó lo que Mahārāja Yudhiṣṭhira le ofreció, pero el propósito de vivir en el palacio era el de liberar a Dhṛtarāṣṭra, su hermano mayor, que estaba demasiado apegado a lo material. Dhṛtarāṣṭra perdió todo su Estado y sus descendientes en la pelea contra Mahārāja Yudhiṣṭhira, y, aun así, por su sentimiento de desamparo, no le daba vergüenza aceptar la caridad y hospitalidad de Mahārāja Yudhiṣṭhira. En el caso de Mahārāja Yudhiṣṭhira, era muy correcto el hecho de que mantuviera a su tío de una manera adecuada, pero que Dhṛtarāṣṭra aceptara esa magnánima hospitalidad no era aconsejable en absoluto. Él la aceptó porque consideró que no le quedaba otro recurso. Vidura fue especialmente a iluminar a Dhṛtarāṣṭra y a elevarlo al nivel superior del conocimiento espiritual. Es deber de las almas iluminadas liberar a las almas caídas, y Vidura llegó allí por esa razón. Pero las conversaciones acerca de la iluminación espiritual son tan refrescantes, que mientras instruía a Dhṛtarāṣṭra, Vidura atrajo la atención de todos los miembros de la familia, y todos ellos sintieron placer en oírlo pacientemente. Ése es el camino de la comprensión espiritual perfecta. El mensaje debe ser oído con atención, y si lo habla un alma iluminada, actuará en el corazón dormido del alma condicionada. Y por el hecho de oír continuamente, se puede alcanzar la etapa perfecta de la autorrealización. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 14, págs. 636-637).

Progreso desde la Autorrealización, hasta servir al Señor:

TEXTO 9

YaQaa DaMaaRdYaêaQaaR MauiNavYaaRNauk-IiTaRTaa" )
Na TaQaa vaSaudevSYa MaihMaa ùNauvi<aRTa" )) 9 ))

yathā dharmādayaś cārthā
muni-varyānukīrtitāḥ
na tathā vāsudevasya
mahimā hy anuvarṇitaḥ


yathā — tanto como; dharma-ādayaḥ — todos los cuatro principios del comportamiento religioso; ca — y; arthāḥ — finalidades; muni-varya — por ti, el gran sabio; anukīrtitāḥ — descrito repetidamente; na — no; tathā — de esa manera; vāsudevasya — de la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa; mahimā — glorias; hi — indudablemente; anuvarṇitaḥ — descrito constantemente de esa manera.

TRADUCCIÓN

Aunque tú, gran sabio, has descrito muy ampliamente los cuatro principios que comienzan con las acciones religiosas, no has descrito las glorias de Vāsudeva, la Personalidad Suprema.

SIGNIFICADO

Śrī Nārada da sin dilación el diagnóstico inmediato. La causa fundamental del desánimo de Vyāsadeva la constituía el hecho de haber evitado deliberadamente la glorificación del Señor en sus diversas ediciones de los Purāṇas. Desde luego que, como es natural, él ha dado descripciones de las glorias del Señor (Śrī Kṛṣṇa), pero no tantas como las que les ha dado a la religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la salvación. Estas cuatro cosas son muy inferiores a la actividad de ocuparse en el servicio devocional del Señor. Śrī Vyāsadeva, como el erudito autorizado que era, conocía muy bien esa diferencia. Y aun así, en vez de darle importancia al mejor tipo de ocupación, es decir, al servicio devocional del Señor, había empleado su valioso tiempo de una manera más o menos inadecuada, y por eso estaba abatido. Esto indica claramente que nadie puede sentirse complacido de una manera sustancial, si no se dedica al servicio devocional del Señor. Ese hecho se menciona claramente en la Bhagavad-gītā.

Después de la liberación, que es el último factor en la línea de la ejecución de la religiosidad, etc., uno se dedica al servicio devocional puro. Eso se denomina la etapa de la autorrealización, o la etapa brahma-bhūta. Después de alcanzar esa etapa brahma-bhūta, uno se siente satisfecho. Pero la satisfacción apenas es el comienzo de la bienaventuranza trascendental. Uno debe progresar mediante el hecho de lograr la neutralidad y la igualdad en el mundo relativo. Y al pasar esa etapa de ecuanimidad, uno se afirma en el amoroso y trascendental servicio del Señor. Ésa es la instrucción que la Personalidad de Dios da en la Bhagavad-gītā. Se concluye, entonces, que para mantener el statu quo de la etapa brahma-bhūta, así como también para aumentar el grado de comprensión trascendental, Nārada le recomendó a Vyāsadeva que ahora describiera ávida y reiteradamente el sendero del servicio devocional. Eso lo curaría de su gran aflicción. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 9, págs. 214-215).

Autorrealización vs. Vida familiar:

TEXTO 26

GaTaSvaQaRiMaMa& deh& ivr¢-ae Mau¢-bNDaNa" )
AivjaTaGaiTaJaRùaTa( Sa vE Daqr odaôTa" )) 26 ))

gata-svārtham imaṁ dehaṁ
virakto mukta-bandhanaḥ
avijñāta-gatir jahyāt
sa vai dhīra udāhṛtaḥ


gata-sva-artham — sin ser bien utilizado; imam — este; deham — cuerpo material; viraktaḥ — con indiferencia; mukta — estando liberado; bandhanaḥ — de toda obligación; avijñāta-gatiḥ — destino desconocido; jahyāt — uno debe abandonar ese cuerpo; saḥ — semejante persona; vai — ciertamente; dhīraḥ — imperturbable; udāhṛtaḥ — se dice que lo es.

TRADUCCIÓN

Se llama imperturbable a aquel que va a un lugar remoto y desconocido, y que, libre de todas las obligaciones, abandona el cuerpo material cuando el mismo se ha vuelto inservible.

SIGNIFICADO

Narottama dāsa Ṭhākura, un gran devoto y ācārya de la secta Gauḍīya Vaiṣṇava, ha cantado: “Mi Señor, simplemente he desperdiciado mi vida. Habiendo obtenido el cuerpo humano, no me he preocupado por adorar a Su Señoría, y, por ende, he ingerido veneno de buena gana”. En otras palabras, el cuerpo humano está especialmente hecho para cultivar conocimiento acerca del servicio devocional del Señor, sin el cual la vida se llena de ansiedades y condiciones desgraciadas. Por consiguiente, a aquel que ha arruinado su vida por haberla privado del cultivo de esas actividades, se le aconseja irse de casa y apartarse de amigos y familiares, y, libre así de todas la obligaciones para con la familia, la sociedad, el país, etc., abandonar el cuerpo en algún lugar desconocido, de modo que los demás no sepan dónde y cómo encontró la muerte. Dhīra significa “aquel que no se perturba ni siquiera cuando hay suficiente provocación”. Uno no puede abandonar la cómoda vida familiar, debido a la afectuosa relación que tiene con la esposa y los hijos. Este desmedido afecto por la familia obstruye la autorrealización, y si alguien de algún modo logra olvidar dicha relación, se lo llama imperturbable, o dhīra. Ése es, sin embargo, el sendero de la renunciación basado en una vida frustrada, pero la estabilización de esa clase de renunciación se logra únicamente por medio de la relación con auténticos santos y almas autorrealizadas, mediante lo cual uno puede dedicarse al amoroso servicio devocional del Señor. La sincera entrega a los pies de loto del Señor se vuelve posible, si se despierta el sentido trascendental de servir. Esto se logra por medio de la relación con devotos puros del Señor. Dhṛtarāṣṭra era lo suficientemente afortunado como para tener un hermano cuya sola compañía era una fuente de liberación para su frustrada vida. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 26, págs. 650-651).

Véase también: Comprensión de Dios; Conciencia de Kṛṣṇa, proceso de Autorrealización; Liberación del mundo material; Servicio devocional al Señor Supremo.

La Autorrealización Espiritual
Autorrealización espiritual:   Proceso y estado de comprensión espiritual en el que, en primer lugar, se llega a comprender que el alma, por su naturaleza eterna e inmutable, llena de conocimiento y de felicidad, se distingue del cuerpo material; luego, en una segunda etapa, se llega a comprender a la Verdad Absoluta y se recobra la relación que se tiene con el Absoluto, la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, sirviéndole con amor y devoción bajo la dirección de un ācārya; aquí, la autorrealización espiritual alcanza su punto culminante y perfecto (1º).

Tres Etapas de la Centración en el Camino de Autorrealización espiritual
Cómo lograr la autorrealización
El libro Tao Te Ching (Libro sobre Tao y Te) 
DIOSA KUAN YIN
JAN van EYCK
http://frecuenciasdeluz.ning.com/profile/HnoRodolfo


Si verdaderamente queremos evolucionar espiritualmente, más allá de las especulaciones y creencias sofisticadas, y si nos aferramos a los prototipos, que si bien fueron y son lumbreras para despertar la inquietud espiritual, mostrándonos las diferentes vías, o caminos que debemos seguir para este propósito de la autorrealización espiritual.




Autorrealización espiritual

Usualmente identificamos nuestra existencia con nuestra posición en la sociedad, nuestra familia y amigos, las necesidades y los deseos de nuestro cuerpo, y las expresiones emocionales e intelectuales de nuestra mente.  Pero raras veces nos tomamos el tiempo para contemplar la naturaleza real de nuestra existencia; cuestionarnos, “¿Quién soy yo?”

Todos tenemos el sentimiento de la existencia; del “yo existo”. Aquel sentimiento de “yo soy” dicta nuestros pensamientos, memorias, sentimientos y acciones. Define quiénes somos como individuos. Es la identidad de nuestra mente con nuestro cuerpo y con el mundo a nuestro alrededor.

Si tomáramos el tiempo e hiciéramos el esfuerzo para estudiar más profundamente nuestro sentimiento de “yo soy”, encontraríamos un sentido más profundo de ser: un “yo” más profundo.  La realización de esa experiencia no es meramente una de “yo soy”, sino la más profunda experiencia de “yo sé que yo soy”. Ese “yo” de “yo sé” es la esencia de nuestra existencia: la consciencia pura. Y la realización de esa consciencia  —nuestro yo interior— se llama autorrealización.

 “La consciencia cósmica mora en el sentido mismo de la existencia, en el anhelo mismo de nuestro corazón.”

Shrii Shrii Anandamurti

Consciente o inconscientemente, todos queremos alcanzar la autorrealización, porque lográndola es la única manera en que podemos alcanzar lo que realmente queremos en el centro de nuestro ser: paz perfecta; eterna e infinita alegría – bienaventuranza. El método de hacer esto se llama práctica espiritual y su técnica central es la meditación.

Ananda Marga – "Camino de la Bienaventuranza"
Copyright © Ananda Marga Pracaraka Samgha
Todos los derechos reservados

Todas las citas a menos que se exprese lo contrario por
Prabhat Ranjan Sarkar (Shrii Shrii Anandamurti)

http://respuestasdelossabios-mundaka-upanish.blogspot.com.es/


La posición del Señor Balarama
nayam atma bala-hinena labhyo
Uno no puede alcanzar al supremo, ni ninguna forma de autorrealización sin la fuerza espiritual que es infundida por el señor balarama. 3.2.4


Autosatisfacción:

TEXTO 19

Tada rJaSTaMaae>aava" k-aMal/ae>aadYaê Yae )
ceTa WTaErNaaivÖ& iSQaTa& Satve Pa[SaqdiTa )) 19 ))

tadā rajas-tamo-bhāvāḥ
kāma-lobhādayaś ca ye
ceta etair anāviddhaṁ
sthitaṁ sattve prasīdati

tadā — en ese momento; rajaḥ — en la modalidad de la pasión; tamaḥ — la modalidad de la ignorancia; bhāvāḥ — la situación; kāma — lujuria y deseo; lobha — anhelo; ādayaḥ — otros; ca — y; ye — sean lo que fueren; cetaḥ — la mente; etaiḥ — por éstos; anāviddham — sin ser afectado; sthitam — estando fijo; sattve — en la modalidad de la bondad; prasīdati — se vuelve así plenamente satisfecho.

TRADUCCIÓN

Tan pronto como el amoroso servicio irrevocable se establece en el corazón, los efectos de las modalidades de la naturaleza de la pasión y la ignorancia, tales como la lujuria, el deseo y el anhelo, desaparecen del mismo. El devoto se establece entonces en la bondad, y se vuelve completamente feliz.

SIGNIFICADO

En su posición constitucional normal, un ser viviente se halla plenamente satisfecho en la dicha espiritual. Ese estado de existencia se denomina brahma-bhūta o ātmānanda, o el estado de autosatisfacción. Esta autosatisfacción no es como la satisfacción del tonto inactivo. El tonto inactivo se encuentra en el estado de crasa ignorancia, mientras que el ātmānandī autosatisfecho es trascendental al estado material de la existencia. Esta etapa de perfección se logra tan pronto como uno está fijo en el servicio devocional irrevocable. El servicio devocional no es inactividad, sino la actividad pura del alma.

La actividad del alma se adultera al ponerse en contacto con la materia, y por ello las actividades enfermas se expresan en la forma de lujuria, deseo, anhelo, inactividad, necedad y sueño. El efecto del servicio devocional se vuelve manifiesto mediante la total eliminación de esos efectos de la pasión y la ignorancia. El devoto queda fijo de inmediato en la modalidad de la bondad, y progresa adicionalmente para ascender a la posición de vasudeva, o el estado de sattva sin mezcla, o śuddha-sattva. Sólo en ese estado de śuddha-sattva puede uno siempre ver a Kṛṣṇa cara a cara, a fuerza del afecto puro por el Señor.

Un devoto siempre se halla bajo la influencia de la modalidad de la bondad pura; por consiguiente, no le hace daño a nadie. Pero el no devoto, por educado que sea, siempre es pernicioso. Un devoto no es ni tonto ni apasionado. Los perniciosos, tontos y apasionados no pueden ser devotos del Señor, por mucho que se anuncien como devotos mediante el atuendo externo. Un devoto siempre posee todas las buenas cualidades de Dios. Cuantitativamente, puede que dichas cualidades sean diferentes, pero cualitativamente, tanto el Señor como Su devoto son exactamente iguales. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 19, págs. 102-103).



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