lunes, 14 de enero de 2013

123JC - asvattama-asya khalasya



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 01 de Enero del 2013


123JC - asvattama-asya khalasya  
Jun 24, '07 12:11 PM
para Todos

TEXTO 13
VYaSaNa& vq+Ya TataezaMaNaNYaivzYaaTMaNaaMa( )
SaudXaRNaeNa Svañe<a SvaNaa& r+aa& VYaDaaiÜ>au" )) 13 ))

vyasanaṁ vīkṣya tat teṣām
ananya-viṣayātmanām
sudarśanena svāstreṇa
svānāṁ rakṣāṁ vyadhād vibhuḥ


vyasanam — gran peligro; vīkṣya — habiendo observado; tat — eso; teṣām — de ellos; ananya — ningún otro; viṣaya — en medio; ātmanām — inclinado así; sudarśanena — mediante la rueda de Śrī Kṛṣṇa; sva-astreṇa — mediante el arma; svānām — de Sus propios devotos; rakṣām — protección; vyadhāt — lo hizo; vibhuḥ — el Todopoderoso.

TRADUCCIÓN

La todopoderosa Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, habiendo observado que un gran peligro acechaba a Sus devotos puros, quienes eran almas totalmente entregadas, esgrimió de inmediato Su disco Sudarśana para protegerlos.

SIGNIFICADO

El brahmāstra, el arma suprema lanzada por Aśvatthāmā, era un arma similar a la nuclear, pero con más radiación y calor que ésta. Ese brahmāstra es el producto de una ciencia más sutil, siendo el producto de un sonido más fino, un mantra que se encuentra en los Vedas. Otra ventaja de esa arma es que no es ciega como el arma nuclear, pues puede ser dirigida únicamente hacia el blanco y nada más. Aśvatthāmā lanzó el arma sólo para acabar con todos los miembros varones de la familia de Pāṇḍu; por lo tanto, en un sentido era más peligrosa que las bombas atómicas, porque podía penetrar incluso en el lugar más protegido de todos y nunca erraba el blanco. Sabiendo todo esto, el Señor Śrī Kṛṣṇa esgrimió de inmediato Su arma personal para proteger a Sus devotos, los cuales no tenían a nadie más que a Kṛṣṇa. En la Bhagavad-gītā, el Señor ha prometido claramente que Sus devotos nunca habrán de ser vencidos. Y Él se comporta conforme a la calidad o grado del servicio devocional que le prestan los devotos. Aquí es significativa la palabra ananya-viṣayātmanām. Los Pāṇḍavas dependían de la protección del Señor en un cien por cien, aunque todos ellos eran de por sí grandes guerreros. Pero el Señor no les hace caso ni siquiera a los más grandes guerreros, y además los vence en un dos por tres. Cuando el Señor vio que no quedaba tiempo para que los Pāṇḍavas contraatacaran el brahmāstra de Aśvatthāmā, esgrimió Su arma, incluso a riesgo de romper Su propio voto. Aunque la Batalla de Kurukṣetra estaba casi terminada, aun así, de acuerdo con Su voto, Él no debió haber esgrimido Su propia arma. Pero la emergencia era más grande que el voto. Él es mejor conocido como el bhakta-vatsala, o el amante de Su devoto, y, así pues, prefirió continuar como bhakta-vatsala, antes que ser un moralista mundano que nunca rompe su solemne voto. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 13, pág. 364).

TEXTO 14
ANTa"SQa" SavR>aUTaaNaaMaaTMaa YaaeGaeìrae hir" )
SvMaaYaYaav*<aaeÓ>a| vEra$ya" ku-åTaNTave )) 14 ))

antaḥsthaḥ sarva-bhūtānām
ātmā yogeśvaro hariḥ
sva-māyayāvṛṇod garbhaṁ
vairāṭyāḥ kuru-tantave


antaḥsthaḥ — estando dentro; sarva — todo; bhūtānām — de los seres vivientes; ātmā — alma; yoga-īśvaraḥ — el Señor de todo misticismo; hariḥ — el Señor Supremo; sva-māyayā — mediante la energía personal; āvṛṇot — cubrió; garbham — embrión; vairāṭyāḥ — de Uttarā; kuru-tantave — por el descendiente de Mahārāja Kuru.

TRADUCCIÓN

El Señor del misticismo supremo, Śrī Kṛṣṇa, reside en el corazón de todos en forma del Paramātmā. Como tal, sólo para proteger al descendiente de la dinastía Kuru, cubrió el embrión de Uttarā con Su energía personal.

SIGNIFICADO
El Señor del misticismo supremo puede residir simultáneamente dentro del corazón de todos, o incluso dentro de los átomos, mediante Su aspecto Paramātmā, Su porción plenaria. Por consiguiente, desde dentro del cuerpo de Uttarā, Él cubrió el embrión para salvar a Mahārāja Parīkṣit y proteger la descendencia de Mahārāja Kuru, de quien el rey Pāṇḍu también era descendiente. Tanto los hijos de Dhṛtarāṣṭra como los de Pāṇḍu pertenecían a la misma dinastía, la de Mahārāja Kuru; en consecuencia, todos ellos eran generalmente conocidos como Kurus. Pero cuando hubo diferencias entre las dos familias, a los hijos de Dhṛtarāṣṭra se les conoció como Kurus, mientras que a los hijos de Pāṇḍu se les conoció como Pāṇḍavas. Como todos los hijos y nietos de Dhṛtarāṣṭra fueron matados en la Batalla de Kurukṣetra, al último hijo de la dinastía se le designa como el hijo de los Kurus. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 14, págs. 364-365).

TEXTO 15
YaÛPYañ& b]øiXarSTvMaaega& caPa[iTai§-YaMa( )
vEZ<av& TaeJa AaSaaÛ SaMaXaaMYad( >a*GaUÜh )) 15 ))

yadyapy astraṁ brahma-śiras
tv amoghaṁ cāpratikriyam
vaiṣṇavaṁ teja āsādya
samaśāmyad bhṛgūdvaha


yadyapi — aunque; astram — arma; brahma-śiraḥ — suprema; tu — pero; amogham — sin restricción; ca — y; apratikriyam — no podía ser contrarrestado; vaiṣṇavam — en relación con Viṣṇu; tejaḥ — fuerza; āsādya — estando confrontado con; samaśāmyat — fue neutralizado; bhṛgu-udvaha — ¡oh, gloria de la familia de Bhṛgu!.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Śaunaka!, aunque la suprema arma brahmāstra lanzada por Aśvatthāmā era irresistible y no podía ser detenida ni contrarrestada, fue neutralizada y desbaratada al confrontarla la fuerza de Viṣṇu (el Señor Kṛṣṇa).

SIGNIFICADO

En la Bhagavad-gītā se dice que el brahmajyoti, o la brillante refulgencia trascendental, descansa en el Señor Śrī Kṛṣṇa. En otras palabras, la brillante refulgencia conocida como brahma-tejas no es más que el conjunto de los rayos del Señor, de la misma manera en que los rayos del Sol son rayos del disco solar. Así que esa arma Brahma, aunque es irresistible en sentido material, tampoco pudo superar la suprema fortaleza del Señor. El arma denominada brahmāstra que Aśvatthāmā lanzó, fue neutralizada y desbaratada por el Señor Śrī Kṛṣṇa mediante Su propia energía; es decir, Él no esperó a que nadie más lo ayudara, porque Él es absoluto. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 15, págs. 365-366).

TEXTO 16
Maa Ma&SQaa ùeTadaêYa| SavaRêYaRMaYae_CYauTae )
Ya wd& MaaYaYaa deVYaa Sa*JaTYaviTa hNTYaJa" )) 16 ))

mā maṁsthā hy etad āścaryaṁ
sarvāścaryamaye 'cyute
ya idaṁ māyayā devyā
sṛjaty avati hanty ajaḥ


mā — no; maṁsthāḥ — crean; hi — indudablemente; etat — todo esto; āścaryam — maravilloso; sarva — todo; āścarya-maye — en el supremamente misterioso; acyute — el infalible; yaḥ — aquel que; idam — esta (creación); māyayā — por medio de Su energía; devyā — trascendental; sṛjati — crea; avati — mantiene; hanti — aniquila; ajaḥ — innaciente.

TRADUCCIÓN

¡Oh, brahmanas!, no crean que esto es algo especialmente maravilloso entre las actividades de la misteriosa e infalible Personalidad de Dios. Él mantiene y aniquila todas las cosas materiales mediante Su propia energía trascendental, aunque Él Mismo es innaciente.

SIGNIFICADO
Las actividades del Señor siempre son inconcebibles para el diminuto cerebro de las entidades vivientes. Nada es imposible para el Señor Supremo, pero a nosotros todas Sus acciones nos parecen maravillosas, y, en consecuencia, Él siempre está más allá del alcance de lo que podemos concebir. El Señor es perfecto cien por cien, mientras que los demás, es decir, Nārāyaṇa, Brahmā, Śiva, los semidioses y todos los demás seres vivientes, poseen únicamente diferentes porcentajes de dicha perfección. Nadie es igual ni más grande que Él. Él no tiene rival. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 16, pág. 366).

Respeto de Draupadī por Aśvatthāmā/ Aśvatthāmā en silencio/ Aśvatthāmā como asesino degradado/ Aśvatthāmā como brāhmaṇa incapacitado: 

TEXTO 42
TaQaaôTa& PaéuvTa( PaaXabÖ‚
Mavax(Mau%& k-MaRJauGauiPSaTaeNa )
iNarq+Ya k*-Z<aaPak*-Ta& Gaurae" SauTa&
vaMaSv>aava k*-PaYaa NaNaaMa c )) 42 ))

tathāhṛtaṁ paśuvat pāśa-baddham
avāṅ-mukhaṁ karma-jugupsitena
nirīkṣya kṛṣṇāpakṛtaṁ guroḥ sutaṁ
vāma-svabhāvā kṛpayā nanāma ca


tathā — así pues; āhṛtam — trajo; paśu-vat — como un animal; pāśa-baddham — atado con sogas; avāk-mukham — sin una palabra en la boca; karma — actividades; jugupsitena — siendo atroces; nirīkṣya — por ver; kṛṣṇā — Draupadī; apakṛtam — el autor de lo degradante; guroḥ — el maestro; sutam — hijo; vāma — bellas; svabhāvā — naturaleza; kṛpayā — por compasión; nanāma — ofreció reverencias; ca — y.

TRADUCCIÓN

Śrī Sūta Gosvāmī dijo: Draupadī vio entonces a Aśvatthāmā, quien estaba atado con sogas como un animal, y el cual estaba callado por haber perpetrado el más infame de los homicidios. Ella, debido a su naturaleza femenina y a que era buena y de buen comportamiento por naturaleza, le ofreció los respetos que se le deben a un brāhmaṇa.

SIGNIFICADO

Aśvatthāmā fue condenado por el propio Señor, y Arjuna lo trató como un delincuente, y no como el hijo de un brāhmaṇa o maestro. Pero cuando fue llevado ante Śrīmatī Draupadī, y aunque ella estaba apesadumbrada por el asesinato de sus hijos y el asesino estaba presente ante ella, Draupadī no pudo retirarle el debido respeto que por lo general se le ofrece a un brāhmaṇa o al hijo de un brāhmaṇa. Esto se debía a su dócil naturaleza de mujer. Las mujeres como clase son como niños, y, por ende, no tienen la capacidad discriminatoria de un hombre. Aśvatthāmā demostró ser un hijo indigno de Droṇācārya o de un brāhmaṇa, y por esa razón fue condenado por la más grande de las autoridades, el Señor Śrī Kṛṣṇa, y aun así una mujer dócil no pudo retirar su cortesía natural para con un brāhmaṇa.

En la familia hindú, incluso hasta la fecha, la mujer le ofrece el debido respeto a la casta brāhmaṇa, por muy caído e infame que un brahma-bandhu sea. Pero los hombres han comenzado a protestar en contra de los brahma-bandhus que nacen en familias de brāhmaṇas buenos, pero que por sus acciones son menos que śūdras.

Las palabras específicas que se usan en este śloka son vāma-svabhāvā, “dócil y gentil por naturaleza”. Un hombre bueno o una mujer buena aceptan cualquier cosa muy fácilmente, mas un hombre medianamente inteligente, no. Pero, de todos modos, no debemos abandonar nuestra razón y capacidad de discriminación sólo para ser gentiles. Uno debe tener una buena capacidad de discriminación para juzgar una cosa por sus méritos. No debemos dejarnos llevar por la naturaleza dócil de una mujer y aceptar con ello algo que no es genuino. Aśvatthāmā puede que sea respetado por una mujer buena, pero eso no significa que él sea igual que un brāhmaṇa genuino. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 42, págs. 338-339).

TEXTO 43
ovac caSahNTYaSYa bNDaNaaNaYaNa& SaTaq )
MauCYaTaa& MauCYaTaaMaez b]aø<aae iNaTara& Gauå" )) 43 ))

uvāca cāsahanty asya
bandhanānayanaṁ satī
mucyatāṁ mucyatām eṣa
brāhmaṇo nitarāṁ guruḥ


uvāca — dijo; ca — y; asahantī — siendo insoportable para ella; asya — su; bandhana — estando atado; ānayanam — trayéndolo; satī — la consagrada; mucyatām mucyatām — ¡suéltalo, por favor!; eṣaḥ — ese; brāhmaṇaḥ — un brāhmaṇa; nitarām — nuestro; guruḥ — maestro.

TRADUCCIÓN

Ella no podía tolerar que Aśvatthāmā estuviera atado con sogas, y siendo una dama leal, dijo: Suéltalo, que es un brāhmaṇa, nuestro maestro espiritual.

SIGNIFICADO

En cuanto Aśvatthāmā fue llevado ante Draupadī, ella consideró que era intolerable que un brāhmaṇa fuera arrestado como un delincuente y llevado ante ella en esa condición, especialmente cuando el brāhmaṇa resultaba ser el hijo de un maestro.

Arjuna arrestó a Aśvatthāmā sabiendo perfectamente bien que era el hijo de Droṇācārya. Kṛṣṇa también sabía que lo era, pero ambos condenaron al asesino, sin considerar el hecho de que fuera el hijo de un brāhmaṇa. De acuerdo con las Escrituras reveladas, un preceptor o maestro espiritual puede ser rechazado, si demuestra ser indigno de la posición de guru o maestro espiritual. Un guru también recibe el nombre de ācārya, o persona que ha asimilado personalmente toda la esencia de los śāstras y que ha ayudado a sus discípulos a adoptar las sendas que se señalan en ellos. Aśvatthāmā no desempeñó los deberes de un brāhmaṇa o maestro, y, por lo tanto, podía ser rechazado de la excelsa posición de brāhmaṇa. sobre la base de esta consideración, tanto el Señor Śrī Kṛṣṇa como Arjuna estaban en lo correcto al condenar a Aśvatthāmā. Pero para una dama buena como Draupadī, el asunto se analizaba no desde el punto de vista śāstrico, sino como una cuestión de costumbre. Por costumbre, a Aśvatthāmā se le ofrecía el mismo respeto que a su padre. Ello se debía a que, generalmente, la gente acepta al hijo de un brāhmaṇa como si fuera un brāhmaṇa verdadero, sólo por sentimentalismo. En realidad, la cuestión es diferente. A un brāhmaṇa se le acepta sobre la base del mérito de la aptitud, y no sobre la base del mérito de simplemente ser el hijo de un brāhmaṇa.

Pero a pesar de todo esto, Draupadī deseaba que Aśvatthāmā fuera liberado de inmediato, y ello era sin embargo un buen sentimiento en el caso de ella. Esto significa que un devoto del Señor puede tolerar toda clase de tribulaciones personales, pero aun así dichos devotos nunca son crueles con los demás, ni siquiera con los enemigos. Ésas son las características de aquel que es un devoto puro del Señor. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 43, págs. 339-340).

ASVATTHÁMAN. (sáns., hind.).  Uno de los capitanes de los Kauravas. Según narra el Mahābhārata, él y otros dos guerreros fueron los únicos sobrevivientes Kauravas después de la última gran batalla.

Grande era la ira de Asvatthaman contra los Pāṇḍavas, y quería vengarse de Dhristhadyumna, que había matado a su padre, Drona. Los tres Kauravas se infiltran de noche en el campamento de los Pāṇḍavas y encuentran dormido a Dhristhadyumna, a quien Asvatthaman mata, al igual que a otros hijos de los Pāṇḍavas. Al amanecer los matadores huyen, pero la reina Draupadi quiere que se vengue la muerte de sus hijos y se mate a los asesinos. Yudishthira intercede por Asvatthaman, que era brahmán. Draupadi consiente en perdonarle la vida, con tal que entregue la gema protectora que porta en la frente. Arjuna, Bhima y Kṛṣṇa persiguen a Asvatthaman, lo capturan y lo obligan a entregar la joya, que llevan a Draupadi; ésta la cede a Yudhiṣṭhira, que luego la lleva sobre su propia frente.

aśvatthāmna.   de Aśvatthāmā (el hijo de Droṇa)  (C. 1º, Cap. 12, V. 1).

aśvatthāmnaḥ.   de Aśvatthāmā  (C. 1º, Cap. 16, V. 13-15).

aśva-vidyām.   el arte de domar caballos  (C. 9º, Cap. 9, V. 16-17).

asvi

aśvi.   los Aśvinī-kumāras (C. 2º, Cap. 5, V. 30).

aśvibhyām.   a los dos Aśvinī-kumāras  (C. 6º, Cap. 9, V. 52).//    con la ayuda de los Aśvinī-kumāras  (C. 9º, Cap. 3, V. 14).//    por los Aśvinī-kumāras  (C. 6º, Cap. 10, V. 17-18).//    por los Aśvinī-kumāras  (C. 6º, Cap. 9, V. 54).

Aśvin.  Gemelos divinos. Hijos de Vivasvat y Saraṇyū.

Aśvin. The period from mid-September to mid-October. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms). // El periodo comprendido entre la mitad de Septiembre a la mitad de Octubre.

Aśvin (sáns.). Amigos de Usas (la aurora). Los Asvin (Aswin) son llamados también Nasatias  (salvadores)  o Asvin  (caballeros) , gemelos que corresponden a los Dióscuros griegos y que ya figuran entre los patronos de los mitánicos. Son hijos del sol y de la nube-jumenta Saraniu y tienen como esposa común a una tal Suria, hija del sol, que no debe ser confundida con el dios solar de nombre casi idéntico. Estos también recorren el cielo en un carro, pero tienen además otras funciones: son los médicos de los dioses y no niegan la curación a los mortales enfermos, promueven el amor en los matrimonios y encarnan - bellos, valientes generosos - una perfección caballeresca semejante a la que unificó a la Europa medieval. De nacimiento humilde en comparación con los además dioses, fueron admitidos por Indra en los banquetes celestes después de haber dado pruebas de su lealtad a los ojos de un viejo prudente y de su bellísima esposa. (La Mitología en la Vida de los Pueblos, Giancomo Prampolini, pg. 240).

Aśvin.  (sáns., hind.).  Jinete; conductor/domador de caballos. Los Asvin son un par de dioses médicos, llamados Nasatya y Dasra, símbolos de las energías nerviosas y vitales. Aparecen en el cielo con el crepúsculo matutino sobre un carro de oro tirado por caballos o por aves, y dirigen su curso hacia tierra por un camino áureo (Hiranya-rupa) para preservar a los hombres del sufrimiento y de la desdicha y guiarlos hacia la iluminación.

Están casados con las hijas de la Luz y, comparables a Cástor y Pólux, representan fuerzas que llevan a los rsis, como en un barco, a la otra ribera y los preservan de ahogarse en el océano del desconocimiento. Rigen las gozosas energías espirituales y vitales que elevan por obra del vino de la felicidad divina (anada), que ellos escancian al ser humano.  Y ellos mismos atraviesan las aguas de la beatitud celeste con ayuda del Soma, la bebida que diluye todos los obstáculos y conduce al Brahman, y con ello a la liberación definitiva.

Āśvina—the third month of the four-month Cāturmāsya fast.

aśvinau.  the two Asvinis.  

aśvinau.   en los Aśvinī-kumāras  (C. 9º, Cap. 3, V. 16).//    las dos estrellas llamadas Aśvin  (C. 5º, Cap. 23, V. 7).//    los dos Aśvinī-kumāras  (C. 8º, Cap. 13,  V. 10).//    los dos hermanos Aśvinī    V. 4).//   los dos semidioses conocidos como los hermanos Aśvini los gemelos Aśvinīs  (C. 3º, Cap. 6, V. 14).//    los hermanos Aśvinī  (C. 8º, Cap. 10,  V. 30-31).

ASVINES.  (sáns.).  Dioses gemelos que pueden encarnar simbólicamente gran variedad de cosas.

aśvini.  a mudrā, contraction of the anal sphincter muscles.    

āśvinī.  First nakṣatra.  

Aśvinī deities—demigods in charge of the nostrils and sense of smell.

Aśvinīkumāras—Demigods who begot Nakula and Sahadeva in the womb of Mādrī, the wife of Pāṇḍu.

Aśvinīkumāras — semidioses que engendró a Nakula y Sahadeva en el vientre de Mādrī, la esposa de Pāṇḍu.

aśvinoḥ   de Aśvinī-kumāra  (C. 4º, Cap. 7, V. 5).//    de los Aśvinī-kumāras  (C. 9º, Cap. 3, V. 24). //  de los semidioses Aśvinī-kumāra 

ASWAHRIDAYA.  El arte de conducir un carro.

ASWAMEDHA.  El famoso caballo de sacrificio. Un rey que realizaba el aswamedha era proclamado como soberano del mundo. Para ello se enviaba un caballo que iba recorriendo todos los reinos como un reto a los reyes que los gobernaban. Cualquier rey que se considerase suficiente valiente para desafiar al rey que realizaba el aswamedha podía  retener el caballo y mantenerlo atado, entonces el desafiante tenia  que luchar con el rey para probar su superioridad.

ASWATTHA, ASVATTHA o AZVATTHA (sáns.).  El árbol bodhi o bo del  conocimiento, bajo el cual meditó Siddharta Gautama alcanzando la condición de buddha. Se encontraba en Bodhigaya, una aldea de Bihar. Es  en botánica el ficus religiosa, higuera o baniano sagrado de la India,  árbol de grandes hojas de un verde pálido, tan livianas que se mueven  al más leve soplo de aire. Los extremos de sus largas ramas se inclinan sobre la tierra y echan raíces, formando un nuevo tronco, de modo  que centenares de troncos cubriendo una determinada área forman con sus hojas una densa galería, única por su belleza. Es considerado emblema  del universo, la vida y el ser. El asvattha está consagrado a Viṣṇu,  pues según ciertos autores, esta divinidad asume la forma de este árbol. En ciertas regiones de la India, se consagra el asvattha al dios,  en una larga y complicada ceremonia. Es denominada también árbol de bayas, porque los comerciantes acostumbran a efectuar sus transacciones  bajo su sombra.

ASWATTHA.  Un tipo de árbol del que se decía que en el tiempo del gran diluvio, el Señor tomó forma de niño y durmió en una hoja del  árbol asvattha.

ASWATTHAMA.  El hijo de Drona. Era un inmortal.

ASWIN O ASVIN. Los Gemelos de la India, encarnación de Brahma Surya (Brahma en tanto que el Sol). Los Asvins habían recibido el ser de una yegua en la que el astro rey los había generado penetrando por las fosas nasales del animal. Dotados de juventud y de hermosura eterna, recorrían a caballo, como era natural en ellos dado su origen, la superficie del Globo, curando a los enfermos tanto del cuerpo como del espíritu. Los Aswinis, los mellizos celestiales que eran considerados  como los dioses que presidían  la medicina.

ASWINS.  Mit. Dioses gemelos de la mitología védica, similares a  los Dióscuros griegos y tan unidos como Cástor y Pólux. Los aryas los  confundían en un mismo culto. Eran médicos habilísimos y protectores de los débiles y de los enfermos. Se les atribuyen representaciones distintas: el cielo y la tierra, el día y la noche, el sol y la luna. Últimamente unos mitógrafos los identifican con la aurora y el crepúsculo vespertino y otras con los elementos humanos y místicos. Los vedas les  llaman Dasras o Masatyas, nombres que parecen significar caritativos o  verídicos.

ASWINI-MUDRA (sáns.). Yoga.  Contracción de los músculos del esfínter anal.

asya

ASYA. (sáns. Svami Prabhupáda). De los universos manifestados. Su. De esta Tierra. De Él. 

asya.  of it

āsya.  (m) mouth

asya   para él  (C. 7º, Cap. 5, V. 16).;    (el llevarnos) a este Ajāmila  (C. 6º, Cap. 1, V. 33).;    a él (el cuerpo muerto)  (C. 6º, Cap. 15, V. 2).;    a este brahmacārī Vāmana  (C. 8º, Cap. 21,  V. 13).;    a Prahlāda  (C. 7º, Cap. 5, V. 51).;    con él  (C. 9º, Cap. 6, V. 26).;    de Caṇḍavega  (C. 4º, Cap. 27, V. 14).;    de Dakṣa  (C. 4º, Cap. 4, V. 29).;    de Dhruva  (C. 4º, Cap. 10, V. 24).;    de Dhruva Mahārāja  (C. 4º, Cap. 9, V. 4).;    de él  (C. 1º, Cap. 7, V. 28).;    de Él  (C. 1º, Cap. 9, V. 19).;    de él (Brahmā)  (C. 3º, Cap. 12, V. 44).;    de él (de Bali Mahārāja)  (C. 8º, Cap. 22,  V. 16).; de él (de Bharata)  (C. 9º, Cap. 20, V. 24-26).; de Él (de la Suprema Personalidad de Dios)  (C. 9º, Cap. 24, V. 57).;    de él (de Tribhānu)  (C. 9º, Cap. 23, V. 17).;    de Él (del Señor)  (C. 7º, Cap. 11, V. 8-12).;    de él (el Señor)   de ella  (C. 3º, Cap. 25, V. 15).;    de esa persona  (C. 5º, Cap. 5, V. 9).;    de ese niño  (C. 9º, Cap. 20, V. 22).;    de esos ofensores  (C. 1º, Cap. 17, V. 14).;    de esta  (C. 7º, Cap. 9, V. 42).;    de esta persona  (C. 7º, Cap. 10, V. 18).;    de esta Tierra   de éste  (C. 6º, Cap. 1, V. 39).;    de este  (C. 7º, Cap. 9, V. 44).;    de este (Ajāmila)  (C. 6º, Cap. 2, V. 8).;    de éste (mundo material)  (C. 7º, Cap. 9, V. 13).;    de este cuerpo  (C. 7º, Cap. 13, V. 6).;    de este hombre  (C. 3º, Cap. 31, V. 35).;    de este mundo  (C. 10º, Cap. 3, V. 21).;    de este mundo material  (C. 5º, Cap. 25, V. 9).;    de este rey  (C. 4º, Cap. 16, V. 14).;    de este universo  (C. 3º, Cap. 19, V. 17).;    de este universo  (C. 6º, Cap. 3, V. 12).;    de este Vāmanadeva  (C. 8º, Cap. 20,  V. 10).;    de esto  (C. 7º, Cap. 10, V. 43-44).;    de Indra  (C. 8º, Cap. 11,  V. 20).;    de Kṛṣṇa  (C. 7º, Cap. 10, V. 70).;    de Kṛti  (C. 9º, Cap. 13, V. 26).;    de Kṛśāśva  (C. 9º, Cap. 6, V. 25).;    de la creación   de la entidad viviente  (C. 4º, Cap. 29, V. 65).;    de la forma universal  (C. 3º, Cap. 26, V. 59).;    de la forma universal del Señor   de la gente en general  (C. 3º, Cap. 9, V. 17).;    de la gigantesca forma  (C. 3º, Cap. 6, V. 16).;    de la manifestación cósmica  (C. 4º, Cap. 22, V. 9).;    de la persona  (C. 7º, Cap. 12, V. 10).;    de la Personalidad de Dios  (C. 3º, Cap. 19, V. 29).;    de la Suprema Personalidad de Dios  (C. 3º, Cap. 29, V. 39).;    de las entidades vivientes que han recibido cuerpos materiales  (C. 9º, Cap. 13, V. 10).;    de los seres humanos  (C. 7º, Cap. 13, V. 25).;    de los universos manifestados (C. 1º, Cap. 1, V. 1).;    de Mahārāja Hariścandra  (C. 9º, Cap. 7, V. 9).;    de Marutta  (C. 9º, Cap. 2, V. 27).;    de Pṛthu  (C. 4º, Cap. 19, V. 29).;    de Rambha  (C. 9º, Cap. 2, V. 25).;    de Su (C. 2º, Cap. 10, V. 6).;    de Su [del señor Kṛṣṇa]  (C. 1º, Cap. 16, V. 6).;    de su hijo  (C. 4º, Cap. 10, V. 3).;    de Sus (C. 2º, Cap. 10, V. 5).;    de toda la manifestación cósmica  (C. 10º, Cap. 3, V. 19).;    de tu hijo Kṛṣṇa  (C. 10º, Cap. 8, V. 13).;    de una entidad viviente  (C. 3º, Cap. 15, V. 34).;    de una persona  (C. 6º, Cap. 16, V. 39).;    del alma condicionada  (C. 3º, Cap. 26, V. 7).;    del cosmos manifestado o de todo lo material o visible  (C. 8º, Cap. 12,  V. 5).;    del cuerpo de mi esposo  (C. 9º, Cap. 9, V. 28).;    del devoto  (C. 3º, Cap. 32, V. 24).;    del devoto que avanza  (C. 3º, Cap. 31, V. 39).;    del mundo  (C. 3º, Cap. 29, V. 44).;    del mundo material  (C. 4º, Cap. 17, V. 33).;    del poseedor  (C. 8º, Cap. 22,  V. 26).;    del rey  (C. 4º, Cap. 9, V. 41).;    del Señor (C. 2º, Cap. 9, V. 18).;    del Señor Ṛṣabhadeva  (C. 5º, Cap. 6, V. 15).;    del Señor Brahmā  (C. 3º, Cap. 20, V. 28).;    del Señor Kṛṣṇa  (C. 7º, Cap. 15, V. 67).;    del Señor Supremo  (C. 3º, Cap. 15, V. 33).;    del ser viviente (C. 2º, Cap. 8, V. 7).;    del ser vivo  (C. 4º, Cap. 29, V. 73).;    del universo  (C. 6º, Cap. 12, V. 11).;    del virāṭ-puruṣa  (C. 3º, Cap. 26, V. 62).;    el rey Pṛthu  (C. 4º, Cap. 21, V. 10).;    en relación con Él  (C. 3º, Cap. 25, V. 2).;    esta  (C. 5º, Cap. 13, V. 20).;    este  (C. 4º, Cap. 24, V. 18).;    para la entidad viviente  (C. 6º, Cap. 16, V. 10).;    por Él  (C. 7º, Cap. 14, V. 42).;    por todos esos actos  (C. 1º, Cap. 18, V. 48).;    Su  (C. 1º, Cap. 10, V. 28).;    su  (C. 1º, Cap. 14, V. 28-29).;    su hijo  (C. 9º, Cap. 17, V. 9).;    sus  (C. 6º, Cap. 7, V. 25).;    Sus (C. 2º, Cap. 7, V. 11).;    Suya  (C. 3º, Cap. 9, V. 24).;    Suyo  (C. 7º, Cap. 1, V. 2).;    suyo  (C. 9º, Cap. 17, V. 5).

āsya.   boca  (C. 7º, Cap. 9, V. 15).

asya khalasya.   de este envidioso demonio  (C. 10º, Cap. 12, V. 28).


juancas

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