viernes, 18 de enero de 2013

125JC - ati candas-atisha



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 18 de Enero del 2013


125JC - ati candas-atisha  
Jun 24, '07 1:06 PM
para Todos
Ati Candas.  El Ati Dhriti, Ati Ashti, Ati Shakvari y Ati Jagati son conocidos como Ati Candas. Estos tienen 48 sílabas, 68, 60 y 76 respectivamente. De una persona virtuosa se espera que mantenga el celibato para los años 60, 68 y 76 como las sílabas de la Atichandas. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

Aticand. Name of a meter. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

ati-cira. durante muchísimo tiempo (C. 8º, Cap. 6, V. 13).

ati-ciram. durante mucho tiempo (C. 1º, Cap. 8, V. 23).

ati-dāruṇaḥ. muy cruel (C. 4º, Cap. 13, V. 41).

ati-dāruṇam. muy temible (C. 5º, Cap. 9, V. 17).

ati-dāruṇān. de espantoso aspecto (C. 6º, Cap. 1, V. 28-29).

Atideva. (ati "beyond" + deva "shining, god." 1. The exceedingly luminous. 2. Surpassing the gods. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Atideva. (ati "más allá" + deva "brillante, Dios." 1. El sumamente luminoso. 2. Superando a los dioses. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

ati-dharma-ātmā. extraordinariamente religioso (C. 9º, Cap. 24, V. 10-11).

ATIDHRTI. (sáns.). Cuatro padas de diecinueve sílabas cada uno. Un total de sesenta y seis sílabas.

Ati Dhriti. A meter with seventy six syllables. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms). // Un metro de setenta y seis sílabas. 

ati-dīrgheṇa. tiempo muy prolongado (C. 2º, Cap. 8, V. 4).

ati-duḥsahā. extraordinariamente difícil de soportar (C. 10º, Cap. 1, V. 13).

ati-dūram. muy lejos (C. 8º, Cap. 3, V. 20-21).

ati-durdharṣaḥ. accesible con gran dificultad (C. 10º, Cap. 2, V. 17).

ati-dūre. lejano (C. 1º, Cap. 16, V. 17).

ati-durlabham. que rara vez se logra (C. 9º, Cap. 4, V. 15-16).

ati-durviṣaheṇa. que era demasiado brillante e insoportable (C. 5º, Cap. 9, V. 17).

ati-dustarām. muy peligroso (C. 4º, Cap. 10, V. 29).

ati-gāḍhena. con gran intimidad (C. 1º, Cap. 15, V. 28).

ati-garhitaḥ. muy condenable (C. 6º, Cap. 1, V. 67).

ati-guṇa-vat. preparado con gran opulencia y con toda clase de sabores (C. 8º, Cap. 16, V. 51-52).

ati-hrasva. muy cortos (C. 4º, Cap. 14, V. 44).

ati-hṛṣṭāḥ. sintiéndose todos muy complacidos (C. 10º, Cap. 12, V. 34).

ati-indriyam. más allá de la percepción de los sentidos materiales (C. 8º, Cap. 3, V. 20-21).

ati-indriyam. que la persona común no puede entender porque está más allá de su visión (C. 10º, Cap. 8, V. 5).

ati-indriyam. situado en el plano trascendental (C. 9º, Cap. 6, V. 35-36).

ATIJAGATI. (sáns.). Cuatro padas de trece sílabas cada uno.

Ati Jagati. A meter with forty eight syllables. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms). // Un metro de cuarenta y ocho sílabas.

ati-karāla. espantosa (C. 5º, Cap. 9, V. 16).

ati-karuṇa-ātmanā. debido a que eres sumamente misericordioso (C. 9º, Cap. 5, V. 17).

ati-karuṇaḥ. muy misericordioso (C. 6º, Cap. 16, V. 34).

ati-karuṇam. lastimosamente (C. 10º, Cap. 7, V. 24).

ati-karuṇam. sumamente compasivo (C. 8º, Cap. 24, V. 14).

ati-kātareṇa. con gran ansiedad (C. 3º, Cap. 15, V. 35).

ati-kāyasya. de aquel gran demonio, que había expandido su cuerpo hasta alcanzar unas proporciones gigantescas (C. 10º, Cap. 12, V. 31).

ATI-KOPANA. a. (sáns. Svāmī Prabhupāda). Gran incienciario.

ati-kovidāḥ. que eran muy expertos en realizar transacciones (C. 10º, Cap. 4, V. 30).

ati-kramaḥ. el límite de la ofensa (C. 5º, Cap. 9, V. 19).

ati-kramya. después de pasar (C. 1º, Cap. 10, V. 34-35).

Ati-Kramya: Después de pasar.

Atihasita: riendo

ati-kṛcchreṇa. con un esfuerzo muy intenso (C. 7º, Cap. 14, V. 10).

ati-kṛpaṇa-buddhiḥ. cuya inteligencia es torpe debido a que no utilizan correctamente sus facultades (C. 5º, Cap. 14, V. 31).

ati-kṛśa-udarī. con la parte media del cuerpo muy fina (C. 8º, Cap. 8, V. 18).

ati-krūra. mucho más cruel y envidioso (C. 5º, Cap. 26, V. 11).

ati-lolupān. excesivamente atraídos a la vida sexual (C. 3º, Cap. 20, V. 23).

ati-madhura. muy dulce (C. 5º, Cap. 16, V. 17).

ati-mahatā kālena. después de mucho tiempo (C. 5º, Cap. 17, V. 1).

ati-manoharāṇi. muy hermosas (C. 5º, Cap. 25, V. 4).

ATIMARTYANI. (sáns. Svāmī Prabhupāda). Sobrehumanos.

ati-martyam. extraordinaria (C. 4º, Cap. 23, V. 38).

ati-mātra. muy alto (C. 6º, Cap. 12, V. 27-29).

Atindriya. One who is beyond the pale of the sense-organs. Shiva's 347th name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).


Atindriya. Uno que está más allá del límite de los órganos de los sentidos. Nombre numero 347a de Shiva como se indica en el Shiva Sahasranama. Ver el Lingapurana parte II, capítulo 98. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

ATINICRTI. (sáns.). Tres padas conteniendo siete, seis y siete sílabas respectivamente.

ati-kṛcchreṇa. con un esfuerzo muy intenso (C. 7º, Cap. 14, V. 10).

ati-kṛpaṇa-buddhiḥ. cuya inteligencia es torpe debido a que no utilizan correctamente sus facultades (C. 5º, Cap. 14, V. 31).

ati-kṛśa-udarī. con la parte media del cuerpo muy fina (C. 8º, Cap. 8, V. 18).

ati-krūra. mucho más cruel y envidioso (C. 5º, Cap. 26, V. 11).

ati-lolupān. excesivamente atraídos a la vida sexual (C. 3º, Cap. 20, V. 23).

ati-madhura. muy dulce (C. 5º, Cap. 16, V. 17).

ati-mahatā kālena. después de mucho tiempo (C. 5º, Cap. 17, V. 1).

ati-manoharāṇi. muy hermosas (C. 5º, Cap. 25, V. 4).

ati-martyam. extraordinaria (C. 4º, Cap. 23, V. 38).

ati-mātra. muy alto (C. 6º, Cap. 12, V. 27-29).

ati-nirvṛtaḥ. estando totalmente sobrecogido (C. 1º, Cap. 6, V. 17).

ati-pāna. de beber tanto (C. 5º, Cap. 9, V. 18).

ati-pāram. hasta el fin supremo de las existencia espiritual (C. 5º, Cap. 13, V. 20).

ati-paruṣa. extremadamente hirientes (C. 5º, Cap. 14, V. 11).

ati-pavitram. alimentos muy puros (C. 9º, Cap. 5, V. 24).

ati-pīḍitaḥ. estando muy acongojado (C. 1º, Cap. 13, V. 35).

ati-pīvā. muy fuerte y robusto (C. 5º, Cap. 10, V. 6).

ati-pramoda. de gran júbilo (C. 5º, Cap. 4, V. 4).

ati-praśaṁsantaḥ. alabando al Señor (C. 8º, Cap. 18, V. 9-10).

ATIPRASIDAT. (sáns. Svāmī Prabhupāda). Sumamente satisfecho.

ati-prayāsaḥ. esfuerzo difícil (C. 7º, Cap. 7, V. 38).

ati-priya-ādṛtāḥ. recibieron las nuevas con gran placer trascendental (C. 10º, Cap. 11, V. 54).

ati-puruṣa. sobrehumana (C. 5º, Cap. 1, V. 30).

ati-pūruṣāṇi. sobrehumanas (C. 3º, Cap. 5, V. 16).

ati-rabhasatara. con más violencia (C. 5º, Cap. 17, V. 9).

. (ati "beyond" + raja "king") One who is superior to a king

ati-ramyam. hermosísima (C. 10º, Cap. 13, V. 5).

ATIRATHA. Un conductor de carrozas en la corte de Dhritarashtra. Radheya fue su hijo adoptivo.

Atiratra. A sacrifice performed during the night. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).// Un sacrificio que se realiza durante la noche.

ati-rathe. del gran general (C. 1º, Cap. 9, V. 13).

ati-ruṣā. con mucha ira (C. 10º, Cap. 11, V. 50).

ati-ruṣṭam. muy iracunda (C. 4º, Cap. 19, V. 34).

ATISAKVARI. (sáns.). Cuatro padas de quince sílabas cada uno.

ati-śayaiḥ. ilimitados (C. 10º, Cap. 10, V. 34-35).

ati-śāyanam. que superaba (C. 9º, Cap. 15, V. 25).

ati-sevayā. por la excesiva repetición del disfrute (C. 7º, Cap. 11, V. 33-34).

Ati Shakvari. A meter with sixty syllables. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms). // Un metro de sesenta sílabas.

ATISHA (979-1054). Buddhista indio. Nació en Bengala y tras haber vivido en Afganistán y Birmania se convirtió en monje del buddhismo Vajrayana a la edad de treinta años. Fue profesor en la Universidad de Vikramashila y hacia 1039 viajó al Tíbet para dar impulso al buddhismo. Allí completó las enseñanzas tántricas introducidas por Padmasambhava. Su tumba se encuentra en Lhasa .

Instrucciones de Atisha y los Gueshes Kadampas

poner Instrucciones de Atisha y los Gueshes Kadampas en la cesta de compras comprar Precio: 11.75 €   

Editor: Ediciones Dharma

ISBN: 84-86615-78-X / Edic. 2001 / 133 páginas
Reseña:
En el año 1000 el rey de Tíbet invitó a Atisha, el maestro budista más venerado de la India, que se trasladara al Tíbet. Durante un largo periodo de tiempo el Tíbet había sufrido diversas guerras que lo sumieron en un espantoso caos. Todo ello había originado mucha confusión y la degeneración de las enseñanzas budistas. Tras muchas dificultades, el gran maestro hindú, aceptó el ofrecimiento y fundó la Orden Kadampa, una de las escuelas principales Tibetanas.
La llegada de Atisha produjo un resurgimiento del budismo tibetano con una nueva vitalidad espiritual. Las instrucciones que dio Atisha, a partir de preguntas y respuestas concernientes a la comprensión y práctica correctas del budismo, así como las que también transmitieron el discípulo principal Drom y otros maestros kadampas, están reunidas en este famoso y influyente texto. Ha llegado ahora hasta nosotros tras una transmisión ininterrumpida de maestros y incluye un comentario del lama kadampa Gueshe Lobsang Tsultrim – del cual se incluye una breve biografía en esta publicación.
Las instrucciones kadampas se caracterizan por su forma inmediata y directa de transmitir las enseñanzas del Buda. Aunque el texto fue escrito inicialmente para monjes tibetanos, el profundo conocimiento del comportamiento humano, junto con la contemporanización que le confiere el autor lo convierten en un texto de mucha relevancia actual y una fuente de inspiración para budistas del mundo de hoy.

http://www.librosbudistas.com/libro/instrucciones-atisha-gueshes-kadampas

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LAMA ATISHA

LAMA ATISHA

La Vida de Atisha
Uno de los grandes maestros hindúes que llevó el budismo al Tíbet.


Por E., Consuelo Santamaría.
Su nacimientoAtisha nació en el este de la India, en la actual Bengala. Fue hijo de un poderoso rey de nombre Kalianashri, cuyo palacio era conocido como el Palacio de las Doradas Banderas de la Victoria, y cuyo poder y fortuna eran comparables con las del emperador de China. Varios signos auspiciosos acompañaron su nacimiento.
Desde pequeño mostró su interés por seguir el camino del Dharma. Cuando aún era niño, un día fue al templo. Ahí todos rezaban por tener una larga vida, por tener muchas riquezas, o por no renacer en los reinos inferiores. Él, en cambio, oró así:
He obtenido el renacimiento humano perfecto, y el renacimiento de un hombre privilegiado.Los órganos de mis sentidos carecen de defecto,me he encontrado con las Tres Joyas.Que siempre pueda tocar respetuosamentelas Tres Joyas en la coronilla de mi cabeza.A partir de hoy, que ellas sean mi refugio.Que jamás sea atrapado por las obligaciones del hogar;que sea dotado con el Dharma;que more entre la Sangha;que, carente de orgullo, puedahacer ofrendas a las Tres Joyas;que mire a todos los seres con compasión.
Su educación
Desde muy joven se le reconoció como un gran erudito. Se dice que dominaba todas las ciencias clásicas de la India: la gramática, la lógica, las artes y la medicina. También podía reconocer entre budismo y no budismo.
Atisha estudió con maestros calificados y llegó a conocer profundamente el camino budista, tanto de los Sutras como de los Tantras. Cultivó profundamente la renuncia y le pidió a sus padres que lo liberaran de sus ocupaciones reales diciéndoles: “No estoy apegado a los lujos de la vida de palacio ni por un instante. Un palacio dorado no es diferente de una prisión. Las reinas no se diferencian de las hijas de Mara. Las tres sustancias dulces no son distintas de la comida de los perros, el pus y la sangre. No existe ni la más mínima diferencia entre envolverse en sedas y joyas preciosas y vestir una sucia manta. Me adentraré en el bosque para permanecer continuamente en meditación”.
Fue en busca del sabio Avadutipa, a quien le suplicó durante treinta días para poder recibir sus enseñanzas. Después de ese tiempo, el sabio le dio la iniciación de Hevarja y lo instó a regresar con su padre. Volvió vestido como Heruka, vagando sin rumbo. Todo mundo estaba desconcertado. Atisha habló con el rey diciéndole que si asumía el trono, sólo le ayudaría en esta vida y después se separarían. En cambio, si renunciaba a su vida principesca, podrían encontrarse siempre en sus vidas futuras. Entonces el rey dio permiso a su hijo para que siguiera el camino del Dharma, completamente libre de sus obligaciones reales. Así, Atisha siguió el ejemplo de nuestro noble maestro, el Buda Shakyamuni.
Atisha tuvo alrededor de ciento cincuenta grandes maestros, sin embargo, continuó buscando la forma más rápida de lograr la iluminación. Cuando pensaba que lo más indicado era tomar una consorte para realizar avanzadas prácticas tántricas, recibió varios designios en otra dirección. En Bodhgaya, donde Buda logró la completa iluminación, escuchó a una muchacha preguntándole a otra:- ¿En qué Dharma debería adiestrarse aquel que desea una pronta y completa Iluminación?- La Bodichitta es el medio más noble. Contestó la joven. Situaciones similares le sucedieron en otros lugares, por lo que decidió buscar al maestro más calificado de su tiempo en la Bodichitta: Gurú Suvarnadvipi Serlingpa.
Como Suvarnadvipi vivía en Indonesia, Atisha realizó un largo viaje por mar enfrentando muchos obstáculos y peligros. La travesía duró trece meses. Cuando al fin llegó, no se apresuró a ir en busca del maestro, primero pidió informes sobre su vida. Con esto nos dio un gran ejemplo: antes de entregarse al gurú, primero hay que investigarlo.
Después preparó una procesión para irle a rendir homenaje. Iba acompañado por alrededor de cien de sus discípulos. Al enterarse Suvarnadvipi, decidió salir a recibirlo y fue a su encuentro junto con sus monjes. Fue una ocasión espléndida. Los dioses, complacidos, dejaron caer una lluvia de flores.
Atisha vivió con su preciado gurú durante doce años, en los cuales recibió instrucción sobre los Sutras de la Perfección de la Sabiduría. También estudiaron la sublime Bodichitta en el linaje dado a Shantideva. Estudiaron, contemplaron y meditaron en ella hasta lograr la Bodichitta genuina.
A su regreso a la India, debatió y venció en tres ocasiones a filósofos no budistas. Erudito en todas las escuelas budistas, era completamente no sectario. Dirigió la Biblioteca de la universidad monástica de Vikramashila. Se le reconoció como maestro supremo en las tres canastas de Sutras y en los cuatro tipos de Tantra, es decir, en toda la literatura budista.
Invitación al Tíbet
Mientras tanto, en el Tíbet, la enseñanza de Buda se recuperaba con muchos tropiezos de la persecución de la que fue objeto por parte del rey Langdarma. Había muchos malentendidos y varios hindúes se hacían pasar por maestros tántricos avanzados sin serlo. Creaban sectas con caminos desviados. Se creía que el Tantra y el Sutra eran incompatibles.
El rey del Tíbet, Yeshe Oe, al ver el lamentable estado del Dharma, decidió hacer algo. Su plan fue traer al sabio Atisha para que reestableciera la verdadera doctrina. Envió a varios emisarios con grandes cantidades de oro, pero todos ellos fracasaron. Por fin, resolvió ir él mismo por el gran Atisha. Pero a medio camino fue hecho prisionero por un khan local, el cual le dio la siguiente disyuntiva: o le entregaba su peso en oro, o se volvía su vasallo y desistía de traer al maestro Atisha; si no aceptaba estas condiciones, lo mataría. El oro que llevaba no completaba el peso del rey tibetano, faltaba el peso de su cabeza. Su sobrino Yangchub Oe, que lo acompañaba, fue a verlo a la prisión. Le prometió ir en busca del oro que faltaba. Mas Yeshe Oe lo detuvo y le dijo: “Si entregamos el oro al malvado khan, no podré llevar al Pandita Atisha a nuestras tierras y decepcionaría a las Tres Joyas. En mis vidas pasadas nunca tuve el privilegio de poder entregar mi vida por el sagrado Dharma. Dile al pandita Atisha que entregué mi vida por las enseñanzas de Buda y las suyas. Que cuide de mí en mis vidas futuras.” Muy a su pesar, el sobrino siguió su consejo. Yangchub Oe recurrió a diversas adivinaciones para saber quién era la persona indicada para traer a Atisha al Tíbet. Resultó ser Ngatso, el traductor, quien no quería hacer ese largo y penoso viaje. Pero el rey le suplicó encarecidamente hasta que accedió. Durante su viaje, Ngatso, fue ayudado por diversas emanaciones de Avalokiteshvara, el Buda de la Compasión .
Al llegar a la universidad monástica de Vikramashila, otros tibetanos que estudiaban ahí los previnieron de que no hicieran una petición directa para llevarse a Atisha al Tíbet, pues el abad no lo permitiría. En cambio, les aconsejaron presentarse sólo como nuevos estudiantes y esperar la oportunidad de hablar a solas con Atisha. Así lo hicieron.
Después de algún tiempo, al fin lograron entrevistarse con Atisha. Le revelaron sus verdaderas intenciones, explicando la situación en la que se encontraba el Tibet, la historia de los Tres Reyes Religiosos y el sacrificio del rey Yeshe Oe. Además, le ofrecieron un mandala hecho con el oro que habían recolectado para tal fin. Atisha se sintió conmovido, pero no aceptó de inmediato. Hizo indagaciones exhaustivas para saber qué sería de mayor beneficio para los seres sintientes. Arya Tara, Avalokiteshvara y otras deidades le dijeron que lo mejor sería marchar al Tíbet, pero que su vida se acortaría unos veinte años.
Atisha decidió partir al País de las Nieves. Para esto, dijo al abad que sólo iba a realizar una peregrinación a los diversos lugares santos de India, Nepal y el Tíbet. El abad asintió, pero puso como condición que Ngatso, el traductor, lo trajera de vuelta en el plazo de tres años.
El Tíbet
A su llegada al Tíbet, aproximadamente en el año 1042 d.C., el rey Yangchub Oe le suplicó a Atisha que no les diera una profunda y secreta iniciación, sino que, en cambio, aclarara todas las dudas y conflictos que existían en el Tíbet. Pidió que les impartiera una enseñanza adecuada, fácil de comprender y de practicar para los tibetanos. Atisha se sintió complacido por el inteligente enfoque del rey, y para cumplir sus deseos escribió un breve texto en tres folios llamado “Una Luz en el Camino”.
Este breve texto resultó extraordinario y se convirtió en uno de los tesoros espirituales del mundo. Atisha condensó las ochenta y cuatro mil enseñanzas del Buda y las acomodó en un orden gradual para ser practicadas. Este compendio constituye el texto raíz de toda la tradición del Lam Rim (El Camino Gradual), que se encuentra en las cuatro grandes tradiciones del budismo tibetano.
Un día fue Dromtönpa a visitar a Atisha y, al no encontrarlo, fue a buscarlo a las calles. Cuando lo encontró en una estrecha callejuela, Dromtönpa hizo extensas postraciones y Atisha impuso sus manos sobre él, lo bendijo y le dio de comer. Desde ese momento siempre lo acompañaría y serviría. Drom Rimpoche se convertiría en su discípulo principal y en heredero de la tradición del Lam Rim. La propia Tara había profetizado este encuentro.
Se cumplieron los tres años de plazo que el abad de Vikramashila había impuesto. Sin embargo, al intentar regresar, se les interpuso una guerra en el camino. Atisha decidió no continuar con el peligroso viaje. Envió una carta explicando su situación junto con una copia de “Una Luz en el Camino”. Cuando recibieron el texto en la India, fue escudriñado por numerosos panditas para ver su exactitud y veracidad. Esto era tradicional antes de mandar a imprimir cualquier libro en aquellos tiempos. Todos quedaron tan asombrados de la concisión y precisión del texto, que finalmente reconocieron el viaje de Atisha al Tíbet como un beneficio para ellos. Atisha no habría escrito algo tan sencillo y práctico para los sofisticados hindúes, pero tenía que hacerlo de esa manera para sus estudiantes tibetanos, dijeron. Así, el abad concedió su permiso para que Atisha permaneciera en el Tíbet.
Hasta ese momento, Atisha había permanecido dando enseñanzas en la zona del Alto Ngari; a partir de entonces se dirigió a la provincia central. Todos los grandes lamas salieron a recibirlo en procesión, mas no llevaban los tres hábitos del monje, pues se había vuelto costumbre en aquellos tiempos usar costosos brocados, además iban peleando por ganar un mejor lugar para recibirlo. Al verlos, Atisha gritó: “¿Quiénes son estos espíritus tibetanos?”, mientras se cubría el rostro. Los grandes lamas comprendieron el mensaje. Desmontaron y vistieron sus ropas de monjes, entonces fueron con humildad a su encuentro. Atisha se sintió complacido.
Atisha giró la rueda del Dharma en el Tíbet durante diecisiete años, clarificó las enseñanzas, dio numerosas iniciaciones, refutó las falsas doctrinas, y de esta forma logró que el Dharma se conservara en su forma original y verdadera en el País de las Nieves.
Bibliografía
Atisha. Una Luz en el Camino. Novelda (Alicante): Ediciones Dharma, 1999.
Kyabje Pabongka Rimpoché. La Liberación en la Palma de tu Mano. Novelda (Alicante): Ediciones Dharma, 2001.
Mora, Fernando. Las enseñanzas de Padmasambhava y el Budismo Tibetano. Barcelona: Editorial Kairós, 1998.
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Consejo del Corazón de Atisha

Cuando Atisha fue al Tíbet, primero visitó la ciudad de Ngari. Allí residió durante dos años e impartió numerosas enseñanzas a los discípulos de Yhang Chub O. Al cabo de este tiempo decidió regresar a la India, y antes de partir, Yhang Chub O le rogó que ofreciera unas enseñanzas de despedida. Atisha repuso que ya les había dado todos los consejos que necesitaban, pero en respuesta a sus insistentes ruegos accedió y les dio los siguientes consejos:
¡Qué maravilla!

Amigos, puesto que vosotros ya poseéis un gran conocimiento y un claro entendimiento, mientras que yo no soy más que un ser sin importancia y con poca sabiduría, no es adecuado que me pidáis consejo. A pesar de todo, ya que vosotros, mis queridos amigos, a quienes estimo de todo corazón, me lo habéis rogado, os daré estos consejos esenciales con mi mente inferior e infantil.

Amigos míos, hasta que alcancéis la iluminación el Maestro Espiritual es indispensable; por lo tanto, confiad en vuestro sagrado Guía Espiritual.

Hasta que realicéis la verdad última la escucha es indispensable; por lo tanto, escuchad las instrucciones de vuestro Guía Espiritual.

Puesto que no llegaréis a ser un Buda sólo con un mero conocimiento del Dharma, esforzaos en la práctica con entendimiento.

Evitad aquellos lugares que turben vuestra mente, y permaneced allí donde vuestra virtud se incremente.

Hasta que logréis realizaciones estables las diversiones mundanas son perjudiciales; por lo tanto, morad en un lugar donde no haya tales distracciones.

Evitad a los amigos que os hagan aumentar vuestras perturbaciones mentales y confiad en los que os ayuden a incrementar vuestra virtud. Guardad este consejo en vuestro corazón.

Puesto que las actividades mundanas nunca se acaban, limitad vuestras actividades.

Dedicad vuestras virtudes durante el día y la noche, y vigilad siempre vuestra mente.

Puesto que habéis recibido consejo, cuando no estéis meditando, practicad siempre conforme a lo que vuestro Guía Espiritual os diga.

Si os adiestráis con gran devoción, recibiréis los frutos inmediatamente sin tener que esperar mucho tiempo.

Si practicáis de todo corazón de acuerdo con el Dharma, seréis provistos de alimentos y demás necesidades de forma natural.

Amigos míos, las cosas que deseáis no dan más satisfacción que beber agua salada; por lo tanto, aprended a sentiros satisfechos.

Evitad las mentes altivas, engreídas, orgullosas y arrogantes, y permaneced tranquilos y sumisos.

Evitad las actividades que, aún considerándose meritorias, en realidad son obstáculos para el Dharma.

La ganancia y el respeto son los lazos que tienden los maras; por lo tanto, echadlos a un lado como si fueran piedras en vuestro camino.

Las palabras de alabanza y celebridad sólo sirven para engañarnos; por lo tanto, libraos de ellas como si os sonarais la nariz.

Puesto que son efímeros, dejad atrás la felicidad, el placer y los amigos que se logran en esta vida.

Puesto que las vidas futuras durarán mucho tiempo, acumulad la riqueza que os asista en el futuro.

Tendréis que marchar dejándolo todo atrás; por lo tanto, no os apeguéis a nada.

Generad compasión por los seres más sencillos, y sobre todo evitad despreciarlos o humillarlos.

No sintáis apego por el amigo ni odio por el enemigo.

En vez de generar celos por las buenas cualidades de los demás, emuladlas con admiración.

En vez de fijaros en las faltas de los demás, fijaos en las vuestras y purgadlas como si fueran mala sangre.

No contempléis vuestras buenas cualidades sino las de los demás y respetad a todos como lo haría un sirviente.

Considerad que todos los seres son vuestros padres y madres, y amadlos como si fuerais su hijo.

Mantened siempre un rostro sonriente y una mente amorosa, y hablad con sinceridad y sin malicia.

Si habláis mucho y con poco sentido, cometeréis muchos errores; por lo tanto, hablad con moderación y sólo cuando sea necesario.

Si os involucráis en actividades sin sentido, vuestras actividades virtuosas degenerarán; por lo tanto, abandonad aquellas tareas que no sean espirituales.

Es una gran necedad esforzarse en actividades que carecen de sentido.

Si no lográis las cosas que deseáis, se debe al karma que creasteis en el pasado; por lo tanto, mantened una mente feliz y relajada.

Estaos atentos, ofender a los seres santos es peor que la muerte; por lo tanto, sed honrados y francos.

Dado que toda la felicidad y el sufrimiento de esta vida surgen de acciones previas, no culpéis a los demás.

Toda la felicidad proviene de las bendiciones de vuestro Guía Espiritual; por lo tanto, corresponded siempre a su bondad.

Puesto que no podéis adiestrar las mentes de los demás mientras no hayáis controlado la vuestra, comenzad por dominar vuestra propia mente.

Puesto que definitivamente tendréis que partir sin las riquezas que hayáis acumulado, no acumuléis acciones destructivas por apego a la riqueza.

Las diversiones que distraen carecen de esencia; por lo tanto, practicad la generosidad con sinceridad.

Guardad siempre una disciplina moral pura, porque gracias a ello obtendréis belleza en esta vida y felicidad en las futuras.

Puesto que el odio abunda en estos tiempos impuros, poneos la armadura de la paciencia, que está libre de odio.

Seguís confinados en el samsara debido al poder de la pereza; por lo tanto, encended el fuego del esfuerzo de la aplicación.

Puesto que esta existencia humana se consume invirtiendo el tiempo en distracciones, ahora es el momento de practicar la concentración.

Bajo el influjo de las creencias erróneas no podéis comprender la naturaleza última de las cosas; por lo tanto, analizad los significados correctos. 
 
Amigos míos, en esta ciénaga del samsara no existe la felicidad; por lo tanto, trasladaos a la tierra firme de la liberación.

Meditad siguiendo el consejo de vuestro Guía Espiritual y desecad el río del sufrimiento de la existencia cíclica.

Contemplad esta exhortación con cuidado porque lo que sale de mi boca no son palabras vacías sino sinceros consejos que os doy de corazón.

Si practicáis de este modo me complaceréis, os sentiréis contentos y haréis felices a los demás.

Yo, que soy un ignorante, os suplico que practiquéis estos consejos de todo corazón.

Éstos son los consejos que el sagrado ser, el venerable Atisha, dio al Honorable Yhang Chub O.

Este texto ha sido traducido bajo la compasiva guía del Venerable Gueshe Kelsang Gyatso.

http://www.oshogulaab.com/BUDISMO_TIBETANO/ATISHA-2.htm
http://www.oshogulaab.com/BUDISMO_TIBETANO/ATISHA-1.htm
http://kadampa.org/es/buddhism/atisha4
http://budismo-valencia.com/budismo/atisha



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