domingo, 20 de enero de 2013

127JC - autorrealización2



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 20 de Enero del 2013


127JC - autorrealización2  
Jun 29, '07 6:53 AM
para Todos

Autorrealización como la meta de la vida humana:

TEXTO 2

DaMaR" Pa[aeiJ‡TakE-Tavae_}a ParMaae iNaMaRTSara<aa& SaTaa&
veÛ& vaSTavMa}a vSTau iXavd& TaaPa}aYaaeNMaUl/NaMa( )
é[qMaÙaGavTae MahaMauiNak*-Tae ik&- va ParErqìr"
SaÛae ôÛvåDYaTae_}a k*-iTai>a" éué[Uzui>aSTaT+a<aaTa( )) 2 ))

dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ
vedyaṁ vāstavam atra vastu śivadaṁ tāpa-trayonmūlanam
śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ
sadyo hṛdy avarudhyate 'tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt

dharmaḥ — religiosidad; projjhita — rechazada por completo; kaitavaḥ — cubierta por la intención fruitiva; atra — aquí; paramaḥ — lo más elevado; nirmatsarāṇām — de los que tienen el corazón cien por cien puro; satām — devotos; vedyam — comprensible; vāstavam — real; atra — aquí; vastu — esencia; śivadam — bienestar; tāpa-traya — sufrimiento triple; unmūlanam — causando el desarraigo de; śrīmat — hermoso; bhāgavate — el Bhāgavata Purāṇa; mahā-muni — el gran sabio; kṛte — habiendo recopilado; kim — cuál es; vā — la necesidad; paraiḥ — otras; īśvaraḥ — el Señor Supremo; sadyaḥ — de inmediato; hṛdi — dentro del corazón; avarudhyate — se consolida; atra — aquí; kṛtibhiḥ — por los hombres piadosos; śuśrūṣubhiḥ — mediante el cultivo; tat-kṣaṇāt — sin demora.

TRADUCCIÓN

Rechazando por completo todas las actividades religiosas que tienen motivaciones materiales, este Bhāgavata Purāṇa expone la verdad más elevada que existe, y que entienden aquellos devotos cuyo corazón está totalmente puro. La verdad más elevada que existe es la realidad que, por el bien de todos, se hace distinguir de lo ilusorio. Esa verdad elimina el sufrimiento triple. Este hermoso Bhāgavatam, recopilado por el gran sabio Vyāsadeva (en su madurez), es suficiente en sí para comprender a Dios. ¿Qué necesidad hay de alguna otra Escritura? Tan pronto como se cultiva conocimiento mediante el hecho de oír atenta y sumisamente el mensaje del Bhāgavatam, el Señor Supremo se establece en el corazón de uno.

SIGNIFICADO

La religión comprende cuatro cuestiones principales: las actividades piadosas, el desarrollo económico, la satisfacción de los sentidos y, finalmente, la liberación del cautiverio material. La vida irreligiosa constituye una condición de barbarie. En efecto, la vida humana comienza cuando comienza la religión. Comer, dormir, temer y aparearse son los cuatro principios de la vida animal. Éstos son comunes tanto a los animales como a los seres humanos. Pero la religión es la función adicional del ser humano. Sin religión, la vida humana no es más que vida animal. Por ello en las sociedades humanas existe alguna forma de religión que apunta hacia la autorrealización, y que hace referencia a la eterna relación que el hombre tiene con Dios.

En las etapas bajas de la civilización humana, siempre existe una competencia para enseñorearse de la naturaleza material, o, en otras palabras, hay una rivalidad continua para satisfacer los sentidos. Impulsado por esa clase de conciencia, el hombre recurre a la religión. En consecuencia, realiza actividades piadosas o funciones religiosas con el propósito de obtener algo material. Pero si esos beneficios materiales se pueden obtener de otra manera, entonces se hace caso omiso de la supuesta religión. Ésa es la situación en que se encuentra la civilización moderna. El hombre está prosperando económicamente, por lo cual actualmente no está muy interesado en la religión. Hoy en día, las iglesias, mezquitas o templos están prácticamente vacíos. Los hombres están más interesados en fábricas, tiendas y cines, que en lugares religiosos erigidos por sus antepasados. Esto demuestra de forma práctica que la religión se profesa en busca de algunos beneficios económicos. A menudo, cuando uno fracasa en la consecución de la complacencia de los sentidos, se dedica a la salvación y trata de volverse uno con el Supremo. Así pues, todos esos estados son sencillamente diferentes tipos de complacencia de los sentidos.

En los Vedas se prescribe la ejecución de forma regulada de las cuatro actividades antes mencionadas, para que no exista una competencia desmedida en pos de la complacencia de los sentidos. Pero el Śrīmad-Bhāgavatam es trascendental a todas esas actividades que buscan satisfacer los sentidos. Es un material de lectura puro y trascendental, que únicamente pueden entender los devotos puros del Señor, quienes se encuentran en un estado trascendental a la complacencia sensual competitiva. En el mundo material existe una reñida competencia entre los animales, entre los hombres, entre las comunidades y entre las naciones. Pero los devotos del Señor se elevan por encima de esas competencias. Ellos no compiten con los materialistas, pues se encuentran en el sendero que conduce de vuelta a Dios, en cuya morada la vida es eterna y bienaventurada. Esos trascendentalistas no sienten envidia, y son de corazón puro. En el mundo material, cada cual envidia a todos los demás, y por ello existe la competencia. Pero los trascendentales devotos del Señor no sólo están libres de la envidia material, sino que además son bienquerientes de todo el mundo, pues procuran establecer una sociedad sin competencias, que tenga a Dios en el centro. El concepto socialista contemporáneo de una sociedad sin competencias es artificial, porque en el Estado socialista se compite por el puesto de dictador. Desde el punto de vista de los Vedas o desde el punto de vista de las actividades humanas comunes, la complacencia de los sentidos constituye la base de la vida material. En los Vedas se mencionan tres senderos. Uno de ellos comprende las actividades fruitivas para obtener la promoción a planetas mejores que éste. Otro implica la adoración de diferentes semidioses para lograr la promoción a los planetas de los semidioses; y el último trata de la comprensión de la Verdad Absoluta y Su aspecto impersonal, y del hecho de volverse uno con Él.

El aspecto impersonal de la Verdad Absoluta no es el más elevado de todos. Por encima del aspecto impersonal está el aspecto Paramātmā, y por encima de éste se halla Bhagavān, o el aspecto personal de la Verdad Absoluta. El Śrīmad-Bhāgavatam nos da información acerca de la Verdad Absoluta en Su aspecto personal. Es más elevado que los libros impersonalistas, y más elevado que la división jñāna-kāṇḍa de los Vedas. Es incluso más elevado que la división karma-kāṇḍa y que la división upāsanā-kāṇḍa, debido a que recomienda la adoración de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa. En el karma-kāṇḍa hay competencia por llegar a los planetas celestiales en pos de una mejor complacencia de los sentidos, y hay una competencia similar en el jñāna-kāṇḍa y en el upāsanā-kāṇḍa. El Śrīmad-Bhāgavatam es superior a todos ellos, porque tiene como meta la Verdad Absoluta, que es la esencia o la raíz de todas las categorías. Con el Śrīmad-Bhāgavatam uno puede llegar a conocer la esencia, así como también las categorías. La esencia es la Verdad Absoluta, el Señor Supremo, y todas las emanaciones son formas relativas de energía.

No hay nada que esté separado de la esencia, pero al mismo tiempo las energías son diferentes de la esencia. Este concepto no es contradictorio. El Śrīmad-Bhāgavatam promulga de forma explícita esa filosofía de la unidad y diferencia simultáneas que figura en el Vedānta-sūtra, el cual comienza con el sūtra “janmādy asya”.

Ese conocimiento que expone que el Señor y Su energía son uno y, simultáneamente, diferentes, es una respuesta al intento que realizan los especuladores mentales para establecer que la energía es el Absoluto. Cuando de hecho uno entiende ese conocimiento, ve que los conceptos de monismo y dualismo son imperfectos. El desarrollo de esta conciencia trascendental, basado en la concepción de la unidad y diferencia simultáneas, lo conduce a uno inmediatamente a la etapa en que se libera del sufrimiento triple. El sufrimiento triple está constituido por (1) aquellos sufrimientos que provienen de la mente y del cuerpo, (2) aquellos sufrimientos que infligen otros seres vivientes, y (3) aquellos sufrimientos que resultan de las catástrofes naturales sobre las que uno no tiene control. El Śrīmad-Bhāgavatam comienza con la entrega del devoto a la Persona Absoluta. El devoto está plenamente consciente de que es uno con el Absoluto y que, al mismo tiempo, tiene la posición eterna de ser sirviente del Absoluto. En el concepto material, uno cree falsamente ser el amo de todo lo que ve, y, por consiguiente, siempre lo molesta el sufrimiento triple de la vida. Pero tan pronto como uno llega a comprender su verdadera posición de sirviente trascendental, de inmediato queda libre de todos los sufrimientos. Mientras la entidad viviente esté tratando de dominar la naturaleza material, no hay ninguna posibilidad de que se vuelva sirviente del Supremo. El servicio que se le presta al Señor, se realiza con una conciencia pura de la identidad espiritual de uno; mediante el servicio, uno queda libre de inmediato de las molestias materiales.

Por encima de esto, el Śrīmad-Bhāgavatam es un comentario personal que Śrī Vyāsadeva le hizo al Vedānta-sūtra. Fue escrito en la madurez de su vida espiritual, a través de la misericordia de Nārada. Śrī Vyāsadeva es la encarnación autorizada de Nārāyaṇa, la Personalidad de Dios. Por lo tanto, no hay ninguna duda de su autoridad. Él es el autor de todas las demás Escrituras védicas, más, no obstante, recomienda el estudio del Śrīmad-Bhāgavatam por encima de todas las demás. En otros Purāṇas se presentan diferentes métodos mediante los cuales uno puede adorar a los semidioses. Pero en elBhāgavatam se menciona únicamente al Señor Supremo. El Señor Supremo es el cuerpo completo, y los semidioses son las diferentes partes del cuerpo. En consecuencia, al adorar al Señor Supremo, uno no necesita adorar a los semidioses. El Señor Supremo queda de inmediato fijo en el corazón del devoto. El Señor Caitanya Mahāprabhu ha recomendado el Śrīmad-Bhāgavatam, diciendo que es el Purāṇa inmaculado, y lo distingue de los demás Purāṇas.

El método apropiado para recibir este mensaje trascendental, consiste en oírlo sumisamente. Una actitud desafiante no puede ayudarlo a uno a comprender este mensaje trascendental. Una palabra en particular se usa aquí para dar la guía debida. Esa palabra es śuśrūṣu. Uno debe estar ansioso de oír este mensaje trascendental. El deseo de oírlo sinceramente es el primer requisito que debe cumplirse.

Las personas poco afortunadas no están interesadas en absoluto en oír este Śrīmad-Bhāgavatam. El proceso es simple, pero la aplicación es difícil. La gente desafortunada encuentra suficiente tiempo para oír ociosas conversaciones sociales y políticas, pero cuando se les invita a asistir a una reunión de devotos y a oír el Śrīmad-Bhāgavatam, repentinamente se vuelven renuentes. A veces, los lectores profesionales del Bhāgavatam se sumergen de inmediato en los temas íntimos de los pasatiempos del Señor Supremo, que aparentemente interpretan como literatura sexual. El Śrīmad-Bhāgavatam está hecho para oírlo desde el principio. En este śloka se menciona a aquellos que son aptos para asimilar esta obra: “Uno se capacita para oír el Śrīmad-Bhāgavatam, después de muchas acciones piadosas”. El gran sabio Vyāsadeva le asegura a la persona inteligente que posee un discernimiento cuidadoso, que podrá llegar a comprender a la Suprema Personalidad directamente, por el hecho de oír el Śrīmad-Bhāgavatam. Sin tener que pasar por las diferentes etapas de comprensión que se presentan en los Vedas, uno puede ser elevado de inmediato a la posición de paramahaṁsa, si simplemente consiente en recibir este mensaje. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 2, págs. 46-50).

TEXTO 10

Pa[aYae<aaLPaaYauz" Sa>Ya k-l/aviSMaNa( YauGae JaNaa" )
MaNda" SauMaNdMaTaYaae MaNd>aaGYaa ùuPad]uTaa" )) 10 ))

prāyeṇālpāyuṣaḥ sabhya
kalāv asmin yuge janāḥ
mandāḥ sumanda-matayo
manda-bhāgyā hy upadrutāḥ

prāyeṇa — casi siempre; alpa — escasa; āyuṣaḥ — duración de la vida; sabhya — miembro de una sociedad culta; kalau — en esta era de Kali (riña); asmin — aquí; yuge — era; janāḥ — la gente; mandāḥ — perezosa; sumanda-matayaḥ — desencaminada; manda-bhāgyāḥ — desafortunada; hi — y sobre todo; upadrutāḥ — perturbada.

TRADUCCIÓN

¡Oh, sabio!, en esta era de Kali, la era de hierro, los hombres no tienen sino una vida corta; son pendencieros, perezosos, mal dirigidos, desafortunados y, sobre todo, siempre están perturbados.

SIGNIFICADO

Los devotos del Señor siempre están preocupados por el mejoramiento espiritual de la gente en general. Cuando los sabios de Naimiṣāraṇya analizaron la condición de la gente de esta era de Kali, previeron que los hombres vivirían poco. En Kali-yuga, la duración de la vida se acorta no tanto por la insuficiencia de alimentos, sino por los hábitos irregulares. Cualquier hombre puede conservar su salud si observa hábitos regulares y si se alimenta con comidas sencillas. El comer en exceso, el abusar de la complacencia de los sentidos, el depender excesivamente de la misericordia de otro, y las normas artificiales de vida, menoscaban la vitalidad misma de la energía humana. Por consiguiente, la duración de la vida se acorta.

La gente de esta era es además muy perezosa, no sólo materialmente, sino también en lo referente a la autorrealización. La vida humana tiene especialmente por objeto la autorrealización. Es decir, el hombre debe llegar a saber qué es él, qué es el mundo y qué es la verdad suprema. La vida humana es un medio por el cual la entidad viviente puede terminar con todos los sufrimientos que ocasiona la ardua lucha por la vida en la existencia material, y es también un medio por el cual la entidad viviente puede regresar a Dios, a su hogar eterno. Pero, debido a un mal sistema de educación, los hombres no tienen ningún deseo de lograr la autorrealización. Incluso si llegan a saber de ella, desafortunadamente se vuelven víctimas de maestros mal orientados.

En esta era, los hombres son víctimas no sólo de diferentes creencias políticas y partidos políticos, sino también de muchos tipos diferentes de diversiones para complacer los sentidos, tales como los cines, los deportes, los juegos de azar, los clubes, las bibliotecas mundanas, las malas compañías, el fumar, el beber, engaños, hurtos, riñas, y demás cosas por el estilo. Sus mentes están siempre perturbadas y llenas de ansiedades, debido a sus muchas y diferentes ocupaciones. En esta era, muchos hombres inescrupulosos fabrican sus propias creencias religiosas que no están basadas en ninguna Escritura revelada, y con mucha frecuencia, la gente que está adicta a la complacencia de los sentidos es atraída por esas instituciones. A causa de esto, en el nombre de la religión se están realizando tantos actos pecaminosos, que la generalidad de la gente no tiene ni paz mental ni salud física. Las comunidades estudiantiles (de brahmacārī) se han dejado de mantener, y los padres de familia ya no observan las reglas y regulaciones del gṛhastha-āśrama. Como consecuencia de ello, los supuestos vānaprasthas y sannyāsīs que salen de esa clase de gṛhastha-āśramas, fácilmente son desviados del sendero rígido. En el Kali-yuga, toda la atmósfera está sobrecargada de falta de fe. Los hombres han dejado de estar interesados en los valores espirituales. La complacencia material de los sentidos es ahora la pauta de la civilización. Para poder mantener esa clase de civilizaciones materiales, el hombre ha formado complejas naciones y comunidades, y entre estos diferentes grupos existe una tensión constante de guerras frías y calientes. Por lo tanto, se ha vuelto muy difícil elevar el nivel espiritual, debido a los desvirtuados valores actuales de la sociedad humana. Los sabios de Naimiṣāraṇya están ansiosos de desenredar a todas las almas caídas, y aquí están tratando de que Śrīla Sūta Gosvāmī les dé el remedio para ello. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 10, págs. 60-62).

TEXTO 22

Tv& Na" SaNdiXaRTaae Daa}aa duSTar& iNaiSTaTaqzRTaaMa( )
k-il&/ Satvhr& Pau&Saa& k-<aRDaar wva<aRvMa( )) 22 ))

tvaṁ naḥ sandarśito dhātrā
dustaraṁ nistitīrṣatām
kaliṁ sattva-haraṁ puṁsāṁ
karṇa-dhāra ivārṇavam

tvam — Su Gracia; naḥ — a nosotros; sandarśitaḥ — encuentro; dhātrā — por la providencia; dustaram — insuperable; nistitīrṣatām — para aquellos que desean atravesar; kalim — la era de Kali; sattva-haram — aquello que deteriora las buenas cualidades; puṁsām — de un hombre; karṇa-dhāraḥ — capitán; iva — como; arṇavam — el océano.

TRADUCCIÓN

Nosotros creemos haber conocido a Su Gracia por la voluntad de la Providencia, sólo para que lo aceptemos como capitán del barco de aquellos que desean atravesar el peligroso océano de Kali, el cual deteriora todas las buenas cualidades de un ser humano.

SIGNIFICADO

La era de Kali es muy peligrosa para el ser humano. La vida humana tiene únicamente por objeto la autorrealización, pero debido a esta peligrosa era, los hombres han olvidado por completo el objetivo de la vida. En esta era, la duración de la vida disminuirá de manera gradual. Paulatinamente, la gente perderá su memoria, sus mejores sentimientos, su fuerza y sus mejores cualidades. En el Duodécimo Canto de esta obra se da una lista de las anomalías de esta era. Así que, esta era es muy difícil para aquellos que quieran utilizar esta vida para la autorrealización. La gente está tan ocupada con la complacencia de los sentidos, que olvida por completo la autorrealización. Por locura, dicen abiertamente que no hay necesidad de autorrealización, porque no se dan cuenta de que esta breve vida no es más que un momento en nuestra gran jornada hacia la autorrealización. Todo el sistema educativo está encaminado hacia la complacencia de los sentidos, y si un hombre culto lo analiza bien, verá que los niños de esta época están siendo enviados intencionalmente a los mataderos de la mal llamada educación. Por consiguiente, los hombres cultos deben cuidarse de esta era, y si acaso quieren atravesar el peligroso océano de Kali, deben seguir los pasos de los sabios de Naimiṣāraṇya y aceptar como capitán del barco a Śrī Sūta Gosvāmī o a su representante genuino. El barco es el mensaje del Señor Kṛṣṇa en la forma de la Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavatam. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 22, págs. 74-75).

TEXTO 23

b]Uih YaaeGaeìre k*-Z<ae b]ø<Yae DaMaRvMaRi<a )
Sva& k-aïaMaDauNaaePaeTae DaMaR" k&- Xar<a& GaTa" )) 23 ))

brūhi yogeśvare kṛṣṇe
brahmaṇye dharma-varmaṇi
svāṁ kāṣṭhām adhunopete
dharmaḥ kaṁ śaraṇaṁ gataḥ

brūhi — por favor di; yoga-īśvare — el Señor de todos los poderes místicos; kṛṣṇe — el Señor Kṛṣṇa; brahmaṇye — la Verdad Absoluta; dharma — religión; varmaṇi — protector; svām — propia; kāṣṭhām — morada; adhunā — hoy en día; upete — habiéndose ido; dharmaḥ — religión; kam — a quien; śaraṇam — refugio; gataḥ — ido.

TRADUCCIÓN

Como Śrī Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta, el amo de todos los poderes místicos, ha partido hacia Su propia morada, por favor, dinos a quién han acudido ahora los principios religiosos en busca de refugio.

SIGNIFICADO

En esencia, la religión consiste en los códigos prescritos que la propia Personalidad de Dios enuncia. Siempre que ocurre un gran abuso o incumplimiento de los principios religiosos, aparece el Señor Supremo Mismo para restablecerlos. Eso se declara en la Bhagavad-gītā. Aquí los sabios de Naimiṣāraṇya están preguntando por esos principios. La respuesta a esa pregunta se da más adelante. El Śrīmad-Bhāgavatam es la trascendental representación sonora de la Personalidad de Dios, y, en consecuencia, es la representación en pleno del conocimiento trascendental y los principios religiosos. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 23, pág. 75).

Autorrealización como misión humana:

TEXTO 25

ivPad" SaNTau Taa" Xaìta}a Ta}a JaGad(Gaurae )
>avTaae dXaRNa& YaTSYaadPauNa>aRvdXaRNaMa( )) 25 ))

vipadaḥ santu tāḥ śaśvat
tatra tatra jagad-guro
bhavato darśanaṁ yat syād
apunar bhava-darśanam

vipadaḥ — calamidades; santu — que ocurran; tāḥ — todas; śaśvat — una y otra vez; tatra — allí; tatra — y allí; jagat-guro — ¡oh, Señor del universo!; bhavataḥ — Tu; darśanam — encuentro; yat — aquello que; syāt — es; apunaḥ — nunca más; bhava-darśanam — viendo la repetición del nacimiento y la muerte.

TRADUCCIÓN

Yo quiero que todas esas calamidades ocurran una y otra vez, de modo que podamos verte una y otra vez, pues verte a Ti significa que ya no veremos más los reiterados nacimientos y muertes.

SIGNIFICADO

Por lo general, los afligidos, los necesitados, los inteligentes y los indagadores, que hayan realizado algunas actividades piadosas, adoran al Señor o lo comienzan a adorar. Otros, prósperos tan sólo en fechorías, sin importar su posición, no pueden acercarse al Supremo, debido a que la energía ilusoria los desencamina. En consecuencia, si a una persona piadosa le ocurre alguna calamidad, no tiene más recurso que refugiarse en los pies de loto del Señor. Recordar constantemente los pies de loto del Señor significa irse preparando para liberarse del nacimiento y la muerte. Por lo tanto, aunque haya supuestas calamidades, son bien recibidas, porque nos dan la oportunidad de recordar al Señor, lo cual significa la liberación.

Aquel que se ha refugiado en los pies de loto del Señor, que se considera que son el bote más apropiado para cruzar el océano de la nesciencia, puede alcanzar la liberación tan fácilmente como uno salta por sobre los hoyos que hacen las pezuñas de un ternero. Esta clase de personas están destinadas a residir en la morada del Señor, y no tienen nada que ver con un lugar en el que hay peligro a cada paso.

El Señor certifica en la Bhagavad-gītā que este mundo material es un lugar peligroso y lleno de calamidades. Gente poco inteligente elabora planes para adaptarse a esas calamidades, sin saber que de por sí la naturaleza de este lugar es la de estar lleno de ellas. Esa gente no tienen ninguna información acerca de la morada del Señor, la cual está llena de bienaventuranza y en la que no hay ninguna traza de calamidades. Es deber de una persona cuerda, por lo tanto, permanecer imperturbable ante las calamidades mundanas, que ocurrirán sin falta en todas las circunstancias. Mientras se sufre toda clase de infortunios inevitables, uno debe progresar en lo referente a la comprensión espiritual, debido a que ésa es la misión de la vida humana. El alma espiritual es trascendental a todas las calamidades materiales; en consecuencia, las supuestas calamidades se designan como falsas. Puede que un hombre tenga un sueño en el que un tigre lo devora, y puede que él llore por esa calamidad. En realidad, no hay ningún tigre ni ningún sufrimiento; se trata simplemente de un sueño. De la misma manera, todas las calamidades de la vida se dice que son sueños. Si alguien es lo suficientemente afortunado como para ponerse en contacto con el Señor por medio del servicio devocional, todo es ganancia. El contacto con el Señor mediante cualquiera de los nueve servicios devocionales, siempre es un paso hacia adelante en la senda que va de vuelta a Dios. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 25, págs. 377-378).

Autorrealización confusa en la literatura védica:

TEXTO 14

TaTaae_NYaQaa ik-ÄNa YaiÜv+aTa"
Pa*QaGd*XaSTaTk*-TaæPaNaaMai>a" )
Na k-ihRicTKvaiPa c du"iSQaTaa MaiTa‚
lR/>aeTa vaTaahTaNaaEirvaSPadMa( )) 14 ))

tato 'nyathā kiñcana yad vivakṣataḥ
pṛthag dṛśas tat-kṛta-rūpa-nāmabhiḥ
na karhicit kvāpi ca duḥsthitā matir
labheta vātāhata-naur ivāspadam

tataḥ — de eso; anyathā — aparte; kiñcana — algo; yat — todo lo que; vivakṣataḥ — deseando describir; pṛthak — separadamente; dṛśaḥ — visión; tat-kṛta — reacciona ante esto; rūpa — forma; nāmabhiḥ — mediante nombres; na karhicit — nunca; kvāpi — cualquier; ca — y; duḥsthitā matiḥ — mente oscilante; labheta — gana; vāta-āhata — perturbado por el viento; nauḥ — bote; iva — como; āspadam — lugar.

TRADUCCIÓN

Todo lo que quieras describir que sea de una visión que se aparte del Señor, simplemente reacciona, con diferentes formas, nombres y resultados, de manera de agitar la mente, tal como el viento agita un bote que no tiene un lugar en que apoyarse.

SIGNIFICADO

Śrī Vyāsadeva es el editor de todas las clases de Escrituras védicas, y por eso él ha descrito la comprensión trascendental de diferentes maneras, a saber, mediante las actividades fruitivas, el conocimiento especulativo, el poder místico y el servicio devocional. Además de eso, en sus diversos Purāṇas, él ha recomendado la adoración de muchísimos semidioses con diferentes formas y nombres. El resultado de ello es que la generalidad de la gente está intrigada en cuanto a cómo fijar la mente en el servicio del Señor; ellos siempre están preocupados por encontrar el verdadero sendero de la autorrealización. Śrīla Nāradadeva está recalcando ese defecto en particular de las Escrituras védicas recopiladas por Vyāsadeva, y, en consecuencia, está tratando de enfatizar que todo debe describirse en relación con el Señor Supremo, y nadie más. En efecto, nada existe con excepción del Señor. El Señor se manifiesta en diferentes expansiones. Él es la raíz de todo el árbol. Él es el estómago de todo el cuerpo. Verter agua en la raíz es el proceso correcto para regar el árbol, de la misma manera en que alimentar el estómago le suministrará energía a todas las partes del cuerpo. De manera que, Śrīla Vyāsadeva no debió haber recopilado ningún otro Purāṇa más que el Bhāgavata Purāṇa, debido a que apartarse de ello ligeramente puede crear estragos en la autorrealización. Si una ligera desviación puede crear un estrago tal, entonces ni hablar de la deliberada expansión de las ideas que están separadas de la Absoluta Verdad y Personalidad de Dios. La parte más defectuosa de la adoración de los semidioses consiste en que crea una concepción definida de panteísmo, lo cual termina desastrosamente en muchas sectas religiosas que van en detrimento del progreso de los principios del Bhāgavatam. Y estos últimos son los únicos que pueden proporcionar la dirección precisa para la autorrealización en una relación eterna con la Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional con amor trascendental. El ejemplo del bote que es perturbado por un torbellino es idóneo a este respecto. La desviada mente del panteísta nunca puede llegar a la perfección de la autorrealización, debido a la perturbada condición de la selección del objeto. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 14, págs. 222-224).

TEXTO 15

JauGauiPSaTa& DaMaRk*-Tae_NauXaaSaTa"
Sv>aavr¢-SYa MahaNa( VYaiTa§-Ma" )
YaÜaKYaTaae DaMaR wTaqTar" iSQaTaae
Na MaNYaTae TaSYa iNavar<a& JaNa" )) 15 ))

jugupsitaṁ dharma-kṛte 'nuśāsataḥ
svabhāva-raktasya mahān vyatikramaḥ
yad-vākyato dharma itītaraḥ sthito
na manyate tasya nivāraṇaṁ janaḥ

jugupsitam — en verdad condenado; dharma-kṛte — en relación con la religión; anuśāsataḥ — instrucción; svabhāva-raktasya — inclinada naturalmente; mahān — grande; vyatikramaḥ — irrazonable; yat-vākyataḥ — bajo cuya instrucción; dharmaḥ — religión; iti — es así; itaraḥ — la gente en general; sthitaḥ — fija; na — no; manyate — piensa; tasya — de eso; nivāraṇam — prohibición; janaḥ — ellos.

TRADUCCIÓN

La gente en general tiene la inclinación natural a disfrutar, y tú la has animado a eso en nombre de la religión. En verdad, esto se condena y es muy irrazonable. Debido a que ellos se guían por tus instrucciones, aceptarán esas actividades en nombre de la religión, y poco les importarán las prohibiciones.

SIGNIFICADO

La recopilación que Śrīla Vyāsadeva hizo de las diferentes Escrituras védicas sobre la base de las ejecuciones reguladas de actividades fruitivas, tal como se describen en el Mahābhārata y otras Escrituras, es aquí condenada por Śrīla Nārada. Los seres humanos, debido a su larga asociación con lo material vida tras vida, tienen como resultado de la práctica una inclinación natural a esforzarse por enseñorearse de la energía material. Ellos no tienen ningún sentido de la responsabilidad de la vida humana. Esta forma humana de vida constituye una oportunidad de salirse de las garras de la materia ilusoria. Los Vedas están hechos para ir de vuelta a Dios, de vuelta al hogar. El girar en el ciclo de la transmigración en una serie de vidas que ascienden a un total de ocho millones cuatrocientas mil, constituye una vida prisionera para las condenadas almas condicionadas. La forma humana de vida constituye una oportunidad de salirse de esa vida de cautiverio, y como tal, la única ocupación del ser humano es la de restablecer su perdida relación con Dios. Bajo tales circunstancias, uno nunca debe ser animado a hacer un plan para el disfrute de los sentidos en nombre de las funciones religiosas. Semejante desviación de la energía humana tiene como resultado una civilización desencaminada. Śrīla Vyāsadeva es la autoridad de las explicaciones védicas del Mahābhārata, etc., y su acción de fomentar el disfrute de los sentidos de una forma u otra, es una gran barrera para el avance espiritual, debido a que la gente en general no va a acceder a renunciar a las actividades materiales que la mantienen en el cautiverio material. Durante una cierta etapa de la religión, en la que esa clase de actividades materiales en nombre de la religión (como el sacrificio de animales en nombre de yajña) se estaba realizando de una manera muy desenfrenada, el Señor se encarnó como Buda y censuró la autoridad de los Vedas, a fin de detener el sacrificio animal realizado en nombre de la religión. Nārada previó esto, y, por consiguiente, condenó esas Escrituras. La gente que come carne, aún continúa realizando el sacrificio de los animales ante algún semidiós o semidiosa en nombre de la religión, debido a que en algunas de las Escrituras védicas se recomiendan esa clase de sacrificios regulados, con la finalidad de desalentar el comer carne. Pero, gradualmente, el propósito de esa clase de actividades religiosas se olvida, y el matadero se vuelve resaltante. Esto se debe a que los necios hombres materialistas no se preocupan por escuchar a aquellos que verdaderamente están en la posición de poder explicar los ritos védicos.

En los Vedas se dice claramente que la perfección de la vida nunca habrá de alcanzarse ni mediante un voluminoso trabajo, ni mediante la acumulación de riquezas, y ni siquiera por el hecho de aumentar la población. La perfección se alcanza únicamente mediante la renunciación. Los hombres materialistas no se preocupan por escuchar esas disposiciones. Según ellos, la supuesta orden de vida de renuncia está hecha para aquellos que no pueden ganarse la vida debido a algunos defectos corporales, o para personas que no han podido lograr la prosperidad en la vida familiar.

Desde luego que en historias como el Mahābhārata hay temas acerca de asuntos trascendentales junto con los temas materiales. La Bhagavad-gītā se encuentra en el Mahābhārata. Todo el propósito del Mahābhārata culmina en las instrucciones finales de la Bhagavad-gītā, en las que se indica que uno debe renunciar a todas las demás ocupaciones y dedicarse exclusiva y completamente a entregarse a los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa. Pero los hombres con tendencias materialistas están más atraídos por la política, la economía y las actividades filantrópicas que se mencionan en el Mahābhārata, que por el tema principal, es decir, la Bhagavad-gītā. Ese espíritu transigente de Vyāsadeva es directamente condenado por Nārada, quien le aconseja pregonar directamente que la necesidad primordial de la vida humana consiste en comprender la relación eterna que tenemos con el Señor, y, en consecuencia, entregarnos a Él sin demora.

Un enfermo que sufre de un tipo particular de dolencia, casi siempre tiene la tendencia a aceptar comestibles que le están prohibidos. El médico experto no hace ninguna clase de pactos con el paciente, permitiéndole que coma un poco de lo que no debe ingerir en absoluto. En la Bhagavad-gītā también se dice que no se debe hacer que un hombre apegado al trabajo fruitivo desista de su ocupación, pues gradualmente él puede ser elevado a la posición de la autorrealización. Esto puede aplicársele a veces a aquellos que sólo son áridos filósofos empíricos que carecen de comprensión espiritual. Mas aquellos que se encuentran en la línea devocional no necesitan que siempre se les aconseje de esa manera. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 15, págs. 224-226).

Autorrealización de Dhṛtarāṣṭra:

TEXTO 54

iJaTaaSaNaae iJaTaìaSa" Pa[TYaaôTazi@iNd]Ya" )
hir>aavNaYaa ßSTarJa"SatvTaMaaeMal/" )) 54 ))

jitāsano jita-śvāsaḥ
pratyāhṛta-ṣaḍ-indriyaḥ
hari-bhāvanayā dhvasta-
rajaḥ-sattva-tamo-malaḥ

jita-āsanaḥ — aquel que ha controlado la manera de sentarse; jita-śvāsaḥ — aquel que ha controlado el proceso respiratorio; pratyāhṛta — volviéndose; ṣaṭ — seis; indriyaḥ — sentidos; hari — la Absoluta Personalidad de Dios; bhāvanayā — absorto en; dhvasta — conquistó; rajaḥ — pasión; sattva — bondad; tamaḥ — ignorancia; malaḥ — contaminaciones.

TRADUCCIÓN

Aquel que ha controlado las maneras de sentarse (las āsanas yóguicas) y el proceso respiratorio, puede dirigir los sentidos hacia la Absoluta Personalidad de Dios, y, de ese modo, volverse inmune a las contaminaciones de las modalidades de la naturaleza material, es decir, la bondad, la pasión y la ignorancia mundanas.

SIGNIFICADO

Las actividades preliminares de la senda del yoga son: āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhyāna, dhāraṇā, etc. Mahārāja Dhṛtarāṣṭra iba a lograr el éxito en esas acciones preliminares, porque estaba sentado en un lugar santificado y se estaba concentrando en un objetivo, a saber, la Suprema Personalidad de Dios (Hari). Así pues, estaba ocupado en el servicio del Señor en todos los sentidos. Este proceso ayuda directamente al devoto a lograr liberarse de las contaminaciones de las tres modalidades materiales de la naturaleza. Incluso la modalidad más alta, la modalidad material de la bondad, también es causa de cautiverio material, y ni qué hablar de las demás cualidades, es decir, la pasión e ignorancia. La pasión y la ignorancia aumentan las propensiones materiales de anhelar disfrute material, y una fuerte sensación de lujuria provoca la acumulación de riqueza y poder. Aquel que ha conquistado estas dos mentalidades bajas y que se ha elevado al plano de la bondad, plano que está colmado de conocimiento y moralidad, tampoco puede controlar los sentidos, es decir, los ojos, la lengua, la nariz, el oído y el tacto. Pero aquel que se ha entregado a los pies de loto del Señor Hari, como se mencionó anteriormente, puede trascender todas las influencias de las modalidades de la naturaleza material y situarse firmemente en el servicio del Señor. El proceso de bhakti-yoga, en consecuencia, aplica directamente los sentidos al amoroso servicio del Señor. Esto le prohibe al ejecutor dedicarse a actividades materiales. Este proceso de apartar los sentidos del apego material y dirigirlos al amoroso y trascendental servicio del Señor se denomina pratyāhāra, y el mismo proceso se conoce como prāṇāyāma, culminando finalmente en el samādhi, o el absorberse en complacer por todos los medios al Supremo Señor Hari. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 54, págs. 681-682).

TEXTO 55

ivjaNaaTMaiNa Sa&YaaeJYa +ae}aje Pa[ivl/aPYa TaMa( )
b]ø<YaaTMaaNaMaaDaare ga$=aMbriMavaMbre )) 55 ))

vijñānātmani saṁyojya
kṣetrajñe pravilāpya tam
brahmaṇy ātmānam ādhāre
ghaṭāmbaram ivāmbare

vijñāna — identidad purificada; ātmani — en la inteligencia; saṁyojya — fijando perfectamente; kṣetra-jñe — en lo referente al ser viviente; pravilāpya — fundiéndose; tam — él; brahmaṇi — en el Supremo; ātmānam — ser viviente puro; ādhāre — en la fuente; ghaṭa-ambaram — cielo dentro de la obstrucción; iva — como; ambare — en el cielo supremo.

TRADUCCIÓN

Dhṛtarāṣṭra tendrá que amalgamar su identidad pura con la inteligencia, y luego fundirse en el Ser Supremo con conocimiento de su identidad cualitativa - como entidad viviente -, con el Brahman Supremo. Quedando libre del cielo obstruido, tendrá que elevarse al cielo espiritual.

SIGNIFICADO

El ser viviente, por su deseo de enseñorearse del mundo material y negarse a cooperar con el Señor Supremo, se pone en contacto con la totalidad del mundo material, es decir, el mahat-tattva, y a partir del mahat-tattva se desarrolla su falsa identidad con el mundo material, la inteligencia, la mente y los sentidos. Esto cubre su identidad espiritual pura. Mediante el proceso yóguico y cuando a través de la autorrealización uno llega a comprender plenamente su identidad pura, se tiene que volver a la posición original, amalgamando de nuevo con el mahat-tattva los cinco elementos burdos y los elementos sutiles - la mente y la inteligencia - . Llegando así a librarse de las garras del mahat-tattva, hay que fundirse en la existencia de la Superalma. En otras palabras, se tiene que comprender a plenitud que se es cualitativamente idéntico a la Superalma, y así se trasciende el cielo material mediante la inteligencia idéntica y pura, en virtud de lo cual uno se dedica al amoroso servicio trascendental del Señor. Éste es el más elevado y perfecto desarrollo de identidad espiritual, que Dhṛtarāṣṭra logró por la gracia de Vidura y el Señor. En virtud de su contacto personal con Vidura, se le confirió la misericordia del Señor, y cuando estaba de hecho poniendo en práctica las instrucciones de Vidura, el Señor lo ayudó a alcanzar la etapa más elevada de la perfección.

El devoto puro del Señor no vive en ningún planeta del cielo material, ni tampoco siente ningún contacto con los elementos materiales. Su mal llamado cuerpo material no existe, pues está sobrecargado de la corriente espiritual creada por el interés idéntico al del Señor, y, por ende, se encuentra permanentemente libre de todas las contaminaciones de la totalidad del mahat-tattva. Él siempre está en el cielo espiritual, al cual logra llegar gracias a que es trascendental a las siete clases de coberturas materiales, por efecto de su servicio devocional. Las almas condicionadas se encuentran dentro de las coberturas, mientras que el alma liberada está mucho más allá de la cubierta. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 55, págs. 682-683).

Autorrealización de Parīkṣit:

TEXTO 54

iJaTaaSaNaae iJaTaìaSa" Pa[TYaaôTazi@iNd]Ya" )
hir>aavNaYaa ßSTarJa"SatvTaMaaeMal/" )) 54 ))

jitāsano jita-śvāsaḥ
pratyāhṛta-ṣaḍ-indriyaḥ
hari-bhāvanayā dhvasta-
rajaḥ-sattva-tamo-malaḥ

jita-āsanaḥ — aquel que ha controlado la manera de sentarse; jita-śvāsaḥ — aquel que ha controlado el proceso respiratorio; pratyāhṛta — volviéndose; ṣaṭ — seis; indriyaḥ — sentidos; hari — la Absoluta Personalidad de Dios; bhāvanayā — absorto en; dhvasta — conquistó; rajaḥ — pasión; sattva — bondad; tamaḥ — ignorancia; malaḥ — contaminaciones.

TRADUCCIÓN

Aquel que ha controlado las maneras de sentarse (las āsanas yóguicas) y el proceso respiratorio, puede dirigir los sentidos hacia la Absoluta Personalidad de Dios, y, de ese modo, volverse inmune a las contaminaciones de las modalidades de la naturaleza material, es decir, la bondad, la pasión y la ignorancia mundanas.

SIGNIFICADO

Las actividades preliminares de la senda del yoga son: āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhyāna, dhāraṇā, etc. Mahārāja Dhṛtarāṣṭra iba a lograr el éxito en esas acciones preliminares, porque estaba sentado en un lugar santificado y se estaba concentrando en un objetivo, a saber, la Suprema Personalidad de Dios (Hari). Así pues, estaba ocupado en el servicio del Señor en todos los sentidos. Este proceso ayuda directamente al devoto a lograr liberarse de las contaminaciones de las tres modalidades materiales de la naturaleza. Incluso la modalidad más alta, la modalidad material de la bondad, también es causa de cautiverio material, y ni qué hablar de las demás cualidades, es decir, la pasión e ignorancia. La pasión y la ignorancia aumentan las propensiones materiales de anhelar disfrute material, y una fuerte sensación de lujuria provoca la acumulación de riqueza y poder. Aquel que ha conquistado estas dos mentalidades bajas y que se ha elevado al plano de la bondad, plano que está colmado de conocimiento y moralidad, tampoco puede controlar los sentidos, es decir, los ojos, la lengua, la nariz, el oído y el tacto. Pero aquel que se ha entregado a los pies de loto del Señor Hari, como se mencionó anteriormente, puede trascender todas las influencias de las modalidades de la naturaleza material y situarse firmemente en el servicio del Señor. El proceso de bhakti-yoga, en consecuencia, aplica directamente los sentidos al amoroso servicio del Señor. Esto le prohibe al ejecutor dedicarse a actividades materiales. Este proceso de apartar los sentidos del apego material y dirigirlos al amoroso y trascendental servicio del Señor se denomina pratyāhāra, y el mismo proceso se conoce como prāṇāyāma, culminando finalmente en el samādhi, o el absorberse en complacer por todos los medios al Supremo Señor Hari. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 54, págs. 681-682).

TEXTO 4

Sa icNTaYaiàTQaMaQaaé*<aaed( YaQaa
MauNae" SauTaae¢-ae iNa‰RiTaSTa+ak-a:Ya" )
Sa SaaDau MaeNae Naicre<a Ta+ak-a‚
Nal&/ Pa[Sa¢-SYa ivri¢-k-ar<aMa( )) 4 ))

sa cintayann ittham athāśṛṇod yathā
muneḥ sutokto nirṛtis takṣakākhyaḥ
sa sādhu mene na cireṇa takṣakā-
nalaṁ prasaktasya virakti-kāraṇam

saḥ — él, el Rey; cintayan — pensando; ittham — de este modo; atha — ahora; aśṛṇot — oyó; yathā — como; muneḥ — del sabio; suta-uktaḥ — proferido por el hijo; nirṛtiḥ — muerte; takṣaka-ākhyaḥ — en relación con la serpiente alada; saḥ — él (el Rey); sādhu — bien y bueno; mene — aceptó; na — no; cireṇa — tiempo muy largo; takṣaka — serpiente alada; analam — fuego; prasaktasya — de aquel que está demasiado apegado; virakti — indiferencia; kāraṇam — causa.

TRADUCCIÓN

Mientras el Rey se arrepentía de ese modo, recibió la noticia de su muerte inminente, que, como resultado de la maldición proferida por el hijo del sabio, se debería a la mordida de una serpiente alada. El Rey lo tomó como una buena noticia, pues ello sería la causa de su indiferencia hacia las cosas mundanas.

SIGNIFICADO

La verdadera felicidad se logra mediante la existencia espiritual o mediante el cese de la repetición del nacimiento y la muerte. Sólo con ir de vuelta a Dios se puede detener la repetición del nacimiento y la muerte. En el mundo material no hay posibilidad de librarse de las condiciones de los repetidos nacimientos y muertes, ni siquiera si se alcanza el más elevado de todos los planetas (Brahmaloka); pero, aun así, no aceptamos el sendero que conduce al logro de la perfección. El sendero de la perfección lo libera a uno de todos los apegos materiales, y de ese modo uno se vuelve apto para entrar en el reino espiritual. Por consiguiente, aquellos que desde el punto de vista material están en la miseria, son mejores candidatos que aquellos que son prósperos en lo material. Mahārāja Parīkṣit era un gran devoto del Señor y un candidato genuino para entrar en el Reino de Dios, pero a pesar de serlo, sus bienes materiales como emperador del mundo eran impedimentos al logro perfecto de su legítima posición como uno de los asociados del Señor en el cielo espiritual. Como era devoto del Señor, se daba cuenta de que la maldición de que lo había hecho objeto el niño brāhmaṇa, aunque imprudente, era una bendición para él, ya que era la causa del desapego de los asuntos mundanos, tanto políticos como sociales. Además, Śamīka Muni, después de lamentarse del incidente, le comunicó la noticia al Rey como una cuestión de deber, de modo que éste pudiera prepararse para ir de vuelta a Dios. Śamīka Muni le envió noticias al Rey de que el tonto de Śṛṅgi, su hijo, aunque era un poderoso niño brāhmaṇa, por desgracia había hecho mal uso de su poder espiritual y había maldecido al Rey injustificadamente. El incidente en el cual el Rey enguirnaldó al muni no era motivo suficiente para ser maldecido a muerte, pero como no había manera de retractar la maldición, se le informó al Rey de que se preparara para morir en el lapso de una semana. Śamīka Muni era un místico, y Mahārāja Parīkṣit era un devoto. Por consiguiente, entre ellos no había diferencia en lo que se refiere a la autorrealización. Ninguno de ellos le temía al hecho de encontrar la muerte. Mahārāja Parīkṣit pudo haber acudido al muni para implorar su perdón, pero éste último le había trasmitido al Rey con tanto dolor las noticias de su inminente muerte, que es Rey no quiso hacerle pasar al muni una vergüenza mayor con su presencia allí. Él decidió prepararse para su muerte inminente, y encontrar la manera de ir de vuelta a Dios.

La vida del ser humano es una oportunidad de prepararse para ir de vuelta a Dios, o librarse de la existencia material, la recurrencia del nacimiento y la muerte. Así pues, en el sistema de varṇāśrama-dharma a cada hombre y mujer se lo prepara para ese fin. En otras palabras, el sistema de varṇāśrama-dharma se conoce también como sanātana-dharma, o la ocupación eterna. El sistema de varṇāśrama-dharma forma al hombre para ir de vuelta a Dios, y, en consecuencia, a la persona casada se le ordena ir al bosque en calidad de vānaprastha, para que adquiera pleno conocimiento y luego adopte sannyāsa antes de su inevitable muerte. Parīkṣit Mahārāja tuvo la fortuna de que se le avisara de su inevitable muerte siete días antes de que ocurriera. Pero para el hombre común no hay un aviso preciso, aunque la muerte es algo inevitable para todos. Los hombres necios se olvidan de este seguro hecho que es la muerte, y hacen caso omiso del deber de prepararse para ir de vuelta a Dios. Ellos arruinan sus vidas con las propensiones animales de comer, beber, estar alegre y disfrutar. La gente de la era de Kali adopta una vida así de irresponsable, debido al pecaminoso deseo de condenar la cultura brahmínica, el cultivo de la conciencia de Dios y la protección de la vaca, de lo cual el Estado es el responsable. El Estado debe emplear las rentas públicas en aras del progreso de estas tres cosas, y de ese modo enseñarle a la población a prepararse para la muerte. El Estado que lo hace es un verdadero Estado benefactor. El Estado de la India haría mejor en seguir los ejemplos de Mahārāja Parīkṣit, el mandatario ideal, antes de imitar a otros Estados materialistas que no tienen idea alguna acerca del Reino de Dios, la meta última de la vida humana. El deterioro de los ideales de la civilización en la India ha traído como resultado el deterioro de la vida civil, no sólo en la India, sino también en el exterior. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 4, págs. 932-934).

TEXTO 5

AQaae ivhaYaeMaMaMau& c l/aek&-
ivMaiXaRTaaE heYaTaYaa PaurSTaaTa( )
k*-Z<aax(iga]SaevaMaiDaMaNYaMaaNa
oPaaivXaTa( Pa[aYaMaMaTYaRNaÛaMa( )) 5 ))

atho vihāyemam amuṁ ca lokaṁ
vimarśitau heyatayā purastāt
kṛṣṇāṅghri-sevām adhimanyamāna
upāviśat prāyam amartya-nadyām

atho — así pues; vihāya — abandonando; imam — éste; amum — y el siguiente; ca — también; lokam — planetas; vimarśitau — siendo juzgados todos ellos; heyatayā — por inferioridad; purastāt — anteriormente; kṛṣṇa-aṅghri — los pies de loto del Señor, Śrī Kṛṣṇa; sevām — servicio amoroso y trascendental; adhimanyamānaḥ — aquel que piensa en el más grande de todos los logros; upāviśat — se sentó firmemente; prāyam — para ayunar; amartya-nadyām — en la ribera del río trascendental (el Ganges o el Yamunā).

TRADUCCIÓN

Mahārāja Parīkṣit se sentó firmemente en la ribera del Ganges para concentrar la mente en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, rechazando todas las demás prácticas de la autorrealización, debido a que el servicio trascendental y amoroso que se le presta a Kṛṣṇa es el logro más grande de todos, pues supera todos los demás métodos.

SIGNIFICADO

Para un devoto como Mahārāja Parīkṣit, ninguno de los planetas materiales, ni siquiera el muy elevado Brahmaloka, es tan deseable como Goloka Vṛṇdāvana, la morada del Señor Śrī Kṛṣṇa, el Señor primordial y la Personalidad de Dios original. Esta Tierra es uno de los innumerables planetas materiales que hay en el universo, y también existen infinidad de universos dentro de los límites del mahat-tattva. El Señor y Sus representantes - los maestros espirituales o ācāryas - les dicen a los devotos que ninguno de los planetas de toda la infinidad de universos es idóneo para los fines residenciales de un devoto. El devoto siempre desea ir de vuelta al hogar de vuelta a Dios, sólo para convertirse en uno de los asociados del Señor, en el carácter de servidor, amigo, padre o amante conyugal del Señor, ya sea en uno de los innumerables planetas Vaikuṇṭha, o en Goloka Vṛṇdāvana, el planeta del Señor Śrī Kṛṣṇa. Todos estos planetas están situados eternamente en el cielo espiritual, el Paravyoma, el cual se halla al otro lado del océano causal del mahat-tattva. Mahārāja Parīkṣit ya conocía toda esta información, gracias a la piedad que había acumulado y al hecho de haber nacido en una alta familia de devotos, de vaiṣṇavas, y por eso no estaba interesado en absoluto en los planetas materiales. Los científicos modernos están muy ansiosos de llegar a la Luna por medios materiales, pero ello no pueden imaginarse el planeta más elevado de este universo. Sin embargo, a un devoto como Mahārāja Parīkṣit poco le importa la Luna, o, en todo caso, ninguno de los planetas materiales. Así que cuando le aseguraron la fecha precisa en que ocurriría su muerte, se volvió más determinado en lo referente al amoroso servicio trascendental del Señor Kṛṣṇa, y se puso a ayunar por completo en la ribera del trascendental río Yamunā, el cual corre por la capital de Hastināpura (en el Estado de Delhi). Tanto el Ganges como el Yamunā son ríos amartyā (trascendentales), y el Yamunā está aún más santificado por las razones siguientes. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 5, págs. 934-935).

Definición de Autorrealización

TEXTO 10

Pa[aYae<aaLPaaYauz" Sa>Ya k-l/aviSMaNa( YauGae JaNaa" )
MaNda" SauMaNdMaTaYaae MaNd>aaGYaa ùuPad]uTaa" )) 10 ))

prāyeṇālpāyuṣaḥ sabhya
kalāv asmin yuge janāḥ
mandāḥ sumanda-matayo
manda-bhāgyā hy upadrutāḥ

prāyeṇa — casi siempre; alpa — escasa; āyuṣaḥ — duración de la vida; sabhya — miembro de una sociedad culta; kalau — en esta era de Kali (riña); asmin — aquí; yuge — era; janāḥ — la gente; mandāḥ — perezosa; sumanda-matayaḥ — desencaminada; manda-bhāgyāḥ — desafortunada; hi — y sobre todo; upadrutāḥ — perturbada.

TRADUCCIÓN

¡Oh, sabio!, en esta era de Kali, la era de hierro, los hombres no tienen sino una vida corta; son pendencieros, perezosos, mal dirigidos, desafortunados y, sobre todo, siempre están perturbados.

SIGNIFICADO

Los devotos del Señor siempre están preocupados por el mejoramiento espiritual de la gente en general. Cuando los sabios de Naimiṣāraṇya analizaron la condición de la gente de esta era de Kali, previeron que los hombres vivirían poco. En Kali-yuga, la duración de la vida se acorta no tanto por la insuficiencia de alimentos, sino por los hábitos irregulares. Cualquier hombre puede conservar su salud si observa hábitos regulares y si se alimenta con comidas sencillas. El comer en exceso, el abusar de la complacencia de los sentidos, el depender excesivamente de la misericordia de otro, y las normas artificiales de vida, menoscaban la vitalidad misma de la energía humana. Por consiguiente, la duración de la vida se acorta.

La gente de esta era es además muy perezosa, no sólo materialmente, sino también en lo referente a la autorrealización. La vida humana tiene especialmente por objeto la autorrealización. Es decir, el hombre debe llegar a saber qué es él, qué es el mundo y qué es la verdad suprema. La vida humana es un medio por el cual la entidad viviente puede terminar con todos los sufrimientos que ocasiona la ardua lucha por la vida en la existencia material, y es también un medio por el cual la entidad viviente puede regresar a Dios, a su hogar eterno. Pero, debido a un mal sistema de educación, los hombres no tienen ningún deseo de lograr la autorrealización. Incluso si llegan a saber de ella, desafortunadamente se vuelven víctimas de maestros mal orientados.

En esta era, los hombres son víctimas no sólo de diferentes creencias políticas y partidos políticos, sino también de muchos tipos diferentes de diversiones para complacer los sentidos, tales como los cines, los deportes, los juegos de azar, los clubes, las bibliotecas mundanas, las malas compañías, el fumar, el beber, engaños, hurtos, riñas, y demás cosas por el estilo. Sus mentes están siempre perturbadas y llenas de ansiedades, debido a sus muchas y diferentes ocupaciones. En esta era, muchos hombres inescrupulosos fabrican sus propias creencias religiosas que no están basadas en ninguna Escritura revelada, y con mucha frecuencia, la gente que está adicta a la complacencia de los sentidos es atraída por esas instituciones. A causa de esto, en el nombre de la religión se están realizando tantos actos pecaminosos, que la generalidad de la gente no tiene ni paz mental ni salud física. Las comunidades estudiantiles (de brahmacārī) se han dejado de mantener, y los padres de familia ya no observan las reglas y regulaciones del gṛhastha-āśrama. Como consecuencia de ello, los supuestos vānaprasthas y sannyāsīs que salen de esa clase de gṛhastha-āśramas, fácilmente son desviados del sendero rígido. En el Kali-yuga, toda la atmósfera está sobrecargada de falta de fe. Los hombres han dejado de estar interesados en los valores espirituales. La complacencia material de los sentidos es ahora la pauta de la civilización. Para poder mantener esa clase de civilizaciones materiales, el hombre ha formado complejas naciones y comunidades, y entre estos diferentes grupos existe una tensión constante de guerras frías y calientes. Por lo tanto, se ha vuelto muy difícil elevar el nivel espiritual, debido a los desvirtuados valores actuales de la sociedad humana. Los sabios de Naimiṣāraṇya están ansiosos de desenredar a todas las almas caídas, y aquí están tratando de que Śrīla Sūta Gosvāmī les dé el remedio para ello. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 10, págs. 60-62).


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  2. EL MARAVILLOSO EGIPTO I - jueves 12 de enero de 2012
  3. EL MARAVILLOSO EGIPTO II - sábado 14 de enero de 2012
  4. EL MARAVILLOSO EGIPTO III - lunes 16 de enero de 2012
  5. EL MARAVILLOSO EGIPTO IV - martes 17 de enero de 2012
  6. EL MARAVILLOSO EGIPTO V - miércoles 18 de enero de 2012
  7. EL MARAVILLOSO EGIPTO VI - sábado 21 de enero de 2012
  8. EL MARAVILLOSO EGIPTO VII - martes 24 de enero de 2012
  9. EL MARAVILLOSO EGIPTO VIII - viernes 27 de enero de 2012

La Bíblia

  1. El Mundo Bíblico 1 - lunes 2 de enero de 2012 (de danizia)
  2. El Mundo Bíblico 2 - martes 3 de enero de 2012 (de danizia)
  3. El Mundo Bíblico 3 - sábado 14 de enero de 2012
  4. El Mundo Bíblico 4 - sábado 14 de enero de 2012
  5. El Mundo Bíblico 5 - martes 21 de febrero de 2012
  6. El Mundo Bíblico 6 - miércoles 22 de febrero de 2012
  1. La Bíblia I - lunes 20 de febrero de 2012
  2. La Bíblia II - martes 10 de enero de 2012
  3. La Biblia III - martes 10 de enero de 2012
  4. La Biblia IV - miércoles 11 de enero de 2012
  5. La Biblia V - sábado 31 de diciembre de 2011






TABLA - FUENTES - FONTS

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