martes, 1 de enero de 2013

118JC - arjuna11



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 01 de Enero del 2013


118JC - arjuna11
Jun 22, '07 9:51 AM
para Todos


Yudhiṣṭhira interroga a Arjuna:

TEXTO 26

éUrae MaaTaaMah" k-iÀTSvSTYaaSTae vaQa Maairz" )
MaaTaul/" SaaNauJa" k-iÀTku-XaLYaaNak-duNdui>a" )) 26 ))

śūro mātāmahaḥ kaccit
svasty āste vātha māriṣaḥ
mātulaḥ sānujaḥ kaccit
kuśaly ānakadundubhiḥ

śūraḥ—Śūrasena; mātāmahaḥ—abuelo materno; kaccit—si; svasti—todo lo bueno; āste—pasando sus días; —o; atha—por lo tanto; māriṣaḥ—respetable; mātulaḥ—tío materno; sa-anujaḥ—con sus hermanos menores; kaccit—si; kuśalī—todos bien; ānakadundubhiḥ—Vasudeva.

TRADUCCIÓN

¿Está feliz mi respetable abuelo Śūrasena? Y, ¿les está yendo bien a Vasudeva, mi tío materno, y a sus hermanos menores? (S.B. 1º, Cap. 14, V. 26).

TEXTO 27

Saá SvSaarSTaTPaTNYaae MaaTaul/aNYa" SahaTMaJaa" )
AaSaTae Saòuza" +aeMa& devk-IPa[Mau%a" SvYaMa( )) 27 ))

sapta sva-sāras tat-patnyo
mātulānyaḥ sahātmajāḥ
āsate sasnuṣāḥ kṣemaṁ
devakī-pramukhāḥ svayam

sapta—siete; sva-sāraḥ—sus hermanas; tat-patnyaḥ—sus esposas; mātulānyaḥ—tías maternas; saha—junto con; ātma-jāḥ—hijos y nietos; āsate—están todos; sa-snuṣāḥ—con sus nueras; kṣemam—felicidad; devakī—Devakī; pramukhāḥ—encabezadas por; svayam—personalmente.

TRADUCCIÓN

Sus siete esposas, encabezadas por Devakī, son todas hermanas. ¿Están ellas felices, junto con sus hijos y nueras? (S.B. 1º, Cap. 14, V. 27).

TEXTOS 28–29

k-iÀd]aJaahuk-ae JaqvTYaSaTPau}aae_SYa caNauJa" )
ôdqk-" SaSauTaae_§U-rae JaYaNTaGadSaar<aa" )) 28 ))

AaSaTae ku-Xal&/ k-iÀÛe c Xa}auiJadadYa" )
k-iÀdaSTae Sau%& raMaae >aGavaNa( SaaTvTaa& Pa[>au" )) 29 ))

kaccid rājāhuko jīvaty
asat-putro ’sya cānujaḥ
hṛdīkaḥ sasuto ’krūro
jayanta-gada-sāraṇāḥ

āsate kuśalaṁ kaccid
ye ca śatrujid-ādayaḥ
kaccid āste sukhaṁ rāmo
bhagavān sātvatāṁ prabhuḥ

kaccit—si; rājā—el Rey; āhukaḥ—otro nombre de Ugrasena; jīvati—viviendo aún; asat—malévolo; putraḥ—hijo; asya—su; ca—también; anujaḥ—hermano menor; hṛdīkaḥ—Hṛdīka; sa-sutaḥ—junto con su hijo, Kṛtavarmā; akrūraḥ—Akrūra; jayanta—Jayanta; gada—Gada; sāraṇāḥ—Sāraṇa; āsate—están todos ellos; kuśalam—felices; kaccit—si; ye—ellos; ca—también; śatrujit—Śatrujit; ādayaḥ—encabezados por; kaccit—si; āste—están ellos; sukham—todos bien; rāmaḥ—Balarāma; bhagavān—la Personalidad de Dios; sātvatām—de los devotos; prabhuḥ—protector.

TRADUCCIÓN

¿Viven aún Ugrasena - cuyo hijo era el malévolo Kaṁsa - y su hermano menor? ¿Está feliz Ugrasena? ¿Están felices Hṛdīka y su hijo Kṛtvarmā? Y Akrūra, Jayanta, Gada, Sāraṇa y Śatrujit, ¿están todos felices? ¿Cómo está Balarāma, la Personalidad de Dios y el protector de los devotos?

SIGNIFICADO

Hastināpura, la capital de los Pāṇḍavas, estaba situada en algún lugar cerca de la actual Nueva Delhi, y el reino de Ugrasena se encontraba en Mathurā. Mientras Arjuna regresaba a Delhi procedente de Dvārakā, debió de haber visitado la ciudad de Mathurā, y, por lo tanto, las preguntas acerca del Rey de Mathurā son válidas. Entre los diversos nombres de los familiares, el nombre de Rāma o Balarāma, el hermano mayor del Señor Kṛṣṇa, se añade con las palabras “la Personalidad de Dios”, porque el Señor Balarāma es la expansión inmediata de viṣṇu-tattva del Señor Kṛṣṇa, como prakāśa-vigraha. Aunque el Señor Supremo es aquel que no tiene igual, se expande en muchos otros seres vivientes. Los seres vivientes viṣṇu-tattva son expansiones del Señor Supremo, y todos ellos son cualitativa y cuantitativamente iguales al Señor. Pero las expansiones del jīva-śakti, la categoría de los seres vivientes ordinarios, no son en absoluto iguales al Señor. A aquel que considera que el jīva-śakti y el viṣṇu-tattva se encuentran en el mismo nivel, se le considera una alma condenada de este mundo. Śrī Rāma, o Balarāma, es el protector de los devotos del Señor. Baladeva actúa como el maestro espiritual de todos los devotos, y es por Su misericorida sin causa que las almas caídas son redimidas. Śrī Baladeva apareció como Śrī Nityānanda Prabhu durante el advenimiento del Señor Caitanya, y el gran Señor Nityānanda Prabhu exhibió Su misericordia sin causa al redimir a Jagāi y Mādhāi, un par de almas extremadamente caídas. Por eso aquí se menciona en particular que Balarāma es el protector de los devotos del Señor. Únicamente por Su divina gracia puede uno acercarse al Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa, y, así pues, Śrī Balarāma es la encarnación de la misericordia del Señor, manifestada como el maestro espiritual, el redentor de los devotos puros. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 28-29, págs. 707-709).

TEXTO 30

Pa[ÛuMan" SavRv*Z<aqNaa& Sau%MaaSTae MaharQa" )
GaM>aqrrYaae_iNaåÖae vDaRTae >aGavaNauTa )) 30 ))

pradyumnaḥ sarva-vṛṣṇīnāṁ
sukham āste mahā-rathaḥ
gambhīra-rayo ’niruddho
vardhate bhagavān uta

pradyumnaḥ—Pradyumna (un hijo del Señor Kṛṣṇa); sarva—todos; vṛṣṇīnām—de los miembros de la familia Vṛṣṇi; sukham—felicidad; āste—están en; mahā-rathaḥ—el gran general; gambhīra—profundamente; rayaḥ—destreza; aniruddhaḥ—Aniruddha (un nieto del Señor Kṛṣṇa); vardhate—florenciendo; bhagavān—la Peresonalidad de Dios; uta—debe.

TRADUCCIÓN

¿Cómo está Pradyumna, el gran general de la familia Vṛṣṇi? ¿Está Él feliz? Y, ¿le está yendo bien a Aniruddha, la expansión plenaria de la Personalidad de Dios?

SIGNIFICADO

Pradyumna y Aniruddha también son expansiones de la Personalidad de Dios, por lo cual también son viṣṇu-tattva. En Dvārakā, el Señor Vāsudeva está dedicado a Sus pasatiempos trascendentales, junto con Sus expansiones plenarias, a saber, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha, y, por consiguiente, a todas y cada una de ellas se les puede dar el tratamiento de “Personalidad de Dios”, como se hace en relación con el nombre de Aniruddha. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 30, pág. 709).

TEXTO 31

Sauze<aêaådeZ<aê SaaMbae JaaMbvTaqSauTa" )
ANYae c k-aiZ<aRPa[vra" SaPau}aa ṅz>aadYa" )) 31 ))

suṣeṇaś cārudeṣṇaś ca
sāmbo jāmbavatī-sutaḥ
anye ca kārṣṇi-pravarāḥ
saputrā ṛṣabhādayaḥ

suṣeṇaḥ—Suṣeṇa; cārudeṣṇaḥ—Cārudeṣṇa; ca—y; sāmbaḥ—Sāmba; jāmbavatī-sutaḥ—el hijo de Jāmbavatī; anye—otros; ca—también; kārṣṇi—los hijos del Señor Kṛṣṇa; pravarāḥ—todos los principales; sa-putrāḥ—junto con sus hijos; ṛṣabha—Ṛṣabha; ādayaḥ—etc.

TRADUCCIÓN

¿Les está yendo bien a los principales hijos del Señor Kṛṣṇa, hijos tales como Suṣeṇa, Cārudeṣṇa, Sāmba - el hijo de Jāmbavatī - y Ṛṣabha, así como también a los hijos de éstos?

SIGNIFICADO

Como ya se dijo antes, el Señor Kṛṣṇa se casó con 16.108 mujeres, y cada una de ellas tuvo diez hijos. Por consiguiente, eran en total 16.108 x 10 = 161.108 hijos. Todos ellos crecieron, y cada uno de ellos tuvo tantos hijos como su padre; el conjunto total era de unos 1.610.800 familiares del Señor. El Señor es el padre de todos los seres vivientes, y éstos son innumerables; en consecuencia, únicamente unos cuantos de ellos son llamados para asociarse con el Señor en Sus pasatiempos trascendentales en esta Tierra como el Señor de Dvārakā. No es asombroso que el Señor mantuviera una familia visible integrada por un número tan grande de miembros. Es mejor abstenerse de comparar la posición del Señor con la nuestra, y ello se vuelve una verdad sencilla en cuanto se nos da a conocer al menos un cálculo parcial de la posición trascendental del Señor. Mientras el rey Yudhiṣṭhira preguntaba por los hijos y nietos del Señor que estaban en Dvārakā, mencionó únicamente a los principales de ellos, pues le resultaba imposible recordar todos los nombres de los familiares del Señor. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 31, págs. 709-710).

TEXTOS 32–33

TaQaEvaNaucra" XaaEre" é[uTadevaeÖvadYa" )
SauNaNdNaNdXaqzR<Yaa Yae caNYae SaaTvTazR>aa" )) 32 ))

AiPa SvSTYaaSaTae SaveR raMak*-Z<a>auJaaé[Yaa" )
AiPa SMariNTa ku-Xal/MaSMaak&- bÖSaaEôda" )) 33 ))

tathaivānucarāḥ śaureḥ
śrutadevoddhavādayaḥ
sunanda-nanda-śīrṣaṇyā
ye cānye sātvatarṣabhāḥ

api svasty āsate sarve
rāma-kṛṣṇa-bhujāśrayāḥ
api smaranti kuśalam
asmākaṁ baddha-sauhṛdāḥ

tathā eva—igualmente; anucarāḥ—compañeros constantes; śaureḥ—del Señor Kṛṣṇa tales como; śrutadeva—Śrutadeva; uddhava-ādayaḥ—Uddhava y otros; sunanda—Sunanda; nanda—Nanda; śīrṣaṇyāḥ—otros líderes; ye—todos ellos; ca—y; anye—otros; sātvata—almas liberadas; ṛṣabhāḥ—los mejores hombres; api—si; svasti—yendo bien; āsate—están; sarve—todos ellos; rāma—Balarāma; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; bhuja-āśrayāḥ—bajo la protección de; api—si también; smaranti—recuerdan; kuśalam—bienestar; asmākam—acerca de nosotros; baddha-sauhṛdāḥ—vinculados por una amistad eterna.

TRADUCCIÓN

Además, Śrutadeva, Uddhava y otros, Nanda, Sunanda y otros líderes de almas liberadas que son compañeros constantes del Señor, están protegidos por el Señor Balarāma y Kṛṣṇa. ¿Le está yendo bien a todos ellos en sus respectivas funciones? ¿Se recuerdan de nuestro bienestar ellos, a quienes la amistad los une eternamente a nosotros?

SIGNIFICADO

Los compañeros constantes del Señor Kṛṣṇa, tales como Uddhava, son todos almas liberadas, y ellos descendieron a este mundo material junto con el Señor Kṛṣṇa para cumplir la misión del Señor. Los Pāṇḍavas también son almas liberadas que descendieron junto con el Señor Kṛṣṇa para servirlo en esta Tierra en Sus pasatiempos trascendentales. Como se afirma en El Bhagavad-gītā (4.8), el Señor y Sus asociados eternos, quienes también son almas liberadas como el Señor, descienden a esta Tierra en ciertos períodos. El Señor los recuerda todos, pero Sus asociados, aunque son almas liberadas, se olvidan, debido a que son taṭasthā śakti, o potencia marginal del Señor. Ésa es la diferencia entre el viṣṇu-tattva y el jīva-tattva. Los jīva-tattvas son partículas infinitesimales de la potencia del Señor, y, por consiguiente, requieren de la protección del Señor en todo momento. Y a los servidores eternos del Señor, Él siente el agrado de brindarles plena protección en todo momento. Luego las almas liberadas jamás se creen tan libres como el Señor ni tan poderosas como Él, sino que siempre buscan la protección del Señor en todas las circunstancias, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual. Esa dependencia del alma liberada es constitucional, pues las almas liberadas son como chispas de un fuego, las cuales son capaces de exhibir la luminosidad del fuego junto con él, y no independientemente. Independientemente, la luminosidad de las chispas se extingue, aunque la cualidad del fuego, o la incandescencia, esté presente. Aquellos que, por ignorancia espiritual, abandonan la protección del Señor y se vuelven ellos mismos supuestos señores, regresan de nuevo a este mundo material, incluso después de una prolongada tapasya del tipo más severo. Ése es el veredicto de toda la literatura védica. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 32-33, págs. 710-712).

TEXTO 34

>aGavaNaiPa GaaeivNdae b]ø<Yaae >a¢-vTSal/" )
k-iÀTPaure SauDaMaaRYaa& Sau%MaaSTae Sauôd(v*Ta" )) 34 ))

bhagavān api govindo
brahmaṇyo bhakta-vatsalaḥ
kaccit pure sudharmāyāṁ
sukham āste suhṛd-vṛtaḥ

bhagavān—la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; api—también; govindaḥ—aquel que anima a las vacas y los sentidos; brahmaṇyaḥ—consagrado a los devotos de los brāhmaṇas; bhakta-vatsalaḥ—afectuoso con los devotos; kaccit—si; pure—en Dvārakā Puri; sudharmāyām—asamblea piadosa; sukham—felicidad; āste—disfruta; suhṛt-vṛtaḥ—rodeado de amigos.

TRADUCCIÓN

¿Está el Señor Kṛṣṇa disfrutando en Dvārakā Puri de la asamblea piadosa rodeado de amigos, Él, quien es la Suprema Personalidad de Dios y quien les da placer a las vacas, a los sentidos y a los brāhmaṇas?

SIGNIFICADO

Aquí, en este verso en particular, al Señor se le describe como bhagavān, govinda, brahmaṇya y bhakta-vatsala. Él es bhagavān svayam, o la Suprema Personalidad de Dios original, colmado de todas las opulencias, todo el poder, todo el conocimiento, toda la belleza, toda la fama y toda la renunciación. Nadie es igual ni más grande que Él. Él es Govinda, porque es el placer de las vacas y los sentidos. Aquellos que se han purificado los sentidos por medio del servicio devocional del Señor, pueden prestarle a Él un verdadero servicio y con ello obtener placer trascendental de esos sentidos purificados. Sólo el ser viviente condicionado e impuro no puede obtener ningún placer de los sentidos, sino que, ilusionado por falsos placeres de los sentidos, se vuelve sirviente de ellos. Por lo tanto, necesitamos de Su protección por nuestro propio bien. El Señor es el protector de las vacas y de la cultura brahmínica. Una sociedad desprovista de protección a la vaca y de la cultura brahmínica no se encuentra bajo la protección del Señor, de la misma manera en que los prisioneros que hay en las cárceles no se hallan bajo la protección del rey, sino bajo la protección de un agente severo del rey. Si no hay protección a la vaca y si en la sociedad humana no hay cultivo de las cualidades brahmínicas, al menos en un sector de los miembros de la sociedad, ninguna civilización humana puede prosperar en absoluto. Mediante la cultura brahmínica, mediante el desarrollo de las cualidades latentes de la bondad, es decir, la veracidad, la ecuanimidad, el control de los sentidos, la tolerancia, la sencillez, el conocimiento general, el conocimiento trascendental, y mediante la fe firme en la sabiduría védica, uno puede convertirse en brāhmaṇa y así ver al Señor tal como Él es. Y después de superar la perfección brahmínica, uno tiene que convertirse en devoto del Señor, de manera que el afecto amoroso de Él en la forma de propietario, amo, amigo, hijo y amante, pueda obtenerse de un modo trascendental. La etapa de devoto, que atrae el afecto trascendental del Señor, no se desarrolla, a menos que en uno se hayan desarrollado las cualidades de un brāhmaṇa anteriormente mencionadas. El Señor se inclina por el brāhmaṇa de calidad y no por el de prestigio falso. Aquellos que, por aptitud, son menos que un brāhmaṇa, no pueden establecer ninguna relación con el Señor, tal como el fuego no puede encenderse en la pura tierra, a menos que haya madera, si bien existe una relación entre la madera y la tierra. Como el Señor es omniperfecto en Sí Mismo, no podía haber ninguna duda de Su bienestar, y Mahārāja Yuthiṣṭhira se abstuvo de hacer esa pregunta. Él simplemente preguntó por Su lugar de residencia, Dvārakā Purī, donde se reúnen hombres piadosos. El Señor se queda únicamente donde se reúnen hombres piadosos, y a Él lo complace la glorificación que éstos hacen de la Verdad Suprema. Mahārāja Yuthiṣṭhira estaba ansioso de saber de los hombres piadosos, y de sus piadosos actos en la ciudad de Dvārakā. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 34, págs. 712-713).

TEXTO 39

k-iÀtae_NaaMaYa& TaaTa >a]íTaeJaa iv>aaiSa Mae )
Al/BDaMaaNaae_vjaTa" ik&- va TaaTa icraeizTa" )) 39 ))

kaccit te ’nāmayaṁ tāta
bhraṣṭa-tejā vibhāsi me
alabdha-māno ’vajñātaḥ
kiṁ vā tāta ciroṣitaḥ

kaccit—si; te—tu; anāmayam—salud está bien; tāta—mi querido hermano; bhraṣṭa—desprovisto; tejāḥ—brillo; vibhāsi—parece; me—a mí; alabdha-mānaḥ—sin respeto; avajñātaḥ—descuidado; kim—si; —o; tāta—mi querido hermano; ciroṣitaḥ—por una larga residencia.

TRADUCCIÓN

Arjuna, hermano mío, por favor dime si estás bien de salud. Pareces haber perdido el brillo del cuerpo. ¿Se debe esto a que otros te han faltado el respeto por tu larga estadía en Dvārakā?

SIGNIFICADO

El Mahārāja le preguntó a Arjuna por el bienestar de Dvārakā desde todos los puntos de vista, pero al final concluyó que mientras el propio Señor Kṛṣṇa estuviera ahí, nada malo podía pasar. Mas, al mismo tiempo, Arjuna parecía estar desprovisto del brillo del cuerpo, por lo cual el Rey le preguntó por su bienestar personal y le hizo muchas otras preguntas vitales. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 39, pág. 718).

TEXTO 40

k-iÀàai>ahTaae_>aavE" XaBdaidi>arMa®lE/" )
Na dtaMau¢-MaiQaR>Ya AaXaYaa YaTPa[iTaé[uTaMa( )) 40 ))

kaccin nābhihato ’bhāvaiḥ
śabdādibhir amaṅgalaiḥ
na dattam uktam arthibhya
āśayā yat pratiśrutam

kaccit—si; na—no pudiste; abhihataḥ—hablado por; abhāvaiḥ—hostil; śabda-ādibhiḥ—por sonidos; amaṅgalaiḥ—desfavorables; na—no; dattam—diste como caridad; uktam—se dice; arthibhyaḥ—a quien ha pedido; āśayā—con esperanzas; yat—que; pratiśrutam—que se prometió pagar.

TRADUCCIÓN

¿Te ha hablado alguien con palabras hostiles o te han amenazado? ¿Acaso no pudiste darle caridad a alguien que la pidió, o no pudiste mantener la promesa que le hiciste a alguien?

SIGNIFICADO

El kṣatriya y el hombre rico son visitados a veces por personas que necesitan dinero. Cuando alguien que posee riquezas se le pide una donación, es su deber dar caridad conforme a la persona, el lugar y el momento. Si un kṣatriya o un hombre rico deja de cumplir con esta obligación, debe sentirse muy mal por esa discrepancia. De igual manera, son a veces causa de aflicción, y al fallar en eso, la persona es objeto de críticas, lo cual también podía ser la causa de la crisis de Arjuna. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 40, págs. 718-719).

TEXTO 41

k-iÀtv& b]aø<a& bal&/ Gaa& v*Ö& raeiGa<a& iñYaMa( )
Xar<aaePaSa*Ta& Satv& NaaTYaa+aq" Xar<aPa[d" )) 41 ))

kaccit tvaṁ brāhmaṇaṁ bālaṁ
gāṁ vṛddhaṁ rogiṇaṁ striyam
śaraṇopasṛtaṁ sattvaṁ
nātyākṣīḥ śaraṇa-pradaḥ

kaccit—si; tvam—tú mismo; brāhmaṇam—los brāhmaṇas; bālam—el niño; gām—la vaca; vṛddham—anciano; rogiṇam—los enfermos; striyam—la mujer; śaraṇa-upasṛtam—habiendo acudido en busca de protección; sattvam—cualquier ser viviente; na—si; atyākṣīḥ—no darle refugio; śaraṇa-pradaḥ—que merece protección.

TRADUCCIÓN

Tú siempre eres el protector de los seres vivientes que lo merecen, tales como los brāhmaṇas, los niños, las vacas, las mujeres y los enfermos. ¿Sería que no les pudiste brindar protección cuando acudieron a ti en busca de refugio?

SIGNIFICADO

Los brāhmaṇas, quienes siempre están dedicados a la búsqueda del conocimiento por el bien de la sociedad, tanto en el sentido material como espiritual, merecen la protección del rey en todos los aspectos. Así mismo, los niños del Estado, la vaca, la persona enferma, la mujer y el anciano, requieren específicamente de la protección del Estado o de un rey kṣatriya. Si el kṣatriya, o la orden real, o el Estado, no les brinda protección a esos seres vivientes, es sin duda vergonzoso para el kṣatriya o para el Estado. Si cosas como éstas de hecho le habían ocurrido a Arjuna, Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba ansioso de enterarse de las discrepancias. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 41, págs. 719-720).

TEXTO 42

k-iÀtv& NaaGaMaae_GaMYaa& GaMYaa& vaSaTk*-Taa& iñYaMa( )
ParaiJaTaae vaQa >avaàaetaMaENaaRSaMaE" PaiQa )) 42 ))

kaccit tvaṁ nāgamo ’gamyāṁ
gamyāṁ vāsat-kṛtāṁ striyam
parājito vātha bhavān
nottamair nāsamaiḥ pathi

kaccit—si; tvam—tú mismo; na—no; agamaḥ—te pusiste en contacto; agamyām—censurable; gamyām—aceptable; —o; asat-kṛtām—tratado indebidamente; striyam—una mujer; parājitaḥ—vencido por; —o; atha—al fin y al cabo; bhavān—tu buena persona; na—ni; uttamaiḥ—mediante un poder superior; na—no; asamaiḥ—por iguales; pathi—en el camino.

TRADUCCIÓN

¿Has tenido relaciones con una mujer de carácter dudoso, o no has tratado debidamente a una mujer digna de ello? ¿O será que alguien inferior o igual a ti te ha derrotado en el camino.

SIGNIFICADO

Se infiere de este verso que durante la época de los Pāṇḍavas el libre contacto entre un hombre y una mujer se permitía sólo bajo ciertas condiciones. Los hombres de casta superior, es decir, los brāhmaṇas y los kṣatriyas, podían aceptar a una mujer de la comunidad vaiśya o de la comunidad śūdra, pero un hombre de las castas inferiores no podía tener relaciones con una mujer de la casta superior. Ni siquiera un kṣatriya podía tener relaciones con una mujer de la casta brāhmaṇa. Se considera que la esposa del brāhmaṇa es una de las siete madres (que son: la madre propiamente dicha, la esposa del maestro espiritual o del profesor, la esposa del brāhmaṇa, la esposa de un rey, la vaca, la nodriza y la Tierra). Ese contacto entre hombre y mujer se conocía como uttama y adhama. El contacto de un brāhmaṇa con una mujer kṣatriya es uttama, pero el contacto de un kṣatriya con una mujer brāhmaṇa es adhama, y, por consiguiente, se condena. Una mujer que acude a un hombre para tener relaciones nunca debe ser rechazada, pero, al mismo tiempo, también debe emplearse el criterio que se acaba de mencionar. Hiḍimbī, una mujer de una comunidad más baja que los śūdras, acudió a Bhīma, y Yayāti rehusó casarse con la hija de Śukrācārya, porque éste último era un brāhmaṇa. Vyāsadeva, otro brāhmaṇa, fue llamado para engendrar a Pāṇḍu y Dhṛtarāṣṭra. Satyavatī pertenecía a una familia de pescadores, pero Parāśara, un gran brāhmaṇa, engendró en ella a Vyāsadeva. Así que hay muchísimos ejemplos de diferentes relaciones con mujeres, pero en todos los casos los contactos no fueron abominables, ni fueron malos sus resultados. El contacto entre el hombre y la mujer es algo natural, pero eso también debe realizarse bajo principios regulativos, de manera de no perturbar la consagración social ni aumentar una despreciable población no deseada que le cause malestar al mundo.

Para un kṣatriya es abominable ser derrotado por alguien cuya fuerza es inferior o igual a la de él. Si uno es vencido de alguna manera, debe serlo por algún poder superior. Arjuna fue derrotado por Bhīṣmadeva, y el Señor Kṛṣṇa lo salvó del peligro. Esto no fue un insulto para Arjuna, porque Bhīṣmadeva era muy superior a él en todo aspecto, es decir, en edad, respeto y fuerza. Pero Karṇa era igual a Arjuna, y, por lo tanto, Arjuna estuvo en crisis cuando peleó con él. Arjuna lo sintió, y debido a eso Karṇa fue matado, empleándose para ello incluso medios poco limpios. Así son las cosas entre los ksatriyas, y Mahārāja Yudhiṣṭhira le preguntó a su hermano si algo indeseable había ocurrido mientras iba de Dvārakā camino de casa. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 42, págs. 720-721).

TEXTO 43

AiPa iSvTPaYaR>au&KQaaSTv& SaM>aaeJYaaNa( v*Öbal/k-aNa( )
JauGauiPSaTa& k-MaR ik-iÄTk*-Tavaà Yad+aMaMa( )) 43 ))

api svit parya-bhuṅkthās tvaṁ
sambhojyān vṛddha-bālakān
jugupsitaṁ karma kiñcit
kṛtavān na yad akṣamam

api svit—si fuera que; parya—dejando a un lado; bhuṅkthāḥ—habiendo comido; tvam—tú; sambhojyān—mereciendo comer juntos; vṛddha—los ancianos; bālakān—muchachos; jugupsitam—abominable; karma—acción; kiñcit—algo; kṛtavān—debes de haber hecho; na—no; yat—aquellos que; akṣamam—imperdonable.

TRADUCCIÓN

¿Será que no te has ocupado de ancianos y niños que merecían comer contigo? ¿Acaso los abandonaste y comiste solo? ¿Has cometido algún error imperdonable que se considera abominable?

SIGNIFICADO

Es deber del cabeza de familia alimentar primero a los niños, a los ancianos de la familia, a los brāhmaṇas y a los inválidos. Además de eso, a un cabeza de familia real se le exige llamar a cualquier desconocido que esté hambriento, para que venga y coma antes de que él mismo lo haga. A él se le exige que haga ese llamado en la calle y que lo haga tres veces. Que un cabeza de familia sea negligente en el cumplimiento de este deber prescrito, especialmente en relación con los ancianos y niños, es imperdonable. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 43, págs. 721-722).

TEXTO 44

k-iÀTa( Pa[eïTaMaeNaaQa ôdYaeNaaTMabNDauNaa )
éUNYaae_iSMa rihTaae iNaTYa& MaNYaSae Tae_NYaQaa Na åk(- )) 44 ))

kaccit preṣṭhatamenātha
hṛdayenātma-bandhunā
śūnyo ’smi rahito nityaṁ
manyase te ’nyathā na ruk

kaccit—si; preṣṭha-tamena—al muy querido; atha—Arjuna, hermano mío; hṛdayena—muy íntimo; ātma-bandhunā—tu propio amigo, el Señor Kṛṣṇa; śūnyaḥ—vacío; asmi—estoy; rahitaḥ—habiendo perdido; nityam—para siempre; manyase—crees; te—tú; anyathā—de lo contrario; na—nunca; ruk—congoja mental.

TRADUCCIÓN

¿O será que te sientes vacío para siempre, porque podrías haber perdido al más íntimo de tus amigos, el Señor Kṛṣṇa? ¡Oh, Arjuna, hermano mío!, no se me ocurre ninguna otra razón por la cual puedas estar tan acongojado.

SIGNIFICADO

La respuesta a todas las preguntas de Mahārāja Yudhiṣṭhira acerca de la situación del mundo ya la había conjeturado él mismo, basándola en la desaparición del Señor Kṛṣṇa de ante la visión del mundo, y esto lo había descubierto ahora debido al gran abatimiento de Arjuna, que no habría sido posible de otra manera. Así que, a pesar de no estar seguro de ello, se vio obligado a preguntarle a Arjuna francamente, fundándose en la indicación de Śrī Nārada. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 44, págs. 722-723).

Arjuna, Citado en relación con el Señor:

TEXTO 27

deXak-al/aQaRYau¢-aiNa ôtaaPaaePaXaMaaiNa c )
hriNTa SMarTaiêta& GaaeivNdai>aihTaaiNa Mae )) 27 ))

deśa-kālārtha-yuktāni
hṛt-tāpopaśamāni ca
haranti smarataś cittaṁ
govindābhihitāni me

deśa—espacio; kāla—tiempo; artha—importancia; yuktāni—impregnadas de; hṛt—el corazón; tāpa—ardiente; upaśamāni—extienguiendo; ca—y; haranti—están atrayendo; smarataḥ—mediante el recuerdo; cittam—mente; govinda—la Suprema Personalidad del placer; abhihitāni—narrado por; me—a mí.

TRADUCCIÓN

Ahora me siento atraído a esas instrucciones que me impartió la Personalidad de Dios (Govinda), porque están impregnadas de enseñanzas que, en todas las circunstancias de tiempo y espacio, alivian el corazón ardiente.

SIGNIFICADO

Aquí Arjuna se refiere a la instrucción de El Bhagavad-gītā, que el Señor le impartió en el campo de batalla de Kurukṣetra. El Señor dejó tras de Sí las instrucciones de El Bhagavad-gītā no sólo para beneficio de Arjuna, sino también para todo tiempo y para todas las tierras. El Bhagavad-gītā, siendo hablado por la Suprema Personalidad de Dios, es la esencia de toda la sabiduría védica. El propio Señor ha tenido a bien presentarlo, para todos aquellos que tienen muy poco tiempo de revisar los vastos escritos védicos, tales como los Upaniṣads, los Purāṇas y los Vedānta-sūtras. El Bhagavad-gītā forma parte de la gran obra épica e histórica titulada El Mahābhārata, que se preparó especialmente para la clase poco inteligente, es decir, las mujeres, los obreros y aquellos que son descendientes indignos de los brāhmaṇas, kṣatriyas y de los sectores superiores de los vaiśyas. El problema que surgió en el corazón de Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra, lo resolvieron las enseñanzas de El Bhagavad-gītā. Luego, después de que el Señor se fue de ante la vista de la gente de la Tierra, Arjuna, cuando se estaba enfrentando con la pérdida del poder y de la preponderancia que había adquirido, quiso recordar de nuevo las grandes enseñanzas de El Bhagavad-gītā, tan sólo para enseñarles a todos los interesados que El Bhagavad-gītā puede consultarse en todos los momentos críticos, no sólo como solaz de todas las clases de agonías mentales, sino también para encontrarles la salida a grandes enredos que pudieren agobiarlo a uno en alguna hora crítica.

El misericordioso Señor dejó tras de Sí las grandes enseñanzas de El Bhagavad-gītā, de manera que uno pueda recibir Sus instrucciones incluso cuando Él no está visible a los ojos materiales. Los sentidos materiales no pueden hacerse ninguna idea acerca del Señor Supremo, pero Él, mediante Su poder inconcebible, puede encarnársele a la percepción de los sentidos de las almas condicionadas, y puede hacerlo de un modo adecuado por medio de la materia, que también es otra forma de la energía manifestada del Señor. Así pues, El Bhagavad-gītā, o cualquier otra representación sonora de una Escritura auténtica del Señor, también es una encarnación del Señor. No hay diferencia entre la representación sonora del Señor y el propio Señor. Uno puede obtener de El Bhagavad-gītā el mismo beneficio que Arjuna obtuvo de él ante la presencia personal del Señor.

El ser humano fiel que esté deseoso de liberarse de las garras de la existencia material, puede muy fácilmente sacar provecho de El Bhagavad-gītā, y con eso en mente, el Señor instruyó a Arjuna como si éste lo necesitara. En El Bhagavad-gītā se han delineado cinco factores importantes del conocimiento, relacionados con (1) el Señor Supremo, (2) el ser viviente, (3) la naturaleza, (4) el tiempo y el espacio, (5) el proceso de la actividad. De éstos, el Señor Supremo y el ser viviente son uno en sentido cualitativo. La diferencia que hay entre los dos se ha analizado como la diferencia que hay entre el todo y la parte integral. La naturaleza es materia inerte que manifiesta la interacción de las tres diferentes modalidades, y el tiempo eterno y el espacio ilimitado se considera que se encuentran más allá de la existencia de la naturaleza material. Las actividades del ser viviente son diversas variedades de aptitudes que pueden atraparlo o liberarlo dentro y fuera de la naturaleza material. Todos estos temas se discuten de un modo conciso en El Bhagavad-gītā, y luego se elaboran en El Śrīmad-Bhāgavatam para mayor iluminación. De los cincos, el Señor Supremo, la entidad viviente, la naturaleza, y el tiempo y el espacio, son eternos, pero la entidad viviente, la naturaleza, y el tiempo se encuentran bajo la dirección del Señor Supremo, quien es absoluto y completamente independiente de cualquier otro control. El Señor Supremo es el controlador supremo. La actividad material de la entidad viviente no tiene principio, pero puede ser corregida si se traslada al plano de la calidad espiritual. De ese modo puede dejar sus reacciones materiales cualitativas. Tanto el Señor como la entidad viviente son conocedores, y ambos tienen el sentido de identificación, el sentido de estar conscientes como una fuerza viva. Pero el ser viviente que se encuentra bajo la condición de la naturaleza material, denominada mahat-tattva cree erróneamente que él es diferente del Señor. Todo el plan de la sabiduría védica tiene como fin erradicar esa concepción equivocada, y de ese modo liberar al ser viviente de la ilusión producto de la identificación material. Cuando semejante ilusión queda erradicada por el conocimiento y la renuncia, los seres vivientes se vuelven ejecutores responsables, y también disfrutadores. En el Señor, el sentido de disfrute es real, pero en el ser viviente ese sentido es sólo una clase de deseo ilusorio. Esa diferencia de conciencia es lo que distingue a las dos identidades, es decir, la del Señor y la del ser viviente. Por lo demás, entre el Señor y el ser viviente no hay ninguna diferencia. El ser viviente es, por lo tanto, eterna y simultáneamente, diferente e idéntico. Toda la instrucción de El Bhagavad-gītā se apoya en este principio.

En El Bhagavad-gītā, tanto al Señor como a los seres vivientes se los describe como sanātana, o eternos, y la morada del Señor, que se encuentra mucho más allá del cielo material, también se describe como sanātana. El ser viviente está invitado a vivir en la existencia sanātana del Señor, y el proceso que puede ayudar al ser viviente a ir a la morada del Señor, donde se exhibe la actividad liberada del hombre, se denomina sanātana-dharma. Uno no puede, sin embargo, llegar a la morada eterna del Señor, si no está liberado de la errónea concepción de la identificación material; y El Bhagavad-gītā da la clave de cómo alcanzar esa etapa de la perfección. El proceso de liberarse de la errónea concepción de la identificación material, se denomina, en diferentes etapas, actividad fruitiva, filosofía empírica y servicio devocional, hasta llegar a la iluminación trascendental. Esa iluminación trascendental se logra al vincular con el Señor todas las etapas antedichas. Los deberes prescritos del ser humano, tal como se indican en los Vedas, pueden purificar de un modo gradual la mente pecaminosa del alma condicionada, y elevar a ésta a la etapa del conocimiento. La etapa purificada en que se adquiere conocimiento se vuelve la base del servicio devocional que se le presta al Señor. Mientras uno esté dedicado a investigar cuál es la solución a los problemas de la vida, su conocimiento se denomina jñāna, o conocimiento purificado, pero al llegar a entender por completo la verdadera solución de la vida, uno se sitúa en el plano del servicio devocional del Señor. El Bhagavad-gītā comienza con los problemas de la vida al diferenciar al alma de los elementos de la materia, y demuestra con toda clase de razonamientos y argumentos que el alma es indestructible en todas las circunstancias, y que la cobertura externa hecha de materia – cuerpo y la mente - cambia, para asignar otro período de existencia material, la cual está llena de desdichas. Así pues, El Bhagavad-gītā tiene por objeto acabar con todos los diferentes tipos de desdichas, y Arjuna se refugió en ese gran conocimiento, el cual se le había impartido durante la Batalla de Kurukṣetra. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 27, págs. 755-757).

Arjuna - a disciple of Krishna, hero of the Mahabharata

ARJUNA (sáns.). Héroe semidivino del Mahābhārata. Fue un principie Pāṇḍava, hijo de Indra y Kunti. Es la figura principal de Bhagavad Gītā, donde ante su indecisión para entrar al combate en la guerra fratricida entre Pāṇḍavas y Kurus, recibe una revelación de Kṛṣṇa, su maestro.

ARJUNA. El tercero de los pandavas. Era el hijo de Indra y Kunti y se le puso este nombre porque se le consideraba sin tacha. Arjuna, literalmente, blanco, brillante. El tercero de los cinco hijos de Pandú. Es el protagonista del Bhagavad-gita.

ARJUNA. Blanco. Uno de los cinco hermanos Pāṇḍavas, héroe épico del Mahābhārata; amigo y discípulo de Kṛṣṇa, uno de los avatares hinduistas. Arjuna recibe las enseñanzas de Kṛṣṇa, que actúa como su auriga, en el campo de batalla de Kuruksetra. Arjuna es el modelo del buscador espiritual, a través del cual Dios instruye a toda la humanidad. Las enseñanzas de Kṛṣṇa se contienen en el Bhagavad Gītā.

ARJUNA. Príncipe del clan indio Pāṇḍava. Elevado a la categoría de héroe semidivino en el gran poema épico Mahābhārata (Bhagavad Gītā), donde ante su indecisión para entrar al combate en la guerra entre Pāṇḍavas y Kurus, recibe una revelación de su maestro Kṛṣṇa.

ARJUNA, ARDJOUNA, ARDYUNA ó ARJAN. Mit. ind. Tercer hijo de Pandú y de Dropadi, la Helena india, que junto con sus cuatro hermanos (Pāṇḍava) sostuvo los derechos a la corona contra sus primos los Kuravas (Coravas). Supone la leyenda que deben su nacimiento a los dioses. En Mahabalipuram existe una escultura del siglo VI, en donde están representadas las penalidades de ARJUNA, de sus hermanos y de su madre. El Mahābhārata describe la epopeya de Arjuna y de sus hermanos.

Arjuna. Uno de los cinco hermanos Pándava; el Señor Krsna se convirtió en su auriga durante la Batalla de Kuruksetra y le habló El Bhagavad-gítá.

Arjuna. Uno de los cinco Pāṇḍavas; fue a él a quien Kṛṣṇa le condujo su carruaje y a quien le habló El Bhagavad-gītā (Bg.).

Arjuna. “Blanco”. Uno de los Pāṇḍavas. Engendrado por Indra y Kuntī; ésta es la mujer de Pāṇḍu, quien resultará así su padre putativo.

Arjuna—the third son of Pāṇḍu and intimate friend of Lord Kṛṣṇa. After Pāṇḍu was cursed by a sage, Kuntī used a special mantra to beget children and called for the demigod Indra. By the union of Indra and Kuntī, Arjuna was born. In his previous life he was Nara, the eternal associate of Lord Nārāyaṇa. Kṛṣṇa became his chariot driver and spoke the Bhagavad-gītā to him on the battlefield of Kurukṣetra.

Arjuna. (el Pāndava) (Kārtavīryārjuna). (Sáns.). En la historia hay dos Arjunas. Uno es Kārtavīrya Arjuna, el rey de Haihaya, y el otro es el abuelo del niño. Los dos Arjunas eran famosos por su habilidad como arqueros, y del niño Parīksit se predice que será igual a los dos, específicamente en lo que a luchar se refiere. A continuación se da una corta descripción del Pāndava Arjuna.

Pāndava Arjuna: El gran héroe de El Bhagavad-gītā. Es el hijo ksatriya de Mahārāja Pāndu. La reina Kuntīdevī podía llamar a cualquiera de los semidioses, y en virtud de ello llamó a Indra, el cual engendró a Arjuna. Arjuna es, por consiguiente, una parte plenaria del rey Indra del cielo. Él nació en el mes de Phalguna (febrero-marzo), y por eso también se le da el nombre de Phālguni. Cuando apareció como hijo de Kuntī, su futura grandeza fue proclamada por mensajeros aéreos, y todas las personalidades importantes de diferentes partes del universo, tales como los semidioses, los Gandharvas, los Ādityas (del globo solar), los Rudras, los Vasus, los Nāgas, los diferentes rsis (sabios) de importancia y las Apsarās (las muchachas frívolas del cielo), asistieron a la ceremonia. Las Apsarās complacieron a todos con sus bailes y canciones celestiales. Vasudeva, el padre de Señor Kṛṣṇa y tío materno de Arjuna, envío como representante a su sacerdote Kasyapa, para que purificara a Arjuna mediante todos los samskāras prescritos, o procesos reformatorios. El samskāra en el que se le dio el nombre se realizó en presencia de los rsis residentes de Satasrnga. Él se casó con cuatro mujeres – Draupadī, Subhadrā, Citrāngadā y Ulūpī -, con quienes tuvo cuatro hijos, llamados Srutakīrti, Abhimanyu, Babhruvāhana e Irāvān, respectivamente.

Durante su vida de estudiante se le confió al gran profesor Dronācārya para que le enseñara, junto con los otros Pāndavas y los Kurus. Pero él superaba a todos los demás con la intensidad de sus estudios, y su afecto por las disciplinas atrajo a Dronācārya de un modo especial. Dronācārya lo aceptó como un estudioso de primera, y muy gustosamente y de todo corazón le concedió todas las bendiciones de la ciencia militar. Él era un alumno tan ardiente, que solía practicar con el arco incluso de noche, y por todas estas razones el profesor Dronācārya estaba decidido a convertirlo en el mejor arquero del mundo. Él pasó muy brillantemente el examen de tiro al blanco, y Dronācārya se sintió muy complacido. Las familias reales de Manipura y Tripura son descendientes del hijo de Arjuna de nombre Babhruvāhana. Arjuna salvó a Dronācārya del ataque de un cocodrilo, y el Ācārya, sintiéndose complacido con él, lo recompensó con un arma de nombre brahmasiras. Mahārāja Drupada era enemigo de Dronācārya, y cuando atacó al Ācārya, Arjuna lo arrestó y lo llevó ante este ultimo. Arjuna sitió una ciudad de nombre Ahichhatra, que le pertenecía a Mahārāja Drupada, y después de apoderarse de ella se la dio a Dronācārya. A Arjuna se le explicó el confidencial manejo del arma brahmasiras, y él le prometió a Dronācārya que, si era necesario, usaría el arma cuando el propio Dronācārya se volviera su enemigo. Con esto el Ācārya vaticinó la futura Batalla de Kuruksetra, en la que él estuvo en el bando opuesto. Mahārāja Drupada, pese a que Arjuna lo había derrotado en nombre de su profesor Dronācārya, decidió no obstante entregarle su hija Draupadī al joven combatiente, pero se sintió frustrado cuando oyó las falsas noticias acerca de la muerte de Arjuna en el incendio de una casa de laca, incendio urdido por Duryodhana. Él le organizó entonces a Draupadī una ceremonia de selección personal de novio, en la que se eligiría a aquel que pudiera atravesar el ojo de un pez que colgaba del techo. Este ardid se empleó especialmente porque solo Arjuna podía hacer eso, y a Mahārāja Drupada se le cumplió el deseo de entregarle a Arjuna su hija igualmente digna. En esa época, los hermanos de Arjuna estaban viviendo de incógnito en virtud de un pacto que habían hecho con Duryodhana, y Arjuna y sus hermanos asistieron vestidos de brāhmaṇas a la reunión de selección que se le hizo a Draupadī. Cuando todos los reyes ksatriyas que se hallaban reunidos vieron que Draupadī había enguirnaldado como su señor a un pobre brāhmana, el Señor Śrī Kṛṣṇa le reveló la identidad de este último a Balarāma.

Él conocido a Ulūpī en Haridvāra (Hardwar), y una muchacha perteneciente a Nāgaloka lo atrajo, y así nació Irāvān. De igual manera, conoció a Citrāngadā, una hija del rey de Manipura, y así nació Babhruvāhana. El Señor Śrī Kṛṣṇa ingenió un plan para ayudar a Arjuna a raptar a Subhadrā, la hermana de Śrī Kṛṣṇa, porque Baladeva estaba inclinado a entregársela a Duryodhana. Yudhisthira también estuvo de acuerdo con Śrī Kṛṣṇa, por lo cual Arjuna se llevó a Subhadrā a la fuerza y se casó con ella. Abhimanyu es el hijo de Subhadrā y el padre de Parīksit Mahārāja, el hijo póstumo. Arjuna satisfizo al dios del fuego al incendiar el bosque Khāndava, y, en virtud de ello, el dios del fuego le dio un arma. A Indra lo disgustó el incendio de dicho bosque y, asistido por todos los demás semidioses, comenzó a pelear con Arjuna por su gran desafío. Arjuna los derrotó, e Indradeva regresó a su reino celestial. Arjuna también le prometió absoluta protección a un tal Mayāsura, y éste le obsequió una valiosa caracola, célebre con el nombre de Devadatta. Así mismo, recibió muchas otras armas valiosas que le dio Indradeva, al éste sentirse satisfecho de ver su valentía.

Cuando Mahārāja Yudhisthira no pudo vencer a Jarāsandha, el rey de Magadha, sólo Arjuna le dio al rey Yudhisthira toda clase de garantías, y, así pues, Arjuna, Bhīma y el Señor Kṛṣṇa partieron para Magadha a matar a Jarāsandha. Cuando Arjuna salió para poner a todos los demás reyes del mundo bajo el dominio de los Pāndavas, como era lo usual después de la coronación de un emperador, conquistó el país llamado Kelinda y sometió al rey Bhagadatta. Luego viajó por países tales como Antagiri, Ulūkapura y Modāpura, y sometió a todos los gobernantes.

En algunas ocasiones, él realizó severos tipos de penitencias, y más adelante Indradeva lo recompensó. El Señor Śiva también quiso poner a prueba la fuerza de Arjuna, y se le enfrentó en la forma de un aborigen. Entre los dos hubo una gran pelea, y al final el Señor Śiva se sintió satisfecho con él y le reveló su identidad. Arjuna le oró al Señor con toda humildad, y el Señor, complacido con él, le obsequió el arma pasupāta. Él adquirió muchas otras armas importantes que le dieron diferentes semidioses. Recibió el dandāstra de Yamarāja, el pasāstra de Varuna y el antardhanāstra de Kuvera, el tesorero del reino celestial. Indra quiso que él fuera al reino celestial, el planeta Indraloka, el cual se encuentra más allá del planeta Luna. En ese planeta fue recibido cordialmente por los residentes del lugar, y se le hizo una recepción en el parlamento celestial de Indradeva. Luego, se reunió con este último, quién no solo le obsequió su arma vajra, sino que también le enseñó la ciencia militar y la ciencia musical, tal como se usan en el planeta celestial. En un sentido, Indra es el verdadero padre de Arjuna, y, por lo tanto, quiso indirectamente entretenerlo con la famosa y frívola muchacha celestial llamada Urvasī, la célebre beldad. Las muchachas frívolas del cielo son lujuriosas, y Urvasī estaba muy ansiosa de tener relaciones con Arjuna, el más fuerte de los seres humanos. Ella fue a verlo a su habitación y le expresó los deseos que tenía, pero Arjuna mantuvo su impecable reputación cerrando los ojos, dirigiéndose a ella como madre de la dinastía Kuru, y poniéndola en la categoría de sus madres Kuntī, Mādrī y Sacīdevī, la esposa de Indradeva. Desilusionada, Urvasī maldijo a Arjuna y se fue. En el planeta celestial, Arjuna conoció, además, al gran y célebre asceta Lomasa, y le oró por la protección de Mahārāja Yudhisthira.

Cuando su hostil primo Duryodhana se hallaba en las garras de los Gandharvas, Arjuna quiso salvarlo y les pidió a éstos que lo soltaran; pero rehusaron hacerlo, y, en consecuencia, peleó con ellos y logró liberarlo. Cuando todos los Pāndavas estaban viviendo de incógnito, se presentó en la corte del rey Virāta como un eunuco, y fue contratado como maestro de música de Uttarā, su futura nuera. En la corte de Virāta se le conoció como el Brhannala. Como Brhannala, peleó en nombre de Uttarā, el hijo del rey Virāta, y así, de incógnito, derrotó a los Kurus en la pelea. Sus armas secretas fueron cuidadosamente guardadas bajo la custodia de un árbol somi, y él le ordenó a Uttarā que se las trajera de vuelta. Más adelante, su identidad y la de sus hermanos le fueron reveladas a Uttarā. Dronācārya fue informado de la presencia de Arjuna en la pelea de los Kurus y los Virātas. Posteriormente, en el campo de batalla de Kuruksetra, Arjuna mató a muchos y grandes generales, tales como Karṇa y otros. Después de la Batalla de Kuruksetra, castigó a Asvatthāmā, el cual había matado a todos los cinco hijos de Draupadī. Luego, todos los hermanos fueron a donde se encontraba Bhīṣmadeva.

Se debe sólo a Arjuna que el Señor pronunciara de nuevo en el campo de batalla de Kuruksetra los grandiosos discursos filosóficos de El Bhagavad-gītā. Los maravillosos actos que realizó en el campo de batalla de Kuruksetra, se describen vívidamente en El Mahābhārata. Sin embargo, a Arjuna lo derrotó su hijo Babhruvāhana en Manipura, y perdió el conocimiento cuando Ulūpī lo salvó. Después de la desaparición del Señor Kṛṣṇa, Arjuna le llevó la noticia a Mahārāja Yudhisthira. Arjuna visitó Dvārakā de nuevo, y todas las viudas del Señor Kṛṣṇa se lamentaron ante él. Él las llevó a todas ante Vasudeva, y a todas las tranquilizó. Más adelante, cuando Vasudeva murió, realizó la ceremonia fúnebre de éste, debido a la ausencia de Kṛṣṇa. Mientras Arjuna llevaba a todas las esposas de Kṛṣṇa a Indraprastha, fue atacado en el camino, y no pudo proteger a las damas que se hallaban bajo su custodia. Finalmente, aconsejados por Vyāsadeva, todos los hermanos se dirigieron a Maha-prasthāna. En el camino y a pedido de su hermano, renunció a todas las armas importantes como si fueran inútiles, y las echó todas al agua. (1º Canto, Cap. 12, verso 21, págs. 596-599).

Arjuna.  (hijo de Raivata Manu). (Sáns.).

Arjuna. . (Sáns.). árboles



juancas

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