sábado, 19 de enero de 2013

126JC - augurios1-augurios2



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 19 de Enero del 2013


126JC - augurios1-augurios2  
Jun 29, '07 6:50 AM
para Todos


Augurio puede referirse a:

http://www.alcozar.net/etnografia/presagios-augurios.htm
http://www.esacademic.com/dic.nsf/sp_sp_origen/37/augurio


Augurio(s) mal(os):

Augurios malos en Deidades:

TEXTO 20

dEvTaaiNa ådNTaqv iSvÛiNTa ùuÀl/iNTa c )
wMae JaNaPada Ga]aMaa" PauraeÛaNaak-raé[Maa" )
>a]íié[Yaae iNaraNaNda" ik-Maga& dXaRYaiNTa Na" )) 20 ))

daivatāni rudantīva
svidyanti hy uccalanti ca
ime jana-padā grāmāḥ
purodyānākarāśramāḥ
bhraṣṭa-śriyo nirānandāḥ
kim aghaṁ darśayanti naḥ

daivatāni — las Deidades de los templos; rudanti — parecen estar llorando; iva — así; svidyanti — sudando; hi — ciertamente; uccalanti — como si fuera a salir; ca — también; ime — estas; jana-padāḥ — ciudades; grāmāḥ — aldeas; pura — pueblos; udyāna — jardines; ākara — minas; āśramāḥ — ermitas, etc; bhraṣṭa — desprovistos de; śriyaḥ — belleza; nirānandāḥ — desprovistas de toda felicidad; kim — qué clase de; agham — calamidades; darśayanti — habrán de manifestarse; naḥ — a nosotros.

TRADUCCIÓN

Las Deidades parecen estar llorando en el templo, lamentándose y transpirando. Dan la impresión de estar a punto de irse. Todas las ciudades, aldeas, pueblos, jardines, minas y ermitas están ahora desprovistos de belleza y de toda felicidad. No sé qué clase de calamidades nos aguardan ahora. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 20, pág. 704).

Malos Augurios en animales:

TEXTO 12

iXavEzaeÛNTaMaaidTYaMai>araETYaNal/aNaNaa )
MaaMa® SaarMaeYaae_YaMai>are>aTYa>aqåvTa( )) 12 ))

śivaiṣodyantam ādityam
abhirauty analānanā
mām aṅga sārameyo 'yam
abhirebhaty abhīruvat

śivā — chacal; eṣā — esa; udyantam — elevando; ādityam — al Sol; abhi — hacia; rauti — lamento; anala — fuego; ānanā — cara; mām — a mí; aṅga — ¡oh, Bhīma!; sārameyaḥ — perro; ayam — este; abhirebhati — ladra hacia; abhīru-vat — sin temor.

TRADUCCIÓN

Tan sólo mira, ¡oh Bhīma!, cómo el chacal hembra le llora al Sol naciente y vomita fuego, y cómo el perro me ladra sin ningún temor.

SIGNIFICADO

Éstos son algunos de los malos augurios que indican que algo indeseable va a ocurrir en el futuro cercano. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 12, pág. 700).

TEXTO 13

XaSTaa" ku-vRiNTa Maa& SaVYa& di+a<a& PaXavae_Pare )
vaha&ê PauåzVYaaga] l/+aYae ådTaae MaMa )) 13 ))

śastā kurvanti māṁ savyaṁ
dakṣiṇaṁ paśavo 'pare
vāhāṁś ca puruṣa-vyāghra
lakṣaye rudato mama

śastāḥ — animales útiles tales como la vaca; kurvanti — se mantienen; mām — a mí; savyam — por la izquierda; dakṣiṇam — dando vueltas alrededor; paśavaḥ apare — otros animales inferiores, tales como los asnos; vāhān — los caballos (transportadores); ca — también; puruṣa-vyāghra — ¡oh, tigre entre los hombres!; lakṣaye — veo; rudataḥ — sollozando; mama — mío.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Bhīmasena, tigre entre los hombres!, ahora animales útiles, tales como las vacas, me están pasando por el lado izquierdo, y animales inferiores, tales como los asnos, dan vueltas a mi alrededor. Mis caballos parecen llorar al verme. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 13).

TEXTO 14

Ma*TYaudUTa" k-PaaeTaae_YaMaulU/k-" k-MPaYaNa( MaNa" )
Pa[TYaulU/k-ê ku-ûaNaEivRì& vEéUNYaiMaC^Ta" )) 14 ))

mṛtyu-dūtaḥ kapoto 'yam
ulūkaḥ kampayan manaḥ
pratyulūkaś ca kuhvānair
viśvaṁ vai śūnyam icchataḥ

mṛtyu — muerte; dūtaḥ — mensajero de; kapotaḥ — paloma; ayam — esta; ulūkaḥ — búho; kampayan — temblor; manaḥ — mente; pratyulūkaḥ — los rivales de los búhos (los cuervos); ca — y; kuhvānaiḥ — alarido estridente; viśvam — el cosmos; vai — o; śūnyam — vacío; icchataḥ — deseando.

TRADUCCIÓN

¡Mira! Esta paloma es como un mensajero de la muerte. Los chillidos de los búhos y de sus rivales, los cuervos, hacen que el corazón me tiemble. Parece que quisieran convertir en un vacío todo el universo. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 14).

TEXTO 15

DaUMa]a idXa" PairDaYa" k-MPaTae >aU" Sahaid]i>a" )
iNagaaRTaê Maha&STaaTa Saak&- c STaNaiYaÒui>a" )) 15 ))

dhūmrā diśaḥ paridhayaḥ
kampate bhūḥ sahādribhiḥ
nirghātaś ca mahāṁs tāta
sākaṁ ca stanayitnubhiḥ

dhūmrāḥ — humeante; diśaḥ — todas las direcciones; paridhayaḥ — circunscripción; kampate — estremecimiento; bhūḥ — la Tierra; saha adribhiḥ — junto con las colinas y montañas; nirghātaḥ — rayo del cielo; ca — también; mahān — muy grande; tāta — ¡oh, Bhīma!; sākam — con; ca — también; stanayitnubhiḥ — sonido del trueno sin ninguna nube.

TRADUCCIÓN

Tan sólo mira cómo el humo envuelve el cielo. Pareciera que la tierra y las montañas se estuvieran estremeciendo. Oye el trueno sin nube, y mira los rayos que vienen del cielo. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 15).

TEXTO 19

Na iPabiNTa STaNa& vTSaa Na duùiNTa c MaaTar" )
ṛdNTYaé[uMau%a Gaavae Na ôZYaNTYa*z>aa v]Jae )) 19 ))

na pibanti stanaṁ vatsā
na duhyanti ca mātaraḥ
rudanty aśru-mukhā gāvo
na hṛṣyanty ṛṣabhā vraje

na — no; pibanti — manan; stanam — ubre; vatsāḥ — los terneros; na — no; duhyanti — permiten ordeñar; ca — también; mātaraḥ — las vacas; rudanti — llorando; aśru-mukhāḥ — con cara de llanto; gāvaḥ — las vacas; na — no; hṛṣyanti — sienten placer; ṛṣabhāḥ — los toros; vraje — en el pastizal.

TRADUCCIÓN

Los terneros no maman de las ubres de las vacas, ni éstas dan leche. Ellas están paradas, gimiendo, con lágrimas en los ojos, y los toros no encuentran ningún placer en los pastizales. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 19).

Malos Augurios en deber ocupacional/ Malos Augurios en las estaciones/ Malos Augurios en el tiempo:   

TEXTO 3

k-al/SYa c GaiTa& raEd]a& ivPaYaRSTaTauRDaiMaR<a" )
PaaPaqYaSaq& Na*<aa& vaTaa| §-aeDal/ae>aaNa*TaaTMaNaaMa( )) 3 ))

kālasya ca gatiṁ raudrāṁ
viparyastartu-dharmiṇaḥ
pāpīyasīṁ nṛṇāṁ vārtāṁ
krodha-lobhānṛtātmanām

kālasya — del tiempo eterno; ca — también; gatim — dirección; raudrām — alarmante; viparyasta — invertido; ṛtu — de la estación; dharmiṇaḥ — regularidades; pāpīyasīm — pecaminoso; nṛṇām — del ser humano; vārtām — medios de vida; krodha — ira; lobha — codicia; anṛta — falsedad; ātmanām — de la gente.

TRADUCCIÓN

Él vio que la dirección del tiempo eterno había cambiado, y ello era muy alarmante. Había trastornos en las regularidades de la estación, y la mayoría de la gente se había vuelto muy codiciosa, iracunda y falsa. Y él vio que estaban adoptando medios ilícitos para ganarse la vida.

SIGNIFICADO

Cuando la civilización se desconecta de la relación amorosa que le brinda la Suprema Personalidad de Dios, por todas partes hay signos tales como cambios en las regulaciones de la estación, medios ilícitos de vida, codicia, ira y fraude. El cambio en las regulaciones de la estación se refiere al hecho de que la atmósfera de una estación se manifieste en otra - por ejemplo, que la estación lluviosa se traslade al otoño, o que las flores y frutas de una estación aparezcan en otra - . Un hombre que no cree en Dios es invariablemente codicioso, iracundo y falso. Un hombre de esa categoría puede ganarse la vida de cualquier manera, limpia o sucia. Durante el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira, todos los signos antedichos brillaban por su ausencia. Así pues, a Mahārāja Yudhiṣṭhira lo asombró el percibir siquiera un ligero cambio en la atmósfera divina de su reino, y al instante se imaginó que el Señor había desaparecido. Los medios ilícitos de vida implican el apartarse de la ocupación obligatoria de uno. Hay deberes prescritos para todo el mundo, es decir, para el brāhmaṇa, para el kṣatriya, para el vaiśya, y para el śūdra, y cualquiera que se aparte de su deber prescrito y declare que el deber de otro es el suyo, está siguiendo un deber ilícito e impropio. El hombre comienza a codiciar en demasía la riqueza y el poder, cuando no tiene un objetivo superior en la vida y cuando cree que su vida terrenal de unos cuantos años lo es todo. La ignorancia es la causa de que haya todas estas anomalías en la sociedad humana, y a fin de disipar esa ignorancia, especialmente en esta era de degradación, el poderoso Sol está presente en la forma del Śrīmad-Bhāgavatam. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 3, págs. 691-692).

Malos Augurios en el cuerpo:

TEXTO 11

OvRi+abahvae Maù& Sfu-rNTYa® PauNa" PauNa" )
vePaQauêaiPa ôdYae AaraÕaSYaiNTa iviPa[YaMa( )) 11 ))

ūrv-akṣi-bāhavo mahyaṁ
sphuranty aṅga punaḥ punaḥ
vepathuś cāpi hṛdaye
ārād dāsyanti vipriyam

ūru — muslos; akṣi — ojos; bāhavaḥ — los brazos; mahyam — en mí; sphuranti — temblando; aṅga — el lado izquierdo del cuerpo; punaḥ punaḥ — una y otra vez; vepathuḥ — palpitaciones; ca — también; api — ciertamente; hṛdaye — en el corazón; ārāt — por el miedo; dāsyanti — indicando; vipriyam — indeseables.

TRADUCCIÓN

El lado izquierdo del cuerpo, los muslos, los brazos y los ojos, todos me tiemblan sin cesar, y tengo palpitaciones del corazón a causa del miedo. Todo esto es signo de sucesos indeseables.

SIGNIFICADO

La existencia material está llena de cosas indeseables. Las cosas que no queremos nos las impone alguna energía superior, y no vemos que esas cosas indeseables se encuentran bajo el control de las tres modalidades de la naturaleza material. Cuando a un hombre le tiemblan constantemente los ojos, los brazos y los muslos, ha de saberse que algo indeseable está a punto de ocurrir. Esas cosas indeseables son como un incendio forestal. Nadie va al bosque a provocar incendios, sino que éstos ocurren automáticamente, creándoles calamidades inconcebibles a los seres vivientes que allí habitan. Un incendio de esa índole no puede ser extinguido por ningún esfuerzo humano. El fuego puede extinguirlo únicamente la misericordia del Señor, el cual envía nubes para que viertan agua sobre el bosque. De modo similar, los sucesos indeseables que hay en la vida no pueden evitarse con ninguna cantidad de planes. Esos sufrimientos sólo puede quitarlos la misericordia del Señor, quien envía a Sus representantes genuinos para iluminar a los seres humanos y con ello salvarlos de todas las calamidades. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 11, págs. 698-699).

Malos Augurios en el matrimonio/ Malos Augurios en la vida familiar/ Engaño como Malos Augurios:

TEXTO 4

iJaøPa[aYa& VYavôTa& Xaa#yiMaé[& c SaaEôdMa( )
iPaTa*MaaTa*Sauôd(>a]aTa*dMPaTaqNaa& c k-Lk-NaMa( )) 4 ))

jihma-prāyaṁ vyavahṛtaṁ
śāṭhya-miśraṁ ca sauhṛdam
pitṛ-mātṛ-suhṛd-bhrātṛ-
dam-patīnāṁ ca kalkanam

jihma-prāyam — engaño; vyavahṛtam — en todas las transacciones ordinarias; śāṭhya — duplicidad; miśram — adulterados con; ca — y; sauhṛdam — respecto a bienquerientes y amigos; pitṛ — padre; mātṛ — madre; suhṛt — bienquerientes; bhrātṛ — el propio hermano de uno; dam-patīnām — respecto al esposo y la esposa; ca — también; kalkanam — rencillas mutuas.

TRADUCCIÓN

Todas las transacciones y tratos ordinarios se contaminaron con el engaño, incluso entre amigos. Y en las relaciones familiares siempre había malos entendidos entre el padre, la madre y los hijos, entre bienquerientes y entre hermanos. Incluso entre esposo y esposa siempre había riña y tensión.

SIGNIFICADO

El ser viviente condicionado está dotado de cuatro principios de mala conducta, a saber: los errores, la demencia, la incapacidad y el engaño. Éstos son signos de imperfección, y de los cuatro, la propensión a engañar a los demás es de lo más resaltante. Ese hábito de engañar existe en las almas condicionadas, porque éstas principalmente se encuentran en el mundo material imbuidas de un deseo antinatural de enseñorearse de él. El ser viviente en su estado puro no está condicionado por las leyes, porque en ese estado está consciente de que se halla eternamente supeditado al Ser Supremo, y que, por ende, siempre es bueno para él permanecer supeditado, en vez de tratar de enseñorearse falsamente de la propiedad del Señor Supremo. En el estado condicionado, el ser viviente no se satisface ni siquiera si de hecho se vuelve el señor de todo lo que ve - cosa que nunca ocurre - , y, en consecuencia, es víctima de toda clase de engaños, incluso en sus relaciones con sus parientes más cercanos e íntimos. En un estado de cosas tan insatisfactorio como ése no hay armonía, ni siquiera entre padres e hijos o entre esposo y esposa. Pero todas esas dificultades conflictivas pueden ser mitigadas por un proceso, y éste es el servicio devocional del Señor. El mundo de hipocresía puede ser contenido únicamente si se lo contrarresta a través del servicio devocional del Señor, y con nada más. Mahārāja Yudhiṣṭhira, habiendo observado las disparidades, conjeturó que el Señor había desaparecido de la Tierra. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 4, págs. 692-693).

Malos Augurios en la naturaleza/ Malos Augurios en la sociedad:

TEXTO 14

Ma*TYaudUTa" k-PaaeTaae_YaMaulU/k-" k-MPaYaNa( MaNa" )
Pa[TYaulU/k-ê ku-ûaNaEivRì& vEéUNYaiMaC^Ta" )) 14 ))

mṛtyu-dūtaḥ kapoto 'yam
ulūkaḥ kampayan manaḥ
pratyulūkaś ca kuhvānair
viśvaṁ vai śūnyam icchataḥ

mṛtyu — muerte; dūtaḥ — mensajero de; kapotaḥ — paloma; ayam — esta; ulūkaḥ — búho; kampayan — temblor; manaḥ — mente; pratyulūkaḥ — los rivales de los búhos (los cuervos); ca — y; kuhvānaiḥ — alarido estridente; viśvam — el cosmos; vai — o; śūnyam — vacío; icchataḥ — deseando.

TRADUCCIÓN

¡Mira! Esta paloma es como un mensajero de la muerte. Los chillidos de los búhos y de sus rivales, los cuervos, hacen que el corazón me tiemble. Parece que quisieran convertir en un vacío todo el universo. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 14, pág. 701).

TEXTO 15

DaUMa]a idXa" PairDaYa" k-MPaTae >aU" Sahaid]i>a" )
iNagaaRTaê Maha&STaaTa Saak&- c STaNaiYaÒui>a" )) 15 ))

dhūmrā diśaḥ paridhayaḥ
kampate bhūḥ sahādribhiḥ
nirghātaś ca mahāṁs tāta
sākaṁ ca stanayitnubhiḥ

dhūmrāḥ — humeante; diśaḥ — todas las direcciones; paridhayaḥ — circunscripción; kampate — estremecimiento; bhūḥ — la Tierra; saha adribhiḥ — junto con las colinas y montañas; nirghātaḥ — rayo del cielo; ca — también; mahān — muy grande; tāta — ¡oh, Bhīma!; sākam — con; ca — también; stanayitnubhiḥ — sonido del trueno sin ninguna nube.

TRADUCCIÓN

Tan sólo mira cómo el humo envuelve el cielo. Pareciera que la tierra y las montañas se estuvieran estremeciendo. Oye el trueno sin nube, y mira los rayos que vienen del cielo. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 15).

TEXTO 16

vaYauvaRiTa %rSPaXaaeR rJaSaa ivSa*Ja&STaMa" )
ASa*Ga( vzRiNTa Jal/da bq>aTSaiMav SavRTa" )) 16 ))

vāyur vāti khara-sparśo
rajasā visṛjaṁs tamaḥ
asṛg varṣanti jaladā
bībhatsam iva sarvataḥ


vāyuḥ — viento; vāti — soplando; khara-sparśaḥ — violentamente; rajasā — por el polvo; visṛjan — creando; tamaḥ — oscuridad; asṛk — sangre; varṣanti — están derramando; jaladāḥ — las nubes; bībhatsam — desastroso; iva — como; sarvataḥ — por todas partes.

TRADUCCIÓN

El viento sopla violentamente, lanzando polvo por doquier y dejando todo a oscuras. Con sus lluvias, las nubes están vertiendo sangrientos desastres en todas partes. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 16).

TEXTO 17

SaUYa| hTaPa[>a& PaXYa Ga]hMad| iMaQaae idiv )
SaSax(ku-lE/>aURTaGa<aEJvRil/Tae wv raedSaq )) 17 ))

sūryaṁ hata-prabhaṁ paśya
graha-mardaṁ mitho divi
sasaṅkulair bhūta-gaṇair
jvalite iva rodasī

sūryam — el Sol; hata-prabham — con sus rayos menguando; paśya — tan sólo mira; graha-mardam — choques de estrellas; mithaḥ — entre sí; divi — en el cielo; sa-saṅkulaiḥ — estando mezclado con; bhūta-gaṇaiḥ — por las entidades vivientes; jvalite — siendo encendido; iva — como si; rodasī — llorando.

TRADUCCIÓN

Los rayos del Sol están menguando, y las estrellas parecen estar peleando entre sí. Entidades vivientes confusas parecen estar ardiendo y llorando. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 17).

TEXTO 18

NaÛae Nadaê +aui>aTaa" Sara&iSa c MaNaa&iSa c )
Na Jvl/TYaiGanraJYaeNa k-al/ae_Ya& ik&- ivDaaSYaiTa )) 18 ))

nadyo nadāś ca kṣubhitāḥ
sarāṁsi ca manāṁsi ca
na jvalaty agnir ājyena
kālo 'yaṁ kiṁ vidhāsyati


nadyaḥ — ríos; nadāḥ ca — y los tributarios; kṣubhitāḥ — todos perturbados; sarāṁsi — manantiales de agua; ca — y; manāṁsi — la mente; ca — también; na — no; jvalati — enciende; agniḥ — fuego; ājyena — con la ayuda de la mantequilla; kālaḥ — el tiempo; ayam — es extraordinario; kim — qué; vidhāsyati — va a suceder.

TRADUCCIÓN

Los ríos, los tributarios, los estanques, los manantiales y la mente están todos perturbados. La mantequilla ya no enciende el fuego. ¿Qué momento extraordinario es éste? ¿Qué va a ocurrir? (S.B. 1º, Cap. 14, V. 18).

TEXTO 19

Na iPabiNTa STaNa& vTSaa Na duùiNTa c MaaTar" )
ṛdNTYaé[uMau%a Gaavae Na ôZYaNTYa*z>aa v]Jae )) 19 ))

na pibanti stanaṁ vatsā
na duhyanti ca mātaraḥ
rudanty aśru-mukhā gāvo
na hṛṣyanty ṛṣabhā vraje

na — no; pibanti — manan; stanam — ubre; vatsāḥ — los terneros; na — no; duhyanti — permiten ordeñar; ca — también; mātaraḥ — las vacas; rudanti — llorando; aśru-mukhāḥ — con cara de llanto; gāvaḥ — las vacas; na — no; hṛṣyanti — sienten placer; ṛṣabhāḥ — los toros; vraje — en el pastizal.

TRADUCCIÓN

Los terneros no maman de las ubres de las vacas, ni éstas dan leche. Ellas están paradas, gimiendo, con lágrimas en los ojos, y los toros no encuentran ningún placer en los pastizales. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 19).

TEXTO 20

dEvTaaiNa ådNTaqv iSvÛiNTa ùuÀl/iNTa c )
wMae JaNaPada Ga]aMaa" PauraeÛaNaak-raé[Maa" )
>a]íié[Yaae iNaraNaNda" ik-Maga& dXaRYaiNTa Na" )) 20 ))

daivatāni rudantīva
svidyanti hy uccalanti ca
ime jana-padā grāmāḥ
purodyānākarāśramāḥ
bhraṣṭa-śriyo nirānandāḥ
kim aghaṁ darśayanti naḥ

daivatāni — las Deidades de los templos; rudanti — parecen estar llorando; iva — así; svidyanti — sudando; hi — ciertamente; uccalanti — como si fuera a salir; ca — también; ime — estas; jana-padāḥ — ciudades; grāmāḥ — aldeas; pura — pueblos; udyāna — jardines; ākara — minas; āśramāḥ — ermitas, etc; bhraṣṭa — desprovistos de; śriyaḥ — belleza; nirānandāḥ — desprovistas de toda felicidad; kim — qué clase de; agham — calamidades; darśayanti — habrán de manifestarse; naḥ — a nosotros.

TRADUCCIÓN

Las Deidades parecen estar llorando en el templo, lamentándose y transpirando. Dan la impresión de estar a punto de irse. Todas las ciudades, aldeas, pueblos, jardines, minas y ermitas están ahora desprovistos de belleza y de toda felicidad. No sé qué clase de calamidades nos aguardan ahora. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 20, pág. 704).

TEXTO 21

MaNYa WTaEMaRhaeTPaaTaENaURNa& >aGavTa" PadE" )
ANaNYaPauåzé[qi>ahsNaa >aUhRTaSaaE>aGaa )) 21 ))

manya etair mahotpātair
nūnaṁ bhagavataḥ padaiḥ
ananya-puruṣa-śrībhir-
hīnā bhūr hata-saubhagā


manye — lo doy por sentado; etaiḥ — por todos estos; mahā — gran; utpātaiḥ — aumentos; nūnam — por la falta de; bhagavataḥ — de la Personalidad de Dios; padaiḥ — los signos de la planta del pie; ananya — extraordinario; puruṣa — de la Personalidad Suprema; śrībhiḥ — por los signos auspiciosos; hīnā — despojó; bhūḥ — la Tierra; hata-saubhagā — sin la fortuna.

TRADUCCIÓN

Creo que todas estas perturbaciones terrenales son signos de una gran pérdida en la buena fortuna del mundo. Éste tuvo la suerte de haber sido marcado con las huellas de los pies de loto del Señor. Estas señales indican que eso ya no ocurrirá. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 21).

Malos Augurios en la sociedad:

TEXTO 3

k-al/SYa c GaiTa& raEd]a& ivPaYaRSTaTauRDaiMaR<a" )
PaaPaqYaSaq& Na*<aa& vaTaa| §-aeDal/ae>aaNa*TaaTMaNaaMa( )) 3 ))

kālasya ca gatiṁ raudrāṁ
viparyastartu-dharmiṇaḥ
pāpīyasīṁ nṛṇāṁ vārtāṁ
krodha-lobhānṛtātmanām

kālasya — del tiempo eterno; ca — también; gatim — dirección; raudrām — alarmante; viparyasta — invertido; ṛtu — de la estación; dharmiṇaḥ — regularidades; pāpīyasīm — pecaminoso; nṛṇām — del ser humano; vārtām — medios de vida; krodha — ira; lobha — codicia; anṛta — falsedad; ātmanām — de la gente.

TRADUCCIÓN

Él vio que la dirección del tiempo eterno había cambiado, y ello era muy alarmante. Había trastornos en las regularidades de la estación, y la mayoría de la gente se había vuelto muy codiciosa, iracunda y falsa. Y él vio que estaban adoptando medios ilícitos para ganarse la vida.

SIGNIFICADO

Cuando la civilización se desconecta de la relación amorosa que le brinda la Suprema Personalidad de Dios, por todas partes hay signos tales como cambios en las regulaciones de la estación, medios ilícitos de vida, codicia, ira y fraude. El cambio en las regulaciones de la estación se refiere al hecho de que la atmósfera de una estación se manifieste en otra - por ejemplo, que la estación lluviosa se traslade al otoño, o que las flores y frutas de una estación aparezcan en otra - . Un hombre que no cree en Dios es invariablemente codicioso, iracundo y falso. Un hombre de esa categoría puede ganarse la vida de cualquier manera, limpia o sucia. Durante el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira, todos los signos antedichos brillaban por su ausencia. Así pues, a Mahārāja Yudhiṣṭhira lo asombró el percibir siquiera un ligero cambio en la atmósfera divina de su reino, y al instante se imaginó que el Señor había desaparecido. Los medios ilícitos de vida implican el apartarse de la ocupación obligatoria de uno. Hay deberes prescritos para todo el mundo, es decir, para el brāhmaṇa, para el kṣatriya, para el vaiśya, y para el śūdra, y cualquiera que se aparte de su deber prescrito y declare que el deber de otro es el suyo, está siguiendo un deber ilícito e impropio. El hombre comienza a codiciar en demasía la riqueza y el poder, cuando no tiene un objetivo superior en la vida y cuando cree que su vida terrenal de unos cuantos años lo es todo. La ignorancia es la causa de que haya todas estas anomalías en la sociedad humana, y a fin de disipar esa ignorancia, especialmente en esta era de degradación, el poderoso Sol está presente en la forma del Śrīmad-Bhāgavatam. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 3, págs. 691-692).

TEXTO 4

iJaøPa[aYa& VYavôTa& Xaa#yiMaé[& c SaaEôdMa( )
iPaTa*MaaTa*Sauôd(>a]aTa*dMPaTaqNaa& c k-Lk-NaMa( )) 4 ))

jihma-prāyaṁ vyavahṛtaṁ
śāṭhya-miśraṁ ca sauhṛdam
pitṛ-mātṛ-suhṛd-bhrātṛ-
dam-patīnāṁ ca kalkanam

jihma-prāyam — engaño; vyavahṛtam — en todas las transacciones ordinarias; śāṭhya — duplicidad; miśram — adulterados con; ca — y; sauhṛdam — respecto a bienquerientes y amigos; pitṛ — padre; mātṛ — madre; suhṛt — bienquerientes; bhrātṛ — el propio hermano de uno; dam-patīnām — respecto al esposo y la esposa; ca — también; kalkanam — rencillas mutuas.

TRADUCCIÓN

Todas las transacciones y tratos ordinarios se contaminaron con el engaño, incluso entre amigos. Y en las relaciones familiares siempre había malos entendidos entre el padre, la madre y los hijos, entre bienquerientes y entre hermanos. Incluso entre esposo y esposa siempre había riña y tensión.

SIGNIFICADO

El ser viviente condicionado está dotado de cuatro principios de mala conducta, a saber: los errores, la demencia, la incapacidad y el engaño. Éstos son signos de imperfección, y de los cuatro, la propensión a engañar a los demás es de lo más resaltante. Ese hábito de engañar existe en las almas condicionadas, porque éstas principalmente se encuentran en el mundo material imbuidas de un deseo antinatural de enseñorearse de él. El ser viviente en su estado puro no está condicionado por las leyes, porque en ese estado está consciente de que se halla eternamente supeditado al Ser Supremo, y que, por ende, siempre es bueno para él permanecer supeditado, en vez de tratar de enseñorearse falsamente de la propiedad del Señor Supremo. En el estado condicionado, el ser viviente no se satisface ni siquiera si de hecho se vuelve el señor de todo lo que ve - cosa que nunca ocurre - , y, en consecuencia, es víctima de toda clase de engaños, incluso en sus relaciones con sus parientes más cercanos e íntimos. En un estado de cosas tan insatisfactorio como ése no hay armonía, ni siquiera entre padres e hijos o entre esposo y esposa. Pero todas esas dificultades conflictivas pueden ser mitigadas por un proceso, y éste es el servicio devocional del Señor. El mundo de hipocresía puede ser contenido únicamente si se lo contrarresta a través del servicio devocional del Señor, y con nada más. Mahārāja Yudhiṣṭhira, habiendo observado las disparidades, conjeturó que el Señor había desaparecido de la Tierra. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 4, págs. 692-693).

TEXTO 5

iNaiMataaNYaTYairíaiNa k-ale/ TvNauGaTae Na*<aaMa( )
l/ae>aaÛDaMaRPa[k*-iTa& d*îaevacaNauJa& Na*Pa" )) 5 ))

nimittāny atyariṣṭāni
kāle tv anugate nṛṇām
lobhādy-adharma-prakṛtiṁ
dṛṣṭvovācānujaṁ nṛpaḥ


nimittāni — causas; ati — muy serias; ariṣṭāni — malos augurios; kāle — en el transcurso del tiempo; tu — pero; anugate — aconteció; nṛṇām — de la humanidad en general; lobha-ādi — tal como la codicia; adharma — irreligioso; prakṛtim — hábitos; dṛṣṭvā — habiendo observado; uvāca — dijo; anujam — hermano menor; nṛpaḥ — el Rey.

TRADUCCIÓN

En el transcurso del tiempo llegó a ocurrir que la generalidad de la gente se acostumbró a la codicia, la ira, el orgullo, etc. Observando todos esos presagios, Mahārāja Yudhiṣṭhira le habló a su hermano menor.

SIGNIFICADO

Un rey tan piadoso como lo era Mahārāja Yudhiṣṭhira, de inmediato se perturbó cuando por toda la sociedad aparecieron signos tan inhumanos como la codicia, la ira, la irreligiosidad y la hipocresía. De esta declaración se infiere que todos esos síntomas de una sociedad degradada le eran desconocidos a la gente de la época, y a ellos les resultó asombroso experimentarlos con el advenimiento de Kali-yuga, o la era de la riña. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 5, pág. 693).

TEXTO 6

YauiDaiïr ovac
SaMPa[eizTaae Üark-aYaa& iJaZ<aubRNDauidd*+aYaa )
jaTau& c Pau<Yaëaek-SYa k*-Z<aSYa c ivceiíTaMa( )) 6 ))

yudhiṣṭhira uvāca
sampreṣito dvārakāyāṁ
jiṣṇur bandhu-didṛkṣayā
jñātuṁ ca puṇya-ślokasya
kṛṣṇasya ca viceṣṭitam


yudhiṣṭhiraḥ uvāca — Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo; sampreṣitaḥ — se ha ido a; dvārakāyām — Dvārakā; jiṣṇuḥ — Arjuna; bandhu — amigos; didṛkṣayā — con objeto de reunirse; jñātum — para saber; ca — también; puṇya-ślokasya — de la Personalidad de Dios; kṛṣṇasya — del Señor Śrī Kṛṣṇa; ca — y; viceṣṭitam — programa de trabajo.

TRADUCCIÓN

Mahārāja Yudhiṣṭhira le dijo a su hermano menor Bhīmasena: Envié a Arjuna a Dvārakā para que se reuniera con sus amigos y le preguntara a la Personalidad de Dios Kṛṣṇa acerca de su programa de trabajo. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 6).

TEXTO 7

GaTaa" SaáaDauNaa MaaSaa >aqMaSaeNa TavaNauJa" )
NaaYaaiTa k-SYa va heTaaeNaaRh& vededMaÅSaa )) 7 ))

gatāḥ saptādhunā māsā
bhīmasena tavānujaḥ
nāyāti kasya vā hetor
nāhaṁ vededam añjasā


gatāḥ — ha ido; sapta — siete; adhunā — hasta la fecha; māsāḥ — meses; bhīmasena — ¡oh, Bhīmasena!; tava — tu; anujaḥ — hermano menor; na — no; āyāti — regresa; kasya — por qué; vā — o; hetoḥ — razón; na — no; aham — yo; veda — sé; idam — esto; añjasā — en realidad.

TRADUCCIÓN

Desde que él partió han pasado siete meses, más aún no ha regresado. No sé realmente cómo están las cosas por allá. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 7).

La ira como Malos Augurios/ La irreligiosidad como Malos Augurios/ Malos Augurios para Kali-yuga:

TEXTO 5

iNaiMataaNYaTYairíaiNa k-ale/ TvNauGaTae Na*<aaMa( )
l/ae>aaÛDaMaRPa[k*-iTa& d*îaevacaNauJa& Na*Pa" )) 5 ))

nimittāny atyariṣṭāni
kāle tv anugate nṛṇām
lobhādy-adharma-prakṛtiṁ
dṛṣṭvovācānujaṁ nṛpaḥ

nimittāni — causas; ati — muy serias; ariṣṭāni — malos augurios; kāle — en el transcurso del tiempo; tu — pero; anugate — aconteció; nṛṇām — de la humanidad en general; lobha-ādi — tal como la codicia; adharma — irreligioso; prakṛtim — hábitos; dṛṣṭvā — habiendo observado; uvāca — dijo; anujam — hermano menor; nṛpaḥ — el Rey.

TRADUCCIÓN

En el transcurso del tiempo llegó a ocurrir que la generalidad de la gente se acostumbró a la codicia, la ira, el orgullo, etc. Observando todos esos presagios, Mahārāja Yudhiṣṭhira le habló a su hermano menor.

SIGNIFICADO

Un rey tan piadoso como lo era Mahārāja Yudhiṣṭhira, de inmediato se perturbó cuando por toda la sociedad aparecieron signos tan inhumanos como la codicia, la ira, la irreligiosidad y la hipocresía. De esta declaración se infiere que todos esos síntomas de una sociedad degradada le eran desconocidos a la gente de la época, y a ellos les resultó asombroso experimentarlos con el advenimiento de Kali-yuga, o la era de la riña. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 5, pág. 693).



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