SRI
NRSIMHADEVA
MULTIPLY
SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY
Creado por juancas del 04 de Enero del 2013
120JC - Āsakti-Asana
Āsakti: Strong Attachment; Covetuos cleavage; Weakness.
Āsakti. (a "without" + sakti "attachment") Non-attachment, which is the thirteenth of the twenty means to knowledge as listed in the Bhagavad Gita. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Asakti. (un "sin" + sakti "accesorio") Apego, que es la decimotercera de los veinte medios de conocimiento que se enumeran en el Bhagavad Gita. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).
Asakti. apego. Se refiere especialmente al apego por el Señor y por Sus asociados eternos. El asakti tiene lugar cuando la atracción de la persona por el bhajana la conduce a un apego directo y profundo por la persona que es el objeto de ese bhajana. Es el sexto estado en el desarrollo de la enredadera del bhakti y se despierta cuando madura el ruci por el bhajana.
asakti: apego al servicio de Kṛṣṇa.
Asakti: Mental disability.
asama
A:s:ö (āsaṁ) = exist
āsām. de éstas (C. 4º, Cap. 25, V. 29).
āsām. de todas las mujeres (que fueron raptadas) (C. 7º, Cap. 8, V. 47).
āsām. todas esas (C. 3º, Cap. 3, V. 8).
āsām. todas estas entidades vivientes (C. 8º, Cap. 7, V. 38).
āsam. era (C. 3º, Cap. 31, V. 19).
āsam. existía (C. 2º, Cap. 9, V. 33).
āsam. me manifesté (C. 3º, Cap. 9, V. 21).
āsam. nací (C. 2º, Cap. 6, V. 23).
āsam. nacido (C. 3º, Cap. 13, V. 17).
āsam. tuve esposas (C. 9º, Cap. 6, V. 52).
asamaiḥ. por iguales (C. 1º, Cap. 14, V. 42).
Asamaksam:
asamakṣam. indefensa (C. 9º, Cap. 10, V. 11).
asamakṣam. indefensa por Mi ausencia (C. 9º, Cap. 10, V. 22).
Asamanjas. Son of Sagara and Keshini. He was a wild and wicked young man, and was abandoned by his father, but succeeded him as king; according to the Harivansha, he was afterwards famous for valor under the name of Pancajana. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Asamanjas. Hijo de Sagara y Keshini. Él era un hombre joven salvaje y malvado y fue abandonado por su padre, pero le sucedió como rey; según el Harivansha, posteriormente fue famoso por su valor bajo el nombre de Pancajana. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).
Historia de Sagara y Sus Descendientes
El Vishnu Purana, traducido por Horace Hayman Wilson, [1840], en sacred-texts.com
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CAPÍTULO IV.
La
progenie de Sagara: su iniquidad: realiza un Aśwamedha: el caballo
robado por Kapila: encontrado por hijos de Sagara, que son todos
destruidos por el sabio: el caballo recuperado por Anśumat: sus
descendientes. Leyenda de Mitrasaha o Kalmáshapáda, hijo de Sudása. Leyenda de Khat́wánga. Nacimiento de Ráma y los otros hijos de texto. Epítome de la historia de Ráma: sus descendientes y los de sus hermanos. Línea de Kuśa. Vrihadbala, el último, asesinados en la gran guerra.
SUMATI hija de Kaśyapa y Kesiní la hija de Rája Viderbha, fueron las dos esposas de Sagara 1. Sin
descendencia, el rey solicitó la ayuda del sabio Aurva con gran
seriedad y el Muni pronunció esta bendición, que una de sus esposas tendría un hijo, el Defensor de su raza, y la otra d a luz a 60
mil hijos; y las dejó para que hicieran su elección. Kesiní decidió tener un hijo único; Sumati
escogió la multitud: y aconteció que en el poco tiempo que las dos esposas de Asamanjas,
un príncipe a través de quien continuaría la dinastía; y la hija de Vinatá (Sumati) tubo 60 mil hijos. El hijo de Asamanjas, se llamó Anśumat.
Asamanjas tuvo desde su niñez una conducta muy irregular. Su padre esperaba que al crecer en hombría se reformaría; pero veía que continuaba siendo culpable de la misma inmoralidad, Sagara lo abandonó. Los 60 mil hijos de Sagara siguieron el ejemplo de su hermano Asamanjas. El
camino de la virtud y la piedad estaba obstruido en el mundo por los
hijos de Sagara, los dioses vinieron al Muni Kapila, que era una parte de
Vishńu, libre de culpa y dotada con toda sabiduría verdadera. Se acercaron con respeto, y le dijeron, "Oh Señor, ¿qué será del mundo, si estos hijos de
Sagara están autorizados a ir por los malos caminos que han aprendido de su hermano
Asamanjas! Qué haras, entonces, si pudieras asumir una forma visible, para la protección del universo afligidos.
"Sereís satisfecho," respondió el sabio, "en breve tiempo los hijos de Sagara serán todos destruidos."
En
ese período Sagara comenzó a realizar un sacrificio solemne del caballo, dicho caballo para el sacrificio era custodiado por sus propios hijos: sin embargo,
alguien robó el animal y lo llevó a un abismo en la tierra, Sagara mandó a
sus hijos para buscar el corcel; y, lo trazado
por las impresiones de sus cascos, siguieron su curso con perseverancia,
hasta llegar al abismo donde había entrado, procedieron a ampliarlo y
cavaron hacia abajo cada uno por un grupo. Llegando
a Pátála, vieron el caballo vagar libremente, y a no gran distancia de
él vieron el Rishi Kapila sentado, con su cabeza sumergida en meditación
e iluminando el espacio circundante con resplandor tan brillante como
el esplendor del sol otoñal, brillando en el cielo. Exclamando, "Este es el villano que maliciosamente ha interrumpido nuestro sacrificio y a robado el caballo! matarlo! matarlo!"corrieron hacia él con las armas desenvainadas. El
Muni abrió lentamente sus ojos y por un instante los Miró a ellos, y fueron reducidos a cenizas por la llama sagrada que salian de su
persona 3.
Cuando Sagara
se enteró que sus hijos, quien había enviado en busca del corcel
sacrificial, habían sido destruidos por el poder de la gran Rishi
Kapila, envió a Anśumat, hijo de Asamanjas, para efectuar la
recuperación del animal. El joven, continuó
por el profundo camino que habían excavado los príncipes, y llegó donde estaba el sabio
Kapila, y le reverenció respetuosamente, le oró a él y así lo propició hasta que el
Santo le dijo, "ve, hijo mio y
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entrega el caballo a tu abuelo; y pideme una bendición; tu Nieto pondrá hacer que el río celestial venga a la tierra." Anśumat
solicitó como bendición que sus tíos, que habían perecido por
el descontento del Sabio, pudieran, aunque indigno, elevarse al cielo a
través de su favor. "Él le dijo," respondió Kapila, "que su nieto pondría hacer bajar a la tierra el Ganges de los dioses; y cuando sus aguas lavaran los huesos y las cenizas de los hijos de tu abuelo, se elevará a Swarga. Tal
es la eficacia de la corriente que fluye del dedo gordo del Vishńu, que
confiere la morada celestial a todos los que logren bañarse en sus aguas, e incluso
si accidentalmente ser sumergieran en ella: estos también obtendrán Swarga,
cuyos huesos, piel, fibras, pelo, o cualquier otra parte, quedará
después de la muerte sobre la tierra que es contigua al Ganges. " Habiendo reconocido reverentemente la bondad del sabio, Anśumat volvió a su abuelo y le entregó el caballo. Sagara, recuperando el corcel, completó su sacrificio; y en memoria cariñosa de sus hijos, llamó Ságara el abismo que había cavado 4.
El hijo de Anśumat fue Dilípa 5; su hijo fue Bhagíratha, que trajo el Gangá a la tierra, donde ella se llama Bhágirathí. Hijo de Bhagíratha, Śruta 6; su hijo fue Nábhága 7; su hijo fue Ambarísha; su hijo fue Sindhudwípa; su hijo fue Ayutáśwa 8; su hijo fue Rituparńa, el amigo de Nala, profundamente en dados 9. El
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hijo de Rituparńa, fue Sarvakáma 10; su hijo fue Sudása; su hijo fue Saudása, también llamado Mitrasaha 11.
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El
hijo de Sudása después de haber pasado por el bosque para cazar, se topó
con un par de tigres, por quienes había sido despejado el bosque de ciervos. El rey mató a uno de estos Tigres con una flecha. En
el momento de su muerte, se cambió la forma del animal, y se
convirtió en la de un demonio que daba pavor y tenía un aspecto horrible. Su compañera, amenazando al Príncipe con su venganza, desapareció.
Después de un intervalo Saudása celebró un sacrificio, que se llevó a cabo por Vaśisht́ha. Al cierre del rito salió Vaśisht́ha; Cuando
el Rákshas, el compañero del que había sido asesinado en la figura de
un tigre, asumió la apariencia de Vaśisht́ha y vino y dijo al rey,
"ahora que el sacrificio está terminado, me debe dar carne a comer: déjelo
cocinar, y actualmente volveré." Dicho esto, él
se retiró y transformando a sí mismo en la forma de la cocinera, cocinó carne humana, que trajo al rey, que recibe en una bandeja
de oro, espera la reaparición de Vaśisht́ha. En cuanto regresó el Muni, el rey le ofrece el plato. Vaśisht́ha
sorprendido de tal falta de decoro del rey, con su ofrecimiento de
carne para comer, considera lo que debe ser que así se presentó, y por
la eficacia de sus Meditaciones descubrió que era carne humana. Su
mente se agitó con ira, le hechó una maldición al Rájá, diciendo,
"en la medida que has insultado a todos esos hombres Santos que estamos aquí reunidos,
por darme para comer lo que no es lícito, tu apetito de ahora en adelante será excitado por
alimentos similares."
"Fue usted mismo," respondió el Rájá a los indignados sabios, "quien mandó que cocinaran este alimento." para estar preparados "Por mí!", exclamó Vaśisht́ha; "¿Cómo han podido?" y volvío a recurrir a la meditación, y vislumbró toda la verdad. Por lo que corrigió su maldición hacia el rey, y le dijo: "la comida a la que te he condenado a alimentarte no será tu sustento para siempre; sólo será así durante doce años." El
rey, que había tomado agua en las Palmas de sus manos y se preparó para maldecir al
Muni, ahora al oír esto ya que consideraba a Vaśisht́ha su guía espiritual, y
recordando a Madayantí su reina que cayó enferma se volvió hacia su Santo maestro, que era como la divinidad el protector de sus vidas, por lo que abandonó su intención.
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[párrafo continúa] Dispuestos
a derramar el agua sobre la tierra, para que no marchitara el
grano, ya que estaba impregnada de su maldición e igualmente reacios a lanzarla
al aire, para que no explotaran las nubes y se secaran de su
contenido, la arrojó sobre sus propios pies. Escaldados
por el calor que el agua emanaba por su intención de maldecir por estar grandemente enojado, los
pies del Rájá se pusieron con manchas blancas y negras, y por esto
obtuvo el nombre de Kalmáshapáda, o él que tiene los pies manchados (kalmásha)
(páda).
Como
consecuencia de la maldición de Vaśisht́ha, el Rájá se convirtió en un
caníbal cada seis horas del día, durante doce años y en ese Estado vagó
por los bosques y devoraba a multitudes de hombres. En una ocasión vio una persona Santa flirteando con su esposa. Tan pronto como vieron su excelente forma, se asustaron y trataron de escapar; pero el Rákshasa corrió tras ellos y los superó y se apoderó del marido. La
esposa del Brahman entonces también desistió de correr y trató sinceramente
de persuadir al salvaje para que soltara a su Señor, exclamando "tú, Mitrasaha, que eres el
orgullo de la casa real de Ikshwáku, Tú no eres un demonio maligno! no está en tu naturaleza, el perseguir a las mujeres, y llevarse y devorar a mi marido. " Pero
todo fue en vano, y que, independientemente de sus reiteradas súplicas,
el rey comía al Brahman, como un tigre devora un ciervo. La esposa
del Brahman, furiosa de ira, luego se dirigió al Rájá y le dijo, "Ya
que bárbaramente has perturbado la alegrías de un pareja que se amaban tanto y
has matado a mi esposo, tu muerte será la consecuencia de tu asociación con tu reina". Diciendo esto, entró en las llamas.
Al expirar el período de su maldición Saudása regresó a casa. Se acordaba de la imprecación del Brahmana, de su esposa Madayantí, se
abstuvo de las relaciones conyugales y en consecuencia permanecía sin hijos; pero al haber solicitado la interposición de Vaśisht́ha, la Madayantí quedó embarazada. El
niño, sin embargo, no nació hasta que pasaron siete años, cuando la reina, se
impacientó, dividió el útero con una piedra afilada, y así se lo entregó. Desde entonces, el niño fue llamado Aśmaka (de Aśman, 'una piedra'). Hijo
de Aśmaka, Múlaka, que, cuando la tribu guerrera fue extirpada en la
tierra, fue rodeado y oculta por un número de hembras; donde él fue denominado Náríkavacha
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[párrafo continúa] (con las mujeres para armadura) 12. El hijo de Múlaka fue Daśaratha; su hijo fue Ilavila; su hijo fue Viśwasaha; su
hijo fue Khat́wánga, también llamado Dilípa 13, muerto en una
batalla entre los dioses y los Asuras, llamados por el antiguo para su
socorro, un número de estos últimos. Habiendo adquirido así la amistad de los dioses en el cielo, le exigen que pida una bendición. Él dijo, "si es una bendición para ser aceptado por mí, entonces Dime, como un favor, ¿cuál es la duración de mi vida." "La duración de tu vida es de una hora", respondieron los dioses. En Khat́wánga, que no se hizo esperar de movimiento, que descendió en su carro de fácil deslizamiento al mundo de los mortales. Llegó allí, oró y dijo: "si mi alma nunca ha sido más caros para mí que los brahmanes sagrados; Si nunca he desviado de la descarga de mi deber; Si nunca he considerado dioses, hombres, animales, vegetales, todos crean cosas, tan diferente de la incorruptible; entonces puedo con paso firme, alcanzar a que divino ser en quien meditan los sabios y los Santos!" Habiendo hablado así, se unió con ese ser supremo, que es Vásudeva; con el mayor de todos los dioses, que es existencia abstracta y cuya forma no puede ser descrita. Así obtuvo la absorción, según esta estrofa, que fue repetida anteriormente por los siete Rishis; "Como
voluntad de Khat́wánga ser nadie en la tierra, que vienen desde el
cielo y habitó una hora entre los hombres, se unieron con los tres
mundos por su liberalidad y su conocimiento de la verdad 14."
Hijo de Khat́wánga, Dírghabáhu; su hijo fue Raghu; su hijo fue Aja; su hijo fue 15 Daśaratha. El Dios de cuyo ombligo el
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surgió el Loto se convirtió en cuatro parte, como los cuatro hijos de Daśaratha,
Ráma, Lakshmańa, Bharata y Śatrughna, para la protección del mundo. Ráma, mientras que aún era un niño, acompañado de Viswámitra, para proteger su sacrificio y mató a Tád́aká. Después mató a Máricha con sus ejes resistless; y Subáhu y otros cayeron por sus brazos. Retiró la culpabilidad de Ahalyá simplemente mirando sobre ella. En
el Palacio de Janaka rompió con facilidad el arco poderoso de Maheśwara
y recibió la mano de Sítá, la hija del rey, que surgió de surco del arado de la tierra,
como el Premio a sus proezas. Humilló el orgullo
de Paraśuráma, que tan sus triunfos en la carrera de Haihaya y sus
repetidas matanzas de la tribu de Kshatriya. Obediente a las órdenes de su padre y no portara ningún remordimiento por la pérdida de soberanía, entró en el bosque,
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acompañado
por su hermano Lakshmańa y su esposa, donde mató en conflicto Virádha,
Kharadúshana y otros Rákshasas, Kabandha gigante sin cabeza y Báli el
monarca de los mono. Construyó un puente a través del
océano y destruyó toda la nación Rákshasa, recuperó su novia Sítá,
quien había llevado su rey de diez cabezas Rávańa y volvió a Ayodhyá con
ella, después de que ella había sido purificada por la prueba ardiente
del suelo contratado por su cautiverio y había sido honrada por los
dioses montados, quien dio testimonio de su virtud 16.
Bharata se hizo maestro del país de los Gandharbas, después de destruir gran cantidad de ellos; y Śatrughna por haber matado al jefe de los Rákshasas Lavańa, hijo de Madhu, tomó posesión de su capital Mathurá.
Por
su inigualable valor y poder, así, haber rescatado todo el mundo desde
el dominio de los demonios malignos, Ráma, Lakshmańa, Bharata y
Śatrughna reasumió al cielo y fueron seguidos por los del pueblo de
Kośala eran fervientemente dedicada a estas porciones encarnadas del
Vishńu Supremo.
Ráma y sus hermanos tenían cada uno dos hijos. Kuśa y Lava fueron hijos de Ráma; los de Lakshmańa fueron Angada y Chandraketu; los hijos de Bharata fueron Taksha y Pushkara; y Subáhu y Śúrasena 17 fueron los hijos de Śatrughna.
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El hijo de Kuśa fue Atithi; su hijo fue Nishadha; su hijo fue Nala 18; su hijo fue Nabhas; su hijo fue Puńd́aríka; su hijo fue Kshemadhanwan; su hijo fue Deváníka; su hijo fue Ahínagu 19; su hijo fue Páripátra; su hijo fue Dala 20; su hijo fue Chhala 21; su hijo fue Uktha 22; su hijo fue Vajranábha; su hijo fue Śankhanábha 23; su hijo fue Abhyutthitáśwa 24; su hijo fue Viśwasaha 25; su
hijo fue Hirańyanábha, que fue alumno de la poderosa Yogí Jaimini y
comunicó el conocimiento de los ejercicios espirituales para Yájnawalkya
26. El hijo de este
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Rey Santo fue Pushya; su hijo fue Dhruvasandhi 27; su hijo fue Sudarśana; su hijo fue Agnivarńa; su hijo fue Śíghra; su
hijo fue Maru 28, que a través del poder de la devoción (Yoga) sigue
viviendo en el pueblo llamado Kalápa, y en una edad futura será el
restaurador de la carrera de Kshatriya en la dinastía solar. Maru tuvo un hijo llamado Prasuśruta; su hijo fue Susandhi; su hijo fue Amarsha; su hijo fue Mahaswat 29; su hijo fue Viśrutavat 30; y su hijo Vrihadbala, quien fue asesinado en la gran guerra por Abhimanyu, hijo de Arjuna. Estos
son los príncipes más distinguidos en la familia de Ikshwáku: quien
escucha la narración de ellos será purificado de todos sus pecados 31.
asamanjasam. impropio o contrario a las Escrituras védicas (C. 5º, Cap. 6, V. 9).
Asamanya—a king of the solar dynasty, son of Sagara, known for his cruelty.
Asamañjasa (hijo de Sagara):
asamañjasaḥ. cuyo nombre era Asamañjasa (C. 9º, Cap. 8, V. 14).
asamañjasaḥ. el hijo de Sagara Mahārāja (C. 9º, Cap. 8, V. 15-16).
asamañjasaḥ. no digno de confianza (C. 7º, Cap. 5, V. 36).
asamañjasam. muy perturbador (C. 9º, Cap. 8, V. 15-16).
asamāptasya. del sacrificio inacabado (C. 4º, Cap. 6, V. 50).
Asamaratha. Matchless air. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
asamāropita-aham-mama-abhimānatvāt. de no aceptar el erróneo concepto de «yo y mío» (C. 5º, Cap. 5, V. 30).
asamarthāni. incapaces (C. 3º, Cap. 20, V. 14).
Asamati. Probably the name of a king. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms). // Probablemente el nombre de un Rey.
asamaveta-rūpam. de forma incompleta (C. 5º, Cap. 9, V. 5).
aśamayat. se tranquilizó (C. 3º, Cap. 4, V. 23).
asamaye. en el momento menos adecuado (C. 10º, Cap. 8, V. 29).
asamb
asambhavaḥ. libre del nacimiento y la muerte (C. 1º, Cap. 15, V. 31).
asambhavāt. por no ocurrir (C. 3º, Cap. 33, V. 28).
asambhavāya. el cese de la infelicidad subsiguiente (C. 2º, Cap. 4, V. 13).
asambhāvita-deha-abhimānaḥ. no identificado con el cuerpo (C. 5º, Cap. 9, V. 9-10).
asambhramaḥ. falta de perplejidad (C. 5º, Cap. 9, V. 20).
asambhrāntāḥ. sin temor (C. 6º, Cap. 10, V. 19-22).
ASAMBHUTI. (sáns. Swāmī Prabhupāda). La palabra sánscrita Asambhuti se refiere a los que no tienen una existencia independiente. Siendo Sambhuti la Personalidad Absoluta de Dios, quien es absolutamente independiente de todo.
āsāṁ cakāra. situado (C. 8º, Cap. 5, V. 29).
asame
asametya. sin combinación (C. 3º, Cap. 6, V. 1).
asamh
asaṁhatya. sin haberse mezclado (C. 3º, Cap. 26, V. 50).
Asamkhyeya. Indescribable. Shiva's 1051 st name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Asamkhyeya. Indescriptible. El número 1051 en la lista de los nombres de Shiva como se indica en el Shiva Sahasranama. Ver el Lingapurana parte II, capítulo 98. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).
asamm
asammata-vṛttīnām. sin ser muy favorecidas (C. 6º, Cap. 14, V. 42).
asammatam. no muy atractivo (C. 9º, Cap. 3, V. 20).
asammatam. sin la aprobación de (C. 4º, Cap. 14, V. 2).
asammatām. inaceptable (C. 4º, Cap. 27, V. 28).
asammate. abominable (C. 3º, Cap. 31, V. 5).
asammitam. ilimitado (C. 8º, Cap. 24, V. 23).
As:mm:ÜZH (asammūḍhaḥ) = undeluded
As:mm:ÜZaH (asammūḍhāḥ) = unbewildered
Asamordhva: Nombre dado a Kṛṣṇa que significa el sin igual. Nadie es igual ni más grande que Él.
ASAMORDHVA. (sáns. Swāmī Prabhupāda). Dios es asamordhva, nadie puede ser igual, ni más grande que Él.
Asamordhva. (Sáns.). Nombre dado a Kṛṣṇa que significa el sin igual. Nadie es igual ni más grande que Él.
asamp
ASAMPANNAH. (sáns. Swāmī Prabhupāda). Carente de.
asampannaḥ. carente de (C. 1º, Cap. 4, V. 30).
asamparāya. sin conocimiento de la siguiente vida (C. 4º, Cap. 25, V. 38).
ASAMPATTARUPA. (sáns.). Los sentidos que no se ponen en contacto con los objetos (vista y oído).
ASAMPRAJÑATA-SAMADHI. (sáns., hind.). m. Véase Samprajñata-samádhi.
asampramādena. por no confundirse (C. 5º, Cap. 5, V. 10-13).
asamprāpta. mal recibido (C. 1º, Cap. 18, V. 28).
asamprāptān. sin haber recibido las flechas enemigas (C. 8º, Cap. 10, V. 42).
asāmpratam. sin etiqueta de ningún tipo (C. 9º, Cap. 18, V. 11).
asamr
asaṁroham. que no surjan (C. 7º, Cap. 10, V. 7).
asams
asaṁsaktaḥ. estando desapegada (C. 4º, Cap. 20, V. 6).
āśaṁsamānaḥ. con la mente en duda (C. 1º, Cap. 13, V. 33).
āśaṁsamānaḥ. dudando (C. 5º, Cap. 8, V. 12).
āśaṁsan. alabaron (C. 4º, Cap. 10, V. 9).
āśaṁsan. dando ánimos para (C. 4º, Cap. 10, V. 29).
āśaṁsate. expande (C. 5º, Cap. 22, V. 13).
asaṁśayam. sin la menor duda (pues había sido hablada por el Señor Supremo) (C. 8º, Cap. 24, V. 56).
asaṁskṛtam. sin pulir (C. 3º, Cap. 21, V. 45-47).
asaṁsṛtiḥ. fin del ciclo de nacimientos y muertes (C. 6º, Cap. 1, V. 1).
Asamsrishta. Unjoined. Shiva's 664 th name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Asamsrishta. Desenlazados. 664 Th nombre Shiva como se indica en el Sahasranama Shiva. Ver el Lingapurana parte II, capítulo 98. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).
asamv
asaṁvibhajya. sin compartir (C. 5º, Cap. 26, V. 18).
asaṁvidaḥ. que no tienen conocimiento completo (C. 9º, Cap. 11, V. 10).
asaṁvītā. sin ir cubierta (C. 6º, Cap. 18, V. 50).
asaṁvītaḥ. desnudo (C. 5º, Cap. 6, V. 7).
asaṁvṛta-artham. tal como es (C. 1º, Cap. 18, V. 17).
asaṁvyavahitam. sin intervención de la energía ilusoria (C. 5º, Cap. 6, V. 6).
asamy
asāmya. inconmensurable (C. 1º, Cap. 18, V. 20).
asāmya. único (C. 3º, Cap. 2, V. 21).
aśāmyat. dejó de molestar (C. 9º, Cap. 5, V. 12).
asaṁyata-vāk. sin mostrarte reservada (C. 6º, Cap. 18, V. 50).
asaṁyattān. que no se esforzaban por luchar (C. 8º, Cap. 6, V. 28).
asaṁyuga-vikatthanaiḥ. vanagloriándose y hablando inútilmente lejos del combate (C. 10º, Cap. 4, V. 36).
asaṁyutaḥ. no mezclado (C. 3º, Cap. 11, V. 1).
asan
asan. que es temporal (C. 5º, Cap. 5, V. 4).
asan. que no existe (C. 7º, Cap. 15, V. 60).
āsan. aparecieron (C. 8º, Cap. 12, V. 33).
āsan. empezaron a existir (C. 3º, Cap. 12, V. 44).
āsan. eran (C. 7º, Cap. 5, V. 41).
āsan. estaban (C. 4º, Cap. 3, V. 4).
āsan. estaban presentes (C. 1º, Cap. 9, V. 5).
āsan. existían (C. 8º, Cap. 12, V. 34).
āsan. existían de esa forma (C. 9º, Cap. 10, V. 52).
āsan. existieron (C. 9º, Cap. 24, V. 10-11).
āsan. fueron (C. 2º, Cap. 6, V. 20).
āsan. fueron adoptados (C. 10º, Cap. 8, V. 13).
āsan. fueron creados (C. 2º, Cap. 10, V. 29).
āsan. fueron posibles (C. 8º, Cap. 5, V. 40).
āsan. había (C. 6º, Cap. 9, V. 1).
āsan. hay (C. 5º, Cap. 11, V. 9).
āsan. hubieron (C. 9º, Cap. 17, V. 1-3).
āsan. hubo (C. 5º, Cap. 1, V. 28).
āsan. ofrecieron (C. 10º, Cap. 6, V. 42).
āsan. pasaron a ser (C. 6º, Cap. 18, V. 72).
āsan. se convirtieron (C. 3º, Cap. 22, V. 29-30).
āsan. se convirtieron en (C. 5º, Cap. 1, V. 31).
āsan. se ha hecho posible (C. 1º, Cap. 14, V. 9).
āsan. se manifestaron (C. 3º, Cap. 12, V. 34).
āsan. se volvieron (C. 10º, Cap. 3, V. 1-5).
āsan. situados (C. 8º, Cap. 10, V. 19-24).
āsan. vinieron al mundo (C. 5º, Cap. 15, V. 5).
asan api. sin existencia (C. 3º, Cap. 7, V. 11).
Āsana—seat, or throne; a sitting posture in yoga practice. // Asiento o trono; una postura sentada en la practica del yoga.
Asana. (as "to sit quietly, abide, remain") The third "limb" (anga) of the "eight-limbed" Yoga of Patañjali, referring to the appropriate and comfortable bodily postures requisite for the practice of Yoga. Patañjali's Yogasutra (II.29, II.46. prescribes only that posture should be "steady" (sthira) and "comfortable" (sukha), suggesting, in other words, that the purpose of this practice is simply to discover a posture for the body that enables the Yogin to meditate for long periods of time free from bodily distractions. The most common posture is the well-known Lotus Posture (padmasana) in which the yogin's two feet are placed on the two (opposite) thighs, the chin lightly touches the chest, the eyes are partly closed, and the hands and arms rest comfortably on the knees. In other traditions of Yoga (for example, in Hatha Yoga), emphasis is placed on more complicated and painful postures in the belief that unusual postures may be conducive to physical health. Some later Yoga texts refer to as many as eighty-four different postures, four of which are usually mentioned as being the most important: (i) padmasana, described above; (ii) siddhasana, "perfect posture," with the left heel placed near the anus the right heel just above in the region of the genitals the chin on the chest, and an overall erect sitting position; (iii) simhasana, "lion's posture," with the heels crossed under the rectum or genital region, the hands, with the fingers extended, resting on the extended knees, an erect sitting posture (on the heels) with the mouth open, tongue extended, and eyes focused on the tip of the nose; and (iv) bhadrasana, "splendid posture," with the heels crossed as in simhasana but with arms crossed behind the back and grasping the toes of the feet, the chin firmly on the chest, and the eyes focused on the tip of the nose. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Asana. (como "sentarse en silencio, respetar, siguen siendo") La
tercera (anga) un "miembro" de los "ocho miembros" del Yoga de Patañjali,
refiriéndose al requisito de posturas corporales adecuadas y cómodas
para la práctica de Yoga. Yogasutra de Patañjali
(II.29, II.46. prescribe sólo esa postura debe ser "constante" (sthira) y
"cómoda" (sukha), sugiriendo, en otras palabras, que el propósito de
esta práctica es simplemente descubrir una postura para el cuerpo que
permite al Yogin meditar durante largos períodos de tiempo libre de
distracciones corporales. La postura más común es
la conocida postura del Loto (padmasana) en que los dos pies de yogin
se colocan en los dos muslos (opuestos), la barbilla toque ligeramente
el pecho, en parte se cierran los ojos y las manos y brazos descansen
sobre las rodillas. En otras tradiciones de Yoga
(por ejemplo, en Hatha Yoga), se pone énfasis en las posturas más
complicadas y dolorosas en la creencia de que posturas inusuales pueden
ser conducentes a la salud física. Algunos textos
de Yoga más tardios hablan de hasta ochenta y cuatro diferentes posturas,
cuatro de las cuales generalmente son mencionadas como las más
importantes: (i) padmasana, descrito anteriormente; (ii)
siddhasana, "postura perfecta", con el talón izquierdo cerca del ano la
derecha talón justo encima de la región de los genitales la barbilla
sobre el pecho y una posición de sentado erguido en general; (iii)
simhasana, "de León postura," con los talones cruzado en el recto o la
región genital, las manos, con los dedos extendidos, descansa sobre las
rodillas extendidas, una postura sentada erguida (en los talones) con la
boca abierta, lengua extendida y los ojos se centraron en la punta de
la nariz; y (iv) bhadrasana, "postura
espléndida," con los talones cruzados como la simhasana pero con los brazos
cruzados detrás de la espalda y agarrando los dedos de los pies, la
barbilla en el pecho y los ojos centrados en la punta de la nariz. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).
ASANA (sáns.). Derivada de la raíz verbal as, significa permanecer quieto y tranquilo. Técnicamente se aplica a las postura del Hatha-Yoga.
ÁSANA. La postura. La que se debe adoptar para meditar.
Āsana: Postura de sentarse en la práctica del yoga (4º-2ª).
asana : Postura. En hatha yoga, cualquiera de las numerosas poses que se prescriben para balancear y afinar las energías sutiles de la mente y del cuerpo para meditación y para promover salud y longevidad (Uniéndose a Siva).
Āsana. Postura ritual que el cuerpo adopta en el yoga. A menudo sinónimo de mudra. Existen en número indefinido, siendo la más arquetípica padmāsana o postura del Loto. GLOSARIO DE LA TRADICION.
ASANA-JAYA. (sáns., hind.). dominio de la postura. Referido al Hatha-Yoga, capacidad de mantener una posición sin dificultad.
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