miércoles, 30 de enero de 2013

131JC - ayo-ayuno



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 30 de Enero del 2013


131JC - ayo-ayuno Jun 30, '07 1:09 PM
para Todos

ayo


ayobhāṇḍam = (n) a wooden barrel

āyodhanāt. del campo de batalla (C. 8º, Cap. 10, V. 38).

AYODHYA. Capital de Rituparna, hoy Oudh, al norte del Vindhya. Su nombre significa "la invencible". // Capital del reino de Dasaratha, padre de Rāma, y por ello la más importante de las ciudades citadas en el Ramayana. Tras ella viene, en importancia, Lanka, capital del reino de Ravana. Luego, Kishkindha, gruta rocosa, ciudad capital de Sugriva, rey de los monos. También la ciudad de Mithila, capital del reino de Janaka, padre de Sita.

Ayodhya: Oración de los ciudadanos de Ayodhyā, al Señor Śrī Rāma: Del Rāmāyaṇa de Tulsidas, pág. 564. Los ciudadanos de Ayodhya una vez Coronado Śrī Rāma después de Vencer en la Batalla al demonio de diez cabezas Rāvaṇa. La ciudad de Ayodhya estaba era tan virtuosa y sus ciudadanos tan felices que siempre alababan al Señor de los Raghus, Śrī Rāma:

Por todas las partes los hombres cantaban las alabanzas de Śrī Rāma, Señor de los Raghus, y cuando se sentaban se exhortaban unos a otros diciendo:

“Adoremos a Śrī Rāma, Protector de los que le suplican, fuente de elegancia, amabilidad, belleza y bondad, que tiene ojos de loto y extremidades de piel morena, que cuida de sus siervos como las pestañas guardan los globos oculares, que va armado con un espléndido arco, flechas y carcaj y es firme en la batalla, que deleita a los santos y como el Sol trae alegría a un lecho de lotos, que es un Garuḍa, rey de los pájaros, que devora a la temerosa serpiente de la Muerte, que destruye el sentimiento de posesión en cuanto alguien se inclina ante Él con espíritu desinteresado, que es el cazador que mata la manada de cuervos de la avaricia y la pasión, león que doma a los elefantes de la concupiscencia, deleite de sus siervos, Sol que disipa la densa oscuridad de las dudas y penas, y fuego que consume el bosque espeso de la raza de los demonios. ¿Por qué no adoras al Héroe de la estirpe Raghu, que siempre va acompañado de la Hija de Janaka, que disipa el miedo de la reencarnación, que como el hielo destruye los más disfrazados deseos latentes, que nunca cambia, pues no tiene nacimiento ni muerte, deleite de los sabios, aliviador de las cargas de la Tierra, magnífico Señor de Tulsidas?”

Así cantaban los hombres y mujeres de la ciudad las alabanzas de Śrī Rāma y el Todo Misericordioso siempre se mostraba propicio a todos. (pág. 564).

Reverencio la muy santa ciudad de Ayodhya (lugar de nacimiento de Śrī Rāma) y el río Sarayu (que corre por ella) que borra los pecados de la edad de Kali. También me postro a los hombres y mujeres de la ciudad, que disfrutan del cariño del Señor en grado sumo. Y aunque fueron dañados por el montón de pecados de los calumniadores de Sītā (causantes de su largo exilio), fueron hospedados en una morada celestial y despojados de todo sufrimiento. Saludo a Kausalya (reina más anciana del rey Daśaratha) cuya gloria está difundida por todo el mundo. Ella es el horizonte de Oriente del que surgió la hermosa Luna en la persona del Señor de los Raghus, que trae gozo al universo entero y es dañino en la persona de los malvados, como la escarcha para con los lotos. Reconociendo al rey Daśaratha y a todas sus compañeras como encarnaciones del mérito y las bendiciones, les presento mi obediencia en pensamiento, palabra y obra. Y sabiendo que soy siervo de vuestro hijo, sed bondadosos conmigo. El padre y las madres de Śrī Rāma son la perfección misma de la gloria, y al crearlos, incluso Brahmā (el Creador) ha sido exaltado.

Adoro al rey de Ayodhya, amante tan sincero de los pies de Śrī Rāma que entregó su misma vida como si fuera una paja en el momento en que el Señor, que es compasivo con los pobres, se fue de él. (Ramayana de Tulsidas, Balakanda, pág. 17, Ed. Visión Libro).

Ayodhyā como el reino de Śrī Rāma:

TEXTO 19

é[qb]aø<aa Ocu"
PaaQaR Pa[JaaivTaa Saa+aaid+vaku-irv MaaNav" )
b]ø<Ya" SaTYaSaNDaê raMaae daXariQaYaRQaa )) 19 ))

brāhmaṇā ūcuḥ
pārtha prajāvitā sākṣād
ikṣvākur iva mānavaḥ
brahmaṇyaḥ satya-sandhaś ca
rāmo dāśarathir yathā


brāhmaṇāḥ — los buenos brāhmaṇas; ūcuḥ — dijeron; pārtha — ¡oh, hijo de Pṛthā (Kuntī)!; prajā — aquellos que han nacido; avitā — sustentador; sākṣāt — directamente; ikṣvākuḥ iva — tal como el rey Ikṣvāku; mānavaḥ — hijo de Manu; brahmaṇyaḥ — seguidores de los brāhmaṇas y respetuosos con ellos; satya-sandhaḥ — fiel a su promesa; ca — también; rāmaḥ — Rāma, la Personalidad de Dios; dāśarathiḥ — el hijo de Mahārāja Daśaratha; yathā — como Él.

TRADUCCIÓN

Los eruditos brāhmaṇas dijeron: ¡Oh, hijo de Pṛthā!, este niño será tal como el rey Ikṣvāku, el hijo de Manu, en lo referente a mantener a todos los que han nacido. Y en lo que respecta a los principios brahmínicos, especialmente a ser fiel a su promesa, será tal como Rāma, la Personalidad de Dios, el hijo de Mahārāja Daśaratha.

SIGNIFICADO

Prajā significa el ser viviente que ha nacido en el mundo material. En realidad, el ser viviente no nace ni muere, pero debido a su separación del servicio del Señor y a su deseo de enseñorearse de la naturaleza material, se le ofrece un cuerpo idóneo para satisfacer sus deseos materiales. Al hacerlo, uno queda condicionado por las leyes de la naturaleza material, y cambia de cuerpo material en términos de su propio trabajo. La entidad viviente transmigra así de un cuerpo a otro en ocho millones cuatrocientas mil especies de vida. Pero, por ser parte integral del Señor, Éste no sólo la mantiene con todo lo que necesita en la vida, sino que, además, Él y Sus representantes, los reyes santos, la protegen. Esos reyes santos les brindan protección a todos los prajās, o seres vivientes, para que puedan vivir y cumplir sus períodos de encarcelamiento. Mahārāja Parīkṣit era de hecho un rey santo ideal, porque, mientras recorría su reino, vio que una pobre vaca estaba a punto de ser matada por la personificación de Kali, a quien de inmediato reprendió como a un asesino. Esto significa que los administradores santos protegían incluso a los animales, y no desde el punto de vista sentimental, sino porque aquellos que han nacido en el mundo material tienen el derecho de vivir. Todos los reyes santos, comenzando con el rey del globo solar y descendiendo hasta el rey de la Tierra, tienen esa clase de inclinaciones por influencia de las Escrituras védicas. También en los planetas superiores se enseñan las Escrituras védicas, tal como se indica en la Bhagavad-gītā (4.1) en relación con las enseñanzas que el Señor le impartió al dios del Sol (Vivasvān). Dichas lecciones se transmiten por sucesión discipular, tal como el dios del Sol lo hizo con su hijo Manu, y tal como de Manu pasó a Mahārāja Ikṣvāku. En un día de Brahmā hay catorce Manus, y el Manu que aquí se indica es el séptimo de ellos, quien además es uno de los prajāpatis (aquellos que engendran progenie) e hijo del dios del Sol. A él se le conoce como el Vaivasvata Manu. Él tuvo diez hijos, y Mahārāja Ikṣvāku es uno de ellos. Mahārāja Ikṣvāku también aprendió el bhakti-yoga tal como se enseña en la Bhagavad-gītā, y lo aprendió con su padre, Manu, el cual lo recibió a su vez de su propio padre, el dios del Sol. Posteriormente, la enseñanza de la Bhagavad-gītā descendió de Mahārāja Ikṣvāku por sucesión discipular, pero en el transcurso del tiempo algunas personas inescrupulosas rompieron la cadena, y, por lo tanto, tuvo que impartírsele de nuevo a Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra. De manera que, todas las Escrituras védicas están vigentes desde el mismo comienzo de la creación del mundo material, y por eso se las conoce como apauruṣeya (que no las hizo el hombre). El conocimiento védico lo habló el Señor, y lo oyó por vez primera Brahmā, el primer ser viviente que se creó en el universo.

Mahārāja Ikṣvāku: Uno de los hijos de Vaivasvata Manu. Tuvo cien hijos. Prohibió el comer carne. Al morir, su hijo Śaśāda pasó a ser el siguiente rey.

Manu: El Manu que se menciona en este verso como padre de Ikṣvāku es el séptimo Manu, de nombre Vaivasvata Manu, el hijo del dios del Sol, Vivasvān, a quien el Señor Kṛṣṇa le impartió las enseñanzas de la Bhagavad-gītā antes que a Arjuna. La humanidad desciende de Manu. Este Vaivasvata Manu tuvo diez hijos, cuyos nombres son: Ikṣvāku, Nabhaga, Dhṛṣṭa, Śaryāti, Nariṣyanta, Nābhāga, Diṣṭa, Karūṣa, Pṛṣadhra y Vasumān. La encarnación Matsya del Señor (el pez gigante) hizo Su advenimiento durante el comienzo del reinado de Vaivasvata Manu. Él aprendió con su padre Vivasvān - el dios del Sol - los principios de la Bhagavad-gītā, y a su vez le impartió los mismos a su hijo Mahārāja Ikṣvāku. Al principio de Tretā-yuga, el dios del Sol le enseñó a Manu el servicio devocional, y Manu a su vez se lo enseñó a Ikṣvāku para beneficio de toda la sociedad humana.

El Señor Rāma: La Suprema Personalidad de Dios se encarnó como Śrī Rāma, aceptando ser el hijo de Su devoto puro Mahārāja Daśaratha, el rey de Ayodhyā. El Señor Rāma descendió junto con Sus porciones plenarias, y todas ellas aparecieron como hermanos menores de Él. En el Tretā-yuga, en el noveno día de la luna creciente del mes de Caitra, el Señor apareció, como de costumbre, para establecer los principios de la religión y aniquilar los elementos perturbadores. Cuando apenas era un niño, ayudó al gran sabio Viśvāmitra al matar a Subāhu y golpear a Mārīca, la demonia que perturbaba a los sabios en el desempeño diario de sus deberes. Los brāhmaṇas y kṣatriyas deben cooperar con el bienestar de las masas. Los sabios brāhmaṇas se esfuerzan por iluminar a la gente mediante el conocimiento perfecto, y los kṣatriyas tienen la función de protegerla. El Señor Rāmacandra es el rey ideal en lo referente a la conservación y protección de la cultura más elevada de la humanidad, conocida como brahmanya-dharma. El Señor es específicamente el protector de las vacas y de los brāhmaṇas, y con ello aumenta la prosperidad del mundo. Por intermedio de Viśvāmitra, Él recompensó a los semidioses administradores con armas eficaces para conquistar a los demonios. Él estaba presente en el sacrificio del arco que el rey Janaka celebró, y por el hecho de romper el invencible arco de Śiva, se casó con Sītā-devī, la hija de Mahārāja Janaka.

Después de Su matrimonio aceptó exiliarse en el bosque durante catorce años, por orden de Su padre, Mahārāja Daśaratha. Para ayudar a los semidioses en la administración, mató a catorce mil demonios, y debido a las intrigas de los demonios, Su esposa, Sītā-devī, fue raptada por Rāvaṇa. El Señor Rāma hizo amistad con Sugrīva, y lo ayudó a matar a su hermano Vali. Con la ayuda del Señor Rāma, Sugrīva se convirtió en el rey de los Vāṇaras (una raza de gorilas). El Señor construyó sobre el océano Índico un puente de piedras flotantes, y llegó hasta Laṅkā, el reino de Rāvaṇa, quien había raptado a Sītā. Más adelante mató a Rāvaṇa, y Vibhīṣaṇa, el hermano de Rāvaṇa, fue ascendido al trono de Laṅkā. Vibhīṣaṇa era uno de los hermanos de Rāvaṇa, es decir, era un demonio, pero el Señor Rāma lo hizo inmortal con Sus bendiciones. Al finalizar los catorce años y después de estabilizar la situación en Laṅkā, el Señor regresó a Su reino, Ayodhyā, en un avión de flores. Él le indicó a Su hermano Śatrughna que atacara a Lavaṇāsura, quien reinaba en Mathurā, y el demonio fue matado. Él realizó diez sacrificios Aśvamedha, y, posteriormente, desapareció mientras se bañaba en el río Śarayu. El Rāmāyaṇa, la gran obra épica, constituye la historia de las actividades del Señor Rāma en el mundo, y el Rāmāyaṇa autoritativo lo escribió el gran poeta Vālmīki. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 19, págs. 591-593).

AYODHYA. Geog. ant. V. AJODHYA.

Ayodhya.  The modern Oude. The capital of Ikshvaku, the founder of the Solar race, and afterwards the capital of Rama. It is one of the seven sacred cities. The exact site has not been discovered. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).


Ayodhya. La moderna Oude. La capital de Ikshvaku, el fundador de la raza Solar y después la capital de Sri Rama. Es una de las siete ciudades sagradas. El sitio exacto no ha sido descubierto. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

ayodhyā-vāsinaḥ. los habitantes de Ayodhyā (C. 9º, Cap. 8, V. 18).

Ayodya—a city in North India, capital of the kings of the Ikavaku (solar) dynasty. Today, it is till the chief Holy City of Lord Rama's devotees.

Ayodya — una ciudad en el norte de la India, capital de los Reyes de la dinastía Solar primer rey fue Ikavaku. Hoy en día, es la Santa Ciudad de los devotos del Señor Sri Rama.

Ayoga—See: Viyoga.

āyogaḥ = (m) commision

ayogāt. de la senda del yoga falso (C. 6º, Cap. 8, V. 16).

ayogataḥ = without devotional service. // Sin servicio devocional.

ayoginām. incluso de los que no son trascendentalistas (C. 8º, Cap. 16, V. 5).

Ayogipad: The highest pinnacle of spiritual ascent: the last Guna-Sthana or the last stage of spiritual evolution, when all the vibrations of mind, speech, body totally stop. This too-brief stage makes the soul ‘Kevalin’.

Ayogipad: La cumbre más alta de ascenso espiritual: el último Guna-Sthana o la última etapa de la evolución espiritual, cuando todas las vibraciones de la mente,  los discursos del habla (lengua), y el cuerpo están totalmente parados. Esta etapa demasiado breve hace el alma 'Kevalin'.

ayogyatā. incapacidad (C. 3º, Cap. 31, V. 45-46).

ayojayiṣyat = if one does not join or connect. // Si uno no se une o conecta.

āyojitāḥ. fijados (C. 5º, Cap. 23, V. 3).

ayomukhaḥ. Ayomukha (C. 6º, Cap. 10, V. 19-22).

Ayonija.  Not born from female genitals. A name of Sita. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Ayonija. No nace de los órganos genitales femeninos. Un nombre de Sita. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

Ayonijatan.  Not born from female genitals. A name by which Ayyappan is known because of his having been born from a union of Shiva and Vishnu. At the churning of the ocean, Vishnu appeared as Mohini (the Enchantress), and Shiva was so enraptured by her voluptuous beauty that he mated with her. The result of their coitus was Arya who was later known as Ayyappan. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Ayonijatan. No nace de los órganos genitales femeninos. Un nombre con el que Ayyappan es conocido debido a que nació de la Unión de Shiva y Vishnú. En el batido del océano, Vishnu apareció como Mojiní (la hechicera) y Shiva quedó tan cautivado por su belleza voluptuosa que aparearon (se unió) con ella. El resultado de su coito fue Arya, que más tarde fue conocido como Ayyappan. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

ayu


Āyu: The Quantum of Life or Vitality, not years; Karma fixing it is ‘Āyu Karma’.

Ayu.  A man; a living being; life-span. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Ayu (hijo de Puruhotra)

SB 9.24.6-8 El hijo de Anu fue Puruhotra, el hijo de Puruhotra fue Ayu, y el hijo de Ayu fue Sātvata. ¡Oh, gran rey ārya!, Sātvata tuvo siete hijos: Bhajamāna, Bhaji, Divya, Vṛṣṇi, Devāvṛdha, Andhaka y Mahābhoja. Bhajamāna tuvo tres hijos con una de sus esposas: Nimloci, Kiṅkaṇa y Dhṛṣṭi; y otros tres con otra esposa: Śatājit, Sahasrājit y Ayutājit.

****

Vidarbha tuvo tres hijos, llamados Kuśa, Kratha y Romapāda. De entre ellos, Romapāda extendió su dinastía con sus hijos y nietos: Babhru, Kṛti, Uśika, Cedi y Caidya, todos los cuales fueron reyes. Del hijo de Vidarbha llamado Kratha nació un hijo llamado Kunti, en cuya dinastía nacieron Vṛṣṇi, Nirvṛti, Daśārha, Vyoma, Jīmūta, Vikṛti, Bhīmaratha, Navaratha, Daśaratha, Śakuni, Karambhi, Devarāta, Devakṣatra, Madhu, Kuruvaśa, Anu, Puruhotra, Ayu y Sātvata. Sātvata tuvo siete hijos. Uno de ellos fue Devāvṛdha, cuyo hijo fue Babhru. Mahābhoja, otro hijo de Sātvata, fue quien inició la dinastía Bhoja. Vṛṣṇi, que también era hijo de Sātvata, fue padre de Yudhājit, de quien nacieron Anamitra y Śini. De Anamitra nacieron Nighna y un segundo Śini. De Śini descienden, en orden sucesivo, Satyaka, Yuyudhāna, Jaya, Kuṇi y Yugandhara. Otro hijo de Anamitra fue Vṛṣṇi. De Vṛṣṇi nació Śvaphalka, que engendró trece hijos, entre ellos Akrūra. Akrūra tuvo dos hijos: Devavān y Upadeva. De Kukura, el hijo de Andhaka, descienden Vahni, Vilomā, Kapotaromā, Anu, Andhaka, Dundubhi, Avidyota, Punarvasu y Āhuka. Āhuka tuvo dos hijos: Devaka y Ugrasena. Los cuatro hijos de Devaka fueron Devavān, Upadeva, Sudeva y Devavardhana, y sus siete hijas fueron Dhṛtadevā, Śāntidevā, Upadevā, Śrīdevā, Devarakṣitā, Sahadevā y Devakī. Las siete hijas de Devaka se casaron con Vasudeva. Ugrasena tuvo nueve hijos: Kaṁsa, Sunāmā, Nyagrodha, Kaṅka, Śaṅku, Suhū, Rāṣṭrapāla, Dhṛṣṭi y Tuṣṭimān, además de cinco hijas: Kaṁsā, Kaṁsavatī, Kaṅkā, Śūrabhū y Rāṣṭrapālikā, que se casaron con los cinco hermanos menores de Vasudeva.

Vidūratha, el hijo de Citraratha, tuvo un hijo llamado Śūra, que tuvo diez hijos, el mayor de los cuales fue Vasudeva. Śūra dio a su amigo Kunti una de sus cinco hijas, Pṛthā, que por esa razón se llamó también Kuntī. Kuntī tuvo un hijo, Karṇa, mientras estaba soltera. Más tarde se casó con Mahārāja Pāṇḍu.

Vṛddhaśarmā se casó con Śrutadevā, una hija de Śūra, de cuyo vientre nació Dantavakra. Śrutakīrti, otra hija de Śūra, se casó con Dhṛṣṭaketu, a quien dio cinco hijos. La hija de Śūra llamada Rājādhidevī fue esposa de Jayasena, y el rey de Cedi-deśa, Damaghoṣa, se casó con Śrutaśravā, otra hija de Śūra; de ellos nació Śiśupāla.

Devabhāga engendró a Citraketu y Bṛhadbala en el vientre de Kaṁsā; Devaśravā engendró a Suvīra e Iṣumān en el vientre de Kaṁsavatī. Kaṅka engendró en el vientre de Kaṅkā a Baka, Satyajit y Purujit; y de Sṛñjaya y Rāṣṭrapālikā nacieron Vṛṣa y Durmarṣaṇa. Śyāmaka y Śūrabhūmi engendraron a Harikeśa y Hiraṇyākṣa. Vatsaka y Miśrakeśī fueron padres de Vṛka, que, a su vez, fue padre de Takṣa, Puṣkara y Śāla. De Samīka nacieron Sumitra y Arjunapāla, y de Ānaka, Ṛtadhāmā y Jaya.

Vasudeva tuvo muchas esposas, de las cuales las más importantes fueron Devakī y Rohiṇī. Del vientre de Rohiṇī nació Baladeva, además de Gada, Sāraṇa, Durmada, Vipula, Dhruva, Kṛta y otros. Con sus otras esposas, Vasudeva tuvo muchos más hijos. El octavo hijo nacido del vientre de Devakī fue la Suprema Personalidad de Dios, que liberó al mundo entero del peso de los demonios. Este capítulo termina con la glorificación de la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva. (SB 9.24)

Āyu (hijo de Purūravā)

Āyu, el hijo mayor de Purūravā, tuvo cinco hijos. En este capítulo se mencionan las dinastías de cuatro de ellos, comenzando con Kṣatravṛddha.

Āyu, el hijo de Purūravā, tuvo cinco hijos: Nahuṣa, Kṣatravṛddha, Rajī, Rābha y Anenā. El hijo de Kṣatravṛddha fue Suhotra, que tuvo tres hijos, llamados Kāśya, Kuśa y Gṛtsamada. El hijo de Gṛtsamada fue Śunaka, cuyo hijo fue Śaunaka. El hijo de Kāśya fue Kāśi, cuyos hijos y nietos fueron Rāṣṭra, Dīrghatama y a continuación Dhanvantari, que inauguró la ciencia de la medicina y fue una encarnación śaktyāveśa de la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva. Los descendientes de Dhanvantari fueron Ketumān, Bhīmaratha, Divodāsa y Dyumān, el cual recibió también los nombres de Pratardana, Śatrujit, Vatsa, Ṛtadhvaja y Kuvalayāśva. El hijo de Dyumān fue Alarka, que reinó durante muchísimos años. Los sucesores de Alarka en esta dinastía fueron Santati, Sunītha, Niketana, Dharmaketu, Satyaketu, Dhṛṣṭaketu, Sukumāra, Vītihotra, Bharga y Bhārgabhūmi. Todos ellos pertenecieron a la dinastía de Kāśi, el descendiente de Kṣatravṛddha. (S.B. 9.24)

El Señor Brahmā nació de la flor de loto que brotó del ombligo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Brahmā tuvo un hijo llamado Atri, y el hijo de Atri fue Soma, el rey de las estrellas y las plantas medicinales. Soma conquistó todo el universo, y, envanecido, raptó a Tārā, la esposa de Bṛhaspati, el maestro espiritual de los semidioses. Hubo una gran guerra entre los semidioses y los asuras, pero Brahmā rescató a la esposa de Bṛhaspati de las garras de Soma y la devolvió a su esposo, poniendo fin a la guerra. En el vientre de Tārā, Soma engendró a Budha, quien más tarde engendró a Aila, Purūravā, en el vientre de Ilā. Urvaśī, cautivada por la belleza de Purūravā, vivió con él durante algún tiempo, pero luego le abandonó. Purūravā, al borde de la locura, anduvo viajando por todo el mundo, hasta que finalmente se encontró de nuevo con Urvaśī en Kurukṣetra, donde ella aceptó unirse con él, pero sólo una noche al año.

Un año más tarde, Purūravā volvió a ver a Urvaśī en Kurukṣetra, y se alegró de pasar una noche con ella, pero, ante la idea de que le abandonase de nuevo, estaba abrumado de dolor. Entonces Urvaśī aconsejó a Purūravā que adorase a los gandharvas. Éstos, satisfechos con Purūravā, le ofrecieron una mujer llamada Agnisthālī. Purūravā confundió a Agnisthālī con Urvaśī, pero, mientras caminaban por el bosque, se dio cuenta de su error y abandonó su compañía. Tras regresar al hogar y meditar en Urvaśī toda la noche, decidió celebrar una ceremonia ritual védica para satisfacer su deseo. Purūrāva volvió al lugar en que había dejado a Agnisthālī, y allí vio que, del seno de un árbol śamī, había brotado un árbol aśvattha. Con dos astillas de aquel árbol, Purūravā encendió un fuego. Esa clase de fuego puede satisfacer todos los deseos lujuriosos. El fuego fue considerado hijo de Purūravā. En Satya-yuga sólo había una clase social, denominada haṁsa; las divisiones de varṇa, como brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, y śūdra, no estaban vigentes. El Veda era el oṁkāra. Los semidioses no recibían adoración, pues la única Deidad adorable era la Suprema Personalidad de Dios. (S.B. 9.17)

Āyu (hijo de Vivasī)

āyudha. mi arma (C. 6º, Cap. 12, V. 16).

āyudha. otras armas (C. 6º, Cap. 9, V. 55).

āyudha. armas (C. 3º, Cap. 19, V. 20).

āyudha. armas (C. 6º, Cap. 8, V. 32-33).

āyudha. de armas (C. 7º, Cap. 8, V. 19-22).

āyudha. de las armas (C. 6º, Cap. 9, V. 54).

āyudha. diversas armas (C. 7º, Cap. 9, V. 36).

āyudha. equipados con armas (C. 8º, Cap. 10, V. 40).

āyudha-aśmabhiḥ. por armas y por piedras (C. 4º, Cap. 6, V. 52).

āyudha-bhujam. los brazos y las armas (C. 7º, Cap. 2, V. 29-31).

āyudha-bhujam. los brazos y las armas (C. 7º, Cap. 2, V. 29-31).

āyudhaḥ. equipado con Su arma (C. 2º, Cap. 7, V. 16).

āyudhaḥ. y otras armas, como la maza (C. 8º, Cap. 3, V. 31).

āyudhaiḥ. con armas (C. 4º, Cap. 5, V. 13).

āyudhaiḥ. y con armas (C. 8º, Cap. 18, V. 12).

ayudhaiḥ. con ninguna de las armas que se usan en el mundo material (C. 7º, Cap. 3, V. 36).

āyudhaṁ = weapons

āyudham. sus armas (C. 4º, Cap. 17, V. 16).

āyudham. aquel que lleva el arma (C. 3º, Cap. 2, V. 24).

āyudham. arma (C. 3º, Cap. 19, V. 10).

āyudham. como armas mortales (C. 7º, Cap. 8, V. 19-22).

āyudham. con todas esas armas (C. 9º, Cap. 15, V. 29).

āyudhānāṁ = of all weapons

āyudhāni. toda clase de armas

āyudhāni . y todas las armas (C. 6º, Cap. 8, V. 30).

āyudhena . por aquel que posee las armas (C. 5º, Cap. 9, V. 20).



ayudhyataḥ. sin poder luchar (C. 10º, Cap. 4, V. 35).



ayudhyat. lucharon el uno contra el otro (C. 8º, Cap. 10, V. 28).



ayuḥ. Ayu (C. 9º, Cap. 24, V. 6-8).



āyuḥ = [long] life


āyuḥ . duración de la vida (C. 2º, Cap. 7, V. 21).

āyuḥ . duración de la vida o de las actividades fruitivas (C. 1º, Cap. 15, V. 15).

āyuḥ . duración de vida (C. 4º, Cap. 31, V. 31).

āyuḥ . hasta el fin de la vida (C. 4º, Cap. 21, V. 43).

āyuḥ . la duración de la vida (C. 1º, Cap. 9, V. 35).

āyuḥ . longevidad (C. 6º, Cap. 12, V. 13).


āyuḥ . su nombre fue Āyu (C. 9º, Cap. 17, V. 1-3).



āyuḥ . Āyu (C. 9º, Cap. 15, V. 1).



āyuḥ . Āyus (C. 6º, Cap. 6, V. 12).



āyuḥ . y la duración de la vida (C. 10º, Cap. 2, V. 21).

āyuḥ . una vida larga (C. 7º, Cap. 9, V. 24).

āyuḥ . una vida larga (C. 7º, Cap. 9, V. 24).

āyuḥ ca . y la duración de la vida (C. 9º, Cap. 10, V. 32).

āyuḥ-kāmaḥ . deseoso de tener una larga vida (C. 2º, Cap. 3, V. 2-7).



AYUHSTHANA. Ceremonia de sacrificio.

āyuḥ-varṣāṇām . de aquellos cuyos años de vida (C. 5º, Cap. 17, V. 12).

āyuḥ-veda-dṛk . que dominaba a la perfección la ciencia médica (C. 8º, Cap. 8, V. 34).



āyuḥ-veda-pravartakaḥ. que inauguró la ciencia médica, el Āyur Veda (C. 9º, Cap. 17, V. 4).



āyuḥ-vedam. la ciencia médica (C. 3º, Cap. 12, V. 38).


āyuḥ-vyayaḥ. desperdicio del tiempo de vida (C. 7º, Cap. 6, V. 4).

Āyu-karma: Life-span-determining karma. // karma Life-span-determinar

Ayu-karma: Karma that determines the span of a given time; Longevity determining karma. // Karma que determina la duración de un momento determinado; Longevidad determinar karma.
      .
Ayukta—the ecstatic condition of not having yet met one’s lover.// la condición extática de aún no congregada la amante.

ayuktam. sin estar hecho de (C. 3º, Cap. 9, V. 36).

āyūṁṣi . o la duración de la vida (C. 5º, Cap. 18, V. 19).

ayuṅkṣmahi ofrezcamos (C. 4º, Cap. 30, V. 26).

ayuṅkṣmahi . permitido (C. 3º, Cap. 16, V. 25).

ayuṅkta . Él dio (C. 5º, Cap. 1, V. 15).

ayuktaḥ = one who is not in Kṛṣṇa consciousness. // Aquel que no está en la conciencia de Kṛṣṇa.

āyuṅktām . hazme, en todos los aspectos (C. 3º, Cap. 14, V. 11).

ayuktasya = of one who is not connected (with Kṛṣṇa consciousness). // Aquel que no está conectado con la conciencia de Kṛṣṇa.

Ayuno:

Ayuno falso vs. Genuino:

TEXTO 25

wdaNaq& DaMaR PaadSTae SaTYa& iNavRTaRYaeÛTa" )
Ta& iJaga*+aTYaDaMaaeR_YaMaNa*TaeNaEiDaTa" k-il/" )) 25 ))


idānīṁ dharma pādas te
satyaṁ nirvartayed yataḥ
taṁ jighṛkṣaty adharmo 'yam
anṛtenaidhitaḥ kaliḥ


idānīm — en los actuales momentos; dharma — ¡oh, personalidad de la religión!; pādaḥ — pata; te — de ti; satyam — veracidad; nirvartayet — cojeando de una forma u otra; yataḥ — por lo cual; tam — eso; jighṛkṣati — tratando de destruir; adharmaḥ — la personalidad de la irreligión; ayam — esto; anṛtena — mediante el engaño; edhitaḥ — floreciendo; kaliḥ — la personificación de la riña.

TRADUCCIÓN

Ahora te apoyas en una sola pata, que es tu veracidad, y de una forma u otra te mueves cojeando. Pero la personificación de la riña (Kali), floreciendo mediante el engaño, también está tratando de destruir esa pata.

SIGNIFICADO

Los principios de la religión no se basan en algunos dogmas o fórmulas hechas por el hombre, sino en cuatro prácticas regulativas, a saber: la austeridad, la limpieza, la misericordia y la veracidad. A las masas debe enseñárseles a practicar estos principios desde la infancia. Austeridad significa aceptar voluntariamente cosas que puede que no sean muy cómodas para el cuerpo, pero que conducen a la iluminación espiritual; por ejemplo, el ayuno. Ayunar dos o cuatro veces al mes es una clase de austeridad que se puede aceptar voluntariamente sólo en aras de la iluminación espiritual, y no con algunos otros propósitos, ya sean éstos políticos o de cualquier otra índole. En la Bhagavad-gītā (17.5-6) se condenan los ayunos que no apuntan hacia la autorrealización sino que se hacen con otros propósitos. Así mismo, la limpieza es necesaria tanto para la mente como para el cuerpo. La sola limpieza del cuerpo puede que ayude hasta cierto punto, pero la limpieza de la mente también es necesaria, y ésta se logra mediante la glorificación del Señor Supremo. Sin glorificar al Señor Supremo, nadie puede limpiar el polvo mental que se ha acumulado. Una civilización atea no puede limpiar la mente, porque no tiene ninguna idea de Dios, y por esa sencilla razón la gente de semejante civilización no puede tener buenas cualidades, por muy equipados que estén desde el punto de vista material. Tenemos que juzgar las cosas en virtud de su acción resultante. En la era de Kali, la acción resultante de la civilización humana es la insatisfacción, por lo cual todo el mundo está ansioso de lograr la paz mental. Esa paz mental era completa en la era de Satya, en virtud de la existencia de los antedichos atributos de los seres humanos. Poco a poco esos atributos han ido disminuyendo, en el Tretā-yuga hasta tres cuartos, en el Dvāpara hasta lamitad, y en esta era de Kali hasta un cuarto, que también está disminuyendo gradualmente a causa de la falsedad imperante. Debido al orgullo, ya sea artificial o verdadero, se arruina la acción resultante de la austeridad; debido al excesivo afecto por la compañía femenina, se arruina la limpieza; debido a la excesiva adicción a la bebida, las drogas y los estimulantes, se arruina la misericordia; y mediante la excesiva propaganda falsa, se arruina la veracidad. El resurgimiento del Bhāgavata-dharma puede salvar a la civilización humana de ser víctima de males de toda índole. (S.B. 1º, Cap. 17, V. 25, págs. 852-853).



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