domingo, 20 de enero de 2013

127JC - autorrealización3



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 20 de Enero del 2013


127JC - autorrealización3  
Jun 29, '07 6:53 AM
para Todos


TEXTO 33

Ya}aeMae SadSad]UPae Pa[iTaizÖe SvSa&ivda )
AivÛYaaTMaiNa k*-Tae wiTa Tad(b]ødXaRNaMa( )) 33 ))

yatreme sad-asad-rūpe
pratiṣiddhe sva-saṁvidā
avidyayātmani kṛte
iti tad brahma-darśanam

yatra — siempre que; ime — en todos estos; sat-asat — burdo y sutil; rūpe — en las formas de; pratiṣiddhe — al ser anulado; sva-saṁvidā — mediante la autorrealización; avidyayā — por la ignorancia; ātmani — en el ser; kṛte — habiendo sido impuesto; iti — de esa manera; tat — eso es; brahma-darśanam — el proceso de ver al Absoluto.

TRADUCCIÓN

Cuando quiera que una persona experimente, mediante la autorrealización, que tanto el cuerpo burdo como el sutil no tienen nada que ver con el yo puro, en ese momento se ve a sí mismo, así como también al Señor.

SIGNIFICADO

La diferencia entre la autorrealización y la ilusión material consiste en saber que las imposiciones temporales o ilusorias de la energía material, en la forma del cuerpo burdo y sutil, son coberturas superficiales del yo. Las coberturas aparecen debido a la ignorancia. Dichas coberturas nunca son efectivas en la persona de la Personalidad de Dios. Saber esto con convicción se denomina liberación, o ver al Absoluto. Esto significa que la autorrealización perfecta la hace posible la adopción de una vida divina o espiritual. Autorrealización significa volverse indiferente a las necesidades de los cuerpos burdo y sutil, e interesarse seriamente en las actividades del ser. El incentivo para ejecutar actividades se genera en el ser, pero dichas actividades se vuelven ilusorias, debido a la ignorancia de la verdadera posición del ser. Por ignorancia, el bien personal se calcula en función de los cuerpos burdo y sutil, y, en consecuencia, todo el conjunto de actividades se malogra, vida tras vida. Sin embargo, cuando uno llega a conocer el ser mediante el cultivo apropiado, las actividades del ser comienzan. Por lo tanto, a un hombre que esté dedicado a las actividades del ser se le llama jīvan-mukta, o una persona liberada incluso en la existencia condicionada.

Esta etapa perfecta de autorrealización no se alcanza por medios artificiales, sino bajo los pies de loto del Señor, quien siempre es trascendental. En la Bhagavad-gītā, el Señor dice que Él está presente en el corazón de todo el mundo, y únicamente a partir de Él aparece todo el conocimiento, el recuerdo y el olvido. Cuando el ser viviente desea ser un disfrutador de la energía material (los fenómenos ilusorios), el Señor lo cubre con el misterio del olvido, y por eso el ser viviente malentiende el cuerpo burdo y la mente sutil, creyendo que son su propio yo. Y mediante el cultivo del conocimiento trascendental, cuando el ser viviente le ora al Señor pidiéndole ser liberado de las garras del olvido, el Señor, por Su misericordia sin causa, quita la cortina ilusoria del ser viviente, y de esa forma éste llega a comprender su propio yo. Él se dedica entonces al servicio del Señor en su eterna posición constitucional, quedando liberado de la vida condicionada. Todo esto lo ejecuta el Señor, ya sea a través de Su potencia externa, o directamente, mediante la potencia interna. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 33, págs. 160-162).

Desapego y conocimiento en Autorrealización:

TEXTO 7

vaSaudeve >aGaviTa >ai¢-YaaeGa" Pa[YaaeiJaTa" )
JaNaYaTYaaéu vEraGYa& jaNa& c YadhETauk-Ma( )) 7 ))

vāsudeve bhagavati
bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam

vāsudeve — a Kṛṣṇa; bhagavati — a la Personalidad de Dios; bhakti-yogaḥ — contacto del servicio devocional; prayojitaḥ — siendo aplicado; janayati — produce; āśu — muy pronto; vairāgyam — desapego; jñānam — conocimiento; ca — y; yat — aquello que; ahaitukam — sin causa.

TRADUCCIÓN

Por prestarle servicio devocional a la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, uno adquiere de inmediato conocimiento sin causa y desapego del mundo.

SIGNIFICADO

Aquellos que consideran que el servicio devocional que se le presta al Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa es algo así como los asuntos emocionales del mundo material, puede que arguyan que en las Escrituras reveladas se recomienda el sacrificio, la caridad, la austeridad, el conocimiento, los poderes místicos y otros procesos similares de iluminación trascendental. Según ellos el bhakti, o el servicio devocional del Señor, está hecho para aquellos que no pueden realizar las actividades de alta categoría. Por lo general, se dice que el culto bhakti está hecho para los śūdras, vaiśyas y la poco inteligente clase femenina. Pero eso no es cierto. El culto bhakti es la más alta de todas las actividades trascendentales, y, por ende, es simultáneamente sublime y fácil. Es sublime para los devotos puros que están sumamente interesados en ponerse en contacto con el Señor Supremo, y es fácil para los neófitos que apenas se encuentran en el umbral de la casa del bhakti. Lograr ponerse en contacto con la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa es una gran ciencia, y está abierta a todos los seres vivientes, incluso a los śūdras, vaiśyas, mujeres, y hasta a aquellos que son más bajos que los śūdras de bajo nacimiento; de manera que, ni hablar de los hombres de alta categoría, como los brāhmaṇas capacitados y los grandes reyes autorrealizados. Las otras actividades de alta categoría, designadas con los nombres de sacrificio, caridad, austeridad, etc., son todas factores corolarios que se derivan del puro y científico culto bhakti.

Los principios de conocimiento y desapego son dos factores importantes en la senda de la iluminación trascendental. Todo el proceso espiritual conduce hacia el conocimiento perfecto de todo lo material y espiritual, y los resultados de ese conocimiento perfecto consisten en que uno se desapega del afecto material y se apega a las actividades espirituales. Desapegarse de las cosas materiales no significa volverse inerte por completo, como creen algunos hombres con escaso acopio de conocimiento. Naiṣkarma significa no emprender actividades que produzcan efectos buenos ni malos. La negación no significa negación de lo positivo. La negación de lo que no es esencial no significa negación de lo esencial. De forma similar, el desapego de las formas materiales no implica la anulación de la forma positiva. El culto bhakti está hecho para la comprensión de la forma positiva. Cuando se llega a comprender la forma positiva, las formas negativas quedan eliminadas automáticamente. Por consiguiente, con el desarrollo del culto bhakti, aplicándole el servicio positivo a la forma positiva, uno se desapega naturalmente de las cosas inferiores y se apega a las cosas superiores. De igual manera, siendo el culto bhakti la ocupación suprema del ser viviente, lo conduce a éste fuera del disfrute material de los sentidos. Ése es el signo característico de un devoto puro. Él no es un tonto, ni tampoco está ocupado de las energías inferiores, ni tampoco tiene valores materiales. Esto no se logra mediante el razonamiento árido. Ocurre, de hecho, por la gracia del Todopoderoso. En conclusión, aquel que es un devoto puro tiene todas las demás cualidades buenas, es decir, conocimiento, desapego, etc., pero aquel que únicamente tiene conocimiento o desapego no está necesariamente bien versado en los principios del culto bhakti. El bhakti es la ocupación suprema del ser humano. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 7, págs. 85-87).

Autorrealización Devocional vs. Mística

TEXTO 54

iJaTaaSaNaae iJaTaìaSa" Pa[TYaaôTazi@iNd]Ya" )
hir>aavNaYaa ßSTarJa"SatvTaMaaeMal/" )) 54 ))

jitāsano jita-śvāsaḥ
pratyāhṛta-ṣaḍ-indriyaḥ
hari-bhāvanayā dhvasta-
rajaḥ-sattva-tamo-malaḥ

jita-āsanaḥ — aquel que ha controlado la manera de sentarse; jita-śvāsaḥ — aquel que ha controlado el proceso respiratorio; pratyāhṛta — volviéndose; ṣaṭ — seis; indriyaḥ — sentidos; hari — la Absoluta Personalidad de Dios; bhāvanayā — absorto en; dhvasta — conquistó; rajaḥ — pasión; sattva — bondad; tamaḥ — ignorancia; malaḥ — contaminaciones.

TRADUCCIÓN

Aquel que ha controlado las maneras de sentarse (las āsanas yóguicas) y el proceso respiratorio, puede dirigir los sentidos hacia la Absoluta Personalidad de Dios, y, de ese modo, volverse inmune a las contaminaciones de las modalidades de la naturaleza material, es decir, la bondad, la pasión y la ignorancia mundanas.

SIGNIFICADO

Las actividades preliminares de la senda del yoga son: āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhyāna, dhāraṇā, etc. Mahārāja Dhṛtarāṣṭra iba a lograr el éxito en esas acciones preliminares, porque estaba sentado en un lugar santificado y se estaba concentrando en un objetivo, a saber, la Suprema Personalidad de Dios (Hari). Así pues, estaba ocupado en el servicio del Señor en todos los sentidos. Este proceso ayuda directamente al devoto a lograr liberarse de las contaminaciones de las tres modalidades materiales de la naturaleza. Incluso la modalidad más alta, la modalidad material de la bondad, también es causa de cautiverio material, y ni qué hablar de las demás cualidades, es decir, la pasión e ignorancia. La pasión y la ignorancia aumentan las propensiones materiales de anhelar disfrute material, y una fuerte sensación de lujuria provoca la acumulación de riqueza y poder. Aquel que ha conquistado estas dos mentalidades bajas y que se ha elevado al plano de la bondad, plano que está colmado de conocimiento y moralidad, tampoco puede controlar los sentidos, es decir, los ojos, la lengua, la nariz, el oído y el tacto. Pero aquel que se ha entregado a los pies de loto del Señor Hari, como se mencionó anteriormente, puede trascender todas las influencias de las modalidades de la naturaleza material y situarse firmemente en el servicio del Señor. El proceso de bhakti-yoga, en consecuencia, aplica directamente los sentidos al amoroso servicio del Señor. Esto le prohibe al ejecutor dedicarse a actividades materiales. Este proceso de apartar los sentidos del apego material y dirigirlos al amoroso y trascendental servicio del Señor se denomina pratyāhāra, y el mismo proceso se conoce como prāṇāyāma, culminando finalmente en el samādhi, o el absorberse en complacer por todos los medios al Supremo Señor Hari. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 54, págs. 681-682).

TEXTO 4

Sa icNTaYaiàTQaMaQaaé*<aaed( YaQaa
MauNae" SauTaae¢-ae iNa‰RiTaSTa+ak-a:Ya" )
Sa SaaDau MaeNae Naicre<a Ta+ak-a‚
Nal&/ Pa[Sa¢-SYa ivri¢-k-ar<aMa( )) 4 ))

sa cintayann ittham athāśṛṇod yathā
muneḥ sutokto nirṛtis takṣakākhyaḥ
sa sādhu mene na cireṇa takṣakā-
nalaṁ prasaktasya virakti-kāraṇam

saḥ — él, el Rey; cintayan — pensando; ittham — de este modo; atha — ahora; aśṛṇot — oyó; yathā — como; muneḥ — del sabio; suta-uktaḥ — proferido por el hijo; nirṛtiḥ — muerte; takṣaka-ākhyaḥ — en relación con la serpiente alada; saḥ — él (el Rey); sādhu — bien y bueno; mene — aceptó; na — no; cireṇa — tiempo muy largo; takṣaka — serpiente alada; analam — fuego; prasaktasya — de aquel que está demasiado apegado; virakti — indiferencia; kāraṇam — causa.

TRADUCCIÓN

Mientras el Rey se arrepentía de ese modo, recibió la noticia de su muerte inminente, que, como resultado de la maldición proferida por el hijo del sabio, se debería a la mordida de una serpiente alada. El Rey lo tomó como una buena noticia, pues ello sería la causa de su indiferencia hacia las cosas mundanas.

SIGNIFICADO

La verdadera felicidad se logra mediante la existencia espiritual o mediante el cese de la repetición del nacimiento y la muerte. Sólo con ir de vuelta a Dios se puede detener la repetición del nacimiento y la muerte. En el mundo material no hay posibilidad de librarse de las condiciones de los repetidos nacimientos y muertes, ni siquiera si se alcanza el más elevado de todos los planetas (Brahmaloka); pero, aun así, no aceptamos el sendero que conduce al logro de la perfección. El sendero de la perfección lo libera a uno de todos los apegos materiales, y de ese modo uno se vuelve apto para entrar en el reino espiritual. Por consiguiente, aquellos que desde el punto de vista material están en la miseria, son mejores candidatos que aquellos que son prósperos en lo material. Mahārāja Parīkṣit era un gran devoto del Señor y un candidato genuino para entrar en el Reino de Dios, pero a pesar de serlo, sus bienes materiales como emperador del mundo eran impedimentos al logro perfecto de su legítima posición como uno de los asociados del Señor en el cielo espiritual. Como era devoto del Señor, se daba cuenta de que la maldición de que lo había hecho objeto el niño brāhmaṇa, aunque imprudente, era una bendición para él, ya que era la causa del desapego de los asuntos mundanos, tanto políticos como sociales. Además, Śamīka Muni, después de lamentarse del incidente, le comunicó la noticia al Rey como una cuestión de deber, de modo que éste pudiera prepararse para ir de vuelta a Dios. Śamīka Muni le envió noticias al Rey de que el tonto de Śṛṅgi, su hijo, aunque era un poderoso niño brāhmaṇa, por desgracia había hecho mal uso de su poder espiritual y había maldecido al Rey injustificadamente. El incidente en el cual el Rey enguirnaldó al muni no era motivo suficiente para ser maldecido a muerte, pero como no había manera de retractar la maldición, se le informó al Rey de que se preparara para morir en el lapso de una semana. Śamīka Muni era un místico, y Mahārāja Parīkṣit era un devoto. Por consiguiente, entre ellos no había diferencia en lo que se refiere a la autorrealización. Ninguno de ellos le temía al hecho de encontrar la muerte. Mahārāja Parīkṣit pudo haber acudido al muni para implorar su perdón, pero éste último le había trasmitido al Rey con tanto dolor las noticias de su inminente muerte, que es Rey no quiso hacerle pasar al muni una vergüenza mayor con su presencia allí. Él decidió prepararse para su muerte inminente, y encontrar la manera de ir de vuelta a Dios.

La vida del ser humano es una oportunidad de prepararse para ir de vuelta a Dios, o librarse de la existencia material, la recurrencia del nacimiento y la muerte. Así pues, en el sistema de varṇāśrama-dharma a cada hombre y mujer se lo prepara para ese fin. En otras palabras, el sistema de varṇāśrama-dharma se conoce también como sanātana-dharma, o la ocupación eterna. El sistema de varṇāśrama-dharma forma al hombre para ir de vuelta a Dios, y, en consecuencia, a la persona casada se le ordena ir al bosque en calidad de vānaprastha, para que adquiera pleno conocimiento y luego adopte sannyāsa antes de su inevitable muerte. Parīkṣit Mahārāja tuvo la fortuna de que se le avisara de su inevitable muerte siete días antes de que ocurriera. Pero para el hombre común no hay un aviso preciso, aunque la muerte es algo inevitable para todos. Los hombres necios se olvidan de este seguro hecho que es la muerte, y hacen caso omiso del deber de prepararse para ir de vuelta a Dios. Ellos arruinan sus vidas con las propensiones animales de comer, beber, estar alegre y disfrutar. La gente de la era de Kali adopta una vida así de irresponsable, debido al pecaminoso deseo de condenar la cultura brahmínica, el cultivo de la conciencia de Dios y la protección de la vaca, de lo cual el Estado es el responsable. El Estado debe emplear las rentas públicas en aras del progreso de estas tres cosas, y de ese modo enseñarle a la población a prepararse para la muerte. El Estado que lo hace es un verdadero Estado benefactor. El Estado de la India haría mejor en seguir los ejemplos de Mahārāja Parīkṣit, el mandatario ideal, antes de imitar a otros Estados materialistas que no tienen idea alguna acerca del Reino de Dios, la meta última de la vida humana. El deterioro de los ideales de la civilización en la India ha traído como resultado el deterioro de la vida civil, no sólo en la India, sino también en el exterior. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 4, págs. 932-934).


Divisiones de la sociedad para la Autorrealización:

TEXTO 13

AíMae MaeådeVYaa& Tau Naa>aeJaaRTa oå§-Ma" )
dXaRYaNa( vTMaR Daqra<aa& SavaRé[MaNaMaSk*-TaMa( )) 13 ))

aṣṭame merudevyāṁ tu
nābher jāta urukramaḥ
darśayan vartma dhīrāṇāṁ
sarvāśrama-namaskṛtam

aṣṭame — la octava de las encarnaciones; merudevyām tu — en el vientre de Merudevī, la esposa de; nābheḥ — el rey Nābhi; jātaḥ — nació; urukramaḥ — el todopoderoso; darśayan — mostrando; vartma — el sendero; dhīrāṇām — de los seres perfectos; sarva — todas; āśrama — órdenes de vida; namaskṛtam — honrado por.

TRADUCCIÓN

La octava encarnación fue el rey Ṛṣabha, el hijo del rey Nābhi y su esposa Merudevī. En esa encarnación, el Señor mostró el sendero de la perfección, el cual es seguido por aquellos que han controlado completamente los sentidos y que son honrados por todas las órdenes de vida.

SIGNIFICADO

La sociedad de los seres humanos se divide de una manera natural en ocho órdenes y estados de vida: las cuatro divisiones de las ocupaciones y las cuatro divisiones del avance cultural. La clase intelectual, la clase administrativa, la clase productiva y la clase laboral constituyen las cuatro divisiones de las ocupaciones. Y la clase de estudiante, la vida de casado, la vida retirada y la vida de renunciante constituyen los cuatro estados del avance cultural hacia el sendero de la iluminación espiritual. De éstos, la orden de vida renunciante, o la orden de sannyāsa, se considera la más elevada de todas, y un sannyāsī es por constitución el maestro espiritual de todas las demás órdenes y divisiones. En la orden de sannyāsa hay también cuatro etapas de elevación hacia la perfección. Esas etapas se denominan: kuṭīcaka, bahūdaka, parivrājakācārya y paramahaṁsa. La etapa de vida de paramahaṁsa es la etapa más elevada de la perfección. Esa orden de vida es respetada por todas las demás. Mahārāja Ṛṣabha, el hijo del rey Nābhi y Merudevī, era una encarnación del Señor, y Él les enseñó a Sus hijos a seguir el sendero de la perfección mediante el tapasya, el cual santifica la existencia de uno y le permite alcanzar la etapa de la felicidad espiritual, eterna y siempre creciente. Todo ser viviente busca la felicidad, pero nadie sabe dónde se puede obtener felicidad eterna e ilimitada. Los hombres tontos buscan el placer material de los sentidos como un sustituto de la verdadera felicidad, pero esos tontos hombres olvidan que la supuesta felicidad temporal que se obtiene de los placeres de los sentidos, también la disfrutan los perros y los cerdos. Ningún animal, pájaro ni bestia está desprovisto de ese placer de los sentidos. En toda especie de vida, incluyendo la forma humana de vida, esa clase de felicidad se halla disponible de una manera inconmensurable. Sin embargo, la forma humana de vida no está hecha para esa clase de felicidad barata. La vida humana tiene por objeto alcanzar la felicidad eterna e ilimitada, mediante la iluminación espiritual. Esa iluminación espiritual se obtiene mediante tapasya, o el someterse voluntariamente al sendero de la penitencia y la abstinencia del placer material. A aquellos a quienes se les ha enseñado a abstenerse de los placeres materiales se les llama dhīra, u hombres que no son perturbados por los sentidos. Sólo esos dhīras pueden adoptar las órdenes de sannyāsa, y ellos pueden ascender gradualmente al nivel del paramahaṁsa, que es adorado por todos los miembros de la sociedad. El Rey Ṛṣabha propagó esa misión, y en la etapa final se apartó por completo de las necesidades materiales del cuerpo, lo cual constituye una etapa excepcional que no debe ser imitada por hombres necios, sino, más bien, adorada por todos.  (S.B. 1º, Cap. 3, V. 13, págs. 139-140).

Autorrealización difícil en esta era:,

TEXTO 10

Pa[aYae<aaLPaaYauz" Sa>Ya k-l/aviSMaNa( YauGae JaNaa" )
MaNda" SauMaNdMaTaYaae MaNd>aaGYaa ùuPad]uTaa" )) 10 ))

prāyeṇālpāyuṣaḥ sabhya
kalāv asmin yuge janāḥ
mandāḥ sumanda-matayo
manda-bhāgyā hy upadrutāḥ

prāyeṇa — casi siempre; alpa — escasa; āyuṣaḥ — duración de la vida; sabhya — miembro de una sociedad culta; kalau — en esta era de Kali (riña); asmin — aquí; yuge — era; janāḥ — la gente; mandāḥ — perezosa; sumanda-matayaḥ — desencaminada; manda-bhāgyāḥ — desafortunada; hi — y sobre todo; upadrutāḥ — perturbada.

TRADUCCIÓN

¡Oh, sabio!, en esta era de Kali, la era de hierro, los hombres no tienen sino una vida corta; son pendencieros, perezosos, mal dirigidos, desafortunados y, sobre todo, siempre están perturbados.

SIGNIFICADO

Los devotos del Señor siempre están preocupados por el mejoramiento espiritual de la gente en general. Cuando los sabios de Naimiṣāraṇya analizaron la condición de la gente de esta era de Kali, previeron que los hombres vivirían poco. En Kali-yuga, la duración de la vida se acorta no tanto por la insuficiencia de alimentos, sino por los hábitos irregulares. Cualquier hombre puede conservar su salud si observa hábitos regulares y si se alimenta con comidas sencillas. El comer en exceso, el abusar de la complacencia de los sentidos, el depender excesivamente de la misericordia de otro, y las normas artificiales de vida, menoscaban la vitalidad misma de la energía humana. Por consiguiente, la duración de la vida se acorta.

La gente de esta era es además muy perezosa, no sólo materialmente, sino también en lo referente a la autorrealización. La vida humana tiene especialmente por objeto la autorrealización. Es decir, el hombre debe llegar a saber qué es él, qué es el mundo y qué es la verdad suprema. La vida humana es un medio por el cual la entidad viviente puede terminar con todos los sufrimientos que ocasiona la ardua lucha por la vida en la existencia material, y es también un medio por el cual la entidad viviente puede regresar a Dios, a su hogar eterno. Pero, debido a un mal sistema de educación, los hombres no tienen ningún deseo de lograr la autorrealización. Incluso si llegan a saber de ella, desafortunadamente se vuelven víctimas de maestros mal orientados.

En esta era, los hombres son víctimas no sólo de diferentes creencias políticas y partidos políticos, sino también de muchos tipos diferentes de diversiones para complacer los sentidos, tales como los cines, los deportes, los juegos de azar, los clubes, las bibliotecas mundanas, las malas compañías, el fumar, el beber, engaños, hurtos, riñas, y demás cosas por el estilo. Sus mentes están siempre perturbadas y llenas de ansiedades, debido a sus muchas y diferentes ocupaciones. En esta era, muchos hombres inescrupulosos fabrican sus propias creencias religiosas que no están basadas en ninguna Escritura revelada, y con mucha frecuencia, la gente que está adicta a la complacencia de los sentidos es atraída por esas instituciones. A causa de esto, en el nombre de la religión se están realizando tantos actos pecaminosos, que la generalidad de la gente no tiene ni paz mental ni salud física. Las comunidades estudiantiles (de brahmacārī) se han dejado de mantener, y los padres de familia ya no observan las reglas y regulaciones del gṛhastha-āśrama. Como consecuencia de ello, los supuestos vānaprasthas y sannyāsīs que salen de esa clase de gṛhastha-āśramas, fácilmente son desviados del sendero rígido. En el Kali-yuga, toda la atmósfera está sobrecargada de falta de fe. Los hombres han dejado de estar interesados en los valores espirituales. La complacencia material de los sentidos es ahora la pauta de la civilización. Para poder mantener esa clase de civilizaciones materiales, el hombre ha formado complejas naciones y comunidades, y entre estos diferentes grupos existe una tensión constante de guerras frías y calientes. Por lo tanto, se ha vuelto muy difícil elevar el nivel espiritual, debido a los desvirtuados valores actuales de la sociedad humana. Los sabios de Naimiṣāraṇya están ansiosos de desenredar a todas las almas caídas, y aquí están tratando de que Śrīla Sūta Gosvāmī les dé el remedio para ello. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 10, págs. 60-62).

TEXTO 10

Pa[aYae<aaLPaaYauz" Sa>Ya k-l/aviSMaNa( YauGae JaNaa" )
MaNda" SauMaNdMaTaYaae MaNd>aaGYaa ùuPad]uTaa" )) 10 ))

prāyeṇālpāyuṣaḥ sabhya
kalāv asmin yuge janāḥ
mandāḥ sumanda-matayo
manda-bhāgyā hy upadrutāḥ

prāyeṇa — casi siempre; alpa — escasa; āyuṣaḥ — duración de la vida; sabhya — miembro de una sociedad culta; kalau — en esta era de Kali (riña); asmin — aquí; yuge — era; janāḥ — la gente; mandāḥ — perezosa; sumanda-matayaḥ — desencaminada; manda-bhāgyāḥ — desafortunada; hi — y sobre todo; upadrutāḥ — perturbada.

TRADUCCIÓN

¡Oh, sabio!, en esta era de Kali, la era de hierro, los hombres no tienen sino una vida corta; son pendencieros, perezosos, mal dirigidos, desafortunados y, sobre todo, siempre están perturbados.

SIGNIFICADO

Los devotos del Señor siempre están preocupados por el mejoramiento espiritual de la gente en general. Cuando los sabios de Naimiṣāraṇya analizaron la condición de la gente de esta era de Kali, previeron que los hombres vivirían poco. En Kali-yuga, la duración de la vida se acorta no tanto por la insuficiencia de alimentos, sino por los hábitos irregulares. Cualquier hombre puede conservar su salud si observa hábitos regulares y si se alimenta con comidas sencillas. El comer en exceso, el abusar de la complacencia de los sentidos, el depender excesivamente de la misericordia de otro, y las normas artificiales de vida, menoscaban la vitalidad misma de la energía humana. Por consiguiente, la duración de la vida se acorta.

La gente de esta era es además muy perezosa, no sólo materialmente, sino también en lo referente a la autorrealización. La vida humana tiene especialmente por objeto la autorrealización. Es decir, el hombre debe llegar a saber qué es él, qué es el mundo y qué es la verdad suprema. La vida humana es un medio por el cual la entidad viviente puede terminar con todos los sufrimientos que ocasiona la ardua lucha por la vida en la existencia material, y es también un medio por el cual la entidad viviente puede regresar a Dios, a su hogar eterno. Pero, debido a un mal sistema de educación, los hombres no tienen ningún deseo de lograr la autorrealización. Incluso si llegan a saber de ella, desafortunadamente se vuelven víctimas de maestros mal orientados.

En esta era, los hombres son víctimas no sólo de diferentes creencias políticas y partidos políticos, sino también de muchos tipos diferentes de diversiones para complacer los sentidos, tales como los cines, los deportes, los juegos de azar, los clubes, las bibliotecas mundanas, las malas compañías, el fumar, el beber, engaños, hurtos, riñas, y demás cosas por el estilo. Sus mentes están siempre perturbadas y llenas de ansiedades, debido a sus muchas y diferentes ocupaciones. En esta era, muchos hombres inescrupulosos fabrican sus propias creencias religiosas que no están basadas en ninguna Escritura revelada, y con mucha frecuencia, la gente que está adicta a la complacencia de los sentidos es atraída por esas instituciones. A causa de esto, en el nombre de la religión se están realizando tantos actos pecaminosos, que la generalidad de la gente no tiene ni paz mental ni salud física. Las comunidades estudiantiles (de brahmacārī) se han dejado de mantener, y los padres de familia ya no observan las reglas y regulaciones del gṛhastha-āśrama. Como consecuencia de ello, los supuestos vānaprasthas y sannyāsīs que salen de esa clase de gṛhastha-āśramas, fácilmente son desviados del sendero rígido. En el Kali-yuga, toda la atmósfera está sobrecargada de falta de fe. Los hombres han dejado de estar interesados en los valores espirituales. La complacencia material de los sentidos es ahora la pauta de la civilización. Para poder mantener esa clase de civilizaciones materiales, el hombre ha formado complejas naciones y comunidades, y entre estos diferentes grupos existe una tensión constante de guerras frías y calientes. Por lo tanto, se ha vuelto muy difícil elevar el nivel espiritual, debido a los desvirtuados valores actuales de la sociedad humana. Los sabios de Naimiṣāraṇya están ansiosos de desenredar a todas las almas caídas, y aquí están tratando de que Śrīla Sūta Gosvāmī les dé el remedio para ello. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 10, págs. 60-62).

TEXTO 11

>aUrqi<a >aUirk-MaaRi<a é[aeTaVYaaiNa iv>aaGaXa" )
ATa" SaaDaae_}a YaTSaar& SaMaud(Da*TYa MaNaqzYaa )
b]Uih >ad]aYa>aUTaaNaa& YaeNaaTMaa SauPa[SaqdiTa )) 11 ))

bhūrīṇi bhūri-karmāṇi
śrotavyāni vibhāgaśaḥ
ataḥ sādho 'tra yat sāraṁ
 
samuddhṛtya manīṣayā
brūhi bhadrāya bhūtānāṁ
yenātmā suprasīdati

bhūrīṇi — variados; bhūri — muchos; karmāṇi — deberes; śrotavyāni — que han de aprenderse; vibhāgaśaḥ — mediante las divisiones de un tema; ataḥ — por consiguiente; sādho — ¡oh, sabio!; atra — aquí; yat — todo lo que; sāram — esencia; samuddhṛtya — seleccionando; manīṣayā — lo mejor que conozcas; brūhi — por favor, dinos; bhadrāya — por el bien de; bhūtānām — los seres vivientes; yena — mediante lo cual; ātmā — el ser; suprasīdati — queda plenamente satisfecho.

TRADUCCIÓN

Existen muchas variedades de Escrituras, y en todas ellas hay muchos deberes prescritos, que pueden llegar a aprenderse sólo después de muchos años de estudio en sus diversas divisiones. Por consiguiente, ¡oh sabio!, selecciona, por favor, lo que es la esencia de todas esas Escrituras, y explícala por el bien de todos los seres vivientes, de manera que, mediante dicha instrucción, sus corazones puedan ser satisfechos por completo.

SIGNIFICADO

El ātmā, o ser, se diferencia de la material y de los elementos materiales. Él es de constitución espiritual, y, por ello, nunca se satisface con ninguna cantidad de planes materiales. Todas las Escrituras e instrucciones espirituales están dirigidas a la satisfacción de ese ser, o ātmā. Existen muchas variedades de caminos que se recomiendan para los diferentes tipos de seres vivientes, en diferentes épocas y en diferentes lugares. En consecuencia, la cantidad de Escrituras reveladas es innumerable. En esas diversas Escrituras, se recomiendan diferentes métodos y deberes prescritos. Los sabios de Naimiṣāraṇya, teniendo en cuenta la caída condición en que se encuentra la generalidad de la gente de esta era de Kali, sugirieron que Śrī Sūta Gosvāmī expusiera la esencia de todas dichas Escrituras, pues en esta era no les es posible a las almas caídas entender y someterse a todas las lecciones de todas esas diversas Escrituras, en un sistema de varṇa y āśrama.

La sociedad de varṇa y āśrama se considera que era la mejor institución para elevar al ser humano a la plataforma espiritual, pero, debido a Kali-yuga, no es posible ejecutar las reglas y regulaciones de esas instituciones. Ni tampoco le es posible a la generalidad de la gente romper relaciones con sus familias, tal como lo prescribe la institución varṇāśrama. Toda la atmósfera está sobrecargada de oposición. Considerando esto, uno puede ver que para el hombre común de esta era es muy difícil la emancipación espiritual. La razón por la cual los sabios le presentaron este asunto a Śrī Sūta Gosvāmī se explica en los versos siguientes. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 11, págs. 62-63).

TEXTO 21

k-il/MaaGaTaMaajaYa +ae}ae_iSMaNa( vEZ<ave vYaMa( )
AaSaqNaa dqgaRSa}ae<a k-QaaYaa& Sa+a<aa hre" )) 21 ))

kalim āgatam ājñāya
kṣetre 'smin vaiṣṇave vayam
āsīnā dīrgha-satreṇa
kathāyāṁ sakṣaṇā hareḥ

kalim — la era de Kali (era de hierro y riña); āgatam — habiendo llegado; ājñāya — sabiendo esto; kṣetre — en esta extensión de tierra; asmin — en esta; vaiṣṇave — especialmente dirigido al devoto del Señor; vayam — nosotros; āsīnāḥ — sentados; dīrgha — prolongado; satreṇa — para la ejecución de sacrificios; kathāyām — en las palabras de; sa-kṣaṇāḥ — con el tiempo a nuestra disposición; hareḥ — de la Personalidad de Dios.

TRADUCCIÓN

Sabiendo bien que la era de Kali ya ha comenzado, estamos reunidos aquí, en este sagrado lugar, para oír con todo detalle el mensaje trascendental de Dios, y de esa forma realizar sacrificio.

Esta era de Kali no es apropiada en absoluto para la autorrealización, como lo era Satya-yuga, la edad de oro, o Tretā-yuga o Dvāpara-yuga, las edades de plata y cobre. La gente de Satya-yuga, que vivía durante cien mil años, era capaz de realizar una prolongada meditación en aras de la autorrealización. Y en Tretā-yuga, cuando la duración de la vida era de diez mil años, la autorrealización se lograba mediante la ejecución de grandes sacrificios. Y en Dvāpara-yuga, cuando la duración de la vida era de mil años, la autorrealización se lograba mediante la adoración del Señor. Pero como en el Kali-yuga la duración máxima de la vida es de cien años únicamente, y eso unido a diversas dificultades, el proceso de autorrealización recomendado es el de oír y cantar acerca del santo nombre, fama y pasatiempos del Señor. Los sabios de Naimiṣāraṇya comenzaron ese proceso en un lugar destinado específicamente a los devotos del Señor. Ellos se prepararon para oír la narración de los pasatiempos del Señor por un período de mil años. Con el ejemplo de esos sabios, uno debe aprender que el oír y recitar regularmente el Bhāgavatam es la única manera de lograr la autorrealización. Otros intentos son simplemente una pérdida de tiempo, ya que no dan ningún resultado tangible. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu predicó este sistema de bhāgavata-dharma, y recomendó que todos aquellos que hubieren nacido en la India asumieran la responsabilidad de difundir los mensajes del Señor Śrī Kṛṣṇa, principalmente el mensaje de la Bhagavad-gītā. Y cuando uno se halla bien establecido en las enseñanzas de la Bhagavad-gītā, puede dedicarse al estudio del Śrīmad-Bhāgavatam, para una mayor iluminación en lo referente a la autorrealización. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 21, págs. 73-74).

El Bhāgavatam para la Autorrealización/ El Vedanta tiene por objeto la Autorrealización:

TEXTO 7

YaSYaa& vE é[UYaMaa<aaYaa& k*-Z<ae ParMaPaUåze )
>ai¢-åTPaÛTae Pau&Sa" Xaaek-Maaeh>aYaaPaha )) 7 ))

yasyāṁ vai śrūyamāṇāyāṁ
kṛṣṇe parama-pūruṣe
bhaktir utpadyate puṁsaḥ
śoka-moha-bhayāpahā

yasyām — esta Escritura védica; vai — indudablemente; śrūyamāṇāyām — simplemente por prestar oídos; kṛṣṇe — al Señor Kṛṣṇa; parama — Suprema; pūruṣe — a la Personalidad de Dios; bhaktiḥ — sentimientos de querer hacer servicio devocional; utpadyate — brotan; puṁsaḥ — del ser viviente; śoka — lamentación; moha — ilusión; bhaya — temor; apahā — aquello que extingue.

TRADUCCIÓN

Simplemente por prestarle oídos a esta Escritura védica, el sentimiento de querer rendirle amoroso servicio devocional al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, brota de inmediato, para extinguir el fuego de la lamentación, la ilusión y el temor.

SIGNIFICADO

Existen diversos sentidos, de los cuales el oído es el más eficaz. Este sentido funciona aún cuando el hombre está profundamente dormido. Uno puede protegerse de las manos de un enemigo mientras está despierto, pero cuando se está dormido sólo el oído lo protege a uno. Aquí se menciona la importancia de oír, en relación con el logro de la perfección más elevada de la vida, es decir, el liberarse de los tres tormentos materiales. Todo el mundo está lleno de lamentación a cada momento, todo el mundo persigue el espejismo de las cosas ilusorias, y todo el mundo siempre le teme a su supuesto enemigo. Éstos son los síntomas primarios de la enfermedad material. Y aquí se indica categóricamente que, por el simple hecho de oír el mensaje del Śrīmad-Bhāgavatam, uno se apega a la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, y tan pronto como esto ocurre, desaparecen los síntomas de las enfermedades materiales. Śrīla Vyāsadeva vio a la omniperfecta Personalidad de Dios, y en esta declaración se confirma claramente a la omniperfecta Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa.

El resultado fundamental del servicio devocional consiste en el desarrollo de amor genuino por la Personalidad Suprema. Amor es una palabra que se usa frecuentemente en relación con el hombre y la mujer. Y amor es la única palabra que puede ser adecuadamente utilizada para indicar la relación que hay entre el Señor Kṛṣṇa y las entidades vivientes. En la Bhagavad-gītā se designa a las entidades vivientes como prakṛti, y en sánscrito prakṛti es un objeto femenino. Al Señor siempre se le describe como el parama-puruṣa, o la suprema personalidad masculina. De manera que el afecto que hay entre el Señor y las entidades vivientes es algo así como el que hay entre el hombre y la mujer. Por ende, el término amor por Dios es muy apropiado.

El amoroso servicio devocional del Señor comienza con oír hablar del Señor. No hay diferencia entre el Señor y lo que se oye hablar de Él. El Señor es absoluto en todos los aspectos, y, así pues, no hay diferencia entre Él y lo que se hable de Él. Por consiguiente, oír hablar de Él significa ponerse de inmediato en contacto con Él mediante el proceso de la vibración de sonido trascendental. Y el sonido trascendental es tan eficaz, que actúa de inmediato mediante la remoción de todas las afecciones materiales antedichas. Como se mencionó anteriormente, en la entidad viviente se desarrolla una clase de complejidad debido a la asociación material, y el enjaulamiento ilusorio constituido por el cuerpo material se acepta como un verdadero hecho. Bajo esa falsa complejidad, los seres vivientes de diferentes categorías de vida se engañan de diferentes maneras. Incluso en la muy desarrollada etapa de la vida humana, prevalece la misma ilusión en la forma de muchos ismos, dividiendo la relación amorosa que hay con el Señor, y dividiendo, en consecuencia, la relación amorosa que hay entre un hombre y otro. Por el hecho de oír lo que se expone en el Śrīmad-Bhāgavatam, desaparece esa falsa complejidad del materialismo, y comienza la verdadera paz en la sociedad, a la que los políticos aspiran tan ansiosamente en muchísimas situaciones políticas. Los políticos quieren que haya una situación pacífica entre un hombre y otro, y entre una nación y otra, pero al mismo tiempo, debido al excesivo apego al dominio material, hay ilusión y temor. Por consiguiente, las conferencias de paz de los políticos no pueden hacer que haya paz en la sociedad. Ello únicamente puede lograrse mediante el hecho de oír lo que se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam acerca de la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa. Los necios políticos puede que continúen llevando a cabo conferencias para la paz y conferencias cumbres durante cientos de años, pero no lograrán el éxito. Mientras no alcancemos la etapa de restablecer nuestra perdida relación con Kṛṣṇa, prevalecerá la ilusión de aceptar un cuerpo como si fuera el yo, y, por ende, el temor también prevalecerá. En lo que se refiere a la validez de Śrī Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, existen cientos y miles de pruebas en las Escrituras reveladas, y existen cientos y miles de pruebas tomadas de las experiencias personales de devotos en distintos lugares, tales como Vṛṇdāvana, Navadvīpa y Purī. Incluso en el diccionario Kaumudī se dan sinónimos de Kṛṣṇa tales como el hijo de Yaśodā y la Suprema Personalidad de Dios Parabrahman. Se concluye, entonces, que simplemente por oír la exposición de la Escritura védica Śrīmad-Bhāgavatam, uno puede tener una relación directa con la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, y con ello uno puede alcanzar la máxima perfección de la vida, al trascender los sufrimientos, ilusión y temor mundanos. Éstas son pruebas prácticas para alguien que verdaderamente ha oído de un modo sumiso las lecturas del Śrīmad-Bhāgavatam.  (S.B. 1º, Cap. 7, V. 7, págs. 304-306).

TEXTO 8

Sa Sa&ihTaa& >aaGavTaq& k*-TvaNau§-MYa caTMaJaMa( )
éuk-MaDYaaPaYaaMaaSa iNav*itaiNarTa& MauiNa" )) 8 ))

sa saṁhitāṁ bhāgavatīṁ
kṛtvānukramya cātma-jam
śukam adhyāpayām āsa
nivṛtti-nirataṁ muniḥ

saḥ — esa; saṁhitām — Escritura védica; bhāgavatīm — en relación con la Personalidad de Dios; kṛtvā — habiendo hecho; anukramya — mediante la corrección y la repetición; ca — y; ātma-jam — su propio hijo; śukam — Śukadeva Gosvāmī; adhyāpayām āsa — enseñó; nivṛtti — sendero de la autorrealización; niratam — dedicado; muniḥ — el sabio.

TRADUCCIÓN

El gran sabio Vyāsadeva, después de recopilar El Śrīmad-Bhāgavatam y revisarlo, se lo enseñó a su propio hijo, Śrī Śukadeva Gosvāmī, quien ya estaba dedicado a la autorrealización.

SIGNIFICADO

El Śrīmad-Bhāgavatam es el comentario natural de los Brahma-sūtras, recopilado por el mismo autor. Ese Brahma-sūtra, o Vedānta-sūtra, está dirigido a aquellos que ya se encuentran dedicados a la autorrealización. El Śrīmad-Bhāgavatam está hecho de manera tal, que, con simplemente oír las narraciones, uno emprende de inmediato la senda de la autorrealización. Aunque está especialmente dirigido a los paramahaṁsas, u hombres que están totalmente dedicados a la autorrealización, actúa en las profundidades de los corazones de aquellos que puede que sean hombres mundanos. Todos los hombres mundanos están dedicados a la complacencia de los sentidos. Pero hasta esos hombres encontrarán en esta Escritura védica un remedio a sus enfermedades materiales. Śukadeva Gosvāmī era un alma liberada desde su mismo nacimiento, y su padre le enseñó el Śrīmad-Bhāgavatam. Entre los estudiosos mundanos existe una diversidad de opiniones en cuanto a la fecha de recopilación del Śrīmad-Bhāgavatam. Sin embargo, de acuerdo con el texto del Bhāgavatam, es seguro que fue recopilado antes de la desaparición del rey Parīkṣit y después de la partida del Señor Kṛṣṇa. Cuando Mahārāja Parīkṣit se hallaba gobernando el mundo como rey de Bhārata-varṣa, castigó a la personalidad de Kali. Según las Escrituras reveladas y los cálculos astrológicos, han transcurrido cinco mil años de la era de Kali. En consecuencia, el Śrīmad-Bhāgavatam fue recopilado no menos de cinco mil años atrás. El Mahābhārata fue recopilado antes que el Śrīmad-Bhāgavatam, y los Purāṇas fueron recopilados antes del Mahābhārata. Ése es un cálculo aproximado de las fechas de recopilación de las diferentes Escrituras védicas. Por instrucción de Nārada, la sinopsis del Śrīmad-Bhāgavatam se presentó antes que la descripción detallada. El Śrīmad-Bhāgavatam es la ciencia indicada para seguir el sendero del nivṛtti-mārga. Nārada condenó el sendero del pravṛtti-marga. Todas las almas condicionadas tienen la propensión natural a seguir ese sendero. La cura de la enfermedad materialista del ser humano, o la completa detención de los tormentos de la existencia material, constituye el tema del Śrīmad-Bhāgavatam. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 8, págs. 306-308).

TEXTO 9

XaaENak- ovac
Sa vE iNav*itaiNarTa" SavR}aaePae+ak-ae MauiNa" )
k-SYa va b*hTaqMaeTaaMaaTMaaraMa" SaMa>YaSaTa( )) 9 ))

śaunaka uvāca
sa vai nivṛtti-nirataḥ
sarvatropekṣako muniḥ
kasya vā bṛhatīm etām
ātmārāmaḥ samabhyasat

śaunakaḥ uvāca — Śrī Śaunaka preguntó; saḥ — él; vai — desde luego; nivṛtti — en la senda de la autorrealización; nirataḥ — dedicado siempre; sarvatra — en todo aspecto; upekṣakaḥ — indiferente; muniḥ — sabio; kasya — por qué razón; vā — o; bṛhatīm — vasto; etām — esto; ātmārāmaḥ — aquel que está satisfecho en sí mismo; samabhyasat — someterse a los estudios.

TRADUCCIÓN

Śrī Śaunaka le preguntó a Sūta Gosvāmī: Śrī Śukadeva Gosvāmī ya se encontraba en el sendero de la autorrealización, y, por ende, estaba satisfecho con su propio ser. Así pues, ¿por qué se tomó la molestia de someterse al estudio de una Escritura tan vasta como ésa?

SIGNIFICADO

Para la gente en general, la máxima perfección de la vida consiste en cesar las actividades materiales y establecerse en el sendero de la autorrealización. Aquellos a los que les gusta el disfrute de los sentidos, o aquellos que están fijos en las obras materiales de bienestar corporal, reciben el nombre de karmīs. De entre miles y millones de tales karmīs, puede que uno se vuelva un ātmārāma mediante la autorrealización. Ātmā significa ser, y ārāma significa disfrutar. Todo el mundo está buscando el placer más elevado de todos, pero la pauta de placer de una persona puede que sea diferente de otra. Por consiguiente, la pauta del placer que disfrutan los karmīs es diferente de la de los ātmārāmas. Los ātmārāmas son completamente indiferentes al disfrute material en todos los aspectos. Śrīla Śukadeva Gosvāmī ya había alcanzado esa etapa, y aun así se sintió atraído a tomarse la molestia de estudiar la gran obra literaria que es el Bhāgavatam. Esto significa que el Śrīmad-Bhāgavatam es un estudio de posgrado incluso para los ātmārāmas, quienes han sobrepasado todos los estudios del conocimiento védico. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 9, págs. 308-309).

TEXTO 21

k-il/MaaGaTaMaajaYa +ae}ae_iSMaNa( vEZ<ave vYaMa( )
AaSaqNaa dqgaRSa}ae<a k-QaaYaa& Sa+a<aa hre" )) 21 ))

kalim āgatam ājñāya
kṣetre 'smin vaiṣṇave vayam
āsīnā dīrgha-satreṇa
kathāyāṁ sakṣaṇā hareḥ

kalim — la era de Kali (era de hierro y riña); āgatam — habiendo llegado; ājñāya — sabiendo esto; kṣetre — en esta extensión de tierra; asmin — en esta; vaiṣṇave — especialmente dirigido al devoto del Señor; vayam — nosotros; āsīnāḥ — sentados; dīrgha — prolongado; satreṇa — para la ejecución de sacrificios; kathāyām — en las palabras de; sa-kṣaṇāḥ — con el tiempo a nuestra disposición; hareḥ — de la Personalidad de Dios.

TRADUCCIÓN

Sabiendo bien que la era de Kali ya ha comenzado, estamos reunidos aquí, en este sagrado lugar, para oír con todo detalle el mensaje trascendental de Dios, y de esa forma realizar sacrificio.

Esta era de Kali no es apropiada en absoluto para la autorrealización, como lo era Satya-yuga, la edad de oro, o Tretā-yuga o Dvāpara-yuga, las edades de plata y cobre. La gente de Satya-yuga, que vivía durante cien mil años, era capaz de realizar una prolongada meditación en aras de la autorrealización. Y en Tretā-yuga, cuando la duración de la vida era de diez mil años, la autorrealización se lograba mediante la ejecución de grandes sacrificios. Y en Dvāpara-yuga, cuando la duración de la vida era de mil años, la autorrealización se lograba mediante la adoración del Señor. Pero como en el Kali-yuga la duración máxima de la vida es de cien años únicamente, y eso unido a diversas dificultades, el proceso de autorrealización recomendado es el de oír y cantar acerca del santo nombre, fama y pasatiempos del Señor. Los sabios de Naimiṣāraṇya comenzaron ese proceso en un lugar destinado específicamente a los devotos del Señor. Ellos se prepararon para oír la narración de los pasatiempos del Señor por un período de mil años. Con el ejemplo de esos sabios, uno debe aprender que el oír y recitar regularmente el Bhāgavatam es la única manera de lograr la autorrealización. Otros intentos son simplemente una pérdida de tiempo, ya que no dan ningún resultado tangible. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu predicó este sistema de bhāgavata-dharma, y recomendó que todos aquellos que hubieren nacido en la India asumieran la responsabilidad de difundir los mensajes del Señor Śrī Kṛṣṇa, principalmente el mensaje de la Bhagavad-gītā. Y cuando uno se halla bien establecido en las enseñanzas de la Bhagavad-gītā, puede dedicarse al estudio del Śrīmad-Bhāgavatam, para una mayor iluminación en lo referente a la autorrealización. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 21, págs. 73-74).

TEXT 17

é*<vTaa& Svk-Qaa" k*-Z<a" Pau<Yaé[v<ak-ITaRNa" )
ôÛNTa" SQaae ù>ad]ai<a ivDauNaaeiTa SauôTSaTaaMa( )) 17 ))

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt satām

śṛṇvatām — aquellos que han desarrollado el vivo deseo de oír el mensaje de; sva-kathāḥ — Sus propias palabras; kṛṣṇaḥ — la Personalidad de Dios; puṇya — virtudes; śravaṇa — oyendo; kīrtanaḥ — cantando; hṛdi antaḥ sthaḥ — dentro del corazón de uno; hi — indudablemente; abhadrāṇi — deseo de disfrutar la materia; vidhunoti — limpia; suhṛt — benefactor; satām — de los veraces.

TRADUCCIÓN

Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, quien es el Paramātmā (la Superalma) que se encuentra en el corazón de todo el mundo y el benefactor del devoto veraz, limpia el deseo de disfrute material del corazón del devoto en el que se ha desarrollado el vivo deseo de oír Sus mensajes, los cuales son virtuosos en sí mismos cuando se oyen y se cantan como es debido.

SIGNIFICADO

Los mensajes de la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa no son diferentes de Él. Por consiguiente, siempre que se emprende el proceso de oír y glorificar a Dios, ha de entenderse que el Señor Kṛṣṇa se encuentra ahí presente en la forma de sonido trascendental, el cual es tan poderoso como el Señor en persona. Śrī Caitanya Mahāprabhu, en Su Śikṣāṣṭaka, afirma claramente que el santo nombre del Señor tiene todas las potencias del Señor, y que Él ha dotado de la misma potencia a Sus innumerables nombres. No existe una disposición rígida de cuándo deba cantarse, y cualquiera puede cantar el santo nombre con atención y reverencia, según le convenga. El Señor es tan bondadoso con nosotros, que puede estar presente personalmente ante nosotros en la forma de sonido trascendental, pero, desdichadamente, no sentimos ningún gusto por oír y glorificar el nombre y las actividades del Señor. Ya hemos discutido acerca del desarrollo de un gusto por oír y cantar el santo sonido. Esto se hace por mediación del servicio que se le presta al devoto puro del Señor.

El Señor les responde recíprocamente a Sus devotos. Cuando el Señor ve que un devoto es completamente sincero en lo referente a ser admitido en el servicio trascendental del Señor y, en consecuencia, se ha vuelto ansioso de oír hablar de Él, el Señor actúa desde dentro del devoto de una manera tal, que el devoto pueda ir fácilmente de vuelta a Él. El Señor está más ansioso de llevarnos de vuelta a Su reino, que lo que nosotros podamos desearlo. La mayoría de nosotros no desea en absoluto ir de vuelta a Dios. Sólo unos cuantos hombres quieren ir de vuelta a Dios. Pero, a cualquiera que desee ir de vuelta a Dios, Śrī Kṛṣṇa lo ayuda en todos los aspectos.

Uno no puede entrar en el reino de Dios a menos que esté perfectamente limpio de todo pecado. Los pecados materiales son producto de nuestros deseos de enseñorearnos de la naturaleza material. Es muy difícil librarse de esos deseos. Las mujeres y la riqueza son problemas muy difíciles para el devoto que está progresando en el sendero que va de vuelta a Dios. Muchos decididos seguidores de la línea devocional fueron víctimas de esas tentaciones, retirándose así del sendero de la liberación. Pero cuando uno recibe ayuda del propio Señor, todo el proceso se vuelve de lo más fácil, por la gracia divina del Señor.

Agitarse al ponerse en contacto con mujeres y riqueza no es algo asombroso, pues todo ser viviente está asociado con esas cosas desde tiempos remotos, prácticamente inmemoriales, y lleva tiempo recobrarse de esa naturaleza ajena. Pero si uno está dedicado a oír las glorias del Señor, gradualmente se da cuenta de su verdadera posición. Por la gracia de Dios, un devoto de esa índole recibe suficiente fuerza para defenderse del estado de perturbaciones, y, de una manera gradual, todos los elementos perturbadores son eliminados de su mente. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 17, págs. 100-101).

El Señor según la Autorrealización:

TEXTO 33

Ya}aeMae SadSad]UPae Pa[iTaizÖe SvSa&ivda )
AivÛYaaTMaiNa k*-Tae wiTa Tad(b]ødXaRNaMa( )) 33 ))

yatreme sad-asad-rūpe
pratiṣiddhe sva-saṁvidā
avidyayātmani kṛte
iti tad brahma-darśanam

yatra — siempre que; ime — en todos estos; sat-asat — burdo y sutil; rūpe — en las formas de; pratiṣiddhe — al ser anulado; sva-saṁvidā — mediante la autorrealización; avidyayā — por la ignorancia; ātmani — en el ser; kṛte — habiendo sido impuesto; iti — de esa manera; tat — eso es; brahma-darśanam — el proceso de ver al Absoluto.

TRADUCCIÓN

Cuando quiera que una persona experimente, mediante la autorrealización, que tanto el cuerpo burdo como el sutil no tienen nada que ver con el yo puro, en ese momento se ve a sí mismo, así como también al Señor.

SIGNIFICADO

La diferencia entre la autorrealización y la ilusión material consiste en saber que las imposiciones temporales o ilusorias de la energía material, en la forma del cuerpo burdo y sutil, son coberturas superficiales del yo. Las coberturas aparecen debido a la ignorancia. Dichas coberturas nunca son efectivas en la persona de la Personalidad de Dios. Saber esto con convicción se denomina liberación, o ver al Absoluto. Esto significa que la autorrealización perfecta la hace posible la adopción de una vida divina o espiritual. Autorrealización significa volverse indiferente a las necesidades de los cuerpos burdo y sutil, e interesarse seriamente en las actividades del ser. El incentivo para ejecutar actividades se genera en el ser, pero dichas actividades se vuelven ilusorias, debido a la ignorancia de la verdadera posición del ser. Por ignorancia, el bien personal se calcula en función de los cuerpos burdo y sutil, y, en consecuencia, todo el conjunto de actividades se malogra, vida tras vida. Sin embargo, cuando uno llega a conocer el ser mediante el cultivo apropiado, las actividades del ser comienzan. Por lo tanto, a un hombre que esté dedicado a las actividades del ser se le llama jīvan-mukta, o una persona liberada incluso en la existencia condicionada.

Esta etapa perfecta de autorrealización no se alcanza por medios artificiales, sino bajo los pies de loto del Señor, quien siempre es trascendental. En la Bhagavad-gītā, el Señor dice que Él está presente en el corazón de todo el mundo, y únicamente a partir de Él aparece todo el conocimiento, el recuerdo y el olvido. Cuando el ser viviente desea ser un disfrutador de la energía material (los fenómenos ilusorios), el Señor lo cubre con el misterio del olvido, y por eso el ser viviente malentiende el cuerpo burdo y la mente sutil, creyendo que son su propio yo. Y mediante el cultivo del conocimiento trascendental, cuando el ser viviente le ora al Señor pidiéndole ser liberado de las garras del olvido, el Señor, por Su misericordia sin causa, quita la cortina ilusoria del ser viviente, y de esa forma éste llega a comprender su propio yo. Él se dedica entonces al servicio del Señor en su eterna posición constitucional, quedando liberado de la vida condicionada. Todo esto lo ejecuta el Señor, ya sea a través de Su potencia externa, o directamente, mediante la potencia interna. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 33, págs. 160-162).

El conocimiento acerca de la materia y el espíritu como Autorrealización:

TEXTO 20

Wv& Pa[SaàMaNaSaae >aGavÙi¢-YaaeGaTa" )
>aGavtatvivjaNa& Mau¢-Sa®SYa JaaYaTae )) 20 ))

evaṁ prasanna-manaso
bhagavad-bhakti-yogataḥ
bhagavat-tattva-vijñānaṁ
mukta-saṅgasya jāyate

evam — así; prasanna — animada; manasaḥ — de la mente; bhagavat-bhakti — el servicio devocional del Señor; yogataḥ — por el contacto con; bhagavat — referente a la Personalidad de Dios; tattva — conocimiento; vijñānam — científico; mukta — liberado; saṅgasya — de la asociación; jāyate — se vuelve efectivo.

TRADUCCIÓN

Establecido así en el plano de la modalidad de la bondad pura, el hombre cuya mente ha sido animada por el contacto con el servicio devocional del Señor, obtiene verdadero conocimiento científico acerca de la Personalidad de Dios, en la etapa de la liberación de toda asociación material.

SIGNIFICADO

En la Bhagavad-gītā (7.3) se dice que de entre muchos miles de hombres ordinarios, un hombre afortunado se esfuerza por lograr la perfección en la vida. La mayoría de las veces, los hombres son dirigidos por las modalidades de la pasión y la ignorancia, y por ello siempre están dedicados a la lujuria, el deseo, los anhelos, la ignorancia y el sueño. De entre muchos de esos hombres cual animales, existe de hecho un hombre que conoce la responsabilidad de la vida humana, y que trata, por lo tanto, de hacer que la vida sea perfecta, mediante la prosecución de los deberes prescritos. Y de entre muchos miles de esas personas que han logrado así el éxito de la vida humana, puede que una conozca científicamente a la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa. En la misma Bhagavad-gītā (18.55), también se dice que el conocimiento científico acerca de Śrī Kṛṣṇa se entiende únicamente mediante el proceso del servicio devocional (bhakti-yoga).

Aquí se confirma exactamente lo mismo con las palabras anteriores. Ningún hombre ordinario, y ni siquiera uno que haya logrado el éxito en la vida humana, puede conocer científica o perfectamente a la Personalidad de Dios. La perfección de la vida humana se logra cuando uno puede entender que no es un producto de la materia, sino que es de hecho espíritu. Y tan pronto como uno entiende que no tiene nada que ver con la materia, de inmediato cesan sus anhelos materiales y se anima como ser espiritual. Este logro del éxito se vuelve posible cuando uno se encuentra por encima de las modalidades de la pasión y la ignorancia, o, en otras palabras, cuando uno verdaderamente es un brāhmaṇa, por aptitud. Un brāhmaṇa es el símbolo del sattva-guṇa, o la modalidad de la bondad. Y los demás, que no están en el plano de la modalidad de la bondad, son o bien kṣatriyas, o vaiśyas, o śūdras, o menos que los śūdras. Por sus buenas cualidades, la etapa brahmínica es la etapa más elevada de la vida humana. De manera que uno no puede ser devoto, a menos que posea como mínimo las cualidades de un brāhmaṇa. El devoto es de por sí un brāhmaṇa por acción. Pero ahí no termina todo. Como se dijo anteriormente, esa clase de brāhmaṇa tiene que volverse un vaiṣṇava de hecho, para estar verdaderamente en la etapa trascendental. Un vaiṣṇava puro es un alma liberada y es trascendental incluso a la posición de un brāhmaṇa. En la etapa material, hasta un brāhmaṇa es también una alma condicionada, pues, aunque en la etapa brahmínica el concepto de Brahman o trascendencia logra comprenderse, falta el conocimiento científico acerca del Señor Supremo. Uno tiene que superar la etapa brahmínica y alcanzar la etapa vasudeva, para comprender a la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. La ciencia de la Personalidad de Dios es el tema de estudio para los estudiantes posgraduados que están en la línea espiritual. Hombres tontos, u hombres con un escaso acopio de conocimiento, no entienden al Señor Supremo, e interpretan a Kṛṣṇa conforme a sus caprichos respectivos. Los cierto es, sin embargo, que uno no puede entender la ciencia de la Personalidad de Dios, a menos que esté libre de la contaminación de las modalidades materiales, incluso en la etapa de brāhmaṇa. Cuando un brāhmaṇa se vuelve de hecho un vaiṣṇava, en el estado animado de la liberación puede conocer qué es en verdad la Personalidad de Dios. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 20, págs.  103-105).




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  1. Medicina Natural - Las Plantas Medicinales 1 (Teoría) - miércoles 28 de diciembre de 2011
  2. Medicina Natural - Plantas Medicinales 1 y 2 (Visión de las Plantas) - miércoles 28 de diciembre de 2011
  3. Practica de MEDITATION & RELAXATION 1 - viernes 6 de enero de 2012
  4. Practica de MEDITATION & RELAXATION 2 - sábado 7 de enero de 2012

VAISHNAVAS, HINDUISMO

  1. KRSNA - RAMA - VISHNU -  jueves 16 de febrero de 2012
  2. Gopal Krishna Movies -  jueves 16 de febrero de 2012
  3. Yamuna Devi Dasi -  jueves 16 de febrero de 2012
  4. SRILA PRABHUPADA I -  miércoles 15 de febrero de 2012
  5. SRILA PRABHUPADA II -  miércoles 15 de febrero de 2012
  6. KUMBHA MELA -  miércoles 15 de febrero de 2012
  7. AVANTIKA DEVI DASI - NÉCTAR BHAJANS -  miércoles 15 de febrero de 2012
  8. GANGA DEVI MATA -  miércoles 15 de febrero de 2012
  9. SLOKAS y MANTRAS I - lunes 13 de febrero de 2012
  10. GAYATRI & SHANTI MANTRAS - martes 14 de febrero de 2012
  11. Lugares Sagrados de la India 1 - miércoles 28 de diciembre de 2011
  12. Devoción - PLAYLIST - jueves 29 de diciembre de 2011
  13. La Sabiduria de los Maestros 1 - jueves 29 de diciembre de 2011
  14. La Sabiduria de los Maestros 2 - jueves 29 de diciembre de 2011
  15. La Sabiduria de los Maestros 3 - jueves 29 de diciembre de 2011
  16. La Sabiduria de los Maestros 4 - jueves 29 de diciembre de 2011
  17. La Sabiduría de los Maestros 5 - jueves 29 de diciembre de 2011
  18. Universalidad 1 - miércoles 4 de enero de 2012

Biografías

  1. Biografía de los Clasicos Antiguos Latinos 1 - viernes 30 de diciembre de 2011
  2. Swami Premananda - PLAYLIST - jueves 29 de diciembre de 2011

Romanos

  1. Emperadores Romanos I - domingo 1 de enero de 2012

Egipto

  1. Ajenaton, momias doradas, Hatshepsut, Cleopatra - sábado 31 de diciembre de 2011
  2. EL MARAVILLOSO EGIPTO I - jueves 12 de enero de 2012
  3. EL MARAVILLOSO EGIPTO II - sábado 14 de enero de 2012
  4. EL MARAVILLOSO EGIPTO III - lunes 16 de enero de 2012
  5. EL MARAVILLOSO EGIPTO IV - martes 17 de enero de 2012
  6. EL MARAVILLOSO EGIPTO V - miércoles 18 de enero de 2012
  7. EL MARAVILLOSO EGIPTO VI - sábado 21 de enero de 2012
  8. EL MARAVILLOSO EGIPTO VII - martes 24 de enero de 2012
  9. EL MARAVILLOSO EGIPTO VIII - viernes 27 de enero de 2012

La Bíblia

  1. El Mundo Bíblico 1 - lunes 2 de enero de 2012 (de danizia)
  2. El Mundo Bíblico 2 - martes 3 de enero de 2012 (de danizia)
  3. El Mundo Bíblico 3 - sábado 14 de enero de 2012
  4. El Mundo Bíblico 4 - sábado 14 de enero de 2012
  5. El Mundo Bíblico 5 - martes 21 de febrero de 2012
  6. El Mundo Bíblico 6 - miércoles 22 de febrero de 2012
  1. La Bíblia I - lunes 20 de febrero de 2012
  2. La Bíblia II - martes 10 de enero de 2012
  3. La Biblia III - martes 10 de enero de 2012
  4. La Biblia IV - miércoles 11 de enero de 2012
  5. La Biblia V - sábado 31 de diciembre de 2011








TABLA - FUENTES - FONTS

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