Respuesta a una pregunta sobre Rama-naumi y lo que Srila Prabhupada dijo debe hacerse respecto al ayuno, etc
Sobre Rama-naumi y lo que Srila Prabhupada dijo debe hacerse respecto al ayuno, etc.
_________Visuddha-sattva das
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En esta nota imprevista trato de responder una importante pregunta que me ha formulado aquí en mi blog de Facebook (ver abajo) la devota Radha-devi dasi, en relación a cómo debe seguirse el ayuno en Rama-naumi, la aparición del Señor Ramachandra. Cito textualmente lo que ella me escribió, naturalmente interesada en conocer cuál es el estándar que se debe seguir en base a lo que dijo Srila Prabhupada:
“Hare Krishna, Por favor acepte mis más humildes reverencias. Todas las glorias sean a Sri Guru y Sri Gauranga.
Mañana es Ram Navami y siempre he visto que hay una confusión en cuanto como seguir el ayuno tal y como Srila Prabhupada indicó. Por esta razón le quería pedir su humilde opinión al respecto.
Le agradezco en de antemano su respuesta.
Humildemente, Radha devi dasi"
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Comprendiendo su inquietud, he preferido no responderla aparte sino a través de esta nota, para que todos los lectores puedan beneficiarse con mi respuesta a su importante solicitud. Espero con ello contribuir humildemente a aclarar lo planteado en su pregunta. Por favor, lean a continuación los siguientes comentarios y citas, deseando que tengan una feliz celebración de Rama-naumi 2015.
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Rama-naumi, la sagrada aparición del Señor Ramachandra, el séptimo de los Visnu-dasa-avataras, cae en la quincena llamada sukla-paksha (creciente o brillante), en el noveno día (navami) del mes (masa) de Chaitra en el calendario lunar, en base a lasnaksatras. Por eso es también conocido como Chaitra-masa sukla-paksha-navami y marca el final del noveno día de las celebraciones Chaitra-navaratri (Vasanta-navaratri), uno de los más importantes festivales que se celebran en la India.
En algunos lugares (como en Ayodhya en Uttar Pradesh; Sita Samahit Sthak o Sitamarhi en Bihar; Bhadrachalam en Telangana; y Ramesvaram en Tamil Nadu), el festival dura nueve días completos del Navaratri, y por eso se le llama “Sri Rama-navaratra”, al cual asisten miles de devotos. Hay procesión de carruajes (Ratha-yatras), también conocidos como Sobha-yatras de Rama, Sita, Lakshmana y Hanuman, que son llevadas a varias partes, incluyendo Ayodhya, donde miles de peregrinos se bañan en el sagrado río Sarayu.
Así como nosotros celebramos Rama-naumi en los templos de ISKCON en todo el mundo, la diáspora India en el extranjero también celebra tradicionalmente la aparición del Señor Ramachandra.
En cuanto a su pregunta, debo decirle que aunque Sri Ramachandra, apareció al mediodía, se hace ayuno hasta la puesta del Sol en el atardecer, tal como Srila Prabhupada quiso que hiciéramos, rompiendo el ayuno con preparaciones ligeras de Ekadasi.
Esto puede Ud. confirmarlo en esta referencia del Web:http://www.salagram.net/rama9observe.htm
Allí encontrará que en una clase dada por Srila Prabhupada en Bombay, precisamente un día antes de Rama-navami, dijo exactamente lo siguiente (traduzco):
“Mañana es Sri Rama-navami. La tapasya es que todos los devotos deben hacer ayuna desde la mañana hasta el atardecer. Eso se llama tapasya. Como en el día de Ekadasi: no se debe comer suntuosamente, sino comer un poco de frutas…. [algo frugal]”. Prabhupada también indica que si se puede hacer ayuno total, incluso de agua, como el nirjala-ekadasi o Bhima Ekadasi, eso es muy bueno. La clase está clasificada como 710407LE.BOM
¿Cuál es la intención o el principio que está detrás de eso? Tapasya significar aceptar el sacrificio voluntario para purificar la existencia. Es una de las cualidades de los brahmanas(Gita, 18.42). Y si podemos ayunar en días como Janmastami, Gaura-purnima y otras importantes celebraciones (mahotsavas) Vaisnavas, entonces podremos avanzar espiritualmente. Esos días Prabhupada también prescribió preparaciones de Ekadasi y ayuno hasta el anochecer y atardecer, para Janmastami y Gaura-purnima, respectivamente.
Lo que sucede es que en algunos templos, cuando los devotos no tienen mucho conocimiento sobre las instrucciones de Srila Prabhupada al respecto, se suelen hacer dos tipos de preparaciones: una con granos para los invitados y otras del tipo Ekadasi (sin granos) para los devotos. Pero a mi juicio, esto no es del todo práctico, porque he visto que devotos poco estrictos (y hambrientos, que no son capaces de controlar sus sentidos y ejecutar tapasya para purificarse y complacer a Krishna, que es el sentido del sacrificio oyajña), terminan comiendo lo que comen los invitados.
Debo señalar además que si esos días se cocinan preparaciones sin granos, también hay que evitar usar aceite comercial que contenga granos (como de soya o maíz). Y cocinar con aceite de oliva o ghee es muy costoso. Por lo tanto, es preferible que esos días todo el mundo honre prasada de ekadasi y punto. Esa es mi opinión: prefiero seguir es estándar Vaisnava sin hacer concesiones a nadie. Y también es bueno educar a los invitados a que hagan un poco de sacrificio; no se va a morir por eso.
También hay que entender el verdadero principio subyacente de observar Ekadasi-vrata: he hablado y escrito varias veces sobre eso. Ekadasi no sólo consiste en no comer granos (dos veces al mes); ese día uno debe hacer un poco de tapasya; cantar más japa, comer menos, leer las sastras y ocuparse en el servicio con profunda meditación, porque observar Ekadasi significa que uno debe acercarse más a Krishna. Por eso en las descripciones de todos los 28 Ekadasis anuales se recomienda ayuno total, como se hacía originalmente en India en tiempos remotos (y algunos devotos aún lo hacen). Esas narraciones se encuentran en el Bhavisya Purana, Brahmanda Purana y Skanda Purana, y una larga parte consiste en las conversaciones entre el SeñorKrsna mismo y grandes devotos como el rey Yudhisthira.
Por lo tanto, el verdadero propósito de Ekadasi no consiste simplemente ayunar, sino en aumentar nuestra devoción y entrega, pues respecto a Ekadasi, que significa el onceavo día de la quincena lunar (dos veces al mes), hay una historia relacionada con la matanza del demonio Mura.
Ekadasi surge de un pasatiempo de Krishna, cuando el Señor Hari mató al demonio Mura por medio de Su potencia interna, maha-sakti, quien apareció en la forma de una bella deviy aniquiló al poderoso demonio Mura, mientras el Señor estaba en una cueva donde había ido a descansar después de haber luchado con el poderoso demonio, y haber matado a todos los asuras acompañantes. En resumen, el Señor Hari Mismo revela que le puso aMaha-sakti el nombre de Ekadasi, que corresponde al undécimo día de la Luna llena. Voy a publicar una nota aparte para explicar este pasatiempo.
Ekadasi no es diferente de antaranga-sakti, la energía interna de Sri Krishna. En conclusión, Ekadasi es para aumentar krishna-bhakti, reduciendo las actividades corporales de gratificación sensorial, no simplemente un ritual exterior.
Como no somos ni debemos ser fanáticos, en ocasiones especiales, si un devoto o devota están enfermos y necesitan comer o tomar medicinas, entonces pueden romper el ayuno, tomar agua y hacer lo necesario para preservar su salud para servir a Krishna. Srila Prabhupada contempló esos casos, incluyendo los niños pequeños, cuyas madres deben cuidar, pues puede resultar difícil para ellos hacer ayuno.
El punto es aceptar voluntariamente sacrificio y eso es tapasya, pero sin fanatismo ni falso ego, porque si uno ayuna para demostrar que es poderoso pero sin la actitud de querer complacer a Krishna, eso es demoníaco; tal austeridad o penitencia está en la modalidad de la pasión no en sattva-guna. Debemos entender esto debidamente.
El propósito del voto de Ekadasi y de toda tapasya es purificar la propia existencia no torturar el cuerpo. Si uno puede mantener ayuno entonces está bien. Nadie se muere por dejar de comer un día. Pero si hay una baja de energía por desvanecimiento, por padecer diabetes o por debilidad corporal, entonces uno debe comer o beber agua, evitando males mayores. No se puede exigir a nadie nada por la fuerza, porque el sacrificio y el servicio devocional debe ser espontáneo.
Todas las prescripciones del sastra para ayunar en ciertos días del Calendario Vaisnava, son para que seamos más conscientes de Krishna; renunciar a la complacencia sensorial y abandonar la identificación corporal y las demandas materiales. Por eso en el Vaisnava-dharma se prescriben ciertos sacrificios, no como rituales externos, como hacen otras religiones, sino para ser más conscientes de Krishna y actuar como sirvientes eternos de Sri Guru & Gauranga.
Srila Prabhupada dijo que la conciencia de Krishna no es un religión, sino un proceso para purificar el corazón y la existencia humana. Y la mejor forma de hacerlo la dio el Señor Chaitanya en su Siksastaka: ceto darpana-marjanam: cantar los santos Nombres sin ofensas, más aún en Ekadasi y en celebraciones como Rama-navami, Janmastami, etc. etc., y todos los días, por lo menos 16 rondas bien cantadas.
Todos los problemas surgen cuando no se cumple ese voto: sankirtan-yajña, porque en esta era de Kali no es posible hacer otros grandes sacrificios védicos como asvamedha-yajña, rajasuya-yajña, gomedha-yajña, o muchos otros yajñas, que son otros métodos detapasya y que requieren toneladas de ghee para verter en el fuego de sacrificio, etcétera, incluyendo brahmanas calificados. Ahora no se consigue a veces ni una gota de ghee… Por eso, de todos esos yajñas, lo mejor es sankirtan-yajña. Eso es lo que dijo Srila Prabhupada una vez en Bombay.
Srila Prabhupada también dijo que el Ekadasi era preferible tomar un poco de fruta y leche. Y ese principio debe seguirse en las celebraciones donde también se prescribe Ekadasi, como en la que Ud. pregunta en relación con Rama-naumi.
El yuga-dharma prescrito en esta era de Kali es el sacrificio del canto de los santos nombres, sankirtan-yajña, tal como prescribe el sastra: yajñaih sankirtanaih prayair yajanti hi su-medhasah.
Permítale indicarle que Srila Prabhupada reitero en varias ocasiones esa instrucción, sobre la cual le he estado comentando aquí. En una carta a Mukunda dasa, catalogada como 8-06-26, le dice que el día de la aparición del Señor Ramachandra debemos mantener el mismo estándar que el Gaura-purnima, la aparición del Señor Chaitanya Mahaprabhu: “…ayunar hasta el atardecer y luego aceptar prasada, y todas las ceremonias deben ejecutarse con kirtana continúo [del maha-mantra]. Eso hará que todas las funciones sean exitosas”.
En otra carta a Mahapurusa dasa, catalogada como 68-03-28, Srila Prabhupada también da las instrucciones siguientes: “En relación con el día de la aparición del Señor Ramachandra, debe celebrarse como se hace en la aparición del Señor Chaitanya: ayunar hasta el atardecer y luego tomar prasada, y cantar Hare Krishna todo el día, ocupándose en leer y cantar, alternativamente; cantar por algún tiempo para luego leer y continuar haciendo kirtana, y así sucesivamente, durante todo el día. Si no tienen el Ramayana, entonces pueden leer el Srimad-Bhagavatam o el Bhagavad-gita, eso está bien”.
Todo está muy claro. Mi consejo es que se lea el noveno canto del Srimad-Bhagavatam, donde se describe en resumen del Ramachandra-lila. Es preferible leer esos significados de Prabhupada a todo el mundo, que leer el extenso Ramayana de Valmiki, el cual pocos comprenden debidamente, incluso en India, donde los casados ordinarios toman popularmente de manera ordinaria el lila de Sri Ramachandra (como si fuera una película divertida, con acción y romance), sin ayunar ni glorificar debidamente la encarnación del Señor, junto con sus eternos parsadas Sita, Lahsmana y Hanuman.
Estando en Vrindavana, he dado (y escuchado) varias clases en Rama-naumi. Me gusta citar el famoso sloka del Brahma-samhita (5.39)—ramadi murtisi kala niyamena tistham… y leer directamente del noveno canto del Bhagavatam sobre el Rama-lila. Algunos devotos somos más inclinados al Krishna-lila y Vraja-lila que al Rama-lila, pero esto no debe verse como ofensivo, sino como una inclinación natural de nuestro bhava. Es como algunos preferimos más Vrindavana o Vraja-mandala que Navadvipa-mandala (que incluye Sridham Mayapur), sabiendo que no hay diferencia entre ambos dhamas. Pero en el mundo espiritual hay variedad, unidad en la diversidad, y también preferencias personales y tendencias en el raganuga-bhajan….
Finalmente, puedo mencionarle una conversación de Srila Prabhupada con Tamala-Krishna Gosami en Bombay, clasificada como 770326r2.bom donde Prabhupada dice que en Rama-navami se debe ayunar hasta el atardecer. Todo eso está en elhttp://vedabase.com Allí encontrará muchas clases de Prabhupada dadas en Rama-naumi. Puede ver estos enlaces:
https://www.youtube.com/watch?v=FV9qZnilYmQ (Audio con leyendas, dura 13 minutos 33 segundos)
Puede ser que también le interese saber acerca de la carta astral de Sri Ramachandra, la cual se encuentra en el Ramayana de Valmiki, Libro I, Bala-khanda, Capítulo (sarga) 18,slokas 8-11, donde se dice lo siguiente (traduzco con mis corchetes aclaratorios):
“Al completarse el paso de las seis estaciones rituales [ritus] y luego, en el doceavo mes, en el noveno día [naumi] del mes Chaitra [Marzo-Abril], cuando la deidad que preside la estrella regente [naksatra] del día es Aditi, donde la estrella regente del día es Punarvasu-naksatra, el asterismo en el ascendente, y cuando cinco de los nueve planetas; Sol, Marte, Júpiter, Saturno y Venus, están en su mayor posición, estando Júpiter con la Luna en el ascendente en Cáncer, y cuando el día está avanzado, entonces la reina Kaulasya dio nacimiento a un hijo con todos los atributos divinos, con ojos de loto rojo, miembros largos, labios rosados, voz como el sonido de un tambor, y que nació para deleitar a la dinastía de Ishvaku [Surya-vamsa], quien es adorado en los tres mundos, y quien es el muy bendecido epítome [personificación] de Visnu, llamado Rama”.
Espero que todas estas explicaciones y comentarios le hayan sido útiles.
Su sirviente,
Vaisnava-dasanudasa
Visuddha-sattva das brahmachari
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OM TAT SAT
Feliz Rama-navami 2015 para todos los devotos !!