SRI NRSIMHADEVA

Creado por juancas 28 de marzo de 2015 a las 15:52

Respuesta a una pregunta sobre Rama-naumi y lo que Srila Prabhupada dijo debe hacerse respecto al ayuno, etc

de Visuddha-sattva Das (Notas) 28 de marzo de 2015 a las 15:52

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NOTAS de Visuddha-sattva Das

Publicadas en el AÑO 2011, 2012

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Visuddha-sattva Das - NOTAS VAISHNAVAS

Respuesta a una pregunta sobre Rama-naumi y lo que Srila Prabhupada dijo debe hacerse respecto al ayuno, etc

28 de marzo de 2015 a las 15:52

Sobre Rama-naumi y lo que Srila Prabhupada dijo debe hacerse respecto al ayuno, etc.

_________Visuddha-sattva das

En esta nota imprevista trato de responder una importante pregunta que me ha formulado aquí en mi blog de Facebook (ver abajo) la devota Radha-devi dasi, en relación a cómo debe seguirse el ayuno en Rama-naumi, la aparición del Señor Ramachandra. Cito textualmente lo que ella me escribió, naturalmente interesada en conocer cuál es el estándar que se debe seguir en base a lo que dijo Srila Prabhupada:

“Hare Krishna, Por favor acepte mis más humildes reverencias. Todas las glorias sean a Sri Guru y Sri Gauranga.

Mañana es Ram Navami y siempre he visto que hay una confusión en cuanto como seguir el ayuno tal y como Srila Prabhupada indicó. Por esta razón le quería pedir su humilde opinión al respecto.

Le agradezco en de antemano su respuesta.

Humildemente, Radha devi dasi"

* * *

Comprendiendo su inquietud, he preferido no responderla aparte sino a través de esta nota, para que todos los lectores puedan beneficiarse con mi respuesta a su importante solicitud. Espero con ello contribuir humildemente a aclarar lo planteado en su pregunta. Por favor, lean a continuación los siguientes comentarios y citas, deseando que tengan una feliz celebración de Rama-naumi 2015.

* * *

Rama-naumi, la sagrada aparición del Señor Ramachandra, el séptimo de los Visnu-dasa-avataras, cae en la quincena llamada sukla-paksha (creciente o brillante), en el noveno día (navami) del mes (masa) de Chaitra en el calendario lunar, en base a lasnaksatras. Por eso es también conocido como Chaitra-masa sukla-paksha-navami y marca el final del noveno día de las celebraciones Chaitra-navaratri (Vasanta-navaratri), uno de los más importantes festivales que se celebran en la India.

En algunos lugares (como en Ayodhya en Uttar Pradesh; Sita Samahit Sthak o Sitamarhi en Bihar; Bhadrachalam en Telangana; y Ramesvaram en Tamil Nadu), el festival dura nueve días completos del Navaratri, y por eso se le llama “Sri Rama-navaratra”, al cual asisten miles de devotos. Hay procesión de carruajes (Ratha-yatras), también conocidos como Sobha-yatras de Rama, Sita, Lakshmana y Hanuman, que son llevadas a varias partes, incluyendo Ayodhya, donde miles de peregrinos se bañan en el sagrado río Sarayu.

Así como nosotros celebramos Rama-naumi en los templos de ISKCON en todo el mundo, la diáspora India en el extranjero también celebra tradicionalmente la aparición del Señor Ramachandra.

En cuanto a su pregunta, debo decirle que aunque Sri Ramachandra, apareció al mediodía, se hace ayuno hasta la puesta del Sol en el atardecer, tal como Srila Prabhupada quiso que hiciéramos, rompiendo el ayuno con preparaciones ligeras de Ekadasi.

Esto puede Ud. confirmarlo en esta referencia del Web:http://www.salagram.net/rama9observe.htm

Allí encontrará que en una clase dada por Srila Prabhupada en Bombay, precisamente un día antes de Rama-navami, dijo exactamente lo siguiente (traduzco):

“Mañana es Sri Rama-navami. La tapasya es que todos los devotos deben hacer ayuna desde la mañana hasta el atardecer. Eso se llama tapasya. Como en el día de Ekadasi: no se debe comer suntuosamente, sino comer un poco de frutas…. [algo frugal]”. Prabhupada también indica que, si se puede hacer ayuno total, incluso de agua, como el nirjala-ekadasi o Bhima Ekadasi, eso es muy bueno. La clase está clasificada como 710407LE.BOM

¿Cuál es la intención o el principio que está detrás de eso? Tapasya significar aceptar el sacrificio voluntario para purificar la existencia. Es una de las cualidades de los brahmanas(Gita, 18.42). Y si podemos ayunar en días como Janmastami, Gaura-purnima y otras importantes celebraciones (mahotsavas) Vaisnavas, entonces podremos avanzar espiritualmente. Esos días Prabhupada también prescribió preparaciones de Ekadasi y ayuno hasta el anochecer y atardecer, para Janmastami y Gaura-purnima, respectivamente.

Lo que sucede es que en algunos templos, cuando los devotos no tienen mucho conocimiento sobre las instrucciones de Srila Prabhupada al respecto, se suelen hacer dos tipos de preparaciones: una con granos para los invitados y otras del tipo Ekadasi (sin granos) para los devotos. Pero a mi juicio, esto no es del todo práctico, porque he visto que devotos poco estrictos (y hambrientos, que no son capaces de controlar sus sentidos y ejecutar tapasya para purificarse y complacer a Krishna, que es el sentido del sacrificio oyajña), terminan comiendo lo que comen los invitados.

Debo señalar además que, si esos días se cocinan preparaciones sin granos, también hay que evitar usar aceite comercial que contenga granos (como de soya o maíz). Y cocinar con aceite de oliva o ghee es muy costoso. Por lo tanto, es preferible que esos días todo el mundo honre prasada de ekadasi y punto. Esa es mi opinión: prefiero seguir es estándar Vaisnava sin hacer concesiones a nadie. Y también es bueno educar a los invitados a que hagan un poco de sacrificio; no se va a morir por eso.

También hay que entender el verdadero principio subyacente de observar Ekadasi-vrata: he hablado y escrito varias veces sobre eso. Ekadasi no sólo consiste en no comer granos (dos veces al mes); ese día uno debe hacer un poco de tapasya; cantar más japa, comer menos, leer las sastras y ocuparse en el servicio con profunda meditación, porque observar Ekadasi significa que uno debe acercarse más a Krishna. Por eso en las descripciones de todos los 28 Ekadasis anuales se recomienda ayuno total, como se hacía originalmente en India en tiempos remotos (y algunos devotos aún lo hacen). Esas narraciones se encuentran en el Bhavisya Purana, Brahmanda Purana y Skanda Purana, y una larga parte consiste en las conversaciones entre el SeñorKrsna mismo y grandes devotos como el rey Yudhisthira.

Por lo tanto, el verdadero propósito de Ekadasi no consiste simplemente ayunar, sino en aumentar nuestra devoción y entrega, pues respecto a Ekadasi, que significa el onceavo día de la quincena lunar (dos veces al mes), hay una historia relacionada con la matanza del demonio Mura.

Ekadasi surge de un pasatiempo de Krishna, cuando el Señor Hari mató al demonio Mura por medio de Su potencia interna, maha-sakti, quien apareció en la forma de una bella deviy aniquiló al poderoso demonio Mura, mientras el Señor estaba en una cueva donde había ido a descansar después de haber luchado con el poderoso demonio, y haber matado a todos los asuras acompañantes. En resumen, el Señor Hari Mismo revela que le puso aMaha-sakti el nombre de Ekadasi, que corresponde al undécimo día de la Luna llena. Voy a publicar una nota aparte para explicar este pasatiempo.

Ekadasi no es diferente de antaranga-sakti, la energía interna de Sri Krishna. En conclusión, Ekadasi es para aumentar krishna-bhakti, reduciendo las actividades corporales de gratificación sensorial, no simplemente un ritual exterior.

Como no somos ni debemos ser fanáticos, en ocasiones especiales, si un devoto o devota están enfermos y necesitan comer o tomar medicinas, entonces pueden romper el ayuno, tomar agua y hacer lo necesario para preservar su salud para servir a Krishna. Srila Prabhupada contempló esos casos, incluyendo los niños pequeños, cuyas madres deben cuidar, pues puede resultar difícil para ellos hacer ayuno.

El punto es aceptar voluntariamente sacrificio y eso es tapasya, pero sin fanatismo ni falso ego, porque si uno ayuna para demostrar que es poderoso pero sin la actitud de querer complacer a Krishna, eso es demoníaco; tal austeridad o penitencia está en la modalidad de la pasión no en sattva-guna. Debemos entender esto debidamente.

El propósito del voto de Ekadasi y de toda tapasya es purificar la propia existencia no torturar el cuerpo. Si uno puede mantener ayuno entonces está bien. Nadie se muere por dejar de comer un día. Pero si hay una baja de energía por desvanecimiento, por padecer diabetes o por debilidad corporal, entonces uno debe comer o beber agua, evitando males mayores. No se puede exigir a nadie nada por la fuerza, porque el sacrificio y el servicio devocional debe ser espontáneo.

Todas las prescripciones del sastra para ayunar en ciertos días del Calendario Vaisnava, son para que seamos más conscientes de Krishna; renunciar a la complacencia sensorial y abandonar la identificación corporal y las demandas materiales. Por eso en el Vaisnava-dharma se prescriben ciertos sacrificios, no como rituales externos, como hacen otras religiones, sino para ser más conscientes de Krishna y actuar como sirvientes eternos de Sri Guru & Gauranga.

Srila Prabhupada dijo que la conciencia de Krishna no es un religión, sino un proceso para purificar el corazón y la existencia humana. Y la mejor forma de hacerlo la dio el Señor Chaitanya en su Siksastaka: ceto darpana-marjanam: cantar los santos Nombres sin ofensas, más aún en Ekadasi y en celebraciones como Rama-navami, Janmastami, etc. etc., y todos los días, por lo menos 16 rondas bien cantadas.

Todos los problemas surgen cuando no se cumple ese voto: sankirtan-yajña, porque en esta era de Kali no es posible hacer otros grandes sacrificios védicos como asvamedha-yajña, rajasuya-yajña, gomedha-yajña, o muchos otros yajñas, que son otros métodos detapasya y que requieren toneladas de ghee para verter en el fuego de sacrificio, etcétera, incluyendo brahmanas calificados. Ahora no se consigue a veces ni una gota de ghee… Por eso, de todos esos yajñas, lo mejor es sankirtan-yajña. Eso es lo que dijo Srila Prabhupada una vez en Bombay.

Srila Prabhupada también dijo que el Ekadasi era preferible tomar un poco de fruta y leche. Y ese principio debe seguirse en las celebraciones donde también se prescribe Ekadasi, como en la que Ud. pregunta en relación con Rama-naumi.

El yuga-dharma prescrito en esta era de Kali es el sacrificio del canto de los santos nombres, sankirtan-yajña, tal como prescribe el sastra: yajñaih sankirtanaih prayair yajanti hi su-medhasah.

Permítale indicarle que Srila Prabhupada reitero en varias ocasiones esa instrucción, sobre la cual le he estado comentando aquí. En una carta a Mukunda dasa, catalogada como 8-06-26, le dice que el día de la aparición del Señor Ramachandra debemos mantener el mismo estándar que el Gaura-purnima, la aparición del Señor Chaitanya Mahaprabhu: “…ayunar hasta el atardecer y luego aceptar prasada, y todas las ceremonias deben ejecutarse con kirtana continúo [del maha-mantra]. Eso hará que todas las funciones sean exitosas”.

En otra carta a Mahapurusa dasa, catalogada como 68-03-28, Srila Prabhupada también da las instrucciones siguientes: “En relación con el día de la aparición del Señor Ramachandra, debe celebrarse como se hace en la aparición del Señor Chaitanya: ayunar hasta el atardecer y luego tomar prasada, y cantar Hare Krishna todo el día, ocupándose en leer y cantar, alternativamente; cantar por algún tiempo para luego leer y continuar haciendo kirtana, y así sucesivamente, durante todo el día. Si no tienen el Ramayana, entonces pueden leer el Srimad-Bhagavatam o el Bhagavad-gita, eso está bien”.

Todo está muy claro. Mi consejo es que se lea el noveno canto del Srimad-Bhagavatam, donde se describe en resumen del Ramachandra-lila. Es preferible leer esos significados de Prabhupada a todo el mundo, que leer el extenso Ramayana de Valmiki, el cual pocos comprenden debidamente, incluso en India, donde los casados ordinarios toman popularmente de manera ordinaria el lila de Sri Ramachandra (como si fuera una película divertida, con acción y romance), sin ayunar ni glorificar debidamente la encarnación del Señor, junto con sus eternos parsadas Sita, Lahsmana y Hanuman.

Estando en Vrindavana, he dado (y escuchado) varias clases en Rama-naumi. Me gusta citar el famoso sloka del Brahma-samhita (5.39)—ramadi murtisi kala niyamena tistham… y leer directamente del noveno canto del Bhagavatam sobre el Rama-lila. Algunos devotos somos más inclinados al Krishna-lila y Vraja-lila que al Rama-lila, pero esto no debe verse como ofensivo, sino como una inclinación natural de nuestro bhava. Es como algunos preferimos más Vrindavana o Vraja-mandala que Navadvipa-mandala (que incluye Sridham Mayapur), sabiendo que no hay diferencia entre ambos dhamas. Pero en el mundo espiritual hay variedad, unidad en la diversidad, y también preferencias personales y tendencias en el raganuga-bhajan….

Finalmente, puedo mencionarle una conversación de Srila Prabhupada con Tamala-Krishna Gosami en Bombay, clasificada como 770326r2.bom donde Prabhupada dice que en Rama-navami se debe ayunar hasta el atardecer. Todo eso está en elhttp://vedabase.com Allí encontrará muchas clases de Prabhupada dadas en Rama-naumi. Puede ver estos enlaces:

http://www.krishna.com/event/appearance-lord-ramachandra-rama-navami

http://prabhupadabooks.com/classes/festival/sri_rama-navami_lord_ramacandras_appearance_day/hawaii/march/27/1969

http://krishna.org/tag/rama-naumi/

https://www.youtube.com/watch?v=FV9qZnilYmQ (Audio con leyendas, dura 13 minutos 33 segundos)

Puede ser que también le interese saber acerca de la carta astral de Sri Ramachandra, la cual se encuentra en el Ramayana de Valmiki, Libro I, Bala-khanda, Capítulo (sarga) 18,slokas 8-11, donde se dice lo siguiente (traduzco con mis corchetes aclaratorios):

“Al completarse el paso de las seis estaciones rituales [ritus] y luego, en el doceavo mes, en el noveno día [naumi] del mes Chaitra [Marzo-Abril], cuando la deidad que preside la estrella regente [naksatra] del día es Aditi, donde la estrella regente del día es Punarvasu-naksatra, el asterismo en el ascendente, y cuando cinco de los nueve planetas; Sol, Marte, Júpiter, Saturno y Venus, están en su mayor posición, estando Júpiter con la Luna en el ascendente en Cáncer, y cuando el día está avanzado, entonces la reina Kaulasya dio nacimiento a un hijo con todos los atributos divinos, con ojos de loto rojo, miembros largos, labios rosados, voz como el sonido de un tambor, y que nació para deleitar a la dinastía de Ishvaku [Surya-vamsa], quien es adorado en los tres mundos, y quien es el muy bendecido epítome [personificación] de Visnu, llamado Rama”.

Espero que todas estas explicaciones y comentarios le hayan sido útiles.

Su sirviente,

Vaisnava-dasanudasa

Visuddha-sattva das brahmachari

OM TAT SAT

Feliz Rama-navami 2015 para todos los devotos !!

de Citraratha Dasa

COMO SIEMPRE MAS CLARA Y COMPLETAS SUS EXPLICACIONES IMPOSIBLE , REVERENCIAS Y HARI BOLOOOOO (28 de marzo a las 17:10)

Radha Devi Dasi

Mis humildes reverencias, prabhu.

Le agradezco su contestacion precisa y exacta. Esta nota la compartire con los devotos hoy, pues nos reuniremos en nuestra casa a celebrar Rama Navami. Por favor bendiga nuestra congregacion en Conciencia de Krishna.

vancha-kalpatarubhyash cha
kripa-sindhubhya eva cha
patitanam pavanebhyo
vaishnavebhyo namo namaha

Humildemente,

Radha devi dasi (28 de marzo a las 18:14)

de Juan Manuel Castro
(Jagadananda Gaurahari Das Jps )

Mil gracias por esta excelente exposicion, la verdad, cada punto esta sustentado de manera impecable y es muy inspirador, como siempre, mis reverencias sean a ud y su servicio tan iluminador prabhu! Jay Srila Prabhupada ! Jaya Gaura Bhakta Vrinda ! y feliz Rama Navami para cada uno de uds, Haribol ! (28 de marzo a las 19:12)

de Visuddha-sattva Das

Muchas gracias prabhuji. Mi deber es servir a los devotos, sustentando mis declaraciones y/o comentarios con el siddhanta de Srila Prabhupada, al que deber ser leales para preservar su legado. No obstante, en toda tarea humana, siempre se cuelan imperfecciones, a veces involuntarias o por alguna premura de dar a conocer algo de manera expedita, como fue el caso de esta nota aclaratoria sobre Rama-naumi, etc. Por ejemplo, al revisar mi nota, me percaté de que había un error menor, que deseo mencionar para que lo corrijan quienes vuelvan a leerlo y/o deseen compartir la nota. Me refiero a que en dos ocasiones dentro del contexto, escribí "octavo canto" (en relación al Bhagavatam) y he debido decir "noveno canto", que es donde realmente se encuentra descrito sucintamente el Ramachandra-lila. Yo mismo voy a corregir ese pequeño detalle al reeditar mi nota. Por favor, háganlo o notifíquenlo también quienes la hayan compartido con otras personas. Una vez que yo mismo corrija eso, quien lo lea a partir de hoy no verá ese pequeño lapsus. Yo mismo hablé ayer en el templo de Caracas sobre el Ramchandra-lila en base al noveno canto, cuando dí la clase por la tarde, antes de que rompiéramos el ayuno. Srila Prabhupada ki jay ! (29 de marzo a las 16:39)

de Visuddha-sattva Das

Estimada Radha-devi dasi: me alegra que le haya podido ser útil. Por favor lea el comentario que hice en la ventanita de arriba, donde aclaro que en mi nota donde escribí "octavo canto", debe aparecer "noveno canto". Ya corregí eso, pero por favor, notifique eso a quienes le envió o compartió la nota. Jaya Prabhupada! (29 de marzo a las 16:42)

de Citraratha Dasa

Igual prabhu , en la practica parece que para el templo ofrecer y servir los granos fueron la opción mas viable ... . si ahora a pesar de las buenas intenciones , hay estas dudas o diferencias de criterio , de que esta bien o mal ..que pasara en 10, 20 o 50 años ??? ...hay que regresar a casa en esta misma vida .. pero como ? por lo menos para mi ?? las modalidades hacen que los deseos y ganas de hacer las cosas bien y correctas , me cuesten tanto de poder llevar a la practica con determinación ............ solo me queda esforzarme lo mas que pueda e implorar por la misericordia sin causa de Radha Krshna , Goura Nitay y de los devotos ......... no encuentro otra salida ...........(29 de marzo a las 18:03)

de Enrique Blanco

Hare Krishna. Muchisimas gracias a Prabhu Visuddha-sattva das y a los demás devotos por compartir, aclarar e informarnos sobre este tema. Creo que con la nota de SS Guruprasad Swami con citas de cartas y sastra, más lo aportado por Prabhu Vusuddha-sattva, queda más que claro lo que debemos hacer. Debemos ser prácticos, y si nosotros no mostramos esta practicidad de seguir guru y sastra y sadhu, como dice prabhu Citaratha, qué será entonces con los devotos en unos años. Muchísimas gracias de nuevo. Ss. Caitanyadeva das. (29 de marzo a las 20:30)

de Visuddha-sattva Das

Entiendo las preocupaciones planteadas, pero aunque puede resultar difícil mantener en requerido estándar del Gaudiya-Vaisnava-dharma, es preciso seguirlo sin desviación. De lo contrario, en el curso del tiempo, las mentalidades o conciencias débiles podrían incluso dejar de cumplir los 4 principios regulativos, incluyendo cantar 16 rondas diarias (lo cual ya es una falla lamentable en muchos devotos, incluso iniciados).

Ser práctico no significa desviarse del estándar. Entonces, aunque entiendo que puede resultar difícil ejecutar cierta tapasya, hay que esforzarse, porque eso ayuda a nuestra purificación. No es fácil realizar suddha-bhakti. Pero la pureza es la fuerza. Como dije en relación al voto de ayuno en Ekadasi y fechas similares, nadie se muere por ayunar 24 horas; ofreciendo ese sacrificio a Krishna; eso es finalmente para nuestro propia purificación y beneficio espiritual.

Las buenas intenciones no bastan; hay que mantener estrictamente el sadhana y las regulaciones en base al siddhanta y el sastra. Esa es la orden de Sri Guru y no puede dejar de cumplirse por ninguna debilidad: no hay excusas. Quien no pueda hacerlo, allá él o ella con su conciencia, pero no debemos hacer concesiones. Prabhupada en el ejemplo y no las hizo, de lo contrario no nos hubiera pedido dejar de comer carne, etc. etc.

Aunque no somos fanáticos, porque la autorrealización es un proceso individual basado en el libre albedrío, algo como el amor que no es forzado a priori, debemos ser estrictos en nuestros votos, para eso aceptamos un guru. Si nos cuesta mantener el estándar, entonces hay que orar a Krishna, de dónde viene la fuerza original chit-sakti. Y también es opreciso refugiarse en las instrucciones del maestro espiritual para tener un norte, un rumbo, una brújula espiritual, la antorcha que nos saque de la oscuridad.

Por lo tanto, aunque entiendo todos los planteamientos y comentarios, mi criterio es que, no obstante las dificultades, no podemos ceder y caer en Maya, víctimas de su energía ilusoria. Mi consejo es refugiarse en el Santo Nonbre y asociarse con buenos devotos para conseguir fortaleza y estímulo inspirador (udiopana) para servir a Sri Guru & Gauranga.

Sadhu-sanga es la cuna del bhakti y Srila Prabhupada dijo que una varita de bambú sola puede partirse fácilmente, pero muchas juntas no. Por eso debemos asociarnos con devotos avanzados para fortalecernos, y dar nuestra asociación a quien lo necesite sinceramente.

No debemos ser independientes, porque el movimiento de sankirtan es congregacional y apartarnos es un peligro, creyendo que solos podemos seguir a nuestro antojo. Si así fuera, entonces no hubiera necesidad de un guru, como prescriben las sastras. La mente tiene muchas artimañas para que el devoto o devota débil sucumba ante las tentaciones, apartándose del sendero ideal de la devoción. Pero debemos doblegar la mente con determinación, paciencia y perseverancia. Y también con entusiasmo (utsaha), como dice Srila Rupa Goswami, de la misma manera que nos entusiasmamos por las cosas materiales y por la complacencia sensorial. Para eso el alma condicionada no desfallece, ayuna si es preciso y se sacrifica lo que sea por amor mundano y logros mundanos efímeros e intrascendentes. Entonces. ¿por qué no tener entusiasmo por seguir los principios y mantener el estándar Vaisnava que prometimos al ser iniciados?

Si en Ekadasi estamos junto a los devotos o nos refugiamos en los factores mencionados, podremos pasar la prueba, con el favor de Krishna. No importa que vivamos 50 o 100 años: el vaisnava-dharma nunca cambia porque es eternamente válido y debemos mantener el estándar requerido. Si no lo hacemos es por nuestra debilidad; de allí viene la condición caída del alma condicionada. Pero ya sabemos qué se debe hacer para no caer más víctima de la ilusión ni de los trucos mentales, para poder regresar a casa. Entonces, cómo dijo Prabhupada muchas veces: ¿Cuál es la dificultad? Reflexionen sinceramente en el contexto: todo eso lo ha dicho Prabhupada de alguna u otra manera, al igual que nuestros acharyas. Yo solo trato de seguir lo que ellos dicen: esa es la misión de un discípulo al trasmitir el sidddhanta del parampara. ¿Cuál es la dificultad? (30 de marzo a las 15:11)

de Visuddha-sattva Das

Como dice Citraratha prabhu: la mejor salida es implorar la misericordia sin causa de Sri Guru & Gauranga (que incluye a los Vaisnavas), para poder llevar a cabo la práctica del bhakti con determinación y sinceridad. Comparto esa opinión 108 %. (30 de marzo a las 15:21)

de Citraratha Dasa

30 de marzo a las 15:57

de Visuddha-sattva Das

Jay ! Full Dandavats ! (1 de abril a las 13:58)

de Visuddha-sattva Das

Haciendo abhiseka a las chota-murtis de Sita-Ram en el altar del templo de ISKCON-Bombay (Sri Sri Radha-Rasabihai Mandir, en Juhu), en Rama-navami de 1980. Estoy sosteniendo un pote junto al jefe-pujari, mientras a la derecha baña a las Deidades Gopal Krishna Goswami y otro devoto del departamento de Life-members… viejos y dichos tiempos de mi servicio en Bombay con el Bhaktivedanta Institute. (5 de abril a las 2:55)