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Creado por juancas 21 de enero de 2004 a las 9:23

NOTAS de Rama Kānta Dāsa - FACEBOOK 2011-13

de Rama Kānta Dāsa (Notas)el de enero de 2011-13

CONTENIDO

NOTAS de Rama Kantha Dasa

Publicadas en el AÑO 2011-2013

NOTAS de Rama Kantha Dasa

VYĀSA-PŪJĀ - Hilo, Hawaii January 21, 2004

21 de enero de 2004 a las 9:23

VYĀSA-PŪJĀ - Hilo, Hawaii January 21, 2004

04 Jan 21 Hawaii - Vyāsa-pūjā

Tridaṇḍī svāmī Śrī Śrīmad Bhaktivedanta Nārāyaṇa Mahārāja

VYĀSA-PŪJĀ

[Spoken on the āvirbhāva-tithi (Divine Appearance Day) of Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja]

Hilo, Hawaii January 21, 2004

In our Brahma-Madhva-Gauḍīya Sampradāya it is the custom that any ācārya, who is widely spreading Kṛṣṇa consciousness in the line of Śrī Caitanya Mahāprabhu and Śrīla Rūpa Gosvāmī, under the guidance of Śrī Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsadeva, will worship Śrīla Vyāsadeva and the Guru-paramparā on his birthday. This worship is called Guru-pūjā and also Vyāsa-pūjā.

We have seen how our Gurudeva and his god-brothers used to very humbly celebrate their Vyāsa-pūjā. This occasion is not meant for taking pūjā or worship from disciples. On his birthday the ācārya worships his Guru and Guru-paramparā, Śrīla Vyāsadeva, Śrī Kṛṣṇa, Śrīman Mahāprabhu, Śrīmatī Rādhika and others – in a mood of great respect. This is Guru-pūjā or Vyāsa-pūjā.

Why do we do Bhakti to Śrī Kṛṣṇa?

What is the reason that we pay so much respect to Śrī Gurudeva?

If we are gaining spiritual advancement from someone, we respect him. No gain, no respect. Śrī Gurudeva always feels indebted to his Gurudeva and Guru-paramparā.

Without Guru, Guru-paramparā, Śrī Caitanya Mahāprabhu and Śrī Kṛṣṇa, what is there?

Nothing.

In other words there can be no spiritual advancement. Śrī Guru considers that all the Tattva-jñāna, knowledge of established truths, that he has, and whatever Bhakti he has, is due to Śrī Gurudeva and his Guru-paramparā. Śrīla Gurudeva is not independent. He is dependent on his Guru-paramparā, coming from Śrīla Vyāsadeva. Being a manifestation of Lord Nārāyaṇa Himself, Śrīla Vyāsadeva is the root of all Gurus, and he has written in his books – Śrīmad Bhāgavatam, Purāṇas and all others scriptures – about the great debt we owe to Lord Kṛṣṇa.

Alone, a person is never able to search out a bona fide Guru. If you search on your own, you will accept a bogus Guru, because you don't know who is Guru and what are his qualities and standards. You will have to judge by the words of Vyāsadeva:

tasmād guruṁ prapadyeta
jijñāsuḥ śreya uttamam
śābde pare ca niṣṇātaṁ
brahmaṇy-upaśamāśrayam
(Śrīmad Bhāgavatam 11.3.21)

Śrīla Vyāsadeva has given this definition of Guru, and our Guru-paramparā has accepted it. If you are going to search out your Gurudeva independently, I think that most of you will have bogus gurus who are fallen. You will choose Australian kan-guroos – nothing more than that. When you will have the association of a high class devotee you will have power to judge – not before that. You will also have to take the help of a Vartma-pradarśaka-guru, he who shows the path to the pure Guru. The Vartma-pradarśaka-guru will point him out and tell you:

"Oh, he is really Guru”

Otherwise, how could you have known that Parama-Pūjyapāda Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja is Guru?

Could you have judged by your intelligence?

No.

On you own you are not even able to judge whether or not Śrī Kṛṣṇa is the Supreme Lord.

Even Lord Brahma and Lord Rudra are not able to judge.

muhyanti yat sūrayaḥ
(Śrīmad Bhāgavatam 1.1.1)

The great sages and demigods are bewildered about Him.

Even liberated persons could not understand that the son of Nanda Mahārāja and Yaśodā-maiyā is the Supreme Lord.

So Gurudeva is very merciful. He will attract those who have sukṛti (sufficient past spiritual pious activities) and he will reveal his purity in those devotees' hearts.

Śrī Sarvabhauma Bhaṭṭācārya was, in another form, the priest of the demigods named Bṛhaspati. We cannot imagine how learned he was, but still he could not understand that Śrī Caitanya Mahāprabhu is the Supreme Lord.

When Śrīman Mahāprabhu mercifully revealed that truth in his heart, then he understood. Otherwise, how would he have been able to know?

Today we are celebrating Guru-pūjā, because we are very indebted to our Gurudeva, the Guru-paramparā and Śrīla Vyāsadeva. In India, all the various sampradāyas –Vaiṣṇava and Māyāvādi as well – accept Śrī Vyāsa as Guru, and all worship him on the day of Guru-pūjā without hesitation. We have heard from our Gurudeva that although Śaṅkarācārya worshiped Vyāsadeva externally, he also said that Vyāsadeva was bhrānta, meaning that he had spoken wrongly:

vyāsera sūtrete kahe ‘pariṇāma’-vāda
‘vyāsa bhrānta’—bali’ tāra uṭhāila vivāda
(Caitanya Caritāmṛta Ādi 7.121)

"In his Vedanta-sutra Śrīla Vyāsadeva has described that everything is but a transformation of the energy of the Lord. Śaṅkarācārya, however, has misled the world by commenting that Vyāsadeva was mistaken. Thus he has raised great opposition to theism throughout the entire world.”

Śaṅkarācārya is therefore not really a śiṣya, disciple, and Śrīla Vyāsadeva does not accept his so-called respect and pūjā.

We should try to know the heart of Gurudeva – what he really wants. Don’t cook as you wish. Don't do anything as you like. This is not service to Gurudeva. We should try to know the mood of Gurudeva – what he wants and what Lord Kṛṣṇa wants. Try to realise this and try to please Kṛṣṇa. Whatever you do should be done to please Kṛṣṇa. Here, Śrī Kṛṣṇa means the whole Guru-paramparā, Kṛṣṇa Himself, and especially Śrīmatī Rādhika and all the gopīs, Śrī Caitanya Mahāprabhu and Śrī Nityānanda Prabhu. Whatever you do should be done to please Guru and Gaurāṅga. You should only marry – to please Kṛṣṇa. You should only not marry – to please Kṛṣṇa. The gopīs married their husbands to please Kṛṣṇa. They thought:

"We will serve Kṛṣṇa in Parakīyā-rasa.”

If they had married Kṛṣṇa there would have been no Parakīyā-rasa.

We are very fortunate to come have come to this Guru-paramparā line of Śrīla Vyāsadeva, Śrī Caitanya Mahāprabhu and our Gurudeva. This line is perfect. In this line you can very easily have the topmost Bhakti, Vraja-bhakti. You cannot have it anywhere else.

Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja came to this world and to Western countries only to deliver these truths, and they are present in his books for those qualified to see them. However, due to the fallen state of his audience he had to begin his preaching by cutting the jungles of Māyāvāda, sakhī-bhekī, sahajiyā and other philosophies – and then his period of stay in this world was over. Lord Kṛṣṇa called him:

"Please return here. I am sending your successor to take your place”

So he left. He could have stayed here longer, but he saw the mood of his Gurudeva and Śrī Kṛṣṇa and he went to fulfil their desires.

Śrī Vyāsa-pūjā is observed for the purpose of pleasing Kṛṣṇa, and it has been celebrated since the very beginning of our paramparā. Śrī Śukadeva Gosvāmī first performed Vyāsa-pūjā to his Gurudeva, Śrīla Vyāsadeva himself. Then, Śrīla Suta Gosvāmī performed Guru-pūjā to his Gurudeva, Śrī Śukadeva Gosvāmī. Just before replying the questions of the sages at Naimiṣāraṇya he prayed:

yaṁ pravrajantam anupetam apeta-kṛtyaṁ
dvaipāyano viraha-kātara ājuhāva
putreti tan-mayatayā taravo ‘bhinedus
taṁ sarva-bhūta-hṛdayaṁ munim ānato ‘smi
(Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.2)

"I offer praṇāma to Śrī Śukadeva Gosvāmī, who can enter the hearts of all living beings. When he left home without undergoing the purificatory processes such as accepting the sacred thread, his father Śrī Vyāsadeva cried out, 'O my son!' As if they were absorbed in that same feeling of separation, only the trees echoed in response to his call.”

Śrīla Śukadeva Gosvāmī prayed:

"O Śrī Vyāsadeva, my father and Guru, how marvellous you are!

And how merciful!

You are causelessly merciful! You dragged me from the forest and from Māyāvāda philosophy to your lotus feet, and you taught me Śrīmad-Bhāgavatam. By your mercy I was totally changed.”

This is the job of a Guru.

The bona fide Guru does not consider that his disciples are his property; He does not think, "They are my property." Nowadays I see this going on. So-called gurus think that their disciples are their property; so they accept all their offerings and fall down. A real guru never thinks like that.

At the time of Śrī Caitanya Mahāprabhu there was a meeting in the evening after Nagara-saṅkīrtana in the house of Śrīvāsa Paṇḍita. In the meeting Śrī Caitanya Mahāprabhu announced:

“Tomorrow is Vyāsa-pūjā. Śrīvāsa, we will observe Vyāsa-pūjā here in your courtyard.

Do you have the paraphernalia?”

Śrīvāsa Ṭhākura replied:

"Oh, yes. I have sacred thread, betel nut, rice and all other required ingredients and paraphernalia.”

Mahāprabhu ordered:

"We should be ready at nine in the morning.”

All others came on time the next day, but Śrī Caitanya Mahāprabhu Himself arrived somewhat late and saw that all were waiting for Him. He asked:

"Why are you waiting?

Nityānanda Prabhu is My Guru – My Guru-varga (senior). It seems that he is My elder brother, but I see him in relation to his Gurudeva, who is My Param-gurudeva (grand spiritual master). Nityānanda is My Gurudeva's Guru and he still greater; so He will do Vyāsa Pūjā.”

[Nityānanda Prabhu had taken Dīkṣā from Lakṣmīpati Tīrtha, the Guru of Śrī Mādhavendra Purī, who was in turn the Parama-guru of Śrī Caitanya Mahāprabhu. Nityānanda Prabhu was actually Śrī Mādhavendra Purī’s god-brother, but He accepted him as His Śikṣā-guru.] Before Mahāprabhu’s arrival, Śrīvāsa Ṭhākura, Śrī Advaita Ācārya and all others had requested Śrī Nityānanda Prabhu to perform Vyāsa-pūjā. They had told Him:

"Please begin.”

Nityānanda Prabhu replied:

"Yes, yes, I am just about to do it. I will do it right now.”

But He was not doing it. He simply remained in his seat. Then, when Śrī Caitanya Mahāprabhu came He at once ordered Nityānanda Prabhu:

"Why are You delaying?

You should begin Vyāsa-pūjā.”

Nityānanda Prabhu then took a very beautiful and fragrant garland and placed it around the neck of Śrī Caitanya Mahāprabhu, saying:

"You are the same as Lord Kṛṣṇa”

And then He began to perform the ārati and worship of Mahāprabhu.

Śrīman Mahāprabhu became ashamed, thinking:

"Why is He doing this?”

Nityānanda Prabhu – Baladeva Prabhu – possesses full knowledge of all tattva (established truths). In fact, His lotus feet stand on the head of all tattvas. He replied:

"What I am doing is correct. We should try to please the worshipable deity of Śrīla Vyāsadeva – Rasamayī Śrī Kṛṣṇa, who is Akhila-rasāmṛta-sindhu (an ocean of the nectar of pure transcendental mellows). This is Vyāsa-pūjā.”

The history of Śrī Vyāsa-pūjā began at the beginning of the world, when the Vedas were first created. Vyāsadeva divided Veda into four sections, and after that he further explained them in the form of the Purāṇas and the Upaniṣads. The Śvetāśvatara Upaniṣad states:

yasya deva parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ

"Only unto those great souls who have implicit faith in both the Lord and the spiritual master are all the imports of Vedic knowledge automatically revealed.”

For those who have the supreme Bhakti for the lotus feet of Parama-brahma, the Supreme Personality of Godhead Śrī Kṛṣṇa, and equal Bhakti for the lotus feet of their Gurudeva (who reveals Lord Kṛṣṇa to them), the essence and all meanings of the Vedas, along with Bhakti, will manifest in their hearts.

You should not think of Gurudeva like a fashion. In fact, you should have more faith in Guru than in Kṛṣṇa. Kṛṣṇa will never cheat you, but even if He will cheat you, Śrī Gurudeva will not cheat you. And you should not try to cheat Gurudeva by trying to hide the contents of your heart and thinking:

"Oh, Gurudeva should not know.”

He knows everything, so why attempt to cheat him?

At the time of Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja there were no disciples advanced enough to understand what kind of faith one must have in the lotus feet of Gurudeva, nor were they able to understand his identity and mission. His disciples thought only that their Gurudeva had come to spread Nāma-saṅkīrtana. This is not his greatest glory. This is one aspect of his glory, but there is more. His real glory is that he is Dayita-dāsa. Śrīmatī Rādhika is Dayita, Śrī Kṛṣṇa’s most beloved, and Her dāsī is Śrī Gurudeva. This is his supreme glory. You should realise who he is.

If a person who claims to be Guru is not actually that glorious, how can he give kṛṣṇa-prema to the whole world?

If he has no kṛṣṇa-prema, not even a scent of kṛṣṇa-prema, how can he give it?

If he has no Rāgānugā-bhakti, how can he give it?

If he does not even have Vaidhī-bhakti – like Prahlāda Mahārāja who performed Śravaṇam-kīrtanam Viṣṇu-smaraṇaṁ (pure hearing, chanting and remembering the Supreme Lord) – how can he preach?

Such so-called gurus are fallen, and other fallen persons will think:

"Oh, my Gurudeva is very, very high”

But he is actually fallen like his disciple. So you must learn and realise how to discriminate.

In one of the Upaniṣads there is a history of a Guru and his disciple Āruṇi. Āruṇi’s Gurudeva decided to test him, to see how surrendered he was to him. He told Āruṇi:

"It is raining and night has fallen. Go at once go to the field.”

The field was some distance away and there was much rain and also severe cold, and Āruṇi had no umbrella or any other protection. Still, his Gurudeva ordered him:

"Go to the field and collect water there for paddy. You must reinforce the dam so that the water will not go to the other fields.”

His Gurudeva then gave him a spade.

Āruṇi said:

"Without any cover, Gurudeva, how I can go?

Please give me an umbrella, or at least a blanket or any other means of protection.”

His Gurudeva replied:

"No, you should go at once.”

Āruṇi then went to the field in the downpour and severe cold of dark night. The water was not remaining in the field, because the dam was broken, so Āruṇi took that spade and began to put some earth on the dam to hold the water. But he failed. Such heavy rain and strong current was coming that all the earth was being washed away. Thinking:

"I have failed to do this task”

He could not return to Gurudeva. Rather, after some consideration, in order to check the water he laid his own body down beside the dam, and thus he succeeded in keeping some water in the field. The whole night his body was tortured by the water current, but still he was somehow able to sleep.

In the morning Gurudeva saw that Āruṇi had not returned. He asked:

"Where is Āruṇi?

I sent him to check the water, but he has still not returned.”

He then went to the field and called out:

"Āruṇi!

Where are you?

What are you doing?”

Āruṇi answered in a weak voice, speaking like an almost dead person:

"Oh Gurudeva, I am here”

Gurudeva then approached him, took his hands, and said:

"Stand up.”

He gave Āruṇi a blanket, embraced him, and said:

"Oh, you have passed the examination. Now I bless you that all kinds of knowledge – everything that I have learned from the Vedas – shall manifest in your heart. You shall realise all this knowledge and you shall be like me.”

At once, without delay, in a moment, ¡Gurudeva had performed a miracle!

Āruṇi became knowledgeable in all the Vedas. This was the examination of "cruel" Gurudeva, who was actually very soft.

In another Upaniṣad you can see the history of Upamanyu, who was a disciple of Dhaumya Ṛṣi. Upamanyu came to his Gurudeva and prayed:

"I want Brahma-jñāna (knowledge of spirit beyond matter) Please give me this.”

His Gurudeva replied:

"Brahma-jñāna is a very secret and powerful thing. You will have to stay in my gurukula for twenty-five years and graze the cows. After twenty-five years I will give you Brahma-jñāna if you are qualified.”

Upamanyu then began to graze the cows, and after six months to one year Dhaumya Ṛṣi called him and asked:

"Upamanyu, although I never give you anything to eat, you are very strong and healthy.

What do you eat?”

He answered:

"When the calves drink milk and some remnant is left, I take that.”

His Gurudeva ordered:

"Oh, why you are doing that?

You should not do that.”

But he did not tell him what to do. Upamanyu again went out with the cows, and after some days Dhaumya Ṛṣi called him and asked:

"Oh, you are still very strong.

What you are eating?

Are you drinking milk?”

"No, no!”

"Then what do you eat?”

"When the cows are resting they chew their cud. Some foam comes outside their mouths and I take that. There are hundreds of thousands of cows, so I am okay.”

"I have not given you permission to do this, so why you are doing it?

You should not take that foam. They are my cows.”

Upamanyu again went out with the cows, and after some days, when one day he did not return with the cows in the evening, Dhaumya Ṛṣi began searching for him. He called out:

"Where is Upamanyu?

O Upamanyu, what are you doing?

Where you are?”

"Gurudeva, I’m in a well.”

"Why are you in a well?”

"Because you told me not to take the foam of the cows, so I took the juice from a plant and I became blind. That is why I am here. I have fallen in the well.”

Gurudeva approached him, pulled him out, and told him:

"First your eyesight shall be restored, and then all Vedic literature and Brahma-jñāna shall come to you. No need of waiting twenty-five years – you are qualified.”

Upamanyu is an example of Guru-seva. If you will give your life, surrender yourself like Upamanyu and Āruṇi, then you will receive Brahma-jñāna. But you will not get Vraja-bhakti; this type of Prema is very high.

At the time of Śrī Vyāsa, Śrī Kṛṣṇa and Śrī Baladeva went to the gurukula of Sāndīpani Muni. At that time Sudāma Vipra from Dvārakā was also there. He was a Brāhmaṇa and the same age as Kṛṣṇa. One day the wife of their Gurudeva told Kṛṣṇa and Sudāma:

"I have no wood for cooking and no wood for the fire sacrifice. Go to the forest and bring some wood.”

They went, and while they were out in the forest a heavy rain came with severe cold and wind. There was so much rain that they could not see where to walk. Everywhere the fields were flooded. The boys had gathered some bundles of dry wood, and now they took shelter under a dense tree and stood there the entire night. At the same time, they were holding the wood on their heads so that the wood would not get wet. In the morning, Sāndīpani Muni personally came out of his āśrama searching for his disciples, calling out:

"Where are Sudāma and Kṛṣṇa?”

"We are here.”

"Why did you not return to the āśrama?”

"Oh, there was such a flood.”

The two boys were trembling from the cold. Lord Kṛṣṇa is the Supreme Lord, yet He was trembling and obeying His Gurudeva. When one will be submissive like this, Bhakti will then manifest in his heart. Bhakti is not so easy – I think you understand this. You will have to surrender like Kṛṣṇa did. Then Guru will be happy. He will give his blessings and benedict you with Brahma-jñāna or even more than that.

Sāndīpani Muni embraced both boys and blessed them by saying:

"You have come to me to learn all 64 arts and all Vedic knowledge. I bless you that everything shall come in your heart – at once.”

Kṛṣṇa already had all knowledge, but not Sudāma, so by serving his Gurudeva he received his blessings of Vedic knowledge and realisation. You should try to be like that.

To be a disciple of a Rūpānuga Vaiṣṇava is still far superior, and for that you will have to follow Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrīla Rūpa Gosvāmī and Śrīla Jīva Gosvāmī. Still more sacrifice is required to achieve the type of Bhakti they offer. When Śrīla Rūpa Gosvāmī’s disciple, Śrīla Jīva Gosvāmī, corrected Vallabhācārya in order to defend the glory of his Gurudeva, Śrīla Rūpa Gosvāmī told him:

“You were disrespectful to a learned Brāhmaṇa. He was only trying to help me by correcting my manuscript. You should return home.”

Jīva Gosvāmī then went to Nanda Ghata, still in Vraja Mandala, where he stayed in a crocodile hole. He fasted there and was on the verge of starving, thinking:

"If Gurudeva is not happy, I should give up my life.”

He became so sick that it seemed there was no hope for him to remain alive. Śrīla Sanātana Gosvāmī once passed through the area where he was staying, he saw his condition, and then went to Śrīla Rūpa Gosvāmī and asked him:

"What is your duty to the jīva?”

Rūpa Gosvāmī replied:

"To help the jīva attain kṛṣṇa-bhakti.”

"Then why have you rejected Jīva?”

Rūpa Gosvāmī began to weep. Sanātana Gosvāmī brought Jīva back and Rūpa Gosvāmī gave him medical help and nursed him back to health. Jīva Gosvāmī fulfilled the desire of Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Another perfect example of Guru-seva is Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī. Śrī Caitanya Mahāprabhu placed him in the hands of Śrī Svarūpa Dāmodara, and Raghunātha dāsa served his Guru with his heart. He did not just massage him; this external seva will not do so much. To massage the heart, to please Gurudeva – this is what is needed.

How can we please Guru?

How did Śrīla Rūpa Gosvāmī please his Gurudeva, Śrī Caitanya Mahāprabhu?

He knew His heart and he wrote Bhakti-Rasāmṛta-Sindhu, Ujjvala-Nīlamaṇi, Lalita Mādhava, Vidagdha Mādhava and other books.

Mahāprabhu was extremely happy when Śrīla Rūpa Gosvāmī wrote the verse,

yaḥ kaumāra-haraḥ sa eva hi varas tā eva caitra-kṣapās
te conmīlita-mālatī-surabhayaḥ prauḍhāḥ kadambānilāḥ
sā caivāsmi tathāpi tatra surata-vyāpāra-līlā-vidhau
revā-rodhasi vetasī-taru-tale cetaḥ samutkaṇṭhate
(Caitanya-caritāmṛta Madhya-līla 1.58)

"That very personality who stole away my heart during my youth is now again my master. These are the same moonlit nights of the month of Caitra. The same fragrance of mālatī flowers is there, and the same sweet breezes are blowing from the kadamba forest. In our intimate relationship, I am also the same lover, yet still my mind is not happy here. I am eager to go back to that place on the bank of the Revā under the Vetasi tree. That is my desire.”

The nature of the pure Vaiṣṇavas in our paramparā is that when they sprinkle their mercy upon you, you will enter Rāgānugā-bhakti. Under the guidance of Śrī Rūpa Gosvāmī you will serve Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa, with a leaning towards Śrīmatī Rādhika. This truth is very, very secret, and I have brought you here to understand it. Śrīla Prabhupāda, Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja wanted to give this, and it is explained in his books, but you were not mature enough at that time for him to discuss it openly in his classes. Therefore, following in the line of our ācāryas and by his desire, I am revealing many things about Rāgānugā-bhakti.

No one else is speaking like this. All are silent, but I am not silent. In our entire paramparā hardly anyone will give this. I want you all to have Rāgānugā-bhakti. To get it, however, you will have to surrender and really become like the devotees I have described today.

Don’t be like Ekalavya. No Guru will name his disciple Ekalavya. We have no connection with him. He was a demon, not a guru-bhakta. Droṇācārya told him:

"I will not teach you archery”

He replied

"I must learn from you”

He made a statue of Droṇācārya and learned everything from him (in the form of that statue). When Droṇācārya later on came to the forest and saw his skill, he was in wonder and asked him:

"How have you learned this?”

"Oh, without your mercy I could do nothing. I received your mercy by worshiping your deity, and in this way I have become very expert in archery”

Droṇācārya was not pleased with Ekalavya, who he knew wanted to fight with Śrī Kṛṣṇa Bhagavan and His associates like the Pāṇḍavas. He therefore asked him:

"Where is your Guru-dakṣiṇā?

I want your right hand thumb.

“Ekalavya then cut off his thumb and gave it to his Guru, and later on, during the Battle of Kurukṣetra, Kṛṣṇa finished him by the use of His cakra.

We should not try to be like Ekalavya. Someone may want Bhakti so that by the power of Bhakti he can destroy his enemy, but that is not good.

What is the actual method to come to bhakti?

tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

"One can chant the holy name of the Lord in a humble state of mind, thinking himself lower than the straw in the street. One should be more tolerant than the tree, devoid of all sense of false prestige and ready to offer all respects to others. In such a state of mind one can chant the holy name of the Lord constantly.”

(Śikṣāṣṭaka 3)

This is the way by which we achieve Bhakti. You will have to sacrifice and you will have to become śaraṇāgata, completely surrendered. Śrī Kṛṣṇa explained this in Bhagavad-Gita. He played the part of Guru and Arjuna played the part of the disciple. Because Kṛṣṇa is Guru, we must obey Him if we want kṛṣṇa-prema. This prema is much higher than Brahma-jñāna.

Now I will worship my Guru-paramparā and offer puṣpāṅjali. Guru-paramparā and Śrīla Vyāsadeva are also here. I am very happy with the arrangements today.

Gaura Premānande

NOTA de Rama Kānta Dāsa

To be a disciple of a Rūpānuga Vaiṣṇava is still far superior, and for that you will have to follow Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrīla Rūpa Gosvāmī and Śrīla Jīva Gosvāmī. Still more sacrifice is required to achieve the type of Bhakti they offer. When Śrīla Rūpa Gosvāmī’s disciple, Śrīla Jīva Gosvāmī, corrected Vallabhācārya in order to defend the glory of his Gurudeva, Śrīla Rūpa Gosvāmī told him:

“You were disrespectful to a learned Brāhmaṇa. He was only trying to help me by correcting my manuscript. You should return home.”

Jīva Gosvāmī then went to Nanda Ghata, still in Vraja Mandala, where he stayed in a crocodile hole. He fasted there and was on the verge of starving, thinking:

"If Gurudeva is not happy, I should give up my life.”

He became so sick that it seemed there was no hope for him to remain alive. Śrīla Sanātana Gosvāmī once passed through the area where he was staying, he saw his condition, and then went to Śrīla Rūpa Gosvāmī and asked him:

"What is your duty to the jīva?”

Rūpa Gosvāmī replied:

"To help the jīva attain kṛṣṇa-bhakti.”

"Then why have you rejected Jīva?”

Rūpa Gosvāmī began to weep. Sanātana Gosvāmī brought Jīva back and Rūpa Gosvāmī gave him medical help and nursed him back to health. Jīva Gosvāmī fulfilled the desire of Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Another perfect example of Guru-seva is Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī. Śrī Caitanya Mahāprabhu placed him in the hands of Śrī Svarūpa Dāmodara, and Raghunātha dāsa served his Guru with his heart. He did not just massage him; this external seva will not do so much. To massage the heart, to please Gurudeva – this is what is needed.

How can we please Guru?

How did Śrīla Rūpa Gosvāmī please his Gurudeva, Śrī Caitanya Mahāprabhu?

He knew His heart and he wrote Bhakti-Rasāmṛta-Sindhu, Ujjvala-Nīlamaṇi, Lalita Mādhava, Vidagdha Mādhava and other books.

Mahāprabhu was extremely happy when Śrīla Rūpa Gosvāmī wrote the verse,

"That very personality who stole away my heart during my youth is now again my master. These are the same moonlit nights of the month of Caitra. The same fragrance of mālatī flowers is there, and the same sweet breezes are blowing from the kadamba forest. In our intimate relationship, I am also the same lover, yet still my mind is not happy here. I am eager to go back to that place on the bank of the Revā under the Vetasi tree. That is my desire.”

The nature of the pure Vaiṣṇavas in our paramparā is that when they sprinkle their mercy upon you, you will enter Rāgānugā-bhakti. Under the guidance of Śrī Rūpa Gosvāmī you will serve Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa, with a leaning towards Śrīmatī Rādhika. This truth is very, very secret, and I have brought you here to understand it. Śrīla Prabhupāda, Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja wanted to give this, and it is explained in his books, but you were not mature enough at that time for him to discuss it openly in his classes. Therefore, following in the line of our ācāryas and by his desire, I am revealing many things about Rāgānugā-bhakti.

No one else is speaking like this. All are silent, but I am not silent. In our entire paramparā hardly anyone will give this. I want you all to have Rāgānugā-bhakti. To get it, however, you will have to surrender and really become like the devotees I have described today.

Don’t be like Ekalavya. No Guru will name his disciple Ekalavya. We have no connection with him. He was a demon, not a guru-bhakta. Droṇācārya told him:

"I will not teach you archery”

He replied

"I must learn from you”

He made a statue of Droṇācārya and learned everything from him (in the form of that statue). When Droṇācārya later on came to the forest and saw his skill, he was in wonder and asked him:

"How have you learned this?”

"Oh, without your mercy I could do nothing. I received your mercy by worshiping your deity, and in this way, I have become very expert in archery”

Droṇācārya was not pleased with Ekalavya, who he knew wanted to fight with Śrī Kṛṣṇa Bhagavan and His associates like the Pāṇḍavas. He therefore asked him:

"Where is your Guru-dakṣiṇā?

I want your right-hand thumb.

“Ekalavya then cut off his thumb and gave it to his Guru, and later on, during the Battle of Kurukṣetra, Kṛṣṇa finished him by the use of His cakra.

We should not try to be like Ekalavya. Someone may want Bhakti so that by the power of Bhakti he can destroy his enemy, but that is not good.

What is the actual method to come to bhakti?

tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

VYĀSA-PŪJĀ - Hilo, Hawaii January 21, 2004

04 Jan 21 Hawaii - Vyāsa-pūjā

Tridaṇḍī svāmī Śrī Śrīmad Bhaktivedanta Nārāyaṇa Mahārāja

VYĀSA-PŪJĀ

[Dicho en el āvirbhāva-tithi (Día de la Aparición Divina) de Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja]

Hilo, Hawaii January 21, 2004

En nuestra tradición Brahma-Madhva-Gauḍīya Sampradāya, es costumbre que todo ācārya que difunda ampliamente la conciencia de Kṛṣṇa siguiendo la línea de Śrī Caitanya Mahāprabhu y Śrīla Rūpa Gosvāmī, bajo la guía de Śrī Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsadeva, adore a Śrīla Vyāsadeva y a la Guru-paramparā en su cumpleaños. Esta adoración se denomina Guru-pūjā y también Vyāsa-pūjā.

Hemos visto cómo nuestro Gurudeva y sus hermanos espirituales celebraban con gran humildad su Vyāsa-pūjā. Esta ocasión no es para recibir oraciones ni adoración de los discípulos. En su cumpleaños, el ācārya venera a su Guru y a la Guru-paramparā, Śrīla Vyāsadeva, Śrī Kṛṣṇa, Śrīman Mahāprabhu, Śrīmatī Rādhika y otros, con profundo respeto. Esto es Guru-pūjā o Vyāsa-pūjā.

¿Por qué le hacemos Bhakti a Śrī Kṛṣṇa?

¿Cuál es la razón por la que le rendimos tanto respeto a Śrī Gurudeva?

Si alguien nos aporta crecimiento espiritual, lo respetamos. Sin beneficio, no hay respeto. Śrī Gurudeva siempre se siente en deuda con su Gurudeva y la Guru-paramparā.

Sin Guru, Guru-paramparā, Śrī Caitanya Mahāprabhu y Śrī Kṛṣṇa, ¿qué hay?

Nada.

En otras palabras, no puede haber progreso espiritual. Śrī Guru considera que todo el Tattva-jñāna, conocimiento de verdades establecidas, que posee, y toda la Bhakti que tiene, se deben a Śrī Gurudeva y su Guru-paramparā. Śrīla Gurudeva no es independiente. Depende de su Guru-paramparā, que proviene de Śrīla Vyāsadeva. Siendo una manifestación del Señor Nārāyaṇa mismo, Śrīla Vyāsadeva es la raíz de todos los Gurus, y ha escrito en sus libros —Śrīmad Bhāgavatam, Purāṇas y todas las demás escrituras— sobre la gran deuda que tenemos con el Señor Kṛṣṇa.

Una persona sola jamás podrá encontrar un Gurú genuino. Si buscas por tu cuenta, aceptarás un Gurú falso, porque desconoces quién es un Gurú y cuáles son sus cualidades y estándares. Tendrás que guiarte por las palabras de Vyāsadeva:

tasmād guruṁ prapadyeta
jijñāsuḥ śreya uttamam
śābde pare ca niṣṇātaṁ
brahmaṇy-upaśamāśrayam
(Śrīmad Bhāgavatam 11.3.21)

Śrīla Vyāsadeva ha dado esta definición de Guru, y nuestra Guru-paramparā la ha aceptado. Si van a buscar a su Gurudeva de forma independiente, creo que la mayoría de ustedes encontrarán gurús falsos que han caído en desgracia. Elegirán kan-guroos australianos, nada más. Cuando tengan la compañía de un devoto de alto nivel, tendrán el poder de juzgar, no antes. También tendrán que buscar la ayuda de un Vartma-pradarśaka-guru, aquel que muestra el camino hacia el Guru puro. El Vartma-pradarśaka-guru se lo señalará y les dirá:

"Oh, él sí que es Guru”

De lo contrario, ¿cómo podrías saber que Parama-Pūjyapāda Śrīla Bhaktivedanta Svāhī Mahārāja es un Guru?

¿Podrías haber juzgado por tu inteligencia?

No.

Por ti mismo ni siquiera eres capaz de juzgar si Śrī Kṛṣṇa es o no el Señor Supremo.

Ni siquiera el Señor Brahma y el Señor Rudra son capaces de juzgar.

muhyanti yat sūrayaḥ
(Śrīmad Bhāgavatam 1.1.1)

Los grandes sabios y semidioses están desconcertados acerca de Él.

Ni siquiera las personas liberadas podían comprender que el hijo de Nanda Mahārāja y Yaśodā-maiyā es el Señor Supremo.

Así pues, Gurudeva es muy misericordioso. Atraerá a aquellos que tengan sukṛti (suficientes actividades espirituales piadosas pasadas) y revelará su pureza en los corazones de esos devotos.

Śrī Sarvabhauma Bhaṭṭācārya era, en otra forma, el sacerdote de los semidioses llamados Bṛhaspati. No podemos imaginar cuán erudito era, pero aun así no pudo comprender que Śrī Caitanya Mahāprabhu es el Señor Supremo.

Cuando Śrīman Mahāprabhu, con misericordia, le reveló esa verdad en su corazón, entonces comprendió. De otro modo, ¿cómo habría podido saberlo?

Hoy celebramos Guru-pūjā, porque estamos muy agradecidos a nuestro Gurudeva, a la Guru-paramparā y a Śrīla Vyāsadeva. En la India, todas las diversas sampradāyas —tanto Vaiṣṇava como Māyāvādi— aceptan a Śrī Vyāsa como Guru, y todas lo veneran en el día de Guru-pūjā sin dudarlo. Hemos escuchado de nuestro Gurudeva que, si bien Śaṅkarācārya veneraba a Vyāsadeva externamente, también dijo que Vyāsadeva era bhrānta, lo que significa que había hablado erróneamente:

vyāsera sūtrete kahe ‘pariṇāma’-vāda
‘vyāsa bhrānta’—bali’ tāra uṭhāila vivāda
(Caitanya Caritāmṛta Ādi 7.121)

En su Vedanta-sutra, Śrīla Vyāsadeva describe que todo es una transformación de la energía del Señor. Sin embargo, Śaṅkarācārya ha engañado al mundo al afirmar que Vyāsadeva estaba equivocado. De este modo, ha generado una gran oposición al teísmo en todo el mundo.

Por lo tanto, Śaṅkarācārya no es realmente un śiṣya, discípulo, y Śrīla Vyāsadeva no acepta su supuesto respeto y pūjā.

Debemos intentar conocer el corazón de Gurudeva, lo que realmente desea. No cocines a tu antojo. No hagas nada a tu gusto. Esto no es servir a Gurudeva. Debemos intentar conocer el estado de ánimo de Gurudeva, lo que desea y lo que desea el Señor Kṛṣṇa. Intenta comprender esto y trata de complacer a Kṛṣṇa. Todo lo que hagas debe ser para complacer a Kṛṣṇa. Aquí, Śrī Kṛṣṇa significa toda la Guru-paramparā, Kṛṣṇa mismo, y especialmente Śrīmatī Rādhika y todas las gopīs, Śrī Caitanya Mahāprabhu y Śrī Nityānanda Prabhu. Todo lo que hagas debe ser para complacer a Guru y Gaurāṅga. Solo debes casarte para complacer a Krishna. Solo no debes casarte para complacer a Krishna. Las gopīs se casaron con sus maridos para complacer a Krishna. Pensaron:

"Serviremos a Kṛṣṇa en Parakīyā-rasa.”

Si se hubieran casado con Kṛṣṇa no habría existido el Parakīyā-rasa.

Somos muy afortunados de haber llegado a esta línea de Guru-paramparā de Śrīla Vyāsadeva, Śrī Caitanya Mahāprabhu y nuestro Gurudeva. Esta línea es perfecta. En ella se puede alcanzar fácilmente la Bhakti más elevada, la Vraja-bhakti. No se puede encontrar en ningún otro lugar.

Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja vino a este mundo y a los países occidentales únicamente para transmitir estas verdades, las cuales se encuentran en sus libros para aquellos capacitados para comprenderlas. Sin embargo, debido al estado de decadencia de su audiencia, tuvo que comenzar su predicación desmantelando las selvas de Māyāvāda, sakhī-bhekī, sahajiyā y otras filosofías; y entonces su estancia en este mundo llegó a su fin. El Señor Kṛṣṇa lo llamó:

"Por favor, regresa aquí. Envío a tu sucesor para que ocupe tu lugar.”

Así que se marchó. Podría haberse quedado más tiempo, pero vio el estado de ánimo de su Gurudeva y de Śrī Kṛṣṇa y fue a cumplir sus deseos.

El Śrī Vyāsa-pūjā se observa con el propósito de complacer a Kṛṣṇa, y se ha celebrado desde el comienzo mismo de nuestra paramparā. Śrī Śukadeva Gosvāmī fue el primero en realizar el Vyāsa-pūjā a su Gurudeva, el propio Śrīla Vyāsadeva. Luego, Śrīla Suta Gosvāmī realizó el Guru-pūjā a su Gurudeva, Śrī Śukadeva Gosvāmī. Justo antes de responder a las preguntas de los sabios en Naimiṣāraṇya, oró:

Ofrezco mis reverencias a Śrī Śukadeva Gosvāmī, quien puede entrar en el corazón de todos los seres vivos. Cuando se marchó de casa sin someterse a los rituales de purificación, como aceptar el cordón sagrado, su padre, Śrī Vyāsadeva, exclamó: «¡Oh, hijo mío!». Como si ambos estuvieran absortos en ese mismo sentimiento de separación, solo los árboles resonaron en respuesta a su llamado.

Śrīla Śukadev oró en Goswami:

"¡Oh Śrī Vyāsadeva, mi padre y Gurú, ¡qué maravilloso eres!”

¡Y qué misericordioso!

¡Eres misericordioso sin causa! Me sacaste del bosque y de la filosofía Māyāvāda hasta tus pies de loto, y me enseñaste el Śrīmad-Bhāgavatam. Por tu misericordia, fui transformado por completo.

Ese es el trabajo de un gurú.

El verdadero gurú no considera a sus discípulos como de su propiedad; no piensa: «Son de mi propiedad». Hoy en día veo que esto sucede. Los supuestos gurús creen que sus discípulos son de su propiedad, por lo que aceptan todas sus ofrendas y se postran ante ellos. Un verdadero gurú jamás piensa así.

En tiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, la tarde después del Nagara-saṅkīrtana hubo una reunión en casa de Śrīvāsa Paṇḍita. En la reunión, Śrī Caitanya Mahāprabhu anunció:

“Mañana es Vyāsa-pūjā. Śrīvāsa, observaremos Vyāsa-pūjā aquí en tu patio.

¿Tienes los utensilios necesarios?

Śrīvāsa Ṭhākura respondió:

"Oh, sí. Tengo hilo sagrado, nuez de betel, arroz y todos los demás ingredientes y utensilios necesarios.”

Mahāprabhu ordenó:

"Debemos estar listos a las nueve de la mañana.”

Todos los demás llegaron puntualmente al día siguiente, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu mismo llegó algo tarde y vio que todos lo esperaban. Preguntó:

"¿Por qué estás esperando?”

Nityānanda Prabhu es mi Gurú, mi Guru-varga (superior). Parece ser mi hermano mayor, pero lo veo en relación con su Gurudeva, que es mi Param-gurudeva (gran maestro espiritual). Nityānanda es el Gurú de mi Gurudeva y aún mayor; por lo tanto, Él realizará Vyāsa-pūjā.

[Nityānanda Prabhu había tomado Dīkṣā de Lakṣmīpati Tīrtha, el Guru de Śrī Mādhavendra Purī, quien a su vez era el Parama-guru de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Nityānanda Prabhu era en realidad el hermano espiritual de Śrī Mādhavendra Purī, pero lo aceptó como Su Śikṣā-guru.] Antes de la llegada de Mahāprabhu, Śrīvāsa Ṭhākura, Śrī Advaita Ācārya y todos los demás le habían pedido a Śrī Nityānanda Prabhu que realizara Vyāsa-pūjā. Le habían dicho:

"Por favor, comience.”

Nityānanda Prabhu respondió:

"Sí, sí, estoy a punto de hacerlo. Lo haré ahora mismo.”

Pero Él no lo estaba haciendo. Simplemente permaneció en su asiento. Entonces, cuando llegó Śrī Caitanya Mahāprabhu, inmediatamente ordenó a Nityānanda Prabhu:

"¿Por qué te demoras?”

Debes comenzar con Vyāsa-pūjā.”

Entonces Nityānanda Prabhu tomó una guirnalda muy hermosa y fragante y la colocó alrededor del cuello de Śrī Caitanya Mahāprabhu, diciendo:

"Tú eres igual que el Señor Kṛṣṇa”

Y entonces comenzó a realizar el ārati y la adoración de Mahāprabhu.

Śrīman Mahāprabhu se avergonzó, pensando:

"¿Por qué está haciendo esto?”

Nityānanda Prabhu – Baladeva Prabhu – posee pleno conocimiento de todos los tattvas (verdades establecidas). De hecho, Sus pies de loto se posan sobre la cabeza de todos los tattvas. Él respondió:

"Lo que estoy haciendo es correcto. Debemos intentar complacer a la deidad digna de adoración de Śrīla Vyāsadeva – Rasamayī Śrī Kṛṣṇa, quien es Akhila-rasāmṛta-sindhu (un océano del néctar de las puras delicias trascendentales). Esto es Vyāsa-pūjā.”

La historia de Śrī Vyāsa-pūjā comenzó al principio del mundo, cuando se crearon los Vedas. Vyāsadeva dividió el Veda en cuatro secciones, y luego las explicó con mayor detalle en forma de Purāṇas y Upaniṣads. El Śvetāśvatara Upaniṣad afirma:

yasya deva parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ

"Solo a aquellas grandes almas que tienen fe implícita tanto en el Señor como en el maestro espiritual se les revelan automáticamente todas las implicaciones del conocimiento védico.”

Para aquellos que tienen la Bhakti suprema por los pies de loto de Parama-brahma, la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, y la Bhakti igual por los pies de loto de su Gurudeva (quien les revela al Señor Kṛṣṇa), la esencia y todos los significados de los Vedas, junto con la Bhakti, se manifestarán en sus corazones.

No debes considerar a Gurudeva como una moda. De hecho, debes tener más fe en Guru que en Kṛṣṇa. Kṛṣṇa nunca te engañará, pero incluso si lo hiciera, Śrī Gurudeva no lo haría. Y no debes intentar engañar a Gurudeva tratando de ocultar el contenido de tu corazón y pensando:

"Oh, Gurudeva no debería saberlo.”

Él lo sabe todo, ¿por qué intentar engañarlo?

En tiempos de Śrīla Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja, no había discípulos lo suficientemente avanzados como para comprender qué tipo de fe se debe tener en los pies de loto de Gurudeva, ni eran capaces de comprender su identidad y misión. Sus discípulos solo pensaban que su Gurudeva había venido a difundir Nāma-saṅkīrtana. Esta no es su mayor gloria. Este es un aspecto de su gloria, pero hay más. Su verdadera gloria es que él es Dayita-dāsa. Śrīmatī Rādhika es Dayita, la más amada de Śrī Kṛṣṇa, y su dāsī es Śrī Gurudeva. Esta es su gloria suprema. Debes comprender quién es él.

Si una persona que afirma ser Guru no es realmente tan gloriosa, ¿cómo puede dar kṛṣṇa-prema al mundo entero?

Si no tiene kṛṣṇa-prema, ni siquiera un aroma de kṛṣṇa-prema, ¿cómo puede darlo?

Si no tiene Rāgānugā-bhakti, ¿cómo puede darlo?

Si ni siquiera tiene Vaidhī-bhakti, como Prahlāda Mahārāja, que practicaba Śravaṇam-kīrtanam Viṣṇu-smaraṇaṁ (escucha pura, canto y recuerdo del Señor Supremo), ¿cómo puede predicar?

Estos supuestos gurús han caído, y otras personas caídas pensarán:

"Oh, mi Gurudeva es muy, muy alto”

Pero en realidad ha caído como su discípulo. Así que debes aprender y comprender cómo discernir.

En uno de los Upanishads se narra la historia de un gurú y su discípulo Āruṇi. El gurú de Āruṇi decidió ponerlo a prueba para ver cuán entregado estaba a él. Le dijo a Āruṇi:

"Está lloviendo y ha anochecido. Vete enseguida al campo.”

El campo estaba a cierta distancia, llovía mucho y hacía un frío intenso, y Āruṇi no tenía paraguas ni ninguna otra protección. Aun así, su Gurudeva le ordenó:

"Ve al campo y recoge agua para el arrozal. Debes reforzar la represa para que el agua no se desborde hacia los demás campos.”

Entonces su Gurudeva le dio una pala.

Āruṇi dijo:

"Sin ningún tipo de protección, Gurudeva, ¿cómo puedo irme?”

Por favor, dame un paraguas, o al menos una manta o cualquier otro medio para protegerme.

Su Gurudeva respondió:

"No, deberías irte de inmediato.”

Entonces Āruṇi fue al campo bajo el aguacero y el frío intenso de la noche oscura. El agua no quedaba en el campo porque la represa se había roto, así que Āruṇi tomó la pala y comenzó a echar tierra sobre la represa para contener el agua. Pero fracasó. La lluvia torrencial y la fuerte corriente arrastraban toda la tierra. Pensando:

"No he logrado realizar esta tarea”

No pudo regresar con Gurudeva. En cambio, tras pensarlo un poco, para controlar el agua, se tumbó junto a la presa y así logró retener algo de agua en el campo. Durante toda la noche, la corriente lo azotó con fuerza, pero, aun así, de alguna manera, pudo dormir.

Por la mañana, Gurudeva vio que Āruṇi no había regresado. Preguntó:

"¿Dónde está Āruṇi?”

Lo envié a revisar el agua, pero aún no ha regresado.

Luego fue al campo y gritó:

"¡Āruṇi!

¿Dónde estás?

¿Qué estás haciendo?”

Āruṇi respondió con voz débil, hablando como una persona casi muerta:

"Oh Gurudeva, estoy aquí”

Entonces Gurudeva se acercó a él, le tomó las manos y le dijo:

"Ponerse de pie.”

Le dio una manta a Āruṇi, lo abrazó y le dijo:

"Oh, has aprobado el examen. Ahora te bendigo para que todo tipo de conocimiento —todo lo que he aprendido de los Vedas— se manifieste en tu corazón. Comprenderás todo este conocimiento y serás como yo.”

¡En un instante, sin demora, en un momento, Gurudeva obró un milagro!

Āruṇi adquirió conocimiento de todos los Vedas. Esta fue la prueba a la que sometió al "cruel" Gurudeva, quien en realidad era muy bondadoso.

En otro Upaniṣad se puede ver la historia de Upamanyu, quien fue discípulo de Dhaumya Ṛṣi. Upamanyu se acercó a su Gurudeva y oró:

"Quiero Brahma-jñāna (conocimiento del espíritu más allá de la materia). Por favor, concédemelo.”

Su Gurudeva respondió:

"El Brahma-jñāna es algo muy secreto y poderoso. Tendrás que permanecer en mi gurukula durante veinticinco años y cuidar las vacas. Después de veinticinco años, te otorgaré el Brahma-jñāna si cumples con los requisitos.”

Entonces Upamanyu comenzó a pastorear las vacas, y después de seis meses a un año Dhaumya Ṛṣi lo llamó y le preguntó:

"Upamanyu, aunque nunca te doy de comer, eres muy fuerte y saludable.”

¿Qué comes?

Él respondió:

"Cuando los terneros beben leche y queda algo, me la quedo.”

Su Gurudeva ordenó:

"Oh, ¿por qué haces eso?”

No deberías hacer eso.

Pero no le dijo qué hacer. Upamanyu volvió a salir con las vacas, y después de algunos días Dhaumya Ṛṣi lo llamó y le preguntó:

"Oh, sigues siendo muy fuerte.”

¿Qué estás comiendo?

¿Estás tomando leche?

"¡No, no!”

"¿Entonces qué comes?”

"Cuando las vacas descansan, rumian. Les sale un poco de espuma de la boca y yo la recojo. Hay cientos de miles de vacas, así que no tengo problema.”

"No te he dado permiso para hacer esto, entonces ¿por qué lo estás haciendo?”

No debes coger esa espuma. Son mis vacas.

Upamanyu volvió a salir con las vacas, y después de algunos días, cuando un día no regresó con las vacas por la tarde, Dhaumya Ṛṣi comenzó a buscarlo. Gritó:

"¿Dónde está Upamanyu?”

Oh Upamanyu, ¿qué estás haciendo?

¿Dónde estás?

"Gurudeva, estoy en un pozo.”

"¿Por qué estás en un pozo?”

"Porque me dijiste que no tomara la espuma de las vacas, tomé el jugo de una planta y me quedé ciego. Por eso estoy aquí. Caí en el pozo.”

Gurudeva se acercó a él, lo sacó y le dijo:

"Primero recuperarás la vista, y entonces toda la literatura védica y el Brahma-jñāna llegarán a ti. No es necesario esperar veinticinco años: estás cualificado.”

Upamanyu es un ejemplo de Guru-seva. Si entregas tu vida, si te rindes como Upamanyu y Āruṇi, entonces recibirás Brahma-jñāna. Pero no obtendrás Vraja-bhakti; este tipo de Prema es muy elevado.

En la época de Śrī Vyāsa, Śrī Kṛṣṇa y Śrī Baladeva fueron al gurukula de Sāndīpani Muni. En ese momento, Sudāma Vipra de Dvārakā también estaba allí. Era un Brāhmaṇa y tenía la misma edad que Kṛṣṇa. Un día, la esposa de su Gurudeva les dijo a Kṛṣṇa y a Sudāma:

"No tengo leña para cocinar ni para el sacrificio del fuego. Ve al bosque y trae algo de leña.”

Partieron, y mientras estaban en el bosque, cayó una fuerte lluvia acompañada de frío intenso y viento. Llovía tanto que no podían ver por dónde caminar. Los campos estaban inundados por todas partes. Los muchachos habían recogido algunos manojos de leña seca y se refugiaron bajo un árbol frondoso, donde permanecieron toda la noche. Al mismo tiempo, sostenían la leña sobre sus cabezas para que no se mojara. Por la mañana, Sāndīpani Muni salió personalmente de su āśrama buscando a sus discípulos, llamándolos:

"¿Dónde están Sudāma y Kṛṣṇa?”

"Estamos aquí.”

"¿Por qué no regresaste al āśrama?”

"¡Oh, hubo una inundación tremenda!”

Los dos muchachos temblaban de frío. El Señor Krishna es el Señor Supremo, y aun así temblaba y obedecía a su Gurudeva. Cuando uno se somete así, la devoción se manifiesta en su corazón. La devoción no es fácil; creo que lo entiendes. Tienes que rendirte como lo hizo Krishna. Entonces el Guru estará contento. Te bendecirá con el conocimiento de Brahma, o incluso con mucho más.

Sāndīpani Muni abrazó a ambos niños y los bendijo diciendo:

"Has venido a mí para aprender las 64 artes y todo el conocimiento védico. Te bendigo para que todo llegue a tu corazón, de inmediato.”

Krishna ya poseía todo el conocimiento, pero no Sudāma; por eso, al servir a su Gurudeva, recibió las bendiciones del conocimiento y la realización védica. Debes intentar ser como él.

Ser discípulo de un Rūpānuga Vaiṣṇava es aún muy superior, y para ello tendrás que seguir a Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrīla Rūpa Gosvāmī y Śrīla Jīva Gosvāmī. Se requiere aún más sacrificio para alcanzar el tipo de Bhakti que ofrecen. Cuando el discípulo de Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Jīva Gosvāmī, corrigió a Vallabhācārya para defender la gloria de su Gurudeva, Śrīla Rūpa Gosvāmī le dijo:

“Fuiste irrespetuoso con un brahmán erudito. Él solo intentaba ayudarme corrigiendo mi manuscrito. Deberías regresar a casa.”

Jīva Gosvāmī fue entonces a Nanda Ghata, todavía en Vraja Mandala, donde se alojó en una madriguera de cocodrilo. Allí ayunó y estuvo a punto de morir de hambre, pensando:

"Si Gurudeva no está contento, debería renunciar a mi vida.”

Se puso tan enfermo que parecía que no había esperanza de que siguiera con vida. Śrīla Sanātana Gosvāmī pasó una vez por la zona donde se alojaba, vio su estado y entonces fue a ver a Śrīla Rūpa Gosvāmī y le preguntó:

"¿Cuál es tu deber para con el jīva?”

Rūpa Gosvāmī respondió:

"Para ayudar al jīva a alcanzar kṛṣṇa-bhakti.”

"¿Entonces por qué has rechazado a Jīva?”

Rūpa Gosvāmī comenzó a llorar. Sanātana Gosvāmī trajo de vuelta a Jīva y Rūpa Gosvāmī le brindó asistencia médica y lo cuidó hasta que recuperó la salud. Jīva Gosvāmī cumplió el deseo de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Otro ejemplo perfecto de Guru-seva es Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī. Śrī Caitanya Mahāprabhu lo puso en manos de Śrī Svarūpa Dāmodara, y Raghunātha dāsa sirvió a su Gurú con todo su corazón. No se limitó a darle masajes; este servicio externo no basta. Lo que se necesita es dar un masaje al corazón, complacer a Gurudeva.

¿Cómo podemos complacer al Gurú?

¿Cómo complació Śrīla Rūpa Gosvāmī a su Gurudev, Śrī Caitanya Mahaprabhu?

Él conocía Su corazón y escribió Bhakti-Rasāmṛta-Sindhu, Ujjvala-Nīlamaṇi, Lalita Mādhava, Vidagdha Mādhava y otros libros.

Mahāprabhu se alegró muchísimo cuando Śrīla Rūpa Gosvāmī escribió el verso,

Aquella misma persona que me robó el corazón en mi juventud es ahora de nuevo mi amo. Son las mismas noches de luna llena del mes de Caitra. El mismo aroma de las flores de mālatī está presente, y la misma dulce brisa sopla desde el bosque de kadamba. En nuestra relación íntima, sigo siendo el mismo amante, pero aun así mi mente no encuentra la felicidad aquí. Anhelo regresar a aquel lugar a orillas del Revā, bajo el árbol Vetasi. Ese es mi deseo.

La naturaleza de los Vaiṣṇavas puros en nuestra paramparā es que cuando derraman su misericordia sobre ti, entrarás en Rāgānugā-bhakti. Bajo la guía de Śrī Rūpa Gosvāmī servirás a Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa, con una inclinación hacia Śrīmatī Rādhika. Esta verdad es muy, muy secreta, y te he traído aquí para que la comprendas. Śrīla Prabhupāda, Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja quería darte esto, y está explicado en sus libros, pero en aquel entonces no tenías la madurez suficiente para que él lo discutiera abiertamente en sus clases. Por lo tanto, siguiendo la línea de nuestros ācāryas y por su deseo, estoy revelando muchas cosas sobre Rāgānugā-bhakti.

Nadie más habla así. Todos guardan silencio, pero yo no. En toda nuestra tradición, casi nadie lo hará. Quiero que todos ustedes tengan Rāgānugā-bhakti. Para obtenerla, sin embargo, tendrán que rendirse y convertirse verdaderamente en los devotos que he descrito hoy.

No seas como Ekalavya. Ningún gurú le pondrá ese nombre a su discípulo. No tenemos ninguna relación con él. Era un demonio, no un devoto del gurú. Droṇācārya le dijo:

"No te enseñaré a tirar con arco.”

Él respondió

"Debo aprender de ti”

Hizo una estatua de Droṇācārya y aprendió todo de él (en forma de esa estatua). Cuando Droṇācārya llegó más tarde al bosque y vio su habilidad, quedó maravillado y le preguntó:

"¿Cómo has aprendido esto?”

"Oh, sin tu misericordia no podría hacer nada. Recibí tu misericordia al venerar a tu divinidad, y de esta manera me he vuelto muy experto en tiro con arco.”

Droṇācārya no estaba complacido con Ekalavya, de quien sabía que quería luchar contra Śrī Kṛṣṇa Bhagavan y sus asociados como los Pāṇḍavas. Por lo tanto, le preguntó:

"¿Dónde está tu Guru-dakṣiṇā?”

Quiero el pulgar de tu mano derecha.

“Entonces Ekalavya se cortó el pulgar y se lo dio a su Gurú, y más tarde, durante la Batalla de Kurukṣetra, Kṛṣṇa acabó con él usando Su chakra.

No debemos intentar ser como Ekalavya. Alguien puede desear Bhakti para que, mediante su poder, pueda destruir a su enemigo, pero eso no es bueno.

¿Cuál es el método real para llegar al bhakti?

tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

«Uno puede cantar el santo nombre del Señor con humildad, sintiéndose inferior a la paja en la calle. Debe ser más tolerante que el árbol, desprovisto de todo falso prestigio y dispuesto a mostrar respeto a los demás. En tal estado mental, uno puede cantar el santo nombre del Señor constantemente.»

(Śikṣāṣṭaka 3)

Este es el camino para alcanzar la Bhakti. Tendrás que sacrificarte y convertirte en śaraṇāgata, completamente entregado. Śrī Kṛṣṇa lo explicó en el Bhagavad-Gita. Él desempeñó el papel de Guru y Arjuna el de discípulo. Dado que Kṛṣṇa es Guru, debemos obedecerle si deseamos kṛṣṇa-prema. Este prema es mucho más elevado que Brahma-jñāna.

Ahora rendiré culto a mi Guru-paramparā y ofreceré puṣpāṅjali. Guru-paramparā y Śrīla Vyāsadeva también están aquí. Estoy muy contento con los preparativos de hoy.

El agujero de Premanande

Rama Kanta Dasa

Ser discípulo de un Rūpānuga Vaiṣṇava es aún muy superior, y para ello tendrás que seguir a Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrīla Rūpa Gosvāmī y Śrīla Jīva Gosvāmī. Se requiere aún más sacrificio para alcanzar el tipo de Bhakti que ofrecen. Cuando el discípulo de Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Jīva Gosvāmī, corrigió a Vallabhācārya para defender la gloria de su Gurudeva, Śrīla Rūpa Gosvāmī le dijo:

“Fuiste irrespetuoso con un brahmán erudito. Él solo intentaba ayudarme corrigiendo mi manuscrito. Deberías regresar a casa.”

Jīva Gosvāmī fue entonces a Nanda Ghata, todavía en Vraja Mandala, donde se alojó en una madriguera de cocodrilo. Allí ayunó y estuvo a punto de morir de hambre, pensando:

"Si Gurudeva no está contento, debería renunciar a mi vida.”

Se puso tan enfermo que parecía que no había esperanza de que siguiera con vida. Śrīla Sanātana Gosvāmī pasó una vez por la zona donde se alojaba, vio su estado y entonces fue a ver a Śrīla Rūpa Gosvāmī y le preguntó:

"¿Cuál es tu deber para con el jīva?”

Rūpa Gosvāmī respondió:

"Para ayudar al jīva a alcanzar kṛṣṇa-bhakti.”

"¿Entonces por qué has rechazado a Jīva?”

Rūpa Gosvāmī comenzó a llorar. Sanātana Gosvāmī trajo de vuelta a Jīva y Rūpa Gosvāmī le brindó asistencia médica y lo cuidó hasta que recuperó la salud. Jīva Gosvāmī cumplió el deseo de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Otro ejemplo perfecto de Guru-seva es Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī. Śrī Caitanya Mahāprabhu lo puso en manos de Śrī Svarūpa Dāmodara, y Raghunātha dāsa sirvió a su Gurú con todo su corazón. No se limitó a darle masajes; este servicio externo no basta. Lo que se necesita es dar un masaje al corazón, complacer a Gurudeva.

¿Cómo podemos complacer al Gurú?

¿Cómo complació Śrīla Rūpa Gosvāmī a su Gurudev, Śrī Caitanya Mahaprabhu?

Él conocía Su corazón y escribió Bhakti-Rasāmṛta-Sindhu, Ujjvala-Nīlamaṇi, Lalita Mādhava, Vidagdha Mādhava y otros libros.

Mahāprabhu se alegró muchísimo cuando Śrīla Rūpa Gosvāmī escribió el verso,

Aquella misma persona que me robó el corazón en mi juventud es ahora de nuevo mi amo. Son las mismas noches de luna llena del mes de Caitra. El mismo aroma de las flores de mālatī está presente, y la misma dulce brisa sopla desde el bosque de kadamba. En nuestra relación íntima, sigo siendo el mismo amante, pero aun así mi mente no encuentra la felicidad aquí. Anhelo regresar a aquel lugar a orillas del Revā, bajo el árbol Vetasi. Ese es mi deseo.

La naturaleza de los Vaiṣṇavas puros en nuestra paramparā es que cuando derraman su misericordia sobre ti, entrarás en Rāgānugā-bhakti. Bajo la guía de Śrī Rūpa Gosvāmī servirás a Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa, con una inclinación hacia Śrīmatī Rādhika. Esta verdad es muy, muy secreta, y te he traído aquí para que la comprendas. Śrīla Prabhupāda, Bhaktivedanta Svāmī Mahārāja quería darte esto, y está explicado en sus libros, pero en aquel entonces no tenías la madurez suficiente para que él lo discutiera abiertamente en sus clases. Por lo tanto, siguiendo la línea de nuestros ācāryas y por su deseo, estoy revelando muchas cosas sobre Rāgānugā-bhakti.

Nadie más habla así. Todos guardan silencio, pero yo no. En toda nuestra tradición, casi nadie lo hará. Quiero que todos ustedes tengan Rāgānugā-bhakti. Para obtenerla, sin embargo, tendrán que rendirse y convertirse verdaderamente en los devotos que he descrito hoy.

No seas como Ekalavya. Ningún gurú le pondrá ese nombre a su discípulo. No tenemos ninguna relación con él. Era un demonio, no un devoto del gurú. Droṇācārya le dijo:

"No te enseñaré a tirar con arco.”

Él respondió

"Debo aprender de ti”

Hizo una estatua de Droṇācārya y aprendió todo de él (en forma de esa estatua). Cuando Droṇācārya llegó más tarde al bosque y vio su habilidad, quedó maravillado y le preguntó:

"¿Cómo has aprendido esto?”

"Oh, sin tu misericordia no podría hacer nada. Recibí tu misericordia al venerar a tu divinidad, y de esta manera me he vuelto muy experto en tiro con arco.”

Droṇācārya no estaba complacido con Ekalavya, de quien sabía que quería luchar contra Śrī Kṛṣṇa Bhagavan y sus asociados como los Pāṇḍavas. Por lo tanto, le preguntó:

"¿Dónde está tu Guru-dakṣiṇā?”

Quiero el pulgar de tu mano derecha.

“Entonces Ekalavya se cortó el pulgar y se lo dio a su Gurú, y más tarde, durante la Batalla de Kurukṣetra, Kṛṣṇa acabó con él usando Su chakra.

No debemos intentar ser como Ekalavya. Alguien puede desear Bhakti para que, mediante su poder, pueda destruir a su enemigo, pero eso no es bueno.

¿Cuál es el método real para llegar al bhakti?

tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES

2010 2011 2012 2013 2014 2015

Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 1 al 12

Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p

Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5

24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…

Beautiful Hare Krishna Song 1

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Actualizado el 26 jun. 2009

Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.

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Kishori Mohan - Hare Krishna

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

meropal

Publicado el 10 abr. 2013

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

Vaishnava Bhajans

Krishna Video

de Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015

Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.

Colección de bhajans (canciones) vaisnavas compuestas por acharyas vaisnavas como Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada y muchos más... y cantadas maravillosamente por devotos.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Actualizado el 22 ago. 2008

Radha Krishna Bhajan Ramanand Sagar Krishna Serial Raas Leela Maha Raas

0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI

Actualizado el 13 feb. 2011

The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.

When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.

The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.

See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar

La historia se remonta al pasado cuando Nar y Narayan meditan profundamente en el Himalaya. Debido a su devoción y profunda meditación, el trono de Indra se ve amenazado. Indra quiere romper su samadhi o meditación. Por ello, envía sus hermosas apsaras para atraerlas e interrumpir la meditación.

Cuando la meditación se interrumpe, Nar ve las apsaras y crea una aún más hermosa y elegante de su muslo. Así nace la más hermosa apasara del Señor Indra. Él la nombra Urvashi y les dice que la lleven como regalo a Indra, y de nuevo medita.

Nar y Narayan representan a los futuros Krishna y Arjun en sus próximos renacimientos.

Véase su excelente presentación en la serie "Krishna" de Ramanand Sagar.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Shri Krishna Parte 30 por Ramanand Sagar
Rasleela con las Gopis de Shri Krishna

DANZA RASA

Tilak

Una experiencia única que conecta al devoto con Dios y al buscador con el conocimiento. Tilak presenta Divya Bhoomi, darshan sobrenatural de famosos lugares religiosos de la India. Peregrinación a lugares divinos y disfrute del Bhagwat Darshan completo.

Sant Gyaneshwar New

tseriesbhakti

Publicado el 05/04/2012

Watch Hindi Devotional Movie Sant Gyaneshwar only on T-Series Bhakti Sagar Channel

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