MUNDO
VAISHNAVA
Rama Kānta Dāsa
Creado por juancas el 1 de enero de 2010
| Śrī Dāmodarāṣṭakam --- Verse Seven - Dig-darśinī-vṛtti | Śrī Dāmodarāṣṭakam --- Verso Siete - Dig-darśinī-vṛtti |
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| Oṁ viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja | Oṁ viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja |
| 3 de octubre de 2011 a las 4:49 | 3 de octubre de 2011 a las 4:49 |
| In the previous verse, Śrī Satyavrata Muni performed nāma-saṅkīrtana with a melted heart. By the potency of nāma-saṅkīrtana he received direct darśana of his worshipful Dāmodara for just a moment. It is as if Śrī Kṛṣṇa said to him: | En el verso anterior, Śrī Satyavrata Muni realizó nāma-saṅkīrtana con el corazón conmovido. Por la potencia del nāma-saṅkīrtana, recibió darśana directo de su venerado Dāmodara por un instante. Es como si Śrī Kṛṣṇa le hubiera dicho: |
| “O sage, I am pleased with you. Request anything you wish” | “Oh sabio, estoy complacido contigo. Pide lo que desees.” |
| Satyavrata Muni now says: | Satyavrata Muni ahora dice: |
| “Even though You were Yourself bound, You freed the two sons of Kuvera, Nalakūvara and Maṇigrīva, who had been cursed by Śrī Nārada to live as twin arjuna trees and You also delivered them from the repeated cycle of birth and death within material existence. Furthermore, You made them the recipients of the highest form of bhakti to You by granting them prema-bhakti. In the same way, please profusely bestow upon me prema-bhakti for You” | “Aun estando Tú mismo atado, liberaste a los dos hijos de Kuvera, Nalakūvara y Maṇigrīva, quienes habían sido maldecidos por Śrī Nārada a vivir como árboles arjuna gemelos, y también los liberaste del ciclo repetitivo de nacimiento y muerte en la existencia material. Además, los convertiste en receptores de la forma más elevada de bhakti hacia Ti al otorgarles prema-bhakti. De la misma manera, por favor, concédeme abundantemente prema-bhakti para Ti.” |
| Kuvera is the treasurer of the demigods, and his two sons, because of their vast wealth, became intoxicated by pride. The scriptures describe four characteristics that intoxicate a man who possesses them. Great opulence and wealth is one of these. The other three are beauty, learning and noble birth. | Kuvera es el tesorero de los semidioses, y sus dos hijos, debido a su inmensa riqueza, se embriagaron de orgullo. Las escrituras describen cuatro características que embriagan a quien las posee. Una de ellas es la gran opulencia y riqueza. Las otras tres son la belleza, el saber y la nobleza de nacimiento. |
| A curse given by a saint is identical to his blessing. Both are meant for our ultimate benefit, but we cannot always understand this. Śrī Nārada apparently cursed the sons of Kuvera, Nalakūvara and Maṇigrīva: | Una maldición dada por un santo es idéntica a su bendición. Ambas están destinadas a nuestro beneficio final, pero no siempre podemos comprender esto. Śrī Nārada aparentemente maldijo a los hijos de Kuvera, Nalakūvara y Maṇigrīva: |
| “Intoxicated by the pride of wealth, you have become so dull that you are acting like trees. So be it. Become trees!” | “Embriagados por el orgullo de la riqueza, os habéis vuelto tan torpes que os comportáis como árboles. ¡Que así sea! ¡Convertíos en árboles!” |
| The moment these words issued from Śrī Nārada’s mouth, the two sons of Kuvera could feel their bodies turning into trees. They fell at Śrī Nārada’s lotus feet and begged him to arrange for their deliverance. Śrī Nārada consoled them: | En el instante en que estas palabras salieron de la boca de Śrī Nārada, los dos hijos de Kuvera sintieron cómo sus cuerpos se transformaban en árboles. Cayeron a los pies de loto de Śrī Nārada y le rogaron que los liberara. Śrī Nārada los consoló: |
| “Listen, at the end of Dvāpara-yuga, Svayam Bhagavān Śrī Kṛṣṇa, the original personality of Godhead, will appear in Gokula and deliver you.” | “Escucha, al final de Dvāpara-yuga, Svayam Bhagavān Śrī Kṛṣṇa, la personalidad original de la Divinidad, aparecerá en Gokula y te liberará.” |
| Saying this, Śrī Nārada left that place, and subsequently the two brothers took birth as twin Arjuna trees in the courtyard of Śrī Nanda Mahārāja’s house. | Dicho esto, Śrī Nārada abandonó aquel lugar, y posteriormente los dos hermanos nacieron como árboles gemelos de Arjuna en el patio de la casa de Śrī Nanda Mahārāja. |
| After tying up Śrī Kṛṣṇa, Mother Yaśodā returned to the house to churn yoghurt. At that time Śrī Kṛṣṇa recalled this incident and the statement made by His dear devotee, Śrī Nārada, ordaining the deliverance of the two sons of Kuvera. Pretending that He was simply playing with His friends, He crawled over to the two Arjuna trees to deliver them, pulling the grinding mortar behind Him. When He crawled between the two trees, the grinding mortar became lodged between them and as Śrī Kṛṣṇa pulled it with great force, the massive trees came crashing to the ground, making a tumultuous sound. | Después de atar a Śrī Kṛṣṇa, la Madre Yaśodā regresó a la casa para batir yogur. En ese momento, Śrī Kṛṣṇa recordó este incidente y la declaración de su querido devoto, Śrī Nārada, ordenando la liberación de los dos hijos de Kuvera. Fingiendo que simplemente jugaba con sus amigos, se arrastró hasta los dos árboles Arjuna para liberarlos, arrastrando el mortero tras de sí. Cuando se arrastró entre los dos árboles, el mortero se atascó entre ellos y, al tirar Śrī Kṛṣṇa con gran fuerza, los enormes árboles se desplomaron al suelo con un estruendo ensordecedor. |
| From the ancient trees, two heavenly personalities at once emerged, circumambulated Śrī Kṛṣṇa and began offering prayers to Him. Śrī Kṛṣṇa then blessed them both with prema-bhakti. Those two personalities became the famous narrators, Madhu-kaṇṭha and Snigdha-kaṇṭha in aprakaṭa Vraja (the unmanifest Vraja-dhāma situated in the heart of the spiritual sky). There, they eternally recite the sweet pastimes of Śrī Kṛṣṇa in Śrī Nanda Mahārāja’s assembly. | De los árboles ancestrales surgieron dos personalidades celestiales, quienes circunvalaron a Śrī Kṛṣṇa y comenzaron a ofrecerle oraciones. Śrī Kṛṣṇa los bendijo entonces con prema-bhakti. Estas dos personalidades se convirtieron en los famosos narradores Madhu-kaṇṭha y Snigdha-kaṇṭha en aprakaṭa Vraja (el Vraja-dhāma inmanifestado, situado en el corazón del cielo espiritual). Allí, recitan eternamente los dulces pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa en la asamblea de Śrī Nanda Mahārāja. |
| Śrīla Rūpa Gosvāmīpāda explains how one can attain prema-bhakti: | Srila Rupa Gosvamipada explica cómo se puede alcanzar prema-bhakti: |
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ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā este 'nartha-nivṛttiḥ syāt este niṣṭhā rucis tataḥ athāsaktis tato bhāvas tataḥ premābhyudañcati sādhakānām ayaṁ premṇaḥ prādurbhāve bhavet kramaḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.4.15–6) |
ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā este 'nartha-nivṛttiḥ syāt este niṣṭhā rucis tataḥ athāsaktis tato bhāvas tataḥ premābhyudañcati sādhakānām ayaṁ premṇaḥ prādurbhāve bhavet kramaḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.4.15–6) |
| In the heart of the sādhaka, first śraddhā (faith) develops. After that come sādhu-saṅga (association with saints), bhajana-kriyā (regulated devotional activities) and then anartha-nivṛtti (the clearing of unwanted habits). Next the sādhaka develops niṣṭhā in bhajana (fixed determination in devotional service), followed by ruci (taste). Then he develops āsakti (intense attachment) to bhajana and to the object of bhajana, Vrajendra-nandana Śrī Kṛṣṇa. After this, śuddha-sattva (pure unalloyed transcendental existence) descends in the heart of the sādhaka in the form of bhāva (spiritual emotions) and finally prema arises. This is the gradual development of love of Godhead. | En el corazón del sādhaka, primero se desarrolla la śraddhā (fe). Después vienen la sādhu-saṅga (asociación con santos), la bhajana-kriyā (actividades devocionales reguladas) y luego la anartha-nivṛtti (la eliminación de hábitos indeseables). A continuación, el sādhaka desarrolla la niṣṭhā en el bhajana (determinación firme en el servicio devocional), seguida de la ruci (gusto). Luego desarrolla la āsakti (apego intenso) al bhajana y al objeto del bhajana, Vrajendra-nandana Śrī Kṛṣṇa. Después de esto, la śuddha-sattva (existencia trascendental pura e inmaculada) desciende en el corazón del sādhaka en forma de bhāva (emociones espirituales) y finalmente surge el prema. Este es el desarrollo gradual del amor a Dios. |
| Prema-bhakti actually develops in many sequences but the most celebrated process and the one that is delineated in the scriptures is described here. From time immemorial, all the souls who are averse to Śrī Bhagavān have been tossed about by the countless waves of misery in the fathomless ocean of material existence. They have simply been wandering aimlessly. However, when, by the special grace of Śrī Bhagavān, the time comes for their worldly entanglement to end, they attain the company of devotees. In the association of saints, a sādhaka obtains the great fortune of hearing the glories of the bhaktas, of bhakti and of Bhagavān, directly from the mouths of exalted personalities. | El prema-bhakti se desarrolla en diversas etapas, pero aquí se describe el proceso más célebre, el que se detalla en las escrituras. Desde tiempos inmemoriales, todas las almas que rechazan a Śrī Bhagavān han sido arrastradas por las incontables olas de sufrimiento en el insondable océano de la existencia material. Simplemente han vagado sin rumbo. Sin embargo, cuando, por la gracia especial de Śrī Bhagavān, llega el momento de poner fin a sus ataduras mundanas, alcanzan la compañía de los devotos. En compañía de los santos, un sādhaka obtiene la gran fortuna de escuchar las glorias de los bhaktas, del bhakti y de Bhagavān, directamente de boca de personalidades excelsas. |
| Next, as a result of bhakti-unmukhī-sukṛti (pious merits related to bhakti), transcendental faith, or parmarthika-śraddhā, arises within the sādhaka’s heart. The indication that this kind of śraddhā has awakened in his heart is that he firmly believes in the statements of the scriptures and longs to hear hari-kathā. Upon the dawning of such faith, in a sincere way, he begins to associate with devotees. At this point he begins to practise bhajana and his anarthas start to vanish. His bhajana soon becomes steadfast (niṣṭhā) and he subsequently acquires a taste (ruci) for the process. Eventually he develops profound attachment (āsakti) for his bhajana and for the object of his bhajana, his worshipful Lord. When this stage matures it becomes bhāva, the sprouting stage of ecstatic loving emotions. Then prema finally arises in his heart. This is the sequence in which prema appears within the heart of a sādhaka. | A continuación, como resultado de bhakti-unmukhī-sukṛti (méritos piadosos relacionados con bhakti), surge en el corazón del sādhaka la fe trascendental, o parmarthika-śraddhā. La señal de que este tipo de śraddhā ha despertado en su corazón es que cree firmemente en las afirmaciones de las escrituras y anhela escuchar hari-kathā. Al amanecer de tal fe, de manera sincera, comienza a relacionarse con devotos. En este punto, comienza a practicar bhajana y sus anarthas comienzan a desaparecer. Su bhajana pronto se vuelve firme (niṣṭhā) y posteriormente adquiere gusto (ruci) por el proceso. Finalmente, desarrolla un profundo apego (āsakti) por su bhajana y por el objeto de su bhajana, su Señor venerado. Cuando esta etapa madura, se convierte en bhāva, la etapa inicial de las emociones amorosas extáticas. Entonces, finalmente, surge prema en su corazón. Esta es la secuencia en la que prema aparece en el corazón de un sādhaka. |
| Hearing the prayers of Satyavrata Muni Śrī Kṛṣṇa says: | Al escuchar las oraciones de Satyavrata Muni Śrī Kṛṣṇa dice: |
| “O sage, you should accept liberation, which includes complete freedom from all the miseries of material existence.” | “Oh sabio, debes aceptar la liberación, que incluye la completa libertad de todas las miserias de la existencia material.” |
| The sage responds: | El sabio responde: |
| “O my Lord, I may encounter innumerable troubles in this life, and according to my past deeds and impressions I may have to take birth in any species of life or even in hell, but I have no concern for my material fate. I just beg You to give me abundant prema-bhakti for You. This is my only prayer.” | «¡Oh, Señor mío!, aunque en esta vida pueda encontrar innumerables problemas, y según mis acciones e impresiones pasadas, tal vez tenga que nacer en cualquier forma de vida o incluso en el infierno, no me preocupa mi destino material. Solo te ruego que me concedas abundante devoción hacia Ti. Esta es mi única plegaria.» |
| All of our ācāryas explain that if a sādhaka wants to attain this prema-bhakti, he must always seek the association of those who have prema-bhakti for Śrī Bhagavān in their heart. Vṛtrāsura’s prayer found in Śrīmad-Bhāgavatam (6.11.27) illustrates such a strong aspiration for this type of association: | Todos nuestros ācāryas explican que si un sādhaka desea alcanzar este prema-bhakti, debe buscar siempre la compañía de aquellos que tienen prema-bhakti por Śrī Bhagavān en su corazón. La oración de Vṛtrāsura que se encuentra en el Śrīmad-Bhāgavatam (6.11.27) ilustra una aspiración tan fuerte por este tipo de compañía: |
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mamottamaśloka-janeṣu sakhyaṁ saṁsāra-cakre bhramataḥ sva-karmabhiḥ tvan-māyayātmātmaja-dāra-geheṣv- āsakta-cittasya na nātha bhūyāt |
mamottamaśloka-janeṣu sakhyaṁ saṁsāra-cakre bhramataḥ sva-karmabhiḥ tvan-māyayātmātmaja-dāra-geheṣv- āsakta-cittasya na nātha bhūyāt |
| O Master, I do not want liberation. I am not concerned if I must repeatedly roam about in this vicious circle of birth and death as a result of my actions. But I pray that wherever I go, and in whichever species I take birth, may I maintain loving friendships with Your dear devotees who have prema-bhakti for You. O master, I pray that I will not have to maintain any relation with those who are subjected to Your illusory potency and are therefore attached to their bodies, homes, wives, children, families and others. | Oh Maestro, no deseo la liberación. No me preocupa tener que vagar repetidamente en este círculo vicioso de nacimiento y muerte como consecuencia de mis acciones. Pero ruego que, dondequiera que vaya y en cualquier especie que nazca, pueda mantener amistades amorosas con Tus queridos devotos que sienten prema-bhakti por Ti. Oh Maestro, ruego no tener que mantener ninguna relación con aquellos que están sujetos a Tu potencia ilusoria y, por lo tanto, están apegados a sus cuerpos, hogares, esposas, hijos, familias y demás. |
| A genuine sādhaka should aspire to have such lobha (intense greed) to attain prema-bhakti for Śrī Bhagavān. This lobha can appear in anyone in any stage of life. If rāgānuga-bhakti (spontaneous loving devotion), which is characterised by intense greed, arises in someone’s heart, he becomes worshipful for the whole world. Furthermore, by his prema-bhakti, he even brings Śrī Kṛṣṇa, who is unconquerable, under his control. | Un verdadero sādhaka debe aspirar a tener tal lobha (codicia intensa) para alcanzar prema-bhakti por Śrī Bhagavān. Esta lobha puede aparecer en cualquier persona en cualquier etapa de la vida. Si rāgānuga-bhakti (devoción amorosa espontánea), que se caracteriza por una codicia intensa, surge en el corazón de alguien, se vuelve devoto del mundo entero. Además, mediante su prema-bhakti, incluso logra someter a Śrī Kṛṣṇa, quien es invencible, a su dominio. |
| Thus, Śrī Satyavrata Muni prays: | Así, Śrī Satyavrata Muni ora: |
| “O master, You are bound by the rope of Your mother’s love. Please profusely bestow upon me prema-bhakti for Your form as Dāmodara who is bound by His devotee.” | “Oh maestro, Tú estás atado por la cuerda del amor de Tu madre. Por favor, concédeme abundantemente prema-bhakti por Tu forma como Dāmodara, quien está atado por Su devoto.” |
| ~ Thus ends the Dig-Darśinī-Vṛttir on the seventh verse ~ | ~ Así termina el Dig-Darśinī-Vṛttir en el séptimo verso ~ |
de Rama Kānta Dāsa Prema-bhakti actually develops in many sequences but the most celebrated process and the one that is delineated in the scriptures is described here. From time immemorial, all the souls who are averse to Śrī Bhagavān have been tossed about by the countless waves of misery in the fathomless ocean of material existence. They have simply been wandering aimlessly. However, when, by the special grace of Śrī Bhagavān, the time comes for their worldly entanglement to end, they attain the company of devotees. In the association of saints, a sādhaka obtains the great fortune of hearing the glories of the bhaktas, of bhakti and of Bhagavān, directly from the mouths of exalted personalities. |
de Rama Kānta Dāsa Prema-bhakti se desarrolla en muchas secuencias, pero aquí se describe el proceso más célebre y el que se detalla en las escrituras. Desde tiempos inmemoriales, todas las almas que son adversas a Śrī Bhagavān han sido arrastradas por las incontables olas de miseria en el insondable océano de la existencia material. Simplemente han vagado sin rumbo. Sin embargo, cuando, por la gracia especial de Śrī Bhagavān, llega el momento de que termine su atadura mundana, alcanzan la compañía de los devotos. En compañía de los santos, un sādhaka obtiene la gran fortuna de escuchar las glorias de los bhaktas, de la bhakti y de Bhagavān, directamente de boca de personalidades exaltadas. |
| Next, as a result of bhakti-unmukhī-sukṛti (pious merits related to bhakti), transcendental faith, or parmarthika-śraddhā, arises within the sādhaka’s heart. The indication that this kind of śraddhā has awakened in his heart is that he firmly believes in the statements of the scriptures and longs to hear hari-kathā. Upon the dawning of such faith, in a sincere way, he begins to associate with devotees. At this point he begins to practise bhajana and his anarthas start to vanish. His bhajana soon becomes steadfast (niṣṭhā) and he subsequently acquires a taste (ruci) for the process. Eventually he develops profound attachment (āsakti) for his bhajana and for the object of his bhajana, his worshipful Lord. When this stage matures it becomes bhāva, the sprouting stage of ecstatic loving emotions. Then prema finally arises in his heart. This is the sequence in which prema appears within the heart of a sādhaka. | A continuación, como resultado de bhakti-unmukhī-sukṛti (méritos piadosos relacionados con bhakti), surge en el corazón del sādhaka la fe trascendental, o parmarthika-śraddhā. La señal de que este tipo de śraddhā ha despertado en su corazón es que cree firmemente en las afirmaciones de las escrituras y anhela escuchar hari-kathā. Al amanecer de tal fe, de manera sincera, comienza a relacionarse con devotos. En este punto, comienza a practicar bhajana y sus anarthas comienzan a desaparecer. Su bhajana pronto se vuelve firme (niṣṭhā) y posteriormente adquiere gusto (ruci) por el proceso. Finalmente, desarrolla un profundo apego (āsakti) por su bhajana y por el objeto de su bhajana, su Señor venerado. Cuando esta etapa madura, se convierte en bhāva, la etapa inicial de las emociones amorosas extáticas. Entonces, finalmente, surge prema en su corazón. Esta es la secuencia en la que prema aparece en el corazón de un sādhaka. |
| Hearing the prayers of Satyavrata Muni Śrī Kṛṣṇa says: | Al escuchar las oraciones de Satyavrata Muni Śrī Kṛṣṇa dice: |
| “O sage, you should accept liberation, which includes complete freedom from all the miseries of material existence.” | “Oh sabio, debes aceptar la liberación, que incluye la completa libertad de todas las miserias de la existencia material.” |
| The sage responds: | El sabio responde: |
| “O my Lord, I may encounter innumerable troubles in this life, and according to my past deeds and impressions I may have to take birth in any species of life or even in hell, but I have no concern for my material fate. I just beg You to give me abundant prema-bhakti for You. This is my only prayer.” | «¡Oh, Señor mío!, aunque en esta vida pueda encontrar innumerables problemas, y según mis acciones e impresiones pasadas, tal vez tenga que nacer en cualquier forma de vida o incluso en el infierno, no me preocupa mi destino material. Solo te ruego que me concedas abundante devoción hacia Ti. Esta es mi única plegaria.» |
| All of our ācāryas explain that if a sādhaka wants to attain this prema-bhakti, he must always seek the association of those who have prema-bhakti for Śrī Bhagavān in their heart. Vṛtrāsura’s prayer found in Śrīmad-Bhāgavatam (6.11.27) illustrates such a strong aspiration for this type of association: | Todos nuestros ācāryas explican que si un sādhaka desea alcanzar este prema-bhakti, debe buscar siempre la compañía de aquellos que tienen prema-bhakti por Śrī Bhagavān en su corazón. La oración de Vṛtrāsura que se encuentra en el Śrīmad-Bhāgavatam (6.11.27) ilustra una aspiración tan fuerte por este tipo de compañía: |
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mamottamaśloka-janeṣu sakhyaṁ saṁsāra-cakre bhramataḥ sva-karmabhiḥ tvan-māyayātmātmaja-dāra-geheṣv- āsakta-cittasya na nātha bhūyāt |
mamottamaśloka-janeṣu sakhyaṁ saṁsāra-cakre bhramataḥ sva-karmabhiḥ tvan-māyayātmātmaja-dāra-geheṣv- āsakta-cittasya na nātha bhūyāt |
| O Master, I do not want liberation. I am not concerned if I must repeatedly roam about in this vicious circle of birth and death as a result of my actions. But I pray that wherever I go, and in whichever species I take birth, may I maintain loving friendships with Your dear devotees who have prema-bhakti for You. O master, I pray that I will not have to maintain any relation with those who are subjected to Your illusory potency and are therefore attached to their bodies, homes, wives, children, families and others. | Oh Maestro, no deseo la liberación. No me preocupa tener que vagar repetidamente en este círculo vicioso de nacimiento y muerte como consecuencia de mis acciones. Pero ruego que, dondequiera que vaya y en cualquier especie que nazca, pueda mantener amistades amorosas con Tus queridos devotos que sienten prema-bhakti por Ti. Oh Maestro, ruego no tener que mantener ninguna relación con aquellos que están sujetos a Tu potencia ilusoria y, por lo tanto, están apegados a sus cuerpos, hogares, esposas, hijos, familias y demás. |
| A genuine sādhaka should aspire to have such lobha (intense greed) to attain prema-bhakti for Śrī Bhagavān. This lobha can appear in anyone in any stage of life. If rāgānuga-bhakti (spontaneous loving devotion), which is characterised by intense greed, arises in someone’s heart, he becomes worshipful for the whole world. Furthermore, by his prema-bhakti, he even brings Śrī Kṛṣṇa, who is unconquerable, under his control. | Un verdadero sādhaka debe aspirar a tener tal lobha (codicia intensa) para alcanzar prema-bhakti por Śrī Bhagavān. Esta lobha puede aparecer en cualquier persona en cualquier etapa de la vida. Si rāgānuga-bhakti (devoción amorosa espontánea), que se caracteriza por una codicia intensa, surge en el corazón de alguien, se vuelve devoto del mundo entero. Además, mediante su prema-bhakti, incluso logra someter a Śrī Kṛṣṇa, quien es invencible, a su dominio. |
| 3 de octubre de 2011 a las 4:50 | 3 de octubre de 2011 a las 4:50 |
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Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES |

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