domingo, 28 de agosto de 2011

Service to Guru

MUNDO

VAISHNAVA

Rama Kānta Dāsa

Creado por juancas el 1 de enero de 2010

NOTAS de Rama Kānta Dāsa - FACEBOOK 2015

de Rama Kānta Dāsa (Notas)el de enero de 2011-12

CONTENIDO

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Publicadas en el AÑO 2011, 2012

INDICE EN TABLAS PRINCIPALES

FALTAN POR TERMINAR

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Śrī Caitanya Śikṣāmṛta

Śrī Dāmodarāṣṭakam

Service to Guru	Servicio al Gurú

August 28, 2011 at 22:52	28 de agosto de 2011 a las 22:52
His Divine Grace Oṁ Viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Gour Govinda Gosvāmī Mahārāja	Su Divina Gracia De Vishnupada Paramahansa Parivrajakcharya Ashtottara-Shata-Shata Shri Shrimad Gour Govinda Goswami Maharaj
I thank you one and all, because on this day you have given me an opportunity to offer pūjā to all the Gauḍīya-Guru-Varga. I request you, please don’t think it is only Guru-pūjā, then you will really observe Vyāsa-pūjā.	Les agradezco a todos, porque en este día me han brindado la oportunidad de ofrecer pūjā a todos los Gauḍīya-Guru-Varga. Les ruego que no piensen que se trata solo de Guru-pūjā, pues entonces observarán verdaderamente Vyāsa-pūjā.
“Not For Me”	“No es para mí”
Whatever you offer as glorification of this fallen, most degraded soul, is not applicable to me. I don’t deserve it. I am a most unqualified, unworthy person.	Todo lo que ofrezcas como glorificación de esta alma caída y degradada no me corresponde. No lo merezco. Soy una persona totalmente indigna e incapaz.
In the language of Śrīla Kavirāja Gosvāmī:	En la lengua de Śrīla Kavirāja Gosvāmī:
jagāi mādhāi haite muñi pāpiṣṭha purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha (Caitanya-caritāmṛta Ādi 5.205)	jagāi mādhāi haite muñi pāpiṣṭha purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha (Caitanya-caritāmṛta Ādi 5.205)
I am a worse sinner than Jagāi and Mādhāi and am even lower than the worms in the stool.	Soy peor pecador que Jagāi y Mādhāi, e incluso peor que los gusanos en las heces.
Śrīla Kavirāja Gosvāmī is Paramahaṁsa-śiromaṇi, the crest-jewel of Paramahaṁsas. His humility is quite natural for a paramāḥ aṁsa.	Śrīla Kavirāja Gosvāmī es Paramahaṁsa-śiromaṇi, la joya suprema de los Paramahaṁsas. Su humildad es completamente natural para un paramāḥ aṁsa.
Uttama hañā āpanāke māne tṛṇādhama (Caitanya-caritāmṛta Antya 20.22)	Uttama hañā āpanāke māne tṛṇādhama (Caitanya-caritāmṛta Antya 20.22)
The symptom of an exalted person is that he thinks himself lower than the grass on the ground.	El síntoma de una persona engreída es que se cree inferior a la hierba del suelo.
Kavirāja Gosvāmī is uttama, but he is:	Kavirāja Gosvāmī es uttama, pero es:
Tṛṇād api sunīcena	Tṛṇād api sunīcena
He thinks himself lower than the straw in the street. However, I am not so exalted. I am really degraded and unqualified.	Se cree inferior a la paja en la calle. Sin embargo, yo no soy tan exaltado. Soy realmente un ser insignificante y sin mérito.
Purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha, jagāi mādhāi haite muñi se pāpiṣṭha	Purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha, jagāi mādhāi haite muñi se pāpiṣṭha
This is a real fact. I am worse than a worm in stool. I am more sinful than Jagāi and Mādhāi. So whatever you offer to me is not my due. I cannot accept it. If I accept it then I will be a great offender. I will go to hell. Don’t make me an offender. This is my request to you. In praising me, some exaggeration is there. In the language of Śrīman Mahāprabhu that is known as stuti-vāda, exaggeration. Excessive praise, excessive glorification, is nindā-bhāva, blasphemy. It is defamation, not real glorification. Don’t make me an offender. I am very weak. I cannot carry all these things, this heavy load. It is excessive for me. Please help me. I am in a dangerous position, a very dangerous position. Please help me. This is my request at the lotus feet of all of you. Please do good to me. If you do good to me, if you help me, then you will get the mercy of my Guru-pāda-padma, the mercy of all the previous Ācāryas, all the Gauḍīya-Guru-Ācārya-Varga. Thereby you will get the mercy of Gaurāṅga and the mercy of Kṛṣṇa. I don’t know Hari-kathā, but I have a great desire, a great inquisitiveness, to hear nectarean Hari-kathā. I have been put into such a dangerous position. I hardly get a chance to hear Hari-kathā, as I always have to speak. During these last two days I have had the opportunity to hear Hari-kathā, to hear Vaiṣṇava-kathā. Whatever you have spoken, whatever you have read, is all glorification of the Vaiṣṇavas for the pleasure of Gaurāṅga and Kṛṣṇa. It is not for me. But in my name, indicating me, you have said these things. Therefore I say, I am not that person. I don’t deserve it. So I offer all these things at the lotus feet of my Guru, and through him, to all other previous Gauḍīya-Gurus.	Esto es un hecho real. Soy peor que un gusano en las heces. Soy más pecador que Jagāi y Mādhāi. Así que lo que me ofrezcan no me corresponde. No puedo aceptarlo. Si lo acepto, seré un gran ofensor. Iré al infierno. No me hagan ofensor. Esta es mi súplica. Al alabarme, hay cierta exageración. En el lenguaje de Śrīman Mahāprabhu, eso se conoce como stuti-vāda, exageración. Elogio excesivo, glorificación excesiva, es nindā-bhāva, blasfemia. Es difamación, no verdadera glorificación. No me hagan ofensor. Soy muy débil. No puedo soportar todas estas cosas, esta pesada carga. Es excesivo para mí. Por favor, ayúdenme. Estoy en una posición peligrosa, una posición muy peligrosa. Por favor, ayúdenme. Esta es mi súplica a los pies de loto de todos ustedes. Por favor, hazme el bien. Si me haces el bien, si me ayudas, entonces obtendrás la misericordia de mi Guru-pāda-padma, la misericordia de todos los Ācāryas anteriores, de todo el Gauḍīya-Guru-Ācārya-Varga. Así obtendrás la misericordia de Gaurāṅga y la misericordia de Kṛṣṇa. No conozco Hari-kathā, pero tengo un gran deseo, una gran curiosidad, de escuchar el néctar de Hari-kathā. Me han puesto en una posición tan peligrosa. Casi nunca tengo la oportunidad de escuchar Hari-kathā, ya que siempre tengo que hablar. Durante estos dos últimos días he tenido la oportunidad de escuchar Hari-kathā, de escuchar Vaiṣṇava-kathā. Todo lo que has dicho y leído es glorificación de los vaiṣṇavas para complacer a Gaurāṅga y Kṛṣṇa. No es para mí. Pero en mi nombre, refiriéndose a mí, has dicho estas cosas. Por lo tanto, digo que no soy esa persona. No lo merezco. Así que ofrezco todo esto a los pies de loto de mi Gurú, y a través de él, a todos los demás Gauḍīya-Gurus anteriores.
Nasty Place	Lugar desagradable
This material world is a very dangerous platform:	Este mundo material es una plataforma muy peligrosa:
padaṁ padaṁ yad vipadām (Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.58)	padaṁ padaṁ yad vipadām (Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.58)
At every step there is danger. Many evil works come to me, kukarma, vikarma, and sat-karma, sometimes putting me in a very dangerous situation, indirectly prompting me to become a duplicitous person. This material platform is such a nasty platform. Śrīla Bhaktisiddhanta Saraswati Gosvami Prabhupada said:	A cada paso hay peligro. Muchas malas acciones me llegan: kukarma, vikarma y sat-karma, a veces poniéndome en una situación muy peligrosa e incitándome indirectamente a convertirme en una persona hipócrita. Esta plataforma material es una plataforma muy perniciosa. Śrīla Bhaktisiddhanta Saraswati Gosvami Prabhupada dijo:
“This material world is not at all a fit place for any gentleman to live.”	“Este mundo material no es en absoluto un lugar adecuado para que viva ningún caballero.”
It is such a nasty place. But if you are intelligent and really wise you will not be influenced or attached to it. You should not be attracted to it. You should not be allured by the enchantment of Māyā. Develop attraction towards the lotus feet of all-beautiful Kṛṣṇa, towards His nectarean kathā, towards His nectarean sweet pastimes, towards His dear devotees. Then you will be protected. Otherwise this dreadful ocean of material existence is very dangerous. I am in such a dangerous condition. Therefore, this is my request and prayer to all of you: Please help me. Please do good to me. Then you will get the mercy of my Guru, of the previous Gurus, Ācāryas, of Mahāprabhu, as well as of Kṛṣṇa.	Es un lugar terrible. Pero si eres inteligente y verdaderamente sabio, no te verás influenciado ni apegado a él. No debes sentirte atraído por él. No debes dejarte seducir por el encanto de Māyā. Cultiva la atracción hacia los pies de loto del bellísimo Kṛṣṇa, hacia Su néctar kathā, hacia Sus dulces pasatiempos, hacia Sus amados devotos. Entonces estarás protegido. De lo contrario, este terrible océano de la existencia material es muy peligroso. Me encuentro en una situación tan peligrosa. Por lo tanto, esta es mi petición y oración a todos ustedes: Por favor, ayúdenme. Por favor, háganme el bien. Entonces obtendrán la misericordia de mi Gurú, de los Gurús anteriores, los Ācāryas, de Mahāprabhu, así como de Kṛṣṇa.
For Guru and Kṛṣṇa	Para Guru y Kṛṣṇa:
In Gurvāṣṭakam we sing:	En Gurvāṣṭakam cantamos:
yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto ’pi (Śrī Gurvāṣṭakam 8)	yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto ’pi (Śrī Gurvāṣṭakam 8)
By the mercy of the spiritual master one is benedicted by the mercy of Kṛṣṇa. Without the grace of the spiritual master one cannot make any advancement.	Por la misericordia del maestro espiritual, uno es bendecido por la misericordia de Kṛṣṇa. Sin la gracia del maestro espiritual, uno no puede progresar.
If someone is fortunate and gets the mercy of Guru-pāda-padma, then he very easily gets the mercy of Kṛṣṇa. If Guru is pleased, then Kṛṣṇa is pleased.	Si alguien tiene la fortuna de recibir la misericordia del Guru-pāda-padma, entonces recibirá fácilmente la misericordia de Kṛṣṇa. Si el Guru está complacido, entonces Kṛṣṇa está complacido.
If Guru is displeased, then where is your existence?	Si el Gurú está disgustado, ¿dónde está tu existencia?
You will have no existence at all. At any cost you should please guru. Kṛṣṇa has said:	No existirás en absoluto. A cualquier precio debes complacer al gurú. Krishna ha dicho:
nāham ijyā-prajātibhyāṁ tapasopaśamena vā tuṣyeyaṁ sarva-bhūtātmā guru-śuśrūṣayā yathā (Śrīmad-Bhāgavatam 10.80.34)	nāham ijyā-prajātibhyāṁ tapasopaśamena vā tuṣyeyaṁ sarva-bhūtātmā guru-śuśrūṣayā yathā (Śrīmad-Bhāgavatam 10.80.34)
I, the Soul of all beings, am not as satisfied by ritual worship, brahminical initiation, penances, or self-discipline, as I am by faithful service rendered to one’s spiritual master.	Yo, el Alma de todos los seres, no me siento tan satisfecho por el culto ritual, la iniciación brahmánica, las penitencias o la autodisciplina, como por el servicio fiel prestado al maestro espiritual de uno.
This was spoken by Kṛṣṇa to Sudāmā Vipra when Sudāmā came to visit Him in Dvārakā.	Esto se lo dijo Kṛṣṇa a Sudāmā Vipra cuando Sudāmā fue a visitarlo a Dvārakā.
“I am not pleased with the person who very strictly follows the rules and regulations, the principles of dharma, or who strictly follows the principles of brahmacārī or gṛhastha life, vānaprastha, or yati-vrata, sannyāsa. But I am very pleased with that person who is always engaged, day and night, twenty-four hours, with a simple heart, not with a duplicitous heart, in the service of guru.	No me agrada la persona que sigue estrictamente las reglas y regulaciones, los principios del dharma, o que sigue estrictamente los principios de la vida brahmacārī o gṛhastha, vānaprastha, yati-vrata o sannyāsa. Pero me agrada mucho aquella persona que siempre está dedicada, día y noche, veinticuatro horas, con un corazón sencillo, no con un corazón hipócrita, al servicio del gurú.
This is our teaching. All previous Gurus, Sadhus, Mahājanas, have taught us by observing this in their own lives. Śrīman Mahāprabhu, who is Kṛṣṇa Himself, came as a devotee, sadhu, ācārya, to teach us practically by His own example.	Esta es nuestra enseñanza. Todos los Gurus, Sadhus y Mahājanas anteriores nos la han enseñado practicando esto en sus propias vidas. Śrīman Mahāprabhu, quien es Kṛṣṇa mismo, vino como devoto, sadhu y ācārya para enseñarnos de forma práctica con su propio ejemplo.
Two Types of Service.	Dos tipos de servicio.
There are two types of service to guru, paricaryā-rūpa sevā and prasaṅga-rūpa sevā. To hear hari-kathā from the lips of Guru-Vaiṣṇava-Sādhu is prasaṅga-rūpa sevā. Hearing, śravaṇam, is a service, a sevā. It is a sevā that begins with the ear. By hearing Hari-kathā, kṛṣṇa-kathā, from Guru:	Hay dos tipos de servicio al gurú: paricaryā-rūpa sevā y prasaṅga-rūpa sevā. Escuchar hari-kathā de los labios de Guru-Vaiṣṇava-Sādhu es prasaṅga-rūpa sevā. Escuchar, śravaṇam, es un servicio, un sevā. Es un sevā que comienza con el oído. Al escuchar Hari-kathā, kṛṣṇa-kathā, del Gurú:
Sādhu-saṅge nija tattva abagata hana (Prema-vivarta 6.17)	Sādhu-saṅge nija tattva abagata hana (Prema-vivarta 6.17)
Then the jīva can understand:	Entonces el jīva puede entender:
“Who am I?”	“¿Quién soy yo?”
“I am kṛṣṇa-dāsa, Kṛṣṇa’s eternal servant. I am not a member of this material family. I am one of the members of Kṛṣṇa’s family.”	“Yo soy kṛṣṇa-dāsa, el eterno sirviente de Kṛṣṇa. No pertenezco a esta familia material. Soy uno de los miembros de la familia de Kṛṣṇa.”
Sādhu-Guru is one of the members of Kṛṣṇa’s immediate family. The Guru’s family means Kṛṣṇa’s family.	Sādhu-Guru es uno de los miembros de la familia inmediata de Kṛṣṇa. La familia del Gurú se refiere a la familia de Kṛṣṇa.
“I belong to my Guru’s paribara, family. Therefore my duty is to serve the śrī-aṅga, the transcendental body of Guru.”	“Pertenezco a la paribara, la familia de mi Gurú. Por lo tanto, mi deber es servir al śrī-aṅga, el cuerpo trascendental del Gurú.”
That is paricaryā-rūpa sevā. Of the two types of service, prasaṅga-rūpa sevā and paricaryā-rūpa sevā, paricaryā-rūpa sevā is superior.	Eso es paricaryā-rūpa sevā. De los dos tipos de servicio, prasaṅga-rūpa sevā y paricaryā-rūpa sevā, paricaryā-rūpa sevā es superior.
Śrīman Mahāprabhu manifested paricaryā-rūpa sevā during His pastimes. Govinda was the personal servant of Śrīman Mahāprabhu. When Mahāprabhu was in Jagannātha Purī dhāma, He stayed in Kāśī Misra’s house in a small room known as Gambhīra. That place is now known as Rādhā Kanta Math. Govinda was Mahāprabhu’s personal servant. Govinda was the disciple of Īśvara Purī, which means that Govinda was the god-brother of Śrīman Mahāprabhu. However, Īśvara Purī ordered Govinda to go and serve Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Govinda was serving Mahāprabhu all day long.	Śrīman Mahāprabhu manifestó paricaryā-rūpa sevā durante Sus pasatiempos. Govinda era el sirviente personal de Śrīman Mahāprabhu. Cuando Mahāprabhu estaba en Jagannātha Purī dhāma, se hospedó en la casa de Kāśī Misra en una pequeña habitación conocida como Gambhīra. Ese lugar ahora se conoce como Rādhā Kanta Math. Govinda era el sirviente personal de Mahāprabhu. Govinda era discípulo de Īśvara Purī, lo que significa que Govinda era el hermano espiritual de Śrīman Mahāprabhu. Sin embargo, Īśvara Purī le ordenó a Govinda que fuera a servir a Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Govinda sirvió a Mahāprabhu durante todo el día.
Once, to practically teach us, Mahāprabhu manifested a very wonderful līlā. Daily, after His midday meal, Mahāprabhu would take some rest. At that time Govinda would massage His legs. Then when Mahāprabhu would fall asleep, Govinda would get up and take his meal. This was a daily activity.	En una ocasión, para enseñarnos de forma práctica, Mahāprabhu realizó una maravillosa līlā. Diariamente, después de su comida del mediodía, Mahāprabhu descansaba un rato. En ese momento, Govinda le masajeaba las piernas. Luego, cuando Mahāprabhu se dormía, Govinda se levantaba y comía. Esta era una actividad diaria.
Once after taking His prasāda, Mahāprabhu lay down at the threshold of the narrow doorway. Govinda’s sevā was to massage Mahāprabhu’s legs and help Him to sleep. Govinda requested:	Una vez que tomó Su prasāda, Mahāprabhu se recostó en el umbral de la estrecha puerta. El servicio de Govinda consistía en masajear las piernas de Mahāprabhu y ayudarlo a dormir. Govinda solicitó:
“Please, just turn over so that I may go to the other side of the room and do my service.”	“Por favor, date la vuelta para que pueda ir al otro lado de la habitación y realizar mi servicio.”
Mahāprabhu said:	Mahāprabhu dijo:
“I am very tired, Govinda. I cannot turn over on My side. You do whatever you like. I cannot move. I am very tired.”	“Estoy muy cansado, Govinda. No puedo darme la vuelta. Haz lo que quieras. No puedo moverme. Estoy muy cansado.”
This is a very wonderful līlā. Govinda thought:	Este es un līlā maravilloso. Govinda pensó:
“What can I do?	"¿Qué puedo hacer?
Shall I neglect my service today?	¿Debo descuidar mi servicio hoy?
Then what is the use of this life?”	¿Entonces de qué sirve esta vida?
This sevā, paricaryā-rūpa sevā, is the best type of sevā.	Este sevā, paricaryā-rūpa sevā, es el mejor tipo de sevā.
Pure Intelligence	Inteligencia pura
One who is a real sevaka, a real servant, is not a hypocrite. If one is outwardly posing as a servant but inside is something else, then he is a great hypocrite. If one thinks that by serving and flattering he will get some material gain, then this is great hypocrisy. A real sevaka is a servant who wants nothing for himself. One who is serving for the pleasure of guru gets the mercy of Kṛṣṇa.	Quien es un verdadero sevaka, un auténtico servidor, no es un hipócrita. Si alguien aparenta ser un servidor, pero en su interior es otra cosa, entonces es un gran hipócrita. Si alguien piensa que sirviendo y adulando obtendrá algún beneficio material, entonces esto es una gran hipocresía. Un verdadero sevaka es un servidor que no desea nada para sí mismo. Quien sirve para complacer al gurú recibe la misericordia de Krishna.
Kṛṣṇa has said in the tenth chapter of Bhagavad-gītā:	Krishna ha dicho en el décimo capítulo del Bhagavad-gītā:
teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te (Bhagavad-gītā 10.10)	teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te (Bhagavad-gītā 10.10)
To those who are constantly devoted to serving Me with love, I give the understanding by which they can come to Me.	A aquellos que se dedican constantemente a servirme con amor, les doy el entendimiento mediante el cual pueden venir a mí.
He who is doing prīti-pūrvakam, bhajana with love, who is constantly attached to Kṛṣṇa, constantly engaged in the loving service of Guru, he gets the mercy. Kṛṣṇa gives him pure intelligence. Govinda got that intelligence. He spread his cloth over the transcendental body of Mahāprabhu, jumped over His body and went to the other side of the room to massage His legs. While he was massaging, Mahāprabhu fell asleep. Still, Govinda continued massaging.	Quien practica prīti-pūrvakam, bhajana con amor, quien está constantemente apegado a Kṛṣṇa, dedicado constantemente al servicio amoroso del Gurú, recibe la misericordia. Kṛṣṇa le otorga inteligencia pura. Govinda recibió esa inteligencia. Extendió su tela sobre el cuerpo trascendental de Mahāprabhu, saltó sobre Él y fue al otro lado de la habitación para masajearle las piernas. Mientras lo masajeaba, Mahāprabhu se durmió. Aun así, Govinda continuó masajeándolo.
After one hour Mahāprabhu got up and asked Govinda:	Después de una hora, Mahāprabhu se levantó y le preguntó a Govinda:
“Have you taken your food?”	“¿Ya tomaste tu comida?”
“No.”	"No.”
“Why have you not taken your food?”	“¿Por qué no has comido?”
“How can I take?	“¿Cómo puedo tomar?
I am on this side of the room. How can I go to the other side?	Estoy en este lado de la habitación. ¿Cómo puedo ir al otro lado?
“How did you come to this side?	“¿Cómo llegaste a este lado?”
Why didn’t you leave the same way you came?	¿Por qué no te fuiste por donde viniste?
“Why shall I go?	“¿Por qué debería ir?”
By coming to this side I think I committed some wrong. Still I had to do it because this is my sevā. I should not be prevented from doing my sevā. This service is for Your pleasure, not for my pleasure or happiness. I can do anything for Your pleasure.	Al venir a este lado, creo que cometí algún error. Aun así, tenía que hacerlo porque este es mi servicio. No deberían impedirme cumplir con mi servicio. Este servicio es para Tu complacencia, no para mi placer ni mi felicidad. Puedo hacer cualquier cosa por Tu complacencia.
Why shall I take food to fill my belly for my own happiness?	¿Por qué debería comer para llenar mi estómago y así ser feliz?
I cannot do that.”	No puedo hacer eso.
This story is a practical example how paricaryā-rūpa sevā is a superior type of sevā to prasaṅga-rūpa sevā.	Esta historia es un ejemplo práctico de cómo el paricaryā-rūpa sevā es un tipo de sevā superior al prasaṅga-rūpa sevā.
The Fruit of Love	El fruto del amor
Paricaryā-rūpa sevā is vapu-sevā, serving the body of Guru, and prasaṅga-rūpa sevā is vāṇi-sevā, serving the Guru’s instructions. Mahāprabhu has exhibited this. The chief result of Guru-sevā is developing love at the lotus feet of Kṛṣṇa:	Paricaryā-rūpa sevā es vapu-sevā, servir al cuerpo del Gurú, y prasaṅga-rūpa sevā es vāṇi-sevā, servir a las instrucciones del Gurú. Mahāprabhu lo ha demostrado. El principal resultado de Guru-sevā es desarrollar amor a los pies de loto de Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa-prīti-vidhān	Kṛṣṇa-prīti-vidhān
To give pleasure to Kṛṣṇa. All other marginal results are:	Para dar placer a Kṛṣṇa. Todos los demás resultados marginales son:
Ānuṣaṅgika-sevā	Ānuṣaṅgika-sevā
Automatically obtained by service. For example, the chief purpose of planting a mango tree is to get the juicy mango fruit. But ānuṣaṅgika, automatically, you also get very cool shade. The mango grows up, develops branches, and gives cool shade. Although shade was not the purpose of planting the mango tree, it is automatically received. Similarly, the chief result of:	Se obtiene automáticamente mediante el servicio. Por ejemplo, el propósito principal de plantar un árbol de mango es obtener la jugosa fruta. Pero, automáticamente, también se obtiene una sombra muy agradable. El mango crece, desarrolla ramas y proporciona una sombra fresca. Aunque la sombra no era el propósito de plantar el árbol de mango, se recibe automáticamente. De manera similar, el resultado principal de:
Guru-sevā is kṛṣṇa-pāda-padme-prīti	Guru-sevā is kṛṣṇa-pāda-padme-prīti
To develop love at the lotus feet of Kṛṣṇa. All other results are secondary or marginal fruits, taṭasthā-phala.	Cultivar el amor a los pies de loto de Kṛṣṇa. Todos los demás resultados son frutos secundarios o marginales, taṭasthā-phala.
Eternal Servant	Siervo Eterno
From time immemorial the baddha-jīva, the conditioned soul, having forgotten Kṛṣṇa, has fallen into this dreadful ocean of material existence and is suffering and drowning, caught in the net of Māyā. The number of conditioned souls is innumerable.	Desde tiempos inmemoriales, el baddha-jīva, el alma condicionada, habiendo olvidado a Kṛṣṇa, ha caído en este terrible océano de la existencia material y sufre y se ahoga, atrapado en la red de Māyā. El número de almas condicionadas es incontable.
This bhūta-prakṛti, material nature, has three modes:	Esta bhūta-prakṛti, naturaleza material, tiene tres modos:
Sattva,	Sattva,
Rajas,	Rajas,
Tamas.	Tamas.
Goodness, passion and ignorance. In the material world everyone is caught up in the three modes of material nature and their variations. In one person sattva-guṇa is predominating, in someone else rajo-guṇa is predominating, in another tamo-guṇa is predominating, and in someone else there is a mixture of raja and tama. Then there are variations of these three modes. There are many types of vicitratā, variegatedness, coming from these three modes. There is deha-vicitratā, variegatedness in bodies; bhāva-vicitratā, variegatedness in mood; rūpa-vicitratā, variegatedness in form; svabhāva-vicitratā, variegatedness in the nature of a person or thing; sthāna-vicitratā, variegatedness in place or geographical conditions; and gati-vicitratā, variegatedness of movement.	Bondad, pasión e ignorancia. En el mundo material, todos están atrapados en los tres modos de la naturaleza material y sus variaciones. En una persona predomina sattva-guṇa, en otra rajo-guṇa, en otra tamo-guṇa, y en otra hay una mezcla de raja y tama. Luego hay variaciones de estos tres modos. Hay muchos tipos de vicitratā, variabilidad, que provienen de estos tres modos. Hay deha-vicitratā, variabilidad en los cuerpos; bhāva-vicitratā, variabilidad en el estado de ánimo; rūpa-vicitratā, variabilidad en la forma; svabhāva-vicitratā, variabilidad en la naturaleza de una persona o cosa; sthāna-vicitratā, variabilidad en el lugar o condiciones geográficas; y gati-vicitratā, variabilidad del movimiento.
The jīva has developed mamatva, I-ness:	El jīva ha desarrollado mamatva, yo-idad:
“I am a man.”	“Soy un hombre.”
“I am a woman.”	“Soy mujer.”
“I am a human being.”	“Soy un ser humano.”
“I am a demigod.”	“Soy un semidiós.”
“I am a king.”	“Soy un rey.”
“I am a brāhmaṇa.”	“Soy un brāhmaṇa.”
“I am a caṇḍāla, low-caste person.”	“Soy un caṇḍāla, una persona de casta baja.”
“I am hungry.”	"Estoy hambriento.”
“I am sick.”	"Estoy enfermo.”
“I am master.”	“Yo soy el amo.”
“I am husband.”	“Soy esposo.”
”I am wife.”	“Soy la esposa.”
“I am father.”	“Yo soy el padre.”
“I am son.”	“Yo soy hijo.”
“I am daughter.”	“Soy hija.”
“I am enemy.”	“Yo soy el enemigo.”
“I am friend.”	“Soy su amigo.”
“I am pandit, learned.”	“Soy un pandit, un erudito.”
“I am mūrkha, foolish.”	“Soy mūrkha, tonto.”
“I am a wealthy person, dhanī.”	“Soy una persona rica, dhanī.”
“I am poor, daridra.”	“Soy pobre, indigente.”
“I am sukhī, happy.”	“Soy sukhī, feliz.”
“I am duḥkhī, distressed.”	“Estoy afligido, angustiado.”
“I am a hero.”	“Soy un héroe.”
“I am weak.”	“Soy débil.”
Etc., etc., etc. So many varieties of “I”s. Besides that, there is mine-ness:	Etc., etc., etc. Tantas variedades de "yo". Además de eso, está la mía:
“My home”,	“Mi hogar”,
“My wealth”,	“Mi riqueza”,
“My body”,	“Mi cuerpo”,
“My son”,	“Mi hijo”,
“My daughter”,	“Mi hija”,
“My wife”,	"Mi esposa",
“My husband”,	“Mi esposo”,
“My father”,	“Mi padre”,
“My mother”,	“Mi madre”,
“My strength”,	“Mi fuerza”,
“My bodily features”,	“Mis rasgos corporales”,
“My caste”,	“Mi casta”,
“My knowledge”,	“Mi conocimiento”,
“My activity”,	“Mi actividad”,
“My material assets”,	“Mis bienes materiales”,
“My property”,	“Mi propiedad”,
“My followers”,	“Mis seguidores”,
Etc.” So many types of I and mine:	Etc.” Tantos tipos de yo y mío:
janasya moho ’yam ahaṁ mameti. (Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.8)	janasya moho ’yam ahaṁ mameti. (Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.8)
These varieties of I and mine are all saṁsāra, the material world. These conceptions of I and mine are not true in respect to the jīva. They are all material designations.	Estas variantes de "yo" y "mío" son todas saṁsāra, el mundo material. Estas concepciones de "yo" y "mío" no son ciertas con respecto al jīva. Son todas designaciones materiales.
Jīvera ‘svarūpa’ haya kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’ (Caitanya-Caritāmṛta Madhya 20.108)	Jīvera ‘svarūpa’ haya kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’ (Caitanya-Caritāmṛta Madhya 20.108)
This is your real identity: you are an eternal servant of Kṛṣṇa.	Esta es tu verdadera identidad: eres un sirviente eterno de Kṛṣṇa.
The impersonalists say:	Los impersonalistas dicen:
“Brahma satyaṁ jagan mithyā	“Brahma satyaṁ jagan mithyā
Brahman is satya, truth; this jagat, this world, is false.”	Brahman es satya, la verdad; este jagat, este mundo, es falso.
But the Vaiṣṇavas say:	Pero los vaisnavas dicen:
“No!	"¡No!
The world is not false. It is temporary. But whatever concept of I and mine is there, that is false.”	El mundo no es falso. Es temporal. Pero cualquier concepto de "yo" y "mío" que exista, eso sí es falso.
Mercy of Guru	La misericordia del Gurú
We can only understand this by the mercy of Guru. If Guru is pleased by our service, he imparts tattva-jñāna. That is his mercy.	Solo podemos comprender esto gracias a la misericordia del Gurú. Si el Gurú se complace con nuestro servicio, nos imparte tattva-jñāna. Esa es su misericordia.
tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā upadekṣyanti te jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ (Bhagavad-Gita 4.34)	tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā upadekṣyanti te jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ (Bhagavad-Gita 4.34)
Just try to learn the truth by approaching a spiritual master. Inquire from him submissively and render service unto him. The self-realised souls can impart knowledge unto you because they have seen the truth.	Intenta descubrir la verdad acercándote a un maestro espiritual. Pregúntale con humildad y sírvele. Las almas iluminadas pueden transmitirte conocimiento porque han visto la verdad.
This is the process.	Este es el proceso.
Praṇipātena paripraśnena sevayā	Praṇipātena paripraśnena sevayā
Completely surrender unto Guru-pāda-padma, the lotus feet of Guru, with simplicity, not with duplicity, not in a hypocritical way. Serve Guru, please him, give him pleasure through prasaṅga-rūpa sevā, and paricaryā-rūpa sevā. If he is pleased, then, tattva-jijñāsa, humbly inquire. Out of mercy he will impart tattva-jñāna. That is his mercy. Then you can understand:	Entrégate completamente a Guru-pāda-padma, los pies de loto del Gurú, con sencillez, sin duplicidad ni hipocresía. Sirve al Gurú, complácelo, dale placer mediante prasaṅga-rūpa sevā y paricaryā-rūpa sevā. Si está complacido, entonces, tattva-jijñāsa, pregunta con humildad. Por misericordia te impartirá tattva-jñāna. Esa es su misericordia. Entonces podrás comprender:
“Who am I?”	“¿Quién soy yo?”
“What shall I do?”	“¿Qué debo hacer?”
“I am kṛṣṇa-dāsa. I have to serve Kṛṣṇa.”	“Yo soy kṛṣṇa-dāsa. Tengo que servir a Kṛṣṇa.”
This durlabha-mānava-śarīra, this rarely achieved human life, is meant for serving Kṛṣṇa, to get the supreme paramārtha, the fifth puruṣārtha, the highest goal of life, kṛṣṇa-bhakti, and get Kṛṣṇa. This is only possible if the Guru is pleased and he bestows his causeless mercy. Otherwise there is no possibility.	Esta durlabha-mānava-śarīra, esta vida humana raramente alcanzada, está destinada a servir a Kṛṣṇa, a obtener el supremo paramārtha, el quinto puruṣārtha, la meta más elevada de la vida, kṛṣṇa-bhakti, y alcanzar a Kṛṣṇa. Esto solo es posible si el Gurú está complacido y otorga su misericordia incondicional. De lo contrario, no hay posibilidad.
On this day, on your behalf I offer a prayer to the lotus feet of my revered spiritual master as well as all previous ācāryas. Let them shower their causeless mercy on you. Make your life successful by obtaining the supreme perfection of the human birth: to get Kṛṣṇa and go back home, back to Godhead.	En este día, en tu nombre, elevo una plegaria a los pies de loto de mi venerado maestro espiritual, así como a todos los ācāryas anteriores. Que derramen sobre ti su misericordia incondicional. Que tu vida sea plena alcanzando la perfección suprema del nacimiento humano: obtener a Kṛṣṇa y regresar a casa, de vuelta a Dios.
de Rama Kānta Dāsa	de Rama Kānta Dāsa
Nasty Place	Lugar desagradable
This material world is a very dangerous platform:	Este mundo material es una plataforma muy peligrosa:
padaṁ padaṁ yad vipadām (Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.58)	padaṁ padaṁ yad vipadām (Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.58)
At every step there is danger. Many evil works come to me, kukarma, vikarma, and sat-karma, sometimes putting me in a very dangerous situation, indirectly prompting me to become a duplicitous person. This material platform is such a nasty platform. Śrīla Bhaktisiddhanta Saraswati Gosvami Prabhupada said:	A cada paso hay peligro. Muchas malas acciones me llegan: kukarma, vikarma y sat-karma, a veces poniéndome en una situación muy peligrosa e incitándome indirectamente a convertirme en una persona hipócrita. Esta plataforma material es una plataforma muy perniciosa. Śrīla Bhaktisiddhanta Saraswati Gosvami Prabhupada dijo:
“This material world is not at all a fit place for any gentleman to live.”	“Este mundo material no es en absoluto un lugar adecuado para que viva ningún caballero.”
It is such a nasty place. But if you are intelligent and really wise you will not be influenced or attached to it. You should not be attracted to it. You should not be allured by the enchantment of Māyā. Develop attraction towards the lotus feet of all-beautiful Kṛṣṇa, towards His nectarean kathā, towards His nectarean sweet pastimes, towards His dear devotees. Then you will be protected. Otherwise this dreadful ocean of material existence is very dangerous. I am in such a dangerous condition. Therefore, this is my request and prayer to all of you: Please help me. Please do good to me. Then you will get the mercy of my Guru, of the previous Gurus, Ācāryas, of Mahāprabhu, as well as of Kṛṣṇa.	Es un lugar terrible. Pero si eres inteligente y verdaderamente sabio, no te verás influenciado ni apegado a él. No debes sentirte atraído por él. No debes dejarte seducir por el encanto de Māyā. Cultiva la atracción hacia los pies de loto del bellísimo Kṛṣṇa, hacia Su néctar kathā, hacia Sus dulces pasatiempos, hacia Sus amados devotos. Entonces estarás protegido. De lo contrario, este terrible océano de la existencia material es muy peligroso. Me encuentro en una situación tan peligrosa. Por lo tanto, esta es mi petición y oración a todos ustedes: Por favor, ayúdenme. Por favor, háganme el bien. Entonces obtendrán la misericordia de mi Gurú, de los Gurús anteriores, los Ācāryas, de Mahāprabhu, así como de Kṛṣṇa.
28 de agosto de 2011 a las 22:54	28 de agosto de 2011 a las 22:54

Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES

2010 2011 2012 2013 2014 2015

Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 1 al 12

Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p

Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5

24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…

Beautiful Hare Krishna Song 1

The Bhakti Channel

Actualizado el 26 jun. 2009

Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.

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The Bhakti Channel

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Mangalacarana

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Mangalacarana invocazione di buon auspicio

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Da cantare o recitare prima di ogni attività spirituale

Mangalacarana - Guna-grahi & Kirtan for the Soul

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bakaja

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Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

meropal

Publicado el 10 abr. 2013

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

Vaishnava Bhajans

Krishna Video

de Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015

Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.

Colección de bhajans (canciones) vaisnavas compuestas por acharyas vaisnavas como Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada y muchos más... y cantadas maravillosamente por devotos.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Actualizado el 22 ago. 2008

Radha Krishna Bhajan Ramanand Sagar Krishna Serial Raas Leela Maha Raas

0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI

Actualizado el 13 feb. 2011

The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.

When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.

The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.

See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar

La historia se remonta al pasado cuando Nar y Narayan meditan profundamente en el Himalaya. Debido a su devoción y profunda meditación, el trono de Indra se ve amenazado. Indra quiere romper su samadhi o meditación. Por ello, envía sus hermosas apsaras para atraerlas e interrumpir la meditación.

Cuando la meditación se interrumpe, Nar ve las apsaras y crea una aún más hermosa y elegante de su muslo. Así nace la más hermosa apasara del Señor Indra. Él la nombra Urvashi y les dice que la lleven como regalo a Indra, y de nuevo medita.

Nar y Narayan representan a los futuros Krishna y Arjun en sus próximos renacimientos.

Véase su excelente presentación en la serie "Krishna" de Ramanand Sagar.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Shri Krishna Parte 30 por Ramanand Sagar
Rasleela con las Gopis de Shri Krishna

DANZA RASA

Tilak

Una experiencia única que conecta al devoto con Dios y al buscador con el conocimiento. Tilak presenta Divya Bhoomi, darshan sobrenatural de famosos lugares religiosos de la India. Peregrinación a lugares divinos y disfrute del Bhagwat Darshan completo.

Sant Gyaneshwar New

tseriesbhakti

Publicado el 05/04/2012

Watch Hindi Devotional Movie Sant Gyaneshwar only on T-Series Bhakti Sagar Channel

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