domingo, 25 de septiembre de 2011

Śrī Dāmodarāṣṭakam --- Verse Three - Dig-darśinī-vṛtti

MUNDO

VAISHNAVA

Rama Kānta Dāsa

Creado por juancas el 1 de enero de 2010

NOTAS de Rama Kānta Dāsa - FACEBOOK 2015

de Rama Kānta Dāsa (Notas)el de enero de 2011-12

CONTENIDO

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Publicadas en el AÑO 2011, 2012

INDICE EN TABLAS PRINCIPALES

FALTAN POR TERMINAR

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Śrī Caitanya Śikṣāmṛta

Śrī Dāmodarāṣṭakam

Śrī Dāmodarāṣṭakam --- Verse Three - Dig-darśinī-vṛtti	Śrī Dāmodarāṣṭakam --- Verso Tres - Dig-darśinī-vṛtti

Oṁ viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja	Om viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
Sunday, September 25, 2011	domingo, 25 de septiembre de 2011
Dig-darśinī-vṛtti	Dig-darśinī-vṛtti
Śrī Kṛṣṇa’s pastimes are lakes of inexhaustible bliss in which He drowns the entire village of Gokula. The village of Gokula is known as ghoṣa-pallī, which refers to the place where all the animals, birds, cows, gopas and gopīs loudly sing the pastimes of Kṛṣṇa without cessation. It is constantly resounding with the calls of the gopas and gopīs:	Los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa son lagos de dicha inagotable en los que Él sumerge a toda la aldea de Gokula. La aldea de Gokula es conocida como ghoṣa-pallī, que se refiere al lugar donde todos los animales, aves, vacas, gopas y gopīs cantan a viva voz los pasatiempos de Kṛṣṇa sin cesar. Resuena constantemente con los cantos de los gopas y gopīs:
“Milk the cows!	¡Ordeñen las vacas!
Untie the calves!	¡Desata las pantorrillas!
Bring the milk-pail!”	¡Trae el cubo de leche!
And all is entirely for the pleasure of Śrī Gopāla-kṛṣṇa.	Y todo es enteramente para el placer de Śrī Gopāla-kṛṣṇa.
When Śrī Kṛṣṇa became a little bit bigger He discovered that He could go beyond the doorstep leading out of the house. One day, when He and His big brother Balarāma went outside, They saw that some bright red flowers had blossomed nearby. However, the flowers were surrounded by a fence of dry ber thorns. Somehow, They moved the thorny branches aside and went through to pick flowers. Meanwhile, the thorny branches fell back into place, blocking Their way out.	Cuando Śrī Kṛṣṇa creció un poco, descubrió que podía ir más allá del umbral de la puerta que daba a la salida de la casa. Un día, cuando él y su hermano mayor, Balarāma, salieron, vieron que unas brillantes flores rojas habían florecido cerca. Sin embargo, las flores estaban rodeadas por una cerca de espinas secas. De alguna manera, apartaron las ramas espinosas y pasaron para recoger las flores. Mientras tanto, las ramas espinosas volvieron a su lugar, bloqueando su salida.
“How will We get out of here?”	“¿Cómo saldremos de aquí?”
They wondered, and burst into loud sobbing. Mother Yaśodā heard Their crying and came out of the house. Finding Them trapped, she managed to move the thorny branches to the side and take Them out.	Se preguntaron qué pasaba y rompieron a llorar desconsoladamente. La madre Yaśodā oyó sus llantos y salió de la casa. Al encontrarlos atrapados, logró apartar las ramas espinosas y sacarlos.
Sometimes Śrī Kṛṣṇa would hold on to the horns of huge bulls and swing on them. Other times, He would become astonished when He saw Himself reflected in the jewelled pillars of His home and He would even try to speak with that reflection.	A veces, Śrī Kṛṣṇa se aferraba a los cuernos de enormes toros y se balanceaba sobre ellos. Otras veces, se asombraba al verse reflejado en los pilares enjoyados de su hogar e incluso intentaba hablar con ese reflejo.
One day His mother said:	Un día su madre dijo:
“Kṛṣṇa, go fetch a calf and we will worship him”	“Kṛṣṇa, ve a buscar un becerro y lo adoraremos”.
Kṛṣṇa found a calf and caught hold of him, but when He tried to bring him to His mother, the calf refused to move. Kṛṣṇa struggled to bring him along, tugging and pulling all the way. He finally reached the house, but when He noticed a pot of butter hanging from the ceiling, His mouth began to water. He climbed on to the calf’s back and, taking hold of the pot, He began to empty it of its contents. Seeing his chance to escape, the calf fled from the spot, leaving Kṛṣṇa dangling.	Krishna encontró un ternero y lo agarró, pero cuando intentó llevarlo con su madre, el ternero se negó a moverse. Krishna luchó por llevarlo consigo, tirando y jalando todo el camino. Finalmente llegó a la casa, pero al ver una olla de mantequilla colgando del techo, se le hizo agua la boca. Se subió al lomo del ternero y, agarrando la olla, comenzó a vaciarla. Aprovechando la oportunidad para escapar, el ternero huyó del lugar, dejando a Krishna colgando.
“Maiyā, Maiyā!”	“¡Maiyā, Maiyā!”
He cried. Mother Yaśodā, finding Kṛṣṇa in that position, took Him down and scolded Him.	Él lloró. La Madre Yaśodā, al encontrar a Kṛṣṇa en esa posición, lo bajó y lo regañó.
Early each morning the gopīs used to crowd into Mother Yaśodā’s home just to see Śrī Kṛṣṇa. Sometimes, some gopīs would say:	Cada mañana temprano, las gopīs solían apiñarse en la casa de la Madre Yaśodā solo para ver a Śrī Kṛṣṇa. A veces, algunas gopīs decían:
“Kṛṣṇa is so strong”	“Kṛṣṇa es tan fuerte”
While others would argue:	Mientras que otros argumentarían:
“No, Balarāma is much stronger”	“No, Balarāma es mucho más fuerte”.
“How shall we definitely find out who is stronger?	¿Cómo podremos averiguar con certeza quién es el más fuerte?
Let the two boys wrestle and the winner will get a big lump of butter.”	Que los dos chicos luchen y el ganador se llevará un buen trozo de mantequilla.
On these occasions, just by seeing the butter, the two boys’ mouths would water and They would start wrestling. The gopīs siding with Kṛṣṇa would clap their hands if He won, but if He lost, then the gopīs on Baladeva’s side would clap victoriously.	En esas ocasiones, con solo ver la mantequilla, a los dos muchachos se les hacía agua la boca y empezaban a luchar. Las gopīs que apoyaban a Krishna aplaudían si él ganaba, pero si perdía, las gopīs que apoyaban a Baladeva aplaudían victoriosamente.
Sometimes a gopī would tempt Kṛṣṇa with a laḍḍū, saying:	A veces, una gopī tentaba a Kṛṣṇa con un laḍḍū, diciendo:
“Kanhaiyā, if You dance for us I will give You this laḍḍū”	“Kanhaiyā, si bailas para nosotros, te daré este laḍḍū”
Putting His hand on His waist, He would dance to the rhythm, tā thaī, tā thaī, and even sing a sweet little song. In various ways, the vraja-gopīs would make Kṛṣṇa dance. He became just like their puppet, for He came under their full control.	Poniendo su mano en su cintura, danzaba al ritmo, tā thaī, tā thaī, e incluso cantaba una dulce cancioncita. De diversas maneras, las vraja-gopīs hacían bailar a Kṛṣṇa. Se convirtió en una marioneta para ellas, pues quedó bajo su completo control.
At other times, the gopīs who came to visit Mother Yaśodā would order Kṛṣṇa:	En otras ocasiones, las gopīs que venían a visitar a la Madre Yaśodā le ordenaban a Kṛṣṇa:
“Kṛṣṇa, bring us that wooden seat”	“Kṛṣṇa, tráenos ese asiento de madera”
Their darling little Kṛṣṇa would try to lift the small seat, but when they saw that He could not, they swelled with sweet affection for Him. The same Śrī Kṛṣṇa, in His Varāha incarnation, lifted the entire earth on His tusks. Also, when Śrī Kṛṣṇa was a little older, He easily lifted Govardhana Hill on His little finger as if it were no more than a toy ball. But in His childhood pastimes in the same Vraja-dhāma, He could not even lift a small wooden seat. This is the nature of His sweet, human-like pastimes. He controls and maintains everything in creation, yet He is controlled by the residents of Vraja.	Su pequeño y querido Kṛṣṇa intentaba levantar el pequeño asiento, pero al ver que no podía, se llenaban de dulce afecto por Él. El mismo Śrī Kṛṣṇa, en su encarnación de Varāha, levantó la tierra entera sobre sus colmillos. Asimismo, cuando Śrī Kṛṣṇa era un poco mayor, levantó fácilmente la colina Govardhana con su dedo meñique como si fuera una simple pelota de juguete. Pero en sus pasatiempos infantiles en el mismo Vraja-dhāma, ni siquiera podía levantar un pequeño asiento de madera. Esta es la naturaleza de sus dulces pasatiempos, semejantes a los humanos. Él controla y mantiene todo en la creación, pero es controlado por los habitantes de Vraja.
Although He is the master of unlimited potencies, including His ghaṭana-aghaṭana-śakti, which makes the impossible possible and the possible impossible, in Vraja He is unaware of His supreme, absolute position. There He is an innocent and simple child, nourished and cared for by His affectionate mother. As befitting an obedient son, He brings His father’s shoes, carrying them on His head, and considers:	Aunque Él es el amo de potencias ilimitadas, incluyendo Su ghaṭana-aghaṭana-śakti, que hace posible lo imposible y posible lo imposible, en Vraja Él ignora Su posición suprema y absoluta. Allí es un niño inocente y sencillo, alimentado y cuidado por Su afectuosa madre. Como corresponde a un hijo obediente, trae los zapatos de Su padre, llevándolos sobre Su cabeza, y reflexiona:
“Father will wear these shoes to attend the assembly of gopas”	“El padre usará estos zapatos para asistir a la asamblea de gopas”.
What is the meaning of ītīdṛk sva-līlābhir-ānanda-kuṇḍe, sva-ghoṣaṁ nimajjantam?	¿Cuál es el significado de ītīdṛk sva-līlābhir-ānanda-kuṇḍe, sva-ghoṣaṁ nimajjantam?
Śrī Kṛṣṇa’s sweet childhood pastimes are an ocean of rasa. That ocean is inexhaustible and it has no boundary for it is absolutely unlimited. He drowns all of the gopas, gopīs, cows, calves and the entire settlement of Vraja in the vast ocean of these pastimes. Moreover, even He certainly drowns in the ocean of the sweetness of His own pastimes.	Los dulces pasatiempos infantiles de Śrī Kṛṣṇa son un océano de rasa. Ese océano es inagotable y no tiene límites, pues es absolutamente ilimitado. Él sumerge a todos los gopas, gopīs, vacas, terneros y a todo el asentamiento de Vraja en el vasto océano de estos pasatiempos. Es más, incluso Él se sumerge en el océano de la dulzura de Sus propios pasatiempos.
Why does Śrī Kṛṣṇa perform these pastimes?	¿Por qué Śrī Kṛṣṇa realiza estos pasatiempos?
Śrī Satyavrata Muni answers this question in relation to tadīyeśīta-jñeṣu, those who always retain knowledge of Bhagavān’s supreme position.	Śrī Satyavrata Muni responde a esta pregunta en relación con tadīyeśīta-jñeṣu, aquellos que siempre retienen el conocimiento de la posición suprema de Bhagavān.
A tattva-jñānī sees Vrajendra-nandana Śrī Śyāmasundara as the source of all incarnations and the essence and ultimate limit of Godhead. They know Him as the possessor of all six opulences in their fullness, and the Supreme Lord who has the power to make the impossible possible. Devotees such as Nārada and the four Kumāras have full knowledge of Śrī Kṛṣṇa’s true position. Through these pastimes Śrī Kṛṣṇa is explaining to them:	Un tattva-jñānī ve a Vrajendra-nandana Śrī Śyāmasundara como la fuente de todas las encarnaciones y la esencia y límite último de la Divinidad. Lo conocen como el poseedor de las seis opulencias en su plenitud, y el Señor Supremo que tiene el poder de hacer posible lo imposible. Devotos como Nārada y los cuatro Kumāras tienen pleno conocimiento de la verdadera posición de Śrī Kṛṣṇa. A través de estos pasatiempos, Śrī Kṛṣṇa les está explicando:
“Although I possess the potency to make the impossible possible, I am nonetheless controlled by the residents of Vraja. I am simply playing here in the mood of an ignorant child.”	“Aunque poseo el poder de hacer posible lo imposible, estoy bajo el control de los habitantes de Vraja. Simplemente estoy jugando aquí, como un niño inocente.”
“Ītīdṛk sva-līlābhiḥ – His uncommon childhood pastimes, like this dāmodara-līlā, are supremely charming.”	“Ītīdṛk sva-līlābhiḥ – Sus inusuales pasatiempos infantiles, como este dāmodara-līlā, son sumamente encantadores.”
One day, a fruit-seller from Mathurā came to Vraja to sell her fruit. She had heard of the pre-eminent sweetness of Śrī Kṛṣṇa’s pastimes in Gokula and had become exceedingly eager to see Him directly. Although she came to Vraja often, whenever she came she could not see Kṛṣṇa. He was either asleep or in the lap of His mother. At other times He was surrounded by His friends or busy playing inside His home. She tried again and again, but she was always unable to see Him.	Un día, una vendedora de frutas de Mathurā llegó a Vraja para vender su fruta. Había oído hablar de la dulzura incomparable de los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa en Gokula y ansiaba verlo personalmente. Aunque iba a Vraja con frecuencia, nunca lograba ver a Kṛṣṇa. O estaba dormido o en el regazo de su madre. Otras veces estaba rodeado de sus amigos o jugando en su casa. Lo intentó una y otra vez, pero siempre fue incapaz de verlo.
Direct vision of Śrī Kṛṣṇa is easily available to the residents of Vraja, but it is quite rare for the people of Mathurā. Still, the heart of the fruit-seller became so full of anxiety that she resolved:	La visión directa de Śrī Kṛṣṇa es fácilmente accesible para los habitantes de Vraja, pero bastante rara para la gente de Mathurā. Aun así, el corazón de la vendedora de frutas se llenó de tanta ansiedad que decidió:
“If I do not see Kṛṣṇa today, I will not return to Mathurā”	“Si no veo a Kṛṣṇa hoy, no regresaré a Mathurā”.
The sādhaka’s resolve should be exactly the same. He should think:	La resolución del sādhaka debe ser exactamente la misma. Debe pensar:
“Day and night I will execute the limbs of devotion as instructed by Śrīman Mahāprabhu and Śrīla Rūpa Gosvāmī. With love, I will chant a fixed number of Śrī Hari’s names and serve Śrī Guru and the Vaiṣṇavas. Every day I will study Śrīmad-Bhāgavatam and other devotional literatures. Every day I will recite Gopī-gīta, Veṇu-gīta, Bhramara-gīta and Yugala-gīta. If I come across a rasika Vaiṣṇava I will give my life to serving him. I will visit the places where Śrī Rādhā-Kṛṣṇa performed Their confidential pastimes, in the groves and forests of Vraja. I will pray very piteously there and recite hymns and prayers that are full of longing. Then, Śrī Kṛṣṇa will surely give me His darśana; He is not far away.”	Día y noche practicaré los actos de devoción según las instrucciones de Śrīman Mahāprabhu y Śrīla Rūpa Gosvāmī. Con amor, cantaré un número fijo de nombres de Śrī Hari y serviré a Śrī Guru y a los Vaiṣṇavas. Todos los días estudiaré el Śrīmad-Bhāgavatam y otras literaturas devocionales. Todos los días recitaré el Gopī-gīta, el Veṇu-gīta, el Bhramara-gīta y el Yugala-gīta. Si encuentro a un rasika Vaiṣṇava, dedicaré mi vida a servirle. Visitaré los lugares donde Śrī Rādhā-Kṛṣṇa realizaron sus pasatiempos confidenciales, en las arboledas y bosques de Vraja. Oraré con mucha devoción. Allí, con profunda tristeza, recito himnos y oraciones llenas de anhelo. Entonces, Śrī Kṛṣṇa seguramente me concederá Su darśana; Él no está lejos.
Having made her vow, the fruit-seller came to Nanda Mahārāja’s cowherd settlement and wandered about near his house. She began crying out:	Tras haber hecho su voto, la vendedora de frutas llegó al asentamiento de pastores de Nanda Mahārāja y deambuló cerca de su casa. Comenzó a gritar:
“Come, take fruits!	“¡Venid, tomad fruta!”
Phala lo, take fruits!	¡Phala lo, toma frutas!
Come; take mangoes, bananas and guavas!	¡Vengan, llévense mangos, plátanos y guayabas!
Phala lo, phala lo!”	Phala lo, phala lo!”
But within moments, she became so absorbed in thinking about Kṛṣṇa that instead of calling the names of the fruits, she cried out:	Pero en cuestión de momentos, quedó tan absorta pensando en Kṛṣṇa que, en lugar de nombrar las frutas, gritó:
“Come, take Gopāla, Govinda lo, Mādhava lo, Dāmodara lo!”	“¡Ven, toma a Gopāla, Govinda lo, Mādhava lo, Dāmodara lo!”
At first she had been balancing the basket of fruit on her head with one hand, but eventually she forgot to hold the basket altogether. It kept from falling only due to her natural expertise. Finally, she sat down before the doorstep of Nanda’s house.	Al principio, sostenía la cesta de fruta sobre su cabeza con una mano, pero finalmente se olvidó de sujetarla. Solo gracias a su destreza natural, la cesta no se cayó. Finalmente, se sentó frente a la puerta de la casa de Nanda.
When Śrī Kṛṣṇa heard the cries of the fruit-seller, He could not remain sitting quietly on His mother’s lap so He climbed down and went to a nearby mound of grain. After taking as much grain as He could hold in His joined palms, He started toward the fruit-seller, but His hands were so tiny that all the grain fell from them as He walked. When He reached the fruit-seller, all He had left were a few grains that were wedged between His palms and fingers. He poured them into her basket and demanded:	Cuando Śrī Kṛṣṇa oyó los gritos de la vendedora de frutas, no pudo permanecer sentado tranquilamente en el regazo de su madre, así que bajó y se dirigió a un montón de grano cercano. Tras tomar tanto grano como pudo contener en sus palmas juntas, se dirigió hacia la vendedora de frutas, pero sus manos eran tan pequeñas que todo el grano se le cayó mientras caminaba. Cuando llegó junto a la vendedora, solo le quedaban unos pocos granos atrapados entre sus palmas y dedos. Los vertió en su cesta y exigió:
“Oh, give Me some fruit!”	“¡Oh, dame algo de fruta!”
The fruit-seller became completely enchanted by the beautiful form of little Kṛṣṇa and just sat there looking at Him for some time.	El vendedor de frutas quedó completamente encantado por la hermosa figura del pequeño Kṛṣṇa y se quedó sentado mirándolo durante un rato.
The import of this pastime is that unless someone is intensely eager to see Śrī Kṛṣṇa and is absorbed in remembering Him, just as the fruit-seller was, He does not give them His darśana. Śrī Kṛṣṇa only gives His darśana to those sādhakas who desire nothing but to see Him and serve Him. In other words, He only appears before those who have become completely free from anarthas.	El significado de este pasatiempo es que, a menos que alguien anhele intensamente ver a Śrī Kṛṣṇa y esté absorto en recordarlo, tal como lo estaba el vendedor de frutas, Él no le concede su darśana. Śrī Kṛṣṇa solo concede su darśana a aquellos sādhakas que no desean otra cosa que verlo y servirle. En otras palabras, solo se aparece ante aquellos que se han liberado completamente de anarthas.
When the fruit-seller returned to external consciousness she said:	Cuando la vendedora de frutas recuperó la consciencia, dijo:
“Lālā, my darling baby boy, I will only give You fruit if You sit on my lap just once, and call me Mā.”	“Lālā, mi querido niño, solo te daré fruta si te sientas en mi regazo una sola vez y me llamas Mā.”
Little Kṛṣṇa carefully looked in all directions, to make sure no one was watching. When He was sure no one could see, He jumped on to her lap:	El pequeño Krishna miró atentamente en todas direcciones para asegurarse de que nadie lo viera. Cuando estuvo seguro de que nadie podía verlo, saltó sobre su regazo.
“Mā!”	“Mā!”
And then quickly jumped off again.	Y luego saltó rápidamente de nuevo.
“Give Me fruit!”	“¡Dame fruta!”
All of the deepest desires within the heart of the fruit-seller had now been fulfilled. She wanted to give Kṛṣṇa all of her fruit, but she could only give Him as much as He could hold in His tiny arms and hands. When Kanhaiyā returned to where Mother Yaśodā was sitting in the courtyard, He placed the fruit in her veil.	Todos los anhelos más profundos del corazón de la vendedora de frutas se habían cumplido. Quería darle a Kṛṣṇa toda su fruta, pero solo podía darle lo que Él pudiera sostener en sus pequeños brazos y manos. Cuando Kanhaiyā regresó al patio donde estaba sentada la Madre Yaśodā, colocó la fruta en su velo.
“Lālā, where did You get these fruits from?”	“Lālā, ¿de dónde sacaste estas frutas?”
She asked.	Ella preguntó.
Kṛṣṇa simply pointed toward the door. Mother Yaśodā became delighted to see such succulent and tasty fruits. She began to distribute them to all the gopīs present, but amazingly, even though there were only a few fruits, the quantity did not diminish.	Krishna simplemente señaló hacia la puerta. La Madre Yaśodā se alegró al ver frutas tan suculentas y sabrosas. Comenzó a distribuirlas entre todas las gopīs presentes, pero, sorprendentemente, aunque solo había unas pocas, la cantidad no disminuyó.
When Kṛṣṇa left the fruit-seller near the doorstep of His house, she completely lost external awareness. Śrī Kṛṣṇa had stolen her heart and she simply sat in the very same spot until a gopī passing by shook her and brought her back to external consciousness. She slowly picked up her basket of fruit, placed it upon her head, and then set off for Mathurā.	Cuando Krishna dejó a la vendedora de frutas cerca de la puerta de su casa, ella perdió por completo la noción del mundo exterior. Krishna le había robado el corazón y ella simplemente se quedó sentada en el mismo lugar hasta que una gopī que pasaba la sacudió y la devolvió a la consciencia. Lentamente, recogió su cesta de frutas, se la puso sobre la cabeza y partió hacia Mathurā.
As the fruit-seller walked along the bank of the Yamunā river, she realised that her basket had become much heavier than before. When she set it down and looked inside she was struck with wonder. Her basket was filled with a variety of valuable jewels. She picked up the basket, threw it into the Yamunā, and burst into tears.	Mientras la vendedora de frutas caminaba por la orilla del río Yamunā, se dio cuenta de que su cesta pesaba mucho más que antes. Al dejarla en el suelo y mirar dentro, se maravilló. Su cesta estaba llena de valiosas joyas. La recogió, la arrojó al Yamunā y rompió a llorar.
“Śrī Kṛṣṇa has cheated me”	“Śrī Kṛṣṇa me ha engañado”
She cried.	Ella lloró.
“I have been completely deprived of His real mercy”	“He sido completamente privado de Su verdadera misericordia”
Overwhelmed by love for Śrī Kṛṣṇa, she lamented bitterly and never returned to her home. When Śrī Kṛṣṇa steals anyone’s heart, invariably, this becomes their condition.	Abrumada por el amor a Śrī Kṛṣṇa, se lamentó amargamente y nunca regresó a su hogar. Cuando Śrī Kṛṣṇa roba el corazón de alguien, invariablemente, esta se convierte en su condición.
evaṁ-vrataḥ sva-priya-nāma-kīrtyā jātānurāgo druta-citta uccaiḥ hasaty atho roditi rauti gāyaty unmāda-van nṛtyati loka-bāhyaḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 11.2.40)	evaṁ-vrataḥ sva-priya-nāma-kīrtyā jātānurāgo druta-citta uccaiḥ hasaty atho roditi rauti gāyaty unmāda-van nṛtyati loka-bāhyaḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 11.2.40)
Saintly people, who have firmly devoted themselves to serving Bhagavān with deep love, constantly engage in kīrtana of their most beloved names of Kṛṣṇa. When deep attachment (anurāga) arises in them, their hearts thoroughly melt and they become mad in love of God. They laugh and cry loudly. Agitated by love, they sing about their Lord in sweet voices and just like madmen, without a trace of shyness, they dance and sing unaffected by the opinions of ordinary people.	Las personas santas, que se han consagrado firmemente a servir a Bhagavān con profundo amor, se dedican constantemente a cantar los nombres más amados de Kṛṣṇa. Cuando surge en ellas un profundo apego (anurāga), sus corazones se derriten por completo y se vuelven locas de amor por Dios. Ríen y lloran a viva voz. Agitados por el amor, cantan sobre su Señor con dulces voces y, como locos, sin rastro de timidez, danzan y cantan sin inmutarse por las opiniones de la gente común.
The evil demoness Pūtanā, who would murder small children and drink their blood, beautifully disguised herself as a mother and entered Vraja intending to kill baby Kṛṣṇa. Despite her wicked deceit, merely on the basis of her motherly appearance, Śrī Kṛṣṇa granted her a position as a real nursemaid in Goloka. And in exchange for a morsel of worthless chipped rice, just see what He gave Sudāmā Vipra (1).	La malvada demonia Pūtanā, que asesinaba niños pequeños y bebía su sangre, se disfrazó bellamente de madre y entró en Vraja con la intención de matar al bebé Kṛṣṇa. A pesar de su perverso engaño, basándose únicamente en su apariencia maternal, Śrī Kṛṣṇa le concedió un puesto como verdadera nodriza en Goloka. Y a cambio de un puñado de arroz partido sin valor, fíjense en lo que Él le dio a Sudāmā Vipra (1).
Then what will he not give this fruit-seller who was ready to give Him all her fruit?	¿Qué es lo que no le dará a esta vendedora de fruta que estaba dispuesta a darle toda su fruta?
Even four-headed Śrī Brahmā, the creator of the universe, cannot imagine the answer to this question. Lord Brahmā says:	Ni siquiera Śrī Brahmā, el creador del universo de cuatro cabezas, puede imaginar la respuesta a esta pregunta. El Señor Brahmā dice:
eṣāṁ ghoṣa-nivāsinām uta bhavān kiṁ deva rāteti naś ceto viśva-phalāt phalaṁ tvad-aparaṁ kutrāpy ayan muhyati sad-veṣād iva pūtanāpi sa-kulā tvām eva devāpitā yad-dhāmārtha-suhṛt-priyātma-tanaya-prāṇāśayās tvat-kṛte (Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.35)	eṣāṁ ghoṣa-nivāsinām uta bhavān kiṁ deva rāteti naś ceto viśva-phalāt phalaṁ tvad-aparaṁ kutrāpy ayan muhyati sad-veṣād iva pūtanāpi sa-kulā tvām eva devāpitā yad-dhāmārtha-suhṛt-priyātma-tanaya-prāṇāśayās tvat-kṛte (Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.35)
O Master who is most worshipful even for the demigods, now my mind is becoming bewildered by a doubt.	Oh Maestro, a quien incluso los semidioses veneran profundamente, ahora mi mente se ve abrumada por una duda.
How will You be able to reward the residents of Vraja for their service?	¿Cómo podrás recompensar a los residentes de Vraja por sus servicios?
You are the condensed form of the highest benediction; there is no reward superior to obtaining You. But even if You give Your very self to the Vrajavāsīs, You will not be freed from Your debt to them because You have even given Yourself to Pūtanā. She was extremely cruel at heart, yet by deceitfully appearing before You in the form of a virtuous nursemaid, she has obtained You. Even her relatives, like Aghāsura and Bakāsura, have now obtained You.	Tú eres la esencia misma de la más alta bendición; no hay recompensa superior a la de obtenerte. Pero incluso si te entregas a los Vrajavāsīs, no quedarás libre de tu deuda con ellos, pues te has entregado incluso a Pūtanā. Ella era extremadamente cruel, pero al presentarse ante ti con engaños bajo la apariencia de una virtuosa nodriza, te ha obtenido. Incluso sus parientes, como Aghāsura y Bakāsura, te han obtenido ahora.
How can You give the same reward to the Vrajavāsīs who have given You everything?	¿Cómo puedes dar la misma recompensa a los Vrajavāsīs que te lo han dado todo?
They have offered You their homes, wealth and relatives. They have even offered their own bodies, children, life and mind – everything – at Your lotus feet.	Te han ofrecido sus hogares, sus riquezas y sus parientes. Incluso te han ofrecido sus propios cuerpos, hijos, vida y mente, todo, a tus pies de loto.
Every day, Śrī Kṛṣṇa would perform beautiful, sweet pastimes like these and immerse the residents of Vraja in an ocean of bliss.	Cada día, Śrī Kṛṣṇa realizaba pasatiempos hermosos y dulces como estos, sumergiendo a los habitantes de Vraja en un océano de dicha.
There are those who know Him as the Supreme Personality of Godhead, and the controller of all others. They know Him as the possessor of all potencies; as the causeless, original cause of all other causes; as the Supreme Being who has no equal what to speak of a superior; and as He who makes the impossible possible. Yet, by these pastimes, He is showing such knowledgeable personalities that He can only be controlled by bhakti.	Hay quienes lo reconocen como la Suprema Personalidad de Dios y el controlador de todos los demás. Lo reconocen como el poseedor de todas las potencias; como la causa original e incausada de todas las demás causas; como el Ser Supremo sin igual, por no hablar de un superior; y como Aquel que hace posible lo imposible. Sin embargo, mediante estos pasatiempos, manifiesta personalidades tan trascendentales que solo puede ser controlado por la devoción (bhakti).
What kind of bhakti can control Him?	¿Qué clase de devoción puede controlarlo?
The four Kumāras, Dhruva Mahārāja, Prahlāda Mahārāja, Śrī Nārada, Śrī Uddhava and the Yādavas, as well as many others all have some form of bhakti, but their bhakti can never control Him:	Los cuatro Kumāras, Dhruva Mahārāja, Prahlāda Mahārāja, Śrī Nārada, Śrī Uddhava y los Yādavas, así como muchos otros, tienen alguna forma de bhakti, pero su bhakti jamás podrá controlarlo:
“aiśvarya-śithila preme nāhi mora prīta	“aiśvarya-śithila preme nāhi mora prīta
I am not pleased by love that is weakened by awe and reverence (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā 3.16)”	No me agrada el amor que se debilita por el asombro y la reverencia. (Śri Caitanya-charitamrta, Adi-lila 3.16)”
Devotees who have reverential love for Kṛṣṇa stand before Him and, with folded hands, offer Him prayers. But if someone loves Him with a mood similar to one of the Vrajavāsīs, like Subala, Śrīdāma, Madhumaṅgala, Mother Yaśodā, Nanda Bābā or, above all, one of the vraja-gopīs, then Śrī Kṛṣṇa will come under his control. Among these Vrajavāsīs the vraja-gopīs are supreme, and among them Śrīmatī Rādhikā is topmost. If someone’s devotion to Śrī Kṛṣṇa is like the devotion of Śrīmatī Rādhikā’s maidservants, then he can control Śrī Kṛṣṇa completely. The following verses celebrate these facts:	Los devotos que sienten un amor reverencial por Kṛṣṇa se paran ante Él y, con las manos juntas, le ofrecen oraciones. Pero si alguien lo ama con un sentimiento similar al de uno de los Vrajavāsīs, como Subala, Śrīdāma, Madhumaṅgala, la Madre Yaśodā, Nanda Bābā o, sobre todo, una de las vraja-gopīs, entonces Śrī Kṛṣṇa quedará bajo su control. Entre estos Vrajavāsīs, las vraja-gopīs son supremas, y entre ellas Śrīmatī Rādhikā es la más importante. Si la devoción de alguien a Śrī Kṛṣṇa es como la devoción de las sirvientas de Śrīmatī Rādhikā, entonces puede controlar a Śrī Kṛṣṇa por completo. Los siguientes versos celebran estos hechos:
anaṅga-raṅga-maṅgala-prasaṅga-bhaṅgura-bhruvāṁ savibhramaṁ sasambhramaṁ dṛganta-bāṇa-pātanaiḥ nirantaraṁ vaśī-kṛta pratīti nanda-nandane kadā kariṣyasīha māṁ kṛpā-katākṣa-bhājanam (Śrī Rādhā-kṛpā-katākṣa Stava-rāja 3)	anaṅga-raṅga-maṅgala-prasaṅga-bhaṅgura-bhruvāṁ savibhramaṁ sasambhramaṁ dṛganta-bāṇa-pātanaiḥ nirantaraṁ vaśī-kṛta pratīti nanda-nandane kadā kariṣyasīha māṁ kṛpā-katākṣa-bhājanam (Śrī Rādhā-kṛpā-katākṣa Stava-rāja 3)
O Sarveśvarī (mistress of all controllers) Rādhikā, on the stage of amorous sport, in the course of an auspicious discussion, You express amazement by curving Your eyebrows like bows and then suddenly firing the arrows of Your sidelong glances, piercing the son of Śrī Nanda with amorous delusion, and bringing Him under Your perpetual control. When will You make me the recipient of Your merciful sidelong glance?	Oh Sarveśvarī (señora de todos los controladores) Rādhikā, en el escenario del juego amoroso, en el transcurso de una auspiciosa discusión, expresas tu asombro arqueando tus cejas como arcos y luego disparando repentinamente las flechas de tus miradas de reojo, atravesando al hijo de Śrī Nanda con la ilusión amorosa y poniéndolo bajo tu control perpetuo. ¿ Cuándo me harás a mí el destinatario de tu misericordiosa mirada de reojo?
Even Śrī Sītā, the wife of Bhagavān Śrī Rāma, could not control Śrī Rāma by her love. Śrī Rāma gave her up and sent her to the forest to live in exile.	Ni siquiera Śrī Sītā, la esposa de Bhagavān Śrī Rāma, pudo controlar a Śrī Rāma con su amor. Śrī Rāma la abandonó y la envió al bosque a vivir en el exilio.
Could Śrī Kṛṣṇa ever banish Śrīmatī Rādhikā from His house in Nandagaon?	¿Podría Śrī Kṛṣṇa expulsar alguna vez a Śrīmatī Rādhikā de su casa en Nandagaon?
Śrīmatī Rādhikā does not even live in His house with Him. He becomes so nervous in Her presence that He could never even ask Her to leave His house, what to speak of banishing Her from it. The reason He gets so nervous is because He is always impassioned with love for Her. When She instructs Him in the various arts, such as dancing, He fears that He may make some mistake.	Śrīmatī Rādhikā ni siquiera vive con Él en Su casa. Se pone tan nervioso en Su presencia que jamás se atrevería a pedirle que se marche, mucho menos a expulsarla. La razón de su nerviosismo radica en su profundo amor por Ella. Cuando Ella le enseña diversas artes, como la danza, teme cometer algún error.
priya ko nacavata sīkhavatī pyārī māna gumāna lakuṭi liye ṭhārī ḍarapata kuñja bihārī	priya ko nacavata sīkhavatī pyārī māna gumāna lakuṭi liye ṭhārī ḍarapata kuñja bihārī
While instructing Her beloved in the art of dancing, Śrī Rādhikā watches Him with a cane in hand, ready to chastise Him. Her cane is Her sulky, contrary mood, which causes Śrī Kuñja-bihārī to fear making any mistake.	Mientras instruye a su amado en el arte de la danza, Śrī Rādhikā lo observa con un bastón en la mano, lista para reprenderlo. Su bastón representa su carácter hosco y contradictorio, que hace que Śrī Kuñja-bihārī tema cometer cualquier error.
When Śrī Rādhikā spontaneously becomes inflamed with māna (jealous anger), either with or without any cause, Śrī Kṛṣṇa prays:	Cuando Śrī Rādhikā se inflama espontáneamente de māna (enojo celoso), con o sin causa alguna, Śrī Kṛṣṇa ora:
smara-garala-khaṇḍanaṁ mama śirasi maṇḍanaṁ dehi pada-pallavam-udāraṁ (Śrī Gīta-govinda 10.8)	smara-garala-khaṇḍanaṁ mama śirasi maṇḍanaṁ dehi pada-pallavam-udāraṁ (Śrī Gīta-govinda 10.8)
O My beloved, Cupid’s powerful poison is devastating me. Please be merciful to Me and place upon My head the cooling, tender petals of Your lotus feet.	Oh, mi amado, el poderoso veneno de Cupido me está devastando. Ten misericordia de mí y coloca sobre mi cabeza los frescos y tiernos pétalos de tus pies de loto.
What to speak of bowing at the lotus feet of Sarveśvarī Śrī Rādhā, Śrī Kṛṣṇa falls at the feet of Śrī Rūpa Mañjarī and Śrī Rati Mañjarī, Her maidservants, when, on their Svaminī’s order, they forbid Him to enter Śrī Rādhā’s kuñja. He begs them for permission to enter, pleads with them and flatters them just to pacify them. Just see the position of Śrī Rādhā’s maidservants! Our worshipful Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī says:	¿Qué decir de inclinarse ante los pies de loto de Sarveśvarī Śrī Rādhā? Śrī Kṛṣṇa se postra ante los pies de Śrī Rūpa Mañjarī y Śrī Rati Mañjarī, sus sirvientas, cuando, por orden de su Svaminī, le prohíben entrar en la kuñja de Śrī Rādhā. Él les ruega que le permitan entrar, les suplica y las halaga solo para apaciguarlas. ¡Observen la posición de las sirvientas de Śrī Rādhā! Nuestro venerable Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī dice:
pādābjayos tava vinā vara dāsyam eva nānyat kadāpi samaye kila devi yāce sakhyāya te mama namo’stu namo’stu nityaṁ dāsyāya te mama raso’stu raso’stu satyam (Śrī Vilāpa-kusumāñjali 16)	pādābjayos tava vinā vara dāsyam eva nānyat kadāpi samaye kila devi yāce sakhyāya te mama namo’stu namo’stu nityaṁ dāsyāya te mama raso’stu raso’stu satyam (Śrī Vilāpa-kusumāñjali 16)
O Goddess, You are capable of bestowing all benedictions, but I do not want anything other than service to Your lotus feet. I offer my obeisances – obeisances forever – to sakhya (the mood of friendship), but the essence of my life – the real essence of my life – is dāsya (the mood of service).	Oh Diosa, Tú eres capaz de conceder todas las bendiciones, pero yo no deseo nada más que servir a Tus pies de loto. Ofrezco mis reverencias —reverencias eternas— a sakhya (el espíritu de amistad), pero la esencia de mi vida —la verdadera esencia de mi vida— es dāsya (el espíritu de servicio).
Śrī Prabodhānanda Sarasvatī’s eternal identity in Śrī Kṛṣṇa’s pastimes is Tuṅgavidyā Sakhī, one of Śrī Rādhā’s eight principle sakhīs. But he is also praying to attain the position of being Śrī Rādhā’s maidservant:	La identidad eterna de Śrī Prabodhānanda Sarasvatī en los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa es Tuṅgavidyā Sakhī, una de las ocho sakhīs principales de Śrī Rādhā. Pero también está orando para alcanzar la posición de ser la sirvienta de Śrī Rādhā:
yat-kiṅkarīṣu bahuśaḥ khalu kāku-vāṇī, nityaṁ parasya puruṣasya śikhaṇḍa-mauleḥ tasyāḥ kadā rasa-nidheḥ vṛṣabhānu-jāyās tat-keli-kuñja-bhavanāṅgana-mārjanī syām (Śrī Rādhā-rasa-sudhā-nidhi 8)	yat-kiṅkarīṣu bahuśaḥ khalu kāku-vāṇī, nityaṁ parasya puruṣasya śikhaṇḍa-mauleḥ tasyāḥ kadā rasa-nidheḥ vṛṣabhānu-jāyās tat-keli-kuñja-bhavanāṅgana-mārjanī syām (Śrī Rādhā-rasa-sudhā-nidhi 8)
O daughter of Vṛṣabhānu Mahārāja, ocean of rasa, that beautiful boy who wears a gracefully tilting peacock feather in His hair is actually the original Personality of Godhead. Still, He is always falling at the feet of Your maidservants and pitifully begging them with many humble words to gain entrance into Your kuñja where the two of You engage in Your playful loving pastimes. My life would be successful if I could even be one stick in the broom Your maidservants use to clean Your delightful kuñja.	Oh hija de Vṛṣabhānu Mahārāja, océano de rasa, ese hermoso muchacho que lleva una pluma de pavo real elegantemente inclinada en su cabello es en realidad la Personalidad original de Dios. Sin embargo, siempre se postra a los pies de Tus sirvientas y les ruega lastimeramente con muchas palabras humildes que le permitan entrar en Tu kuñja, donde ambos se entregan a Tus juegos amorosos. Mi vida sería plena si pudiera ser siquiera una ramita en la escoba que Tus sirvientas usan para limpiar Tu encantador kuñja.
Śrī Kṛṣṇa rises when the gopīs order Him to rise, and He sits when they order Him to sit.	Śrī Kṛṣṇa se levanta cuando las gopīs le ordenan que se levante, y se sienta cuando ellas le ordenan que se siente.
chachiyā-bhara chāca-para hari ko nacāveṅ (By Rasakhāna)	chachiyā-bhara chāca-para hari ko nacāveṅ (By Rasakhāna)
Just see the glories of these ladies of Vraja; they make Śrī Hari dance for a mere handful of buttermilk.	Contemplen la gloria de estas damas de Vraja; hacen bailar a Śrī Hari por un puñado de suero de leche.
No other kind of bhakti has the power to control Kṛṣṇa in this way.	Ningún otro tipo de bhakti tiene el poder de controlar a Kṛṣṇa de esta manera.
Mother Yaśodā may tell Kṛṣṇa:	La Madre Yaśodā puede decirle a Kṛṣṇa:
“Today, Kanhaiyā, do not take the cows to graze in the forest; it is Your birthday.”	“Hoy, Kanhaiyā, no lleves las vacas a pastar al bosque; es tu cumpleaños.”
But He will not follow Her order. He will eagerly go out to graze the cows.	Pero Él no obedecerá Su orden. Saldrá con entusiasmo a apacentar las vacas.
What is in the forest that attracts Him so much?	¿Qué hay en el bosque que tanto le atrae?
Within the forest, He can meet the young vraja-gopīs and play freely with them – especially with Śrī Rādhā. They meet together in secret places like Rādhā-kuṇḍa, Sūrya-kuṇḍa and Kusuma-sarovara.	En el bosque, Él puede encontrarse con las jóvenes vraja-gopīs y jugar libremente con ellas, especialmente con Śrī Rādhā. Se reúnen en lugares secretos como Rādhā-kuṇḍa, Sūrya-kuṇḍa y Kusuma-sarovara.
The amorous love that the young vraja-gopīs have for Śrī Kṛṣṇa is greater even than parental love for Him. In fact, their love includes all the qualities of parental affection. Therefore, playing with the gopas or grazing His cows is not the primary reason He takes the cows into the forests every day. The main reason He enters the forest is to play with His dear most gopīs.	El amor amoroso que las jóvenes vraja-gopīs sienten por Śrī Kṛṣṇa es incluso mayor que el amor paternal. De hecho, su amor abarca todas las cualidades del afecto paternal. Por lo tanto, jugar con los gopas o pastorear sus vacas no es la razón principal por la que las lleva al bosque cada día. La razón principal por la que entra al bosque es para jugar con sus gopīs más queridas.
In Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 8.201–5), Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī explains that without the help of Śrī Rādhā’s sakhīs, Śrī Kṛṣṇa’s amorous pastimes will never develop in someone’s heart:	En Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 8.201–5), Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī explica que sin la ayuda de las sakhīs de Śrī Rādhā, los pasatiempos amorosos de Śrī Kṛṣṇa nunca se desarrollarán en la vida de alguien. corazón:
rādhā-kṛṣṇera līlā ei ati gūḍhatara dāsya-vātsalyādi-bhāve nā haya gocara	rādhā-kṛṣṇera līlā ei ati gūḍhatara dāsya-vātsalyādi-bhāve nā haya gocara
Śrī Rādhā-Kṛṣṇa’s pastimes in the groves of Vṛndāvana are extremely confidential. Such pastimes are beyond the grasp of anyone in the mood of Śrī Kṛṣṇa’s affectionate servant, friend or parent. (201)	Los pasatiempos de Śrī Rādhā-Kṛṣṇa en los bosques de Vṛndāvana son extremadamente confidenciales. Tales pasatiempos están fuera del alcance de cualquiera que se encuentre en el estado de ánimo de un sirviente, amigo o padre afectuoso de Śrī Kṛṣṇa. (201)
sabe eka sakhī-gaṇera ihāṅ adhikāra sakhī haite haya ei līlāra vistāra	sabe eka sakhī-gaṇera ihāṅ adhikāra sakhī haite haya ei līlāra vistāra
Only the damsels of Vraja are qualified to see these secret pastimes, and only they can expand these pastimes. (202)	Solo las doncellas de Vraja están capacitadas para ver estos pasatiempos secretos, y solo ellas pueden expandir estos pasatiempos. (202)
sakhī vinā ei līlā puṣṭa nāhi haya sakhī līlā vistāriyā, sakhī āsvādaya	sakhī vinā ei līlā puṣṭa nāhi haya sakhī līlā vistāriyā, sakhī āsvādaya
Only the sakhīs are qualified to nourish these secret pastimes and they take great pleasure in expanding them. (203)	Solo los sakhīs están capacitados para cultivar estos pasatiempos secretos y se complacen enormemente en expandirlos. (203)
sakhī vinā ei līlāya anyera nāhi gati sakhī-bhāve ye tāṅre kare anugati rādhā-kṛṣṇa-kuñja-sevā-sādhya sei pāya sei sādhya pāite āra nāhika upāya	sakhī vinā ei līlāya anyera nāhi gati sakhī-bhāve ye tāṅre kare anugati rādhā-kṛṣṇa-kuñja-sevā-sādhya sei pāya sei sādhya pāite āra nāhika upāya
No one can see or participate in these pastimes without the help of the young vraja-gopīs. Only those fortunate souls who follow in their footsteps by adopting their exalted mood of amorous love for Śrī Kṛṣṇa will attain the ultimate goal of directly serving Śrī Rādhā-Kṛṣṇa in the kuñjas of Vṛndāvana. There is no other way to obtain this. (204-5)	Nadie puede presenciar ni participar en estos pasatiempos sin la ayuda de las jóvenes vraja-gopīs. Solo aquellas almas afortunadas que sigan sus pasos, adoptando su elevado estado de ánimo de amor amoroso por Śrī Kṛṣṇa, alcanzarán la meta suprema de servir directamente a Śrī Rādhā-Kṛṣṇa en los kuñjas de Vṛndāvana. No hay otra manera de lograrlo. (204-5)
One day Mahādeva Śiva, the chief demigod, set off to see his supremely worshipful Lord who had just appeared in Vraja. Arriving at the gate of Nanda Mahārāja’s home, he sang loudly, “alakha nirañjana, alakha nirañjana!”(2) and played his damru (a kind of hand-drum).	Un día Mahādeva Śiva, el semidiós principal, partió para ver a su Señor supremamente venerado que acababa de aparecer en Vraja. Al llegar a la puerta de la casa de Nanda Mahārāja, cantó en voz alta, “alakha nirañjana, alakha nirañjana!”(2) y tocó su damru (una especie de tambor de mano).
Mother Yaśodā came to the door when she heard him singing and playing his drum, but when she saw the appearance of this unusual yogī, she became afraid. He wore robes of tiger-skin and a garland of human-skulls. Dangerous serpents adorned his hands, feet and neck, and he held a tall, fearful trident by his side. His body was smeared from head to toe with ashes from a cremation ground and his thoroughly matted hair made him look ancient and even more dreadful. His carrier, Nandī, a massive bull, accompanied him. Seeing that the terrible looking yogī was approaching her accompanied by Nandī, Yaśodā became utterly terrified. Nonetheless, she asked him dutifully:	La madre Yaśodā salió a la puerta al oírlo cantar y tocar su tambor, pero al ver la apariencia de este singular yogui, sintió miedo. Vestía túnicas de piel de tigre y una guirnalda de cráneos humanos. Serpientes peligrosas adornaban sus manos, pies y cuello, y sostenía un alto y temible tridente a su lado. Su cuerpo estaba cubierto de cenizas de un crematorio de pies a cabeza, y su cabello completamente enmarañado le daba un aspecto antiguo y aún más espantoso. Lo acompañaba su portador, Nandī, un enorme toro. Al ver que el terrible yogui se acercaba acompañado de Nandī, Yaśodā se aterrorizó por completo. Sin embargo, le preguntó obedientemente:
“Do you want some alms?	“¿Quieres limosna?”
Just wait and I will bring them to you”	Solo espera y te los traeré.
Mahādeva Śaṅkara replied:	Mahadeva Shankara respondió:
“O Mother, I have walked so far to come here from my home in Kailāśa. Just show me your baby; I just want to see your darling child”	“Oh Madre, he caminado tan lejos para llegar hasta aquí desde mi hogar en Kailāśa. Solo muéstrame a tu bebé; solo quiero ver a tu amado hijo”.
“Eat or drink whatever you like, and then go”	“Come o bebe lo que quieras y luego vete”.
She said.	Ella dijo.
“And do not play your damru so loudly. My child is sleeping”	“Y no toques el damru tan fuerte. Mi hijo está durmiendo.”
Śaṅkarajī said:	Śaṅkarajī dijo:
“O innocent Mother, I do not want your flour and beans, or silk clothes and bags, nor do I want anything to eat, drink, wear or rest upon. I have come to see your darling son just once. This is the only donation I need.”	«Oh, Madre inocente, no quiero tu harina ni tus frijoles, ni tus ropas ni tus bolsas de seda, ni nada para comer, beber, vestir ni descansar. Solo he venido a ver a tu amado hijo una vez. Esta es la única donación que necesito.»
Mother Yaśodā hesitated, and then said to him:	La madre Yaśodā dudó, y luego le dijo:
“I am an adult, yet your appearance terrifies me. My darling boy is so young. He will become too afraid if He sees your form, so I will not show Him to you”	“Soy adulta, pero tu aspecto me aterra. Mi querido hijo es muy pequeño. Se asustará demasiado si te ve, así que no te lo mostraré”.
And she went inside the house.	Y ella entró en la casa.
Śrī Śaṅkara, the foremost demigod, was not about to leave without seeing Śrī Kṛṣṇa. He sat down by the door and lit a ceremonial fire.	Śrī Śaṅkara, el semidiós más importante, no iba a marcharse sin ver a Śrī Kṛṣṇa. Se sentó junto a la puerta y encendió un fuego ceremonial.
“When your beautiful son grows a little older”	“Cuando tu hermoso hijo crezca un poco más”
He thought:	Él pensó:
“He will come outside to play and I will finally be able to see Him. I will not return to Kailāśa without seeing Him”	“Él saldrá a jugar y por fin podré verlo. No regresaré a Kailash sin verlo”.
To this day, the place near Nanda’s home where Mahādeva Śrī Śaṅkara was sitting is known as Yogiyā-kuṇḍa.	Hasta el día de hoy, el lugar cercano a la casa de Nanda donde estaba sentado Mahādeva Śrī Śaṅkara se conoce como Yogiyā-kuṇḍa.
Mother Yaśodā entered the house and found her darling baby boy crying loudly. Nothing she tried would pacify Him so she consulted her friends. A respected elder gopī spoke.	La madre Yaśodā entró en la casa y encontró a su querido bebé llorando desconsoladamente. Nada de lo que intentó logró calmarlo, así que consultó con sus amigas. Una respetada anciana gopī habló.
“This is not an ordinary yogī; he is from the sacred mountains of Kailāśa. When your boy heard him playing his drum, He became afraid and now He has started to cry more and more loudly. It would be wise to show him your dear son at least once”	“Este no es un yogui cualquiera; proviene de las montañas sagradas de Kailash. Cuando tu hijo lo oyó tocar el tambor, se asustó y ahora llora cada vez más fuerte. Sería prudente que le mostraras a tu querido hijo al menos una vez.”
Seeing no other recourse but to show her son to the extra-ordinary yogī, Yaśodā-māiyā placed Kṛṣṇa in a black basket and covered all of His limbs with black cloth to protect Him from inauspiciousness. She anointed His eyes with thick black eyeliner and marked His forehead with a black dot. Then she reluctantly brought Kṛṣṇa outside and allowed the yogī just a brief glimpse of Him. To her astonishment, when she was turning to enter her house, she noticed that Kṛṣṇa had stopped crying. Śrī Śaṅkara, the king of mystics, spoke to her.	Sin ver otra alternativa que mostrarle a su hijo al extraordinario yogui, Yaśodā-māiyā colocó a Kṛṣṇa en una cesta negra y cubrió todas sus extremidades con tela negra para protegerlo de la mala fortuna. Ungió sus ojos con un grueso delineador negro y marcó su frente con un punto negro. Luego, con reticencia, sacó a Kṛṣṇa afuera y le permitió al yogui verlo solo brevemente. Para su asombro, cuando se disponía a entrar en su casa, notó que Kṛṣṇa había dejado de llorar. Śrī Śaṅkara, el rey de los místicos, le habló.
“Mother, I will light a ceremonial fire and stay nearby. If ever your beloved child falls prey to some evil, just call for me. I will chant mantras and ward off any evil effects with mustard seeds and salt and He will be restored to health”	«Madre, encenderé un fuego ceremonial y permaneceré cerca. Si tu amado hijo alguna vez cae víctima de algún mal, solo llámame. Recitaré mantras y alejaré cualquier efecto maligno con semillas de mostaza y sal, y recuperará la salud».
Thereafter, whenever Kṛṣṇa would cry she would call the yogī from his dwelling.	A partir de entonces, cada vez que Kṛṣṇa lloraba, ella llamaba al yogui desde su morada.
yogī! calo nanda-bhavana meṅ, yaśomatī maiyā tumheṅ bulāve vāke lāla ko najara lagī hai, tai pai rāī nūn karavāveṅ raha raha yogī! nanda-bhavana meṅ, vraja meṅ vāsa sadā tū kījo jaba jaba vāko lālā rove, taba taba darasana dījo	yogī! calo nanda-bhavana meṅ, yaśomatī maiyā tumheṅ bulāve vāke lāla ko najara lagī hai, tai pai rāī nūn karavāveṅ raha raha yogī! nanda-bhavana meṅ, vraja meṅ vāsa sadā tū kījo jaba jaba vāko lālā rove, taba taba darasana dījo
Yogī, come to Nanda-bhavana; Kṛṣṇa’s devoted mother, Yaśodā Maiyā, is calling you. Her dear son has come under an evil eye. Ward off its effect with mustard and salt. Stay here, yogī, just stay here in Nanda-bhavana. Please live in Vraja forever. Whenever her darling son cries, come and give Him your darśana.	Yogī, ven a Nanda-bhavana; la devota madre de Kṛṣṇa, Yaśodā Maiyā, te llama. Su amado hijo ha caído bajo el efecto del mal de ojo. Aléjalo con mostaza y sal. Quédate aquí, yogī, quédate aquí en Nanda-bhavana. Por favor, vive en Vraja para siempre. Siempre que su amado hijo llore, ven y ofrécele tu darśana.
Thus, the life of that ‘yogī’ became successful.	De este modo, la vida de aquel 'yogui' se tornó exitosa.
In his Padyāvalī, an anthology of verses written by many different ācāryas, Śrīla Rūpa Gosvāmī quotes the following pastime:	En su Padyāvalī, una antología de versos escritos por muchos ācāryas diferentes, Śrīla Rūpa Gosvāmī cita el siguiente pasatiempo:
rāmo nāma babhuva huṁ tad-balā sīteti huṁ tāṁ pitur vācā paṅcavaṭī-vane nivasatas tasyāharad-rāvaṇaḥ kṛṣṇayeti purātanīṁ nija-kathām ākarṇya mātreritāṁ saumitre! kva dhanur dhanur dhanu-iti vyaghrā giraḥ pāntu vaḥ (Padyāvalī 150 Author Unknown)	rāmo nāma babhuva huṁ tad-balā sīteti huṁ tāṁ pitur vācā paṅcavaṭī-vane nivasatas tasyāharad-rāvaṇaḥ kṛṣṇayeti purātanīṁ nija-kathām ākarṇya mātreritāṁ saumitre! kva dhanur dhanur dhanu-iti vyaghrā giraḥ pāntu vaḥ (Padyāvalī 150 Author Unknown)
One night, Mother Yaśodā was tenderly stroking Kṛṣṇa and lulling Him to sleep with a story.	Una noche, la Madre Yaśodā acariciaba tiernamente a Kṛṣṇa y lo arrullaba con un cuento para que se durmiera.
“Once there was a king”	“Érase una vez un rey”
She said.	Ella dijo.
Śrī Kṛṣṇa eagerly responded:	Śrī Kṛṣṇa respondió con entusiasmo:
“Yes, and...?”	“Sí, ¿y...?”
“His name was Daśaratha”	“Su nombre era Daśaratha”
She continued:	Ella continuó:
“And he had four sons. When they grew up, Viśvāmitra took them to protect the arena of his sacred fire-sacrifice”	“Y tuvo cuatro hijos. Cuando crecieron, Viśvāmitra los llevó a proteger el lugar donde realizaba su sagrado sacrificio de fuego”.
Śrī Kṛṣṇa murmured:	Sri Krishna murmuró:
“Mmm. Yes, and...?”	“Mmm. Sí, ¿y...?”
“After they saved the fire sacrifice, Viśvāmitra took them to Mithilā. The King of Mithilā, Mahārāja Janaka, had vowed to give his daughter’s hand in marriage only to the one who could string Śiva’s bow and break it, and not to anyone else”	“Después de salvar el sacrificio de fuego, Viśvāmitra los llevó a Mithilā. El rey de Mithilā, Mahārāja Janaka, había jurado dar la mano de su hija en matrimonio solo a quien pudiera tensar el arco de Śiva y romperlo, y a nadie más”.
Again Śrī Kṛṣṇa murmured:	De nuevo Sri Krishna murmuró:
“Mmmm”	“Mmm”
“Kings came from many far off lands”	“Los reyes venían de muchas tierras lejanas”
She continued,	Ella continuó,
“But they all failed. Finally, Śrī Rāma strung Śiva’s massive bow and broke it. Then Princess Sītā was married to Lord Rāma.”	“Pero todos fracasaron. Finalmente, Śrī Rāma tensó el enorme arco de Śiva y lo rompió. Entonces la princesa Sītā se casó con el señor Rāma.”
Kṛṣṇa murmured as she spoke, and whenever she paused, even for a brief moment, He eagerly inquired:	Krishna murmuraba mientras ella hablaba, y cada vez que ella hacía una pausa, aunque fuera por un breve momento, Él preguntaba con avidez:
“Mother, what happened next?”	“Mamá, ¿qué pasó después?”
“To carry out His father’s order, Śrī Rāma had to enter the forest in exile and Sītā and Lakṣmaṇa went with Him. When they were residing at a place called Pañcavaṭī, the demon Mārīca tricked Rāma and led Him into the forest. Meanwhile, back at their cottage, Rāvaṇa came and kidnapped Sītā.”	Para cumplir la orden de su padre, Śrī Rāma tuvo que exiliarse en el bosque, y Sītā y Lakṣmaṇa lo acompañaron. Mientras se encontraban en un lugar llamado Pañcavaṭī, el demonio Mārīca engañó a Rāma y lo condujo al bosque. Mientras tanto, en su cabaña, Rāvaṇa llegó y raptó a Sītā.
Just hearing this, Śrī Kṛṣṇa, absorbed in the mood of Rāma, sprang up from the bed, crying:	Al oír esto, Śrī Kṛṣṇa, absorto en el estado de ánimo de Rāma, saltó de la cama llorando:
“Lakṣmaṇa!	“¡Lakṣmaṇa!
Bring Me My bow!	¡Tráeme mi arco!
Where is My bow?	¿Dónde está mi arco?
My bow!”	¡Mi arco!
May Śrī Hari’s impassioned cries when He is absorbed in this mood protect You.	Que los apasionados gritos de Śrī Hari cuando está absorto en este estado de ánimo te protejan.
One day, while Mother Yaśodā was churning yoghurt in an earthen pot, she attracted her darling son to her with sweet words. Then for a short time, she left to do something else. When Kṛṣṇa’s eyes suddenly fell upon the earthen pot, He saw the moon reflected on the surface of the yoghurt. When Mother Yaśodā returned, He repeatedly demanded:	Un día, mientras la Madre Yaśodā batía yogur en una olla de barro, atrajo a su amado hijo con dulces palabras. Luego, por un breve tiempo, se ausentó para hacer otra cosa. Cuando los ojos de Kṛṣṇa se posaron repentinamente en la olla de barro, vio la luna reflejada en la superficie del yogur. Cuando la Madre Yaśodā regresó, él le pidió repetidamente:
“Mother, I want the moon. Give me that toy”	“Mamá, quiero la luna. Dame ese juguete”.
Mother Yaśodā took a lump of butter from the pot and gave it to Him. At first He became happy, but when He looked back into the pot, He saw that the moon was still there. Again, He began restlessly demanding it.	La Madre Yaśodā tomó un trozo de mantequilla de la olla y se lo dio. Al principio, Él se alegró, pero cuando volvió a mirar dentro de la olla, vio que la luna seguía allí. De nuevo, comenzó a exigirla con impaciencia.
Mother Yaśodā said:	La Madre Yaśodā dijo:
“Look up, that is the moon”	“Mira hacia arriba, esa es la luna”.
“I want it”	"Lo quiero"
He demanded.	Él lo exigió.
“There is poison on it”	“Tiene veneno”
She said.	Ella dijo.
Śrī Kṛṣṇa asked:	Sri Krishna preguntó:
“How did it get poison on it?”	“¿Cómo se envenenó?”
“A long time ago, when the demigods and demons churned the great ocean of milk, poison came to the surface. That poison is on the moon.	“Hace mucho tiempo, cuando los semidioses y los demonios batían el gran océano de leche, un veneno llegó a la superficie. Ese veneno está en la luna.”
Do You see those black impressions on the moon?	¿Ves esas marcas negras en la luna?
That is the poison.	Ese es el veneno.
Tell me, who would play with that?”	Dime, ¿quién jugaría con eso?
Hearing this explanation, Śrī Kṛṣṇa became frightened.	Al oír esta explicación, Śrī Kṛṣṇa se asustó.
Such are Śrī Kṛṣṇa’s unlimited pastimes. He drowns the residents of Vraja in the ocean of their sweetness, and even He Himself drowns in that ocean.	Tales son los pasatiempos ilimitados de Śrī Kṛṣṇa. Él sumerge a los habitantes de Vraja en el océano de su dulzura, e incluso Él mismo se ahoga en ese océano.
~ Thus ends the Dig-Darśinī-Vṛttir on the third verse ~	~ Así termina el Dig-Darśinī-Vṛttir en el tercer verso ~
(1) Editor’s footnote: In exchange for a few pieces of broken chipped rice, Śrī Kṛṣṇa awarded Sudāmā Vipra unimaginable opulence. See Śrīmad-Bhāgavatam (10.81).	(1) Nota del editor: A cambio de unos cuantos trozos de arroz partido roto, El Señor Krishna otorgó a Sudama Vipra una opulencia inimaginable. Véase el Srimad-Bhagavatam (10.81).
(2) Editor’s footnote: This phrase is used to beg alms in the name of Śrī Bhagavān or simply to make one remember Him. It is a description of Paramātmā, who is invisible (alakha) and aloof from māyā (nirañjana).	(2) Nota del editor: Esta frase se usa para pedir limosna en nombre de Śrī Bhagavān o simplemente para recordarlo. Es una descripción de Paramātmā, quien es invisible (alakha) y ajeno a māyā (nirañjana).
de Rama Kānta Dāsa	de Rama Kānta Dāsa
One day, a fruit-seller from Mathurā came to Vraja to sell her fruit. She had heard of the pre-eminent sweetness of Śrī Kṛṣṇa’s pastimes in Gokula and had become exceedingly eager to see Him directly. Although she came to Vraja often, whenever she came she could not see Kṛṣṇa. He was either asleep or in the lap of His mother. At other times He was surrounded by His friends or busy playing inside His home. She tried again and again, but she was always unable to see Him.	Un día, una vendedora de frutas de Mathurā llegó a Vraja para vender su fruta. Había oído hablar de la dulzura incomparable de los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa en Gokula y ansiaba verlo personalmente. Aunque iba a Vraja con frecuencia, nunca lograba ver a Kṛṣṇa. O estaba dormido o en el regazo de su madre. Otras veces estaba rodeado de sus amigos o jugando en su casa. Lo intentó una y otra vez, pero siempre fue incapaz de verlo.
Direct vision of Śrī Kṛṣṇa is easily available to the residents of Vraja, but it is quite rare for the people of Mathurā. Still, the heart of the fruit-seller became so full of anxiety that she resolved:	La visión directa de Śrī Kṛṣṇa es fácilmente accesible para los habitantes de Vraja, pero bastante rara para la gente de Mathurā. Aun así, el corazón de la vendedora de frutas se llenó de tanta ansiedad que decidió:
“If I do not see Kṛṣṇa today, I will not return to Mathurā”	“Si no veo a Kṛṣṇa hoy, no regresaré a Mathurā”.
The sādhaka’s resolve should be exactly the same. He should think:	La resolución del sādhaka debe ser exactamente la misma. Debe pensar:
“Day and night I will execute the limbs of devotion as instructed by Śrīman Mahāprabhu and Śrīla Rūpa Gosvāmī. With love, I will chant a fixed number of Śrī Hari’s names and serve Śrī Guru and the Vaiṣṇavas. Every day I will study Śrīmad-Bhāgavatam and other devotional literatures. Every day I will recite Gopī-gīta, Veṇu-gīta, Bhramara-gīta and Yugala-gīta. If I come across a rasika Vaiṣṇava I will give my life to serving him. I will visit the places where Śrī Rādhā-Kṛṣṇa performed Their confidential pastimes, in the groves and forests of Vraja. I will pray very piteously there and recite hymns and prayers that are full of longing. Then, Śrī Kṛṣṇa will surely give me His darśana; He is not far away.”	Día y noche practicaré los actos de devoción según las instrucciones de Śrīman Mahāprabhu y Śrīla Rūpa Gosvāmī. Con amor, cantaré un número fijo de nombres de Śrī Hari y serviré a Śrī Guru y a los Vaiṣṇavas. Todos los días estudiaré el Śrīmad-Bhāgavatam y otras literaturas devocionales. Todos los días recitaré el Gopī-gīta, el Veṇu-gīta, el Bhramara-gīta y el Yugala-gīta. Si encuentro a un rasika Vaiṣṇava, dedicaré mi vida a servirle. Visitaré los lugares donde Śrī Rādhā-Kṛṣṇa realizaron sus pasatiempos confidenciales, en las arboledas y bosques de Vraja. Oraré con mucha devoción. Allí, con profunda tristeza, recito himnos y oraciones llenas de anhelo. Entonces, Śrī Kṛṣṇa seguramente me concederá Su darśana; Él no está lejos.
Having made her vow, the fruit-seller came to Nanda Mahārāja’s cowherd settlement and wandered about near his house. She began crying out:	Tras haber hecho su voto, la vendedora de frutas llegó al asentamiento de pastores de Nanda Mahārāja y deambuló cerca de su casa. Comenzó a gritar:
“Come, take fruits!	“¡Venid, tomad fruta!”
Phala lo, take fruits!	¡Phala lo, toma frutas!
Come; take mangoes, bananas and guavas!	¡Vengan, llévense mangos, plátanos y guayabas!
Phala lo, phala lo!”	Phala lo, phala lo!”
But within moments, she became so absorbed in thinking about Kṛṣṇa that instead of calling the names of the fruits, she cried out:	Pero en cuestión de momentos, quedó tan absorta pensando en Kṛṣṇa que, en lugar de nombrar las frutas, gritó:
At first she had been balancing the basket of fruit on her head with one hand, but eventually she forgot to hold the basket altogether. It kept from falling only due to her natural expertise. Finally, she sat down before the doorstep of Nanda’s house.	Al principio, sostenía la cesta de fruta sobre su cabeza con una mano, pero finalmente se olvidó de sujetarla. Solo gracias a su destreza natural, la cesta no se cayó. Finalmente, se sentó frente a la puerta de la casa de Nanda.
When Śrī Kṛṣṇa heard the cries of the fruit-seller, He could not remain sitting quietly on His mother’s lap so He climbed down and went to a nearby mound of grain. After taking as much grain as He could hold in His joined palms, He started toward the fruit-seller, but His hands were so tiny that all the grain fell from them as He walked. When He reached the fruit-seller, all He had left were a few grains that were wedged between His palms and fingers. He poured them into her basket and demanded:	Cuando Śrī Kṛṣṇa oyó los gritos de la vendedora de frutas, no pudo permanecer sentado tranquilamente en el regazo de su madre, así que bajó y se dirigió a un montón de grano cercano. Tras tomar tanto grano como pudo contener en sus palmas juntas, se dirigió hacia la vendedora de frutas, pero sus manos eran tan pequeñas que todo el grano se le cayó mientras caminaba. Cuando llegó junto a la vendedora, solo le quedaban unos pocos granos atrapados entre sus palmas y dedos. Los vertió en su cesta y exigió:
“Oh, give Me some fruit!”	“¡Oh, dame algo de fruta!”
The fruit-seller became completely enchanted by the beautiful form of little Kṛṣṇa and just sat there looking at Him for some time.	El vendedor de frutas quedó completamente encantado por la hermosa figura del pequeño Kṛṣṇa y se quedó sentado mirándolo durante un rato.
The import of this pastime is that unless someone is intensely eager to see Śrī Kṛṣṇa and is absorbed in remembering Him, just as the fruit-seller was, He does not give them His darśana. Śrī Kṛṣṇa only gives His darśana to those sādhakas who desire nothing but to see Him and serve Him. In other words, He only appears before those who have become completely free from anarthas.	El significado de este pasatiempo es que, a menos que alguien anhele intensamente ver a Śrī Kṛṣṇa y esté absorto en recordarlo, tal como lo estaba el vendedor de frutas, Él no le concede su darśana. Śrī Kṛṣṇa solo concede su darśana a aquellos sādhakas que no desean otra cosa que verlo y servirle. En otras palabras, solo se aparece ante aquellos que se han liberado completamente de anarthas.

Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES

2010 2011 2012 2013 2014 2015

Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 1 al 12

Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p

Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5

24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…

Beautiful Hare Krishna Song 1

The Bhakti Channel

Actualizado el 26 jun. 2009

Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.

Listas de reproducción creadas

The Bhakti Channel

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DEVOTIONAL SONGS - (194 vídeos)
Krishna Katha Videos inspired by Padmavati Mataji - (57 vídeos)
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Memories of Srila Prabhupada (B) - (125 vídeos)
Srila Prabhupada on Tour - (10 vídeos)
JAGANNATHA PURI - (5 vídeos)
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Prabhupada - (6 vídeos)
Srila Prabhupada Music Videos - (13 vídeos)
Festival of the Chariots - (12 vídeos)
Bhagavad Gita in Hindi - (24 vídeos)
Krishna Katha - (100 vídeos)
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Memories of Srila Prabhupada - (116 vídeos)
Sri Caitanya Mahaprabhu - (3 vídeos)
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Kumbha Mela - (4 vídeos)
Srila Prabhupada in Australia - (14 vídeos)
Vrndavana - (3 vídeos)
PARIKRAMA - (28 vídeos)
Nandagrama - (22 vídeos)
The Hills Of Varshana Part - (2 vídeos)
Mother Ganga - (5 vídeos)

Mangalacarana

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Mangalacarana invocazione di buon auspicio

priyavrata das

Da cantare o recitare prima di ogni attività spirituale

Mangalacarana - Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Mangalacarana bhajan by Gita Manjari

wryndawana

Shree Shree Sad Goswami Ashtaka

bakaja

Kishori Mohan - Hare Krishna

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

meropal

Publicado el 10 abr. 2013

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

Vaishnava Bhajans

Krishna Video

de Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015

Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.

Colección de bhajans (canciones) vaisnavas compuestas por acharyas vaisnavas como Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada y muchos más... y cantadas maravillosamente por devotos.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Actualizado el 22 ago. 2008

Radha Krishna Bhajan Ramanand Sagar Krishna Serial Raas Leela Maha Raas

0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI

Actualizado el 13 feb. 2011

The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.

When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.

The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.

See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar

La historia se remonta al pasado cuando Nar y Narayan meditan profundamente en el Himalaya. Debido a su devoción y profunda meditación, el trono de Indra se ve amenazado. Indra quiere romper su samadhi o meditación. Por ello, envía sus hermosas apsaras para atraerlas e interrumpir la meditación.

Cuando la meditación se interrumpe, Nar ve las apsaras y crea una aún más hermosa y elegante de su muslo. Así nace la más hermosa apasara del Señor Indra. Él la nombra Urvashi y les dice que la lleven como regalo a Indra, y de nuevo medita.

Nar y Narayan representan a los futuros Krishna y Arjun en sus próximos renacimientos.

Véase su excelente presentación en la serie "Krishna" de Ramanand Sagar.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Shri Krishna Parte 30 por Ramanand Sagar
Rasleela con las Gopis de Shri Krishna

DANZA RASA

Tilak

Una experiencia única que conecta al devoto con Dios y al buscador con el conocimiento. Tilak presenta Divya Bhoomi, darshan sobrenatural de famosos lugares religiosos de la India. Peregrinación a lugares divinos y disfrute del Bhagwat Darshan completo.

Sant Gyaneshwar New

tseriesbhakti

Publicado el 05/04/2012

Watch Hindi Devotional Movie Sant Gyaneshwar only on T-Series Bhakti Sagar Channel

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