domingo, 28 de agosto de 2011

Three Stages of Bhakti

MUNDO

VAISHNAVA

Rama Kānta Dāsa

Creado por juancas el 1 de enero de 2010

NOTAS de Rama Kānta Dāsa - FACEBOOK 2015

de Rama Kānta Dāsa (Notas)el de enero de 2011-12

CONTENIDO

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Publicadas en el AÑO 2011, 2012

INDICE EN TABLAS PRINCIPALES

FALTAN POR TERMINAR

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Śrī Caitanya Śikṣāmṛta

Śrī Dāmodarāṣṭakam

Three Stages of Bhakti	Tres etapas de Bhakti

August 28, 2011 at 11:42	28 de agosto de 2011 a las 11:42
His Divine Grace Oṁ Viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Gour Govinda Gosvāmī Mahārāja	Su Divina Gracia de Vishnupada Paramahansa Parivrajakacharya Ashtottara-Shata Shri Shrimad Gour Govinda Goswami Maharaj
There are three stages in the execution of bhakti:	Hay tres etapas en la ejecución del bhakti:
Sādhana-bhakti,	Sadhana-bhakti,
Bhāva-bhakti,	Bhava-bhakti,
Prema-bhakti.	Prema-bhakti.
During the period of sādhana-bhakti, devotional service in practice, avidyā is destroyed.	Durante el período de sādhana-bhakti, el servicio devocional en la práctica, se destruye la avidyā.
What is the activity of avidyā?	¿Cuál es la actividad de avidyā?
It creates impediments and obstacles on the path of bhajana. Those impediments and obstacles are called anarthas, unwanted things. There are four types of anarthas:	Crea impedimentos y obstáculos en el camino del bhajana. Estos impedimentos y obstáculos se llaman anarthas, cosas no deseadas. Hay cuatro tipos de anarthas:
Asat-tṛṣṇā - material desires;	Asat-tṛṣṇā - deseos materiales;
Hṛdaya-daurbalya - weakness of heart;	Hṛdaya-daurbalya - debilidad del corazón;
Aparādha -offenses;	Delitos de Aparādha;
Tattva-bhrama - illusion about spiritual knowledge.	Tattva-bhrama - ilusión sobre el conocimiento espiritual.
Śrīla Rūpa Gosvāmī has written:	Śrīla Rūpa Gosvāmī ha escrito:
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam ānukūlyena kṛṣṇānu- śīlanaṁ bhaktir uttamā (Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Pūrva-vibhāga 1.1.11)	anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam ānukūlyena kṛṣṇānu- śīlanaṁ bhaktir uttamā (Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Pūrva-vibhāga 1.1.11)
One should render transcendental loving service to the Supreme Lord Kṛṣṇa favourably and without desire for material profit or gain through fruitive activities or philosophical speculation. That is called pure devotional service.	Se debe ofrecer un servicio amoroso trascendental al Señor Supremo Kṛṣṇa con benevolencia y sin afán de lucro material, ni mediante actividades fruitivas ni especulaciones filosóficas. A esto se le llama servicio devocional puro.
Asat-tṛṣṇā means anyābhilāṣa, other desires. There should not be any other desires. We should have only one desire:	Asat-tṛṣṇā significa anyābhilāṣa, otros deseos. No debe haber otros deseos. Debemos tener un solo deseo:
Bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi	Bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi
This is Mahāprabhu’s teaching:	Esta es la enseñanza de Mahāprabhu:
na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi (Caitanya-caritāmṛta, Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4)	na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi (Caitanya-caritāmṛta, Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4)
O Lord, I have no desire to get material wealth, no desire to have many followers, dhana and jana, no desire to get a beautiful wife and enjoy, and no desire for liberation.	Oh Señor, no tengo ningún deseo de obtener riquezas materiales, ningún deseo de tener muchos seguidores, dhana y jana, ningún deseo de tener una esposa hermosa y disfrutar, y ningún deseo de liberación.
Bhukti-kāma, mukti-kāma, and siddhi-kāma — the desires for material enjoyment, liberation and yoga-siddhi — these things are all anyābhilāṣa, desires separate from Kṛṣṇa. Asat-tṛṣṇā means all other desires for enjoyment in this life and the life after this life, iha janma and para janma. This is what is meant by Asat-tṛṣṇā.	Bhukti-kāma, mukti-kāma y siddhi-kāma —los deseos de disfrute material, liberación y yoga-siddhi— son todos anyābhilāṣa, deseos separados de Kṛṣṇa. Asat-tṛṣṇā significa todos los demás deseos de disfrute en esta vida y en la vida después de esta vida, iha janma y para janma. Esto es lo que se entiende por Asat-tṛṣṇā.
Impediments to Bhajana	Obstáculos para el Bhajana
The next anartha is Hṛdaya-daurbalya, weakness of heart. That means kuṭināṭī, criticism, speaking ill of others; and mātsarya, enviousness and intolerance upon seeing the advancement of others.	El siguiente anartha es Hṛdaya-daurbalya, debilidad de corazón. Esto significa kuṭināṭī, crítica, hablar mal de los demás; y mātsarya, envidia e intolerancia al ver el progreso de los demás.
Then there is the anartha known as Viṣamaya-aparādha, the different types of offenses such as Nāma-aparādha, Vaiṣṇava-aparādha, and Sevā-aparādha.	Luego está el anartha conocido como Viṣamaya-aparādha, los diferentes tipos de ofensas como Nāma-aparādha, Vaiṣṇava-aparādha y Sevā-aparādha.
Then there is Tattva-bhrama, some misconception of truths such as. Īśa-tattva, Jīva-tattva, Śakti-tattva, and Māyā-tattva. If there is no clear understanding or a misunderstanding about spiritual knowledge, that is Tattva-bhrama.	Luego está Tattva-bhrama, una concepción errónea de verdades como Īśa-tattva, Jīva-tattva, Śakti-tattva y Māyā-tattva. Si no hay una comprensión clara o existe un malentendido sobre el conocimiento espiritual, eso es Tattva-bhrama.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura has also mentioned four types of anarthas in Mādhurya-kādambinī. They are the same, but in different terms:	Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura también ha mencionado cuatro tipos de anarthas en Mādhurya-kādambinī. Son lo mismo, pero en términos diferentes:
Sukṛtotthā-anartha,	Sukṛtotthā-anartha,
Duṣkṛtotthā-anartha,	Duṣkṛtotthā-anartha,
Aparādhotthā-anartha	Aparādhotthā-anartha
Bhakty-utthā-anartha	Bhakty-utthā-anartha
Anarthas born out of sukṛti, piety; anarthas born out of duṣkṛti, impiety; anarthas born out of aparādha, offenses; and anarthas born out of bhakti.	Anarthas nacidos de sukṛti, piedad; anarthas nacidos de duṣkṛti, impiedad; anarthas nacidos de aparādha, ofensas; y anarthas nacidos de bhakti.
These are the anarthas that create impediments and obstacles on the path of bhajana.	Estos son los anarthas que crean impedimentos y obstáculos en el camino del bhajana.
It is said:	Se dice:
ādau śraddhā tataḥ sādhu- saṅgo ’tha bhajana-kriyā tato ’nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā rucis tataḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Pūrva, 4.25)	ādau śraddhā tataḥ sādhu- saṅgo ’tha bhajana-kriyā tato ’nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā rucis tataḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Pūrva, 4.25)
In the beginning one must have a preliminary desire for self-realisation. This will bring one to the stage of trying to associate with persons who are spiritually elevated. In the next stage one becomes initiated by an elevated spiritual master and under his instruction the neophyte devotee begins the process of devotional service. By execution of devotional service under the guidance of the spiritual master one becomes free from all material attachment, attains steadiness in self-realisation, and acquires a taste for hearing about the Absolute Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa.	Al principio, uno debe tener un deseo preliminar de autorrealización. Esto lo llevará a la etapa de relacionarse con personas espiritualmente elevadas. En la siguiente etapa, uno es iniciado por un maestro espiritual elevado y, bajo su instrucción, el devoto neófito comienza el proceso de servicio devocional. Mediante la práctica del servicio devocional bajo la guía del maestro espiritual, uno se libera de todo apego material, alcanza la firmeza en la autorrealización y adquiere el gusto por escuchar acerca de la Personalidad Absoluta de Dios, Śrī Kṛṣṇa.
After one has freed himself from these anarthas one comes to the stage of Niṣṭhā, steadiness. As long as these anarthas are there one cannot attain the stage of Niṣṭhā. Anarthas should first be destroyed through Bhajana-kriyā, performance of bhajana. So one should understand what these anarthas are.	Tras liberarse de estos anarthas, uno alcanza la etapa de Niṣṭhā, la firmeza. Mientras persistan estos anarthas, no se puede alcanzar la etapa de Niṣṭhā. Los anarthas deben ser destruidos primero mediante Bhajana-kriyā, la práctica de bhajana. Por lo tanto, es necesario comprender qué son estos anarthas.
The first anartha described by Śrīla Viśvanātha Cakravartī is Sukṛtotthā-anartha, anartha born out of sukṛti. There are three types of sukṛti:	El primer anartha descrito por Śrīla Viśvanātha Cakravartī es Sukṛtotthā-anartha, anartha nacido de sukṛti. Hay tres tipos de sukṛti:
Karma-unmukhi-sukṛti-virtue or merit coming from pious activities,	Karma-unmukhi-sukṛti-virtud o mérito que proviene de actividades piadosas,
Jñāna-unmukhi-sukṛti-virtue or merit coming from the cultivation of knowledge,	Jñāna-unmukhi-sukṛti-virtud o mérito que proviene del cultivo del conocimiento,
Bhakty-unmukhī-sukṛti-virtue or merit coming from devotional activities.	Bhakty-unmukhī-sukṛti-virtud o mérito proveniente de las actividades devocionales.
The Impediment of Wealth	El impedimento para la riqueza
If one has karma-unmukhi sukṛti it means that one has performed many pious activities in one’s previous life, such as performing yajñas, worshiping the devatās, rendering services to other people, or giving some charity, etc. Thus in the next birth one may be elevated to the heavenly planets or take birth in a family of demigods. This type of sukṛti is an impediment because as a result one will receive much material opulence and enjoyment. He or she has come to the path of bhajana, then because of sukṛti attained immense wealth. For example, you invested three thousand dollars and immediately, in a short time, it doubled.	Si uno tiene karma-unmukhi sukṛti significa que ha realizado muchas actividades piadosas en su vida anterior, como realizar yajñas, adorar a las devatās, prestar servicios a otras personas o dar caridad, etc. Así, en el próximo nacimiento uno puede ser elevado a los planetas celestiales o nacer en una familia de semidioses. Este tipo de sukṛti es un impedimento porque como resultado uno recibirá mucha opulencia material y disfrute. Él o ella ha llegado al camino de bhajana, entonces debido a sukṛti alcanzó inmensa riqueza. Por ejemplo, usted invirtió tres mil dólares e inmediatamente, en poco tiempo, se duplicaron.
“Oh, now I have got six thousand dollars!”	“¡Oh, ahora tengo seis mil dólares!”
Many people will ask you:	Mucha gente te preguntará:
“Hey, how did you do it?”	“Oye, ¿cómo lo hiciste?”
Then you invest more money. But day and night you are simply thinking:	Entonces inviertes más dinero. Pero día y noche solo piensas:
“Oh, I am getting so much lakṣmī and opulence, how shall I utilise it?	“Oh, estoy recibiendo tanta lakṣmī y opulencia, ¿cómo podré utilizarla?”
I have invested it in one way, but let me find out many more ways to invest it. Then I will get more and more money. I will increase my investment a thousand or even a hundred thousand times over.”	Lo he invertido de una manera, pero déjenme descubrir muchas más. Así ganaré cada vez más dinero. Multiplicaré mi inversión mil o incluso cien mil veces.
All these thoughts will come and occupy the mind. There will be no bhajana, no thought of Kṛṣṇa. So this Sukṛtotthā-anartha creates obstacles in one’s bhajana.	Todos estos pensamientos vendrán y ocuparán la mente. No habrá bhajana, ni pensamiento de Kṛṣṇa. Así pues, este Sukṛtotthā-anartha crea obstáculos en el bhajana.
Then comes Duṣkṛtotthā-anartha. Duṣkṛtī means bad or sinful activities. Someone has come to the path of bhajana, but because of previous bad activities has lost all material opulence. This is because of duṣkṛti. Now he is always thinking:	Luego viene Duṣkṛtotthā-anartha. Duṣkṛtī significa actividades malas o pecaminosas. Alguien ha llegado al camino del bhajana, pero debido a malas actividades anteriores ha perdido toda opulencia material. Esto se debe a duṣkṛti. Ahora siempre está pensando:
“Oh, I lost everything. All my wealth and assets. My bank balance is finished.	“Oh, lo perdí todo. Toda mi riqueza y mis bienes. Mi cuenta bancaria está vacía.”
What shall I do?	¿Qué debo hacer?
How will I maintain my family?”	¿Cómo voy a mantener a mi familia?
He is always thinking like this and not thinking of Kṛṣṇa. He is not following the instructions of his Guru. He is not chanting his rounds or rising early in the morning to attend maṅgala-ārātrika. So his sādhana and bhajana has slackened. This is Duṣkṛtotthā-anartha.	Siempre piensa así y no piensa en Kṛṣṇa. No sigue las instrucciones de su Gurú. No recita sus rondas ni se levanta temprano para asistir al maṅgala-ārātrika. Por lo tanto, su sādhana y bhajana se han debilitado. Esto es Duṣkṛtotthā-anartha.
Vaiṣṇava-aparādha	Vaiṣṇava-aparādha
Then comes Aparādhotthā-anartha, anarthas born out of aparādha, offenses. There are different types of offenses such as: Nāma-aparādha, Sevā-aparādha, Vaiṣṇava-aparādha, etc.	Luego viene Aparādhotthā-anartha, anarthas nacidos de aparādha, ofensas. Hay diferentes tipos de ofensas tales como: Nāma-aparādha, Sevā-aparādha, Vaiṣṇava-aparādha, etc.
Nāma-aparādha is very serious, and especially Vaiṣṇava-aparādha is the most severe aparādha. There are ten types of Nāma-aparādha and thirty-two types of Sevā-aparādha. There are also different types of Vaiṣṇava-aparādhas. To criticise, find fault with, or blaspheme a Vaiṣṇava are all Vaiṣṇava-aparādha. If someone commits Vaiṣṇava-aparādha his bhakti-latā is uprooted, finished. It is most important that one should not in any way commit Vaiṣṇava-aparādha because Bhakti Devī will completely disappear.	Nāma-aparādha es muy grave, y especialmente Vaiṣṇava-aparādha es la aparādha más severa. Hay diez tipos de Nāma-aparādha y treinta y dos tipos de Sevā-aparādha. También hay diferentes tipos de Vaiṣṇava-aparādha. Criticar, encontrar fallas o blasfemar contra un Vaiṣṇava son todos actos de Vaiṣṇava-aparādha. Si alguien comete Vaiṣṇava-aparādha, su bhakti-latā se extingue, se acaba. Es de suma importancia que uno no cometa Vaiṣṇava-aparādha de ninguna manera, porque Bhakti Devī desaparecerá por completo.
Why does Vaiṣṇava-aparādha take place?	¿Por qué se celebra el Vaiṣṇava-aparādha?
Why should there be criticism, enviousness, or hatred in the society of Vaiṣṇavas?	¿Por qué debería haber críticas, envidia u odio en la sociedad de los vaiṣṇavas?
Vaiṣṇava-aparādha is the most severe anartha. Bhakti Devi will disappear and one will never be able to develop prema-bhakti. If you commit Vaiṣṇava-aparādha, it will create a very great obstacle on the path of prema-bhakti. Vaiṣṇava-aparādha generally takes place due to the presence of īrṣā and bhaya, enviousness and fear. When this aparādha is committed, krodha, anger, will arise. The offender will become very angry at a particular Vaiṣṇava. He is afraid of that Vaiṣṇava because of that Vaiṣṇava’s great power.	Vaiṣṇava-aparādha es el anartha más severo. Bhakti Devi desaparecerá y uno nunca podrá desarrollar prema-bhakti. Si cometes Vaiṣṇava-aparādha, crearás un gran obstáculo en el camino de prema-bhakti. Vaiṣṇava-aparādha generalmente ocurre debido a la presencia de īrṣā y bhaya, envidia y miedo. Cuando se comete este aparādha, surgirá krodha, ira. El ofensor se enojará mucho con un Vaiṣṇava en particular. Le teme a ese Vaiṣṇava debido a su gran poder.
“He is making rapid advancement and I am not. Most people will be attracted to him and nobody will be attracted to me.”	“Él está progresando rápidamente y yo no. La mayoría de la gente se sentirá atraída por él y nadie se sentirá atraído por mí.”
Due to this envy and fear he finds fault with the Vaiṣṇava, criticises him, and speaks ill of him. Hatred and criticism arise and he speaks ill of that Vaiṣṇava and concocts stories about him. Thus he commits Vaiṣṇava-aparādha.	Debido a esta envidia y temor, encuentra fallas en el vaisnava, lo critica y habla mal de él. Surge el odio y la crítica, y habla mal de ese vaisnava e inventa historias sobre él. De esta manera, comete el pecado de la aversión al vaisnava (Vaiṣṇava-aparādha).
The Wolf and the Lamb	El lobo y el cordero
We often tell the story of the wolf and the lamb.	A menudo contamos la historia del lobo y el cordero.
“Somehow or other give him a bad name and kill him.”	“De alguna manera, haz que se gane su reputación y mátalo.”
A wolf was drinking water from a river at the same time as an innocent lamb. The wolf thought:	Un lobo bebía agua de un río al mismo tiempo que un cordero inocente. El lobo pensó:
“Somehow or other I must devour that lamb.”	“De una forma u otra, debo devorar ese cordero.”
The wolf said:	El lobo dijo:
“Hey! Don’t you know?	“¡Oye! ¿No lo sabes?
Can’t you see that I am drinking water here?	¿No ves que estoy bebiendo agua aquí?
Why are you making the water muddy for me?	¿Por qué me estás enturbiando el agua?
I shall kill you.”	Te mataré.
The lamb said:	El cordero dijo:
“Oh sir, you are drinking water upstream and I am drinking water downstream.	“Oh, señor, usted está bebiendo agua río arriba y yo estoy bebiendo agua río abajo.
How is it that I am making the water muddy for you?”	¿Cómo es que estoy enturbiando el agua para ti?
“Why did you call me bad names one year ago?”	“¿Por qué me insultaste hace un año?”
“Oh sir, I am only three months old.	“Oh, señor, solo tengo tres meses de edad.
How is it that I called you bad names one year ago?”	¿Cómo es posible que te haya insultado hace un año?
“Your mother must have done so. Anyway, I will kill you.”	“Tu madre debió haberlo hecho. De todos modos, te mataré.”
This is the story of the wolf and the lamb and how all these concocted stories are going around. It illustrates how hatred, speaking ill, and concocting stories arise from intolerance or enviousness. You may say:	Esta es la historia del lobo y el cordero y cómo todas estas historias inventadas circulan. Ilustra cómo el odio, las calumnias y la invención de historias surgen de la intolerancia o la envidia. Podrías decir:
“This devotee is not chanting his rounds!	“¡Este devoto no está recitando sus rondas!”
He is not following the regulative principles!	¡No está siguiendo los principios reglamentarios!
He has become avaiṣṇava, but now he is engaged in illegal and evil activities!	Se ha convertido en avaiṣṇava, ¡pero ahora se dedica a actividades ilegales y malvadas!
If I remain silent and don’t speak about it then I am giving him the opportunity to commit more and more evil activities!	Si me quedo callada y no hablo de ello, le estoy dando la oportunidad de cometer cada vez más actos malvados.
I will be indirectly supporting him, just as if I would say:	Lo estaré apoyando indirectamente, como si dijera:
‘Yes, do it!’	¡Sí, hazlo!
So in order to do good to him I shall speak to him.”	Así que, para hacerle bien, le hablaré.
Now if one subtly analyses such things one can understand that you are simply finding fault with that devotee.	Ahora bien, si uno analiza sutilmente estas cosas, puede comprender que simplemente estás buscando fallas en ese devoto.
But are you perfect yourself?	Pero, ¿eres tú perfecto/a?
Are there no defects in you?	¿No tienes ningún defecto?
The saying is there, a sieve has many holes and a needle has only one hole. The sieve says:	Como dice el refrán, un tamiz tiene muchos agujeros y una aguja solo uno. El tamiz dice:
“Oh needle; there is a hole in your back.”	“¡Oh, aguja! Tienes un agujero en la espalda.”
The needle replies:	La aguja responde:
“You have so many holes. I have only one hole.”	“Tienes muchos agujeros. Yo solo tengo uno.”
But the sieve criticises the needle. So, one who criticises should understand whether he himself is perfect or not.	Pero el tamiz critica a la aguja. Por lo tanto, quien critica debería comprender si él mismo es perfecto o no.
“Are there no defects in me?”	“¿No tengo ningún defecto?”
Only if someone is perfect can he find fault with others.	Solo si alguien es perfecto puede encontrar fallos en los demás.
See Good in Others	Ver lo bueno en los demás
In the śāstras and in the Bhāgavata it is said that this nindā-karaṇa, criticising and finding fault with others, is a great anartha.	En los śāstras y en el Bhāgavata se dice que este nindā-karaṇa, criticar y encontrar fallas en los demás, es un gran anartha.
Don’t do it!	¡No lo hagas!
It is not your lookout. That is Guru’s business, it is his lookout. The sages say:	No es asunto tuyo vigilar. Eso es asunto del Gurú, es asunto suyo. Los sabios dicen:
“Only see the good in others. Don’t see the bad. If you have the nature or tendency to see bad, then see what bad is there in you.”	“Solo mira lo bueno en los demás. No veas lo malo. Si tienes la naturaleza o la tendencia a ver lo malo, entonces mira qué hay de malo en ti mismo.”
This is āptavacana, authoritative instruction:	Esto es āptavacana, instrucción autorizada:
“If you find something good in some person, then that is what you should accept. Close your eyes to the bad things and open your eyes to the good.”	“Si encuentras algo bueno en alguien, entonces eso es lo que debes aceptar. Cierra los ojos a lo malo y ábrelos a lo bueno.”
There is one story in this regard. Once a disciple of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Mahārāja came to him and spoke ill of another disciple.	Hay una historia al respecto. Una vez, un discípulo de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Mahārāja se acercó a él y habló mal de otro discípulo.
“Mahārāja, Mr. X is doing this thing and that thing.”	“Mahārāja, el señor X está haciendo esto y aquello.”
For half an hour he spoke all bad things about that other disciple.	Durante media hora no paró de hablar mal de aquel otro discípulo.
With much patience, Bhaktisiddhānta Sarasvatī listened. Then he said:	Con mucha paciencia, Bhaktisiddhānta Sarasvatī escuchó. Luego dijo:
“All right, you have spoken all bad things about him.	“Muy bien, has dicho todas las cosas malas sobre él.
Is there nothing good in him?”	¿No hay nada bueno en él?
“Yes, Mahārāja. He sings very nice kīrtana.”	“Sí, Maharaja. Canta un kīrtana muy bonito.”
“Then why don’t you speak that thing?	“Entonces, ¿por qué no dices eso?”
You spoke all bad of him, but you never said that he sings nice kīrtana.”	Hablaste muy mal de él, pero nunca dijiste que canta bien el kīrtana.
To find fault or criticise some Vaiṣṇava is not good at all. Doing so you will commit aparādha and that is a great anartha. Only someone who is perfect can find fault and correct another person. He has the right to be critical because he is perfect and has no defects in himself.	Criticar o encontrar fallas en algún vaisnava no está bien. Al hacerlo, cometerás aparādha, una gran falta. Solo alguien perfecto puede encontrar fallas y corregir a otra persona. Tiene derecho a ser crítico porque es perfecto y no tiene defectos.
If you have some defects, then why are you seeing the faults in others and speaking about it?	Si tú mismo tienes defectos, ¿por qué te fijas en los defectos de los demás y hablas de ello?
Thus, the ācāryas, sādhus and śāstras have forbidden it.	Por lo tanto, los ācāryas, sādhus y śāstras lo han prohibido.
Rare Personalities	Personalidades excepcionales
It is not an easy thing to find a person in the material world who is perfect. In the material world there are so many defects. The degree may vary, but defects are there. Those who are mahā-puruṣas or mahātmās never see defects in anyone. Paramahaṁsas or Bhāgavatottamas never see anything bad. In their vision, everything is related to Kṛṣṇa. Their vision is a fact because everything and everyone is related to Kṛṣṇa.	No es fácil encontrar a una persona perfecta en el mundo material. En el mundo material abundan los defectos. El grado de imperfección puede variar, pero los defectos existen. Quienes son mahā-puruṣas o mahātmās jamás ven defectos en nadie. Los Paramahaṁsas o Bhāgavatottamas jamás ven nada malo. En su visión, todo está relacionado con Kṛṣṇa. Su visión es una realidad, pues todo y todos están relacionados con Kṛṣṇa.
Jīvera ‘svarūpa’ haya, kṛṣṇera ‘nitya-dāsa (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.108)	Jīvera ‘svarūpa’ haya, kṛṣṇera ‘nitya-dāsa (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.108)
The constitutional position of the jīva is as an eternal servant of Kṛṣṇa.	La posición constitucional del jīva es la de un sirviente eterno de Kṛṣṇa.
Such an uttama-bhāgavata sees:	Ese uttama-bhāgavata ve:
“He is the eternal servant of Kṛṣṇa.”	“Él es el eterno siervo de Kṛṣṇa.”
He never sees that the jīva is not serving Kṛṣṇa. He never sees the material world. He sees everything as related to Kṛṣṇa.	Él nunca ve que el jīva no está sirviendo a Kṛṣṇa. Él nunca ve el mundo material. Él ve todo como relacionado con Kṛṣṇa.
“This is Vaikuṇṭha, this is Kṛṣṇa’s world.”	“Este es Vaikuṇṭha, este es el mundo de Kṛṣṇa.”
He sees all good. He never sees any defect. That is his vision. But we are not like that! Such great personalities are very rare. They are not easily available in this world.	Él solo ve lo bueno. Nunca ve ningún defecto. Esa es su visión. ¡Pero nosotros no somos así! Personalidades tan extraordinarias son muy raras. No se encuentran fácilmente en este mundo.
A madhyama-adhikāri sees these distinctions and defects, but an uttama-adhikāri never sees them. An uttama who comes to preach, steps down to the madhyama stage, otherwise he cannot preach. Without stepping down to the madhyama stage he would say:	Un madhyama-adhikāri ve estas distinciones y defectos, pero un uttama-adhikāri nunca los ve. Un uttama que viene a predicar, desciende a la etapa madhyama, de lo contrario no puede predicar. Sin descender a la etapa madhyama diría:
“This person is completely Kṛṣṇa conscious.	“Esta persona es completamente consciente de Kṛṣṇa.
He is Kṛṣṇa’s servant, so why shall I preach to him?”	Él es el siervo de Krishna, ¿por qué debería yo predicarle?
He cannot preach. Generally such devotees engage in nirjana-bhajana. Although the preacher whose heart bleeds seeing the suffering of the conditioned souls comes down to the madhyama stage for preaching, he is not like the general type of madhyama. He is still an uttama-adhikāri. He sees that the jīvas have forgotten Kṛṣṇa and are devoid of Kṛṣṇa consciousness. So he goes to preach and he inculcates Kṛṣṇa consciousness. He brings them to the path of bhakti and engages them in Kṛṣṇa’s service by which all of their suffering will be done away with forever.	Él no puede predicar. Generalmente, tales devotos se dedican al nirjana-bhajana. Aunque el predicador cuyo corazón sangra al ver el sufrimiento de las almas condicionadas desciende a la etapa madhyama para predicar, no es como el madhyama común. Sigue siendo un uttama-adhikāri. Ve que los jīvas han olvidado a Kṛṣṇa y carecen de conciencia de Kṛṣṇa. Entonces va a predicar e inculca la conciencia de Kṛṣṇa. Los guías por el camino del bhakti y los involucra en el servicio a Kṛṣṇa, mediante el cual todo su sufrimiento desaparecerá para siempre.
To correct and criticise someone is the business of only such a person who is acting as Guru. He has the right to inflict punishment on you, to catch hold of your ear and slap you:	Corregir y criticar a alguien es asunto exclusivo de quien actúa como gurú. Él tiene derecho a castigarte, a agarrarte de la oreja y abofetearte.
Guru-karṇa-dhāra	Guru-karṇa-dhāra
He will correct you and criticise you:	Él te corregirá y te criticará:
“You rascal, why are you doing this and that?”	“¡Sinvergüenza! ¿Por qué haces esto y aquello?”
Because you have so many defects you have no right to criticise. You are like a sieve.	Como tienes tantos defectos, no tienes derecho a criticar. Eres como un colador.
You have so many holes on your back, so why should you criticise a needle who has only one hole?	Tienes tantos agujeros en la espalda, ¿por qué criticar a una aguja que solo tiene un agujero?
In this way the śāstras, the mahājanas, and the sadhus have condemned this nindā, fault-finding and criticism. This is Aparādhotthā-anartha, the anartha born out of aparādha. In his commentary on the Śrīmad-Bhāgavatam, Śrīdhara Svāmī has mentioned this nindā. This doṣa-kīrtana, speaking ill of others, is a great anartha for the sādhaka, the neophyte who has come to the path of bhajana, or sādhana-bhakti. He should be very, very careful not to commit this aparādha.	De esta forma, los śāstras, los mahājanas y los sadhus han condenado esta nindā, la crítica y la difamación. Esto es Aparādhotthā-anartha, la aniquilación nacida de la aparādha. En su comentario sobre el Śrīmad-Bhāgavatam, Śrīdhara Svāmī ha mencionado esta nindā. Este doṣa-kīrtana, hablar mal de los demás, es una gran aniquilación para el sādhaka, el neófito que ha llegado al camino del bhajana o sādhana-bhakti. Debe tener mucho cuidado de no cometer esta aparādha.
Name, Fame and Adoration	Nombre, fama y adoración
Then comes the fourth type, Bhakty-utthā-anartha, an anartha that grows out of bhakti. The sādhaka who is practicing sādhana is making advancement. When people see that advancement they all say:	Luego viene el cuarto tipo, Bhakty-utthā-anartha, un anartha que surge de bhakti. El sādhaka que practica sādhana está progresando. Cuando la gente ve ese progreso, todos dicen:
“Oh, he is a great advanced devotee, Vaiṣṇava-ṭhākura!”	“¡Oh, él es un gran devoto avanzado, Vaiṣṇava-ṭhākura!”
So many people will come and offer obeisances, daṇḍavat-praṇāmas, and will praise him, glorify him, and give him praṇāmī, money. He develops greed for that:	Así que mucha gente vendrá y le ofrecerá reverencias, daṇḍavat-praṇāmas, y lo alabarán, lo glorificarán y le darán praṇāmī, dinero. Él desarrolla codicia por eso:
“Oh, let many people come, pay obeisances, and glorify me!”	“¡Oh, que venga mucha gente, que me rinda homenaje y me glorifique!”
That means he is running after name, fame and adoration, pratiṣṭhā. All mahājanas such as Raghunātha Dāsa Gosvāmī and Bhaktivinoda Ṭhākura say that this pratiṣṭhā is a great hindrance, anartha.	Eso significa que está persiguiendo nombre, fama y adoración, pratiṣṭhā. Todos los mahājanas como Raghunātha Dāsa Gosvāmī y Bhaktivinoda Ṭhākura dicen que esta pratiṣṭhā es un gran obstáculo, anartha.
Lābha, pūjā, and pratiṣṭhā — desires for name, fame, and adoration — are Bhakty-utthā-anarthas, anarthas born out of bhakti. If one is aspiring after them it will create a great obstacle in ones bhajana. This Bhakty-utthā-anartha is also mentioned in Śrī Caitanya-caritāmṛta. Kavirāja Gosvāmī has spoken about it in the Rūpa-śikṣā, Lord Caitanya’s teachings to Rūpa Gosvāmī. Lābha, pūjā, and pratiṣṭhā — desires for name, fame, and adoration — are referred to there as upaśākhās, unwanted creepers. When someone comes to the path of bhakti and regularly does śravaṇaṁ kīrtanam, hearing and chanting, the bhakti-latā, the devotional creeper, receives watering. Because of that watering the creeper grows luxuriantly, but at the same time other things that look exactly like the creeper grow along with it. One is not able to distinguish them from the bhakti-latā because they look exactly the same. They are lābha, pūjā, and pratiṣṭhā. These are called upaśākhās, unwanted creepers. When this desire for name, fame and adoration grows, it creates an impediment obstructing the growth of the real bhakti-latā.	Lābha, pūjā y pratiṣṭhā —deseos de nombre, fama y adoración— son Bhakty-utthā-anarthas, anarthas nacidos de bhakti. Si uno aspira a ellos, creará un gran obstáculo en su bhajana. Este Bhakty-utthā-anartha también se menciona en Śrī Caitanya-caritāmṛta. Kavirāja Gosvāmī habló de él en el Rūpa-śikṣā, las enseñanzas del Señor Caitanya a Rūpa Gosvāmī. Lābha, pūjā y pratiṣṭhā —deseos de nombre, fama y adoración— se denominan allí upaśākhās, enredaderas indeseables. Cuando alguien se adentra en el camino del bhakti y practica regularmente el śravaṇaṁ kīrtanam (escuchar y cantar), la bhakti-latā, la enredadera devocional, recibe agua. Gracias a este riego, la enredadera crece con exuberancia, pero al mismo tiempo, otras cosas que se parecen exactamente a la enredadera crecen junto a ella. Es imposible distinguirlas de la bhakti-latā porque son idénticas. Se trata de lābha, pūjā y pratiṣṭhā. Estas se denominan upaśākhās, enredaderas indeseadas. Cuando crece este deseo de nombre, fama y adoración, crea un impedimento que obstaculiza el crecimiento de la verdadera bhakti-latā.
Stool of a She Hog	Heces de una cerda
Kavirāja Gosvāmī explains in Śrī Caitanya-caritāmṛta:	Kavirāja Gosvāmī explica en el Śrī Caitanya-caritāmṛta:
kintu yadi latāra saṅge uṭhe ‘upaśākhā’ bhukti-mukti-vāñchā, yata asaṅkhya tāra lekhā	kintu yadi latāra saṅge uṭhe ‘upaśākhā’ bhukti-mukti-vāñchā, yata asaṅkhya tāra lekhā
Sometimes unwanted creepers, such as the creepers of desires for material enjoyment and liberation from the material world, grow along with the creeper of devotional service. The varieties of such unwanted creepers are unlimited.	A veces, junto con la devoción, crecen enredaderas indeseadas, como los deseos de placer material y liberación del mundo material. La variedad de estas enredaderas indeseadas es ilimitada.
‘niṣiddhācāra’, ‘kuṭīnāṭī, ‘jīva-hiṁsana’ ‘lābha’, ‘pūjā, ‘pratiṣṭhādi’ yata upaśākhā-gaṇa	‘niṣiddhācāra’, ‘kuṭīnāṭī, ‘jīva-hiṁsana’ ‘lābha’, ‘pūjā, ‘pratiṣṭhādi’ yata upaśākhā-gaṇa
Some unnecessary creepers growing with the bhakti creeper are the creepers of behaviour unacceptable for those trying to attain perfection: diplomatic behaviour, animal killing, mundane profiteering, mundane adoration and mundane importance. All these are unwanted creepers.	Algunos comportamientos indeseables que crecen junto con la enredadera de la devoción son aquellos inaceptables para quienes buscan la perfección: la diplomacia, la matanza de animales, el afán de lucro, la adoración superficial y la importancia que se le da a lo mundano. Todos estos son comportamientos indeseables.
seka-jala pāñā upaśākhā bāḍi’ yāya stabdha hañā mūla-śākhā bāḍite nā pāya	seka-jala pāñā upaśākhā bāḍi’ yāya stabdha hañā mūla-śākhā bāḍite nā pāya
If one does not distinguish between the bhakti-latā creeper and the other creepers, the sprinkling of water is misused because the other creepers are nourished while the bhakti-latā creeper is curtailed. (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.158-159-160)	Si no se distingue entre la enredadera bhakti-latā y las demás enredaderas, el riego con agua se utiliza incorrectamente porque las demás enredaderas se nutren mientras que la enredadera bhakti-latā se ve afectada. (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.158-159-160)
The upaśākhās are bhukti, desire for material enjoyment; mukti, desire for liberation, lābha, desire for mundane profit; pūjā, desire to be worshipped; and pratīṣṭhā, desire for prestige. When they grow they create a great obstacle in the growth of the mūla-śākhā, or the original bhakti-latā. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī says:	Las upaśākhās son bhukti, deseo de disfrute material; mukti, deseo de liberación; lābha, deseo de beneficio mundano; pūjā, deseo de ser adorado; y pratīṣṭhā, deseo de prestigio. Cuando crecen, crean un gran obstáculo para el crecimiento de la mūla-śākhā, o la bhakti-latā original. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī dice:
jaḍera pratiṣṭhā, śukarera viṣṭhā (Duṣṭa mana! tumi kisera vaiṣṇava? 8)	jaḍera pratiṣṭhā, śukarera viṣṭhā (Duṣṭa mana! tumi kisera vaiṣṇava? 8)
Lābha, pūjā, pratiṣṭhā — desires for name, fame and adoration — are the stool of a she-hog.	Lābha, pūjā, pratiṣṭhā — los deseos de nombre, fama y adoración — son el excremento de una cerda.
The Vaiṣṇava who runs after this name, fame, and adoration is merely running after the stool of a she-hog-śūkarera viṣṭhā. Śrīla Bhaktisiddhānta has cautioned us that we should be very, very careful not to run after name, fame and adoration because it creates a great obstacle to the growth of the bhakti-latā. Instead of making advancement your advancement will be checked and you may fall down. This is mahājana vākya, the words of the mahājanas. They have cautioned us about this great impediment on the path of bhajana. One should understand it very well and not run after it. This is Bhakty-utthā-anartha.	El vaisnava que persigue este nombre, fama y adoración, simplemente persigue el trono de una viṣṭhā she-hog-śūkarera. Śrīla Bhaktisiddhānta nos ha advertido que debemos tener mucho cuidado de no perseguir el nombre, la fama y la adoración, porque crea un gran obstáculo para el crecimiento del bhakti-latā. En lugar de avanzar, tu avance se verá frenado y podrías caer. Esto es mahājana vākya, las palabras de los mahājanas. Nos han advertido sobre este gran impedimento en el camino del bhajana. Uno debe comprenderlo muy bien y no perseguirlo. Esto es Bhakty-utthā-anartha.
Beginning of Prema	Comienzo de Prema
As long as one is not completely free from these four types of anarthas one cannot attain the stage of Niṣṭhā.	Mientras uno no esté completamente libre de estos cuatro tipos de anarthas, no podrá alcanzar la etapa de Niṣṭhā.
ādau śraddhā tataḥ sādhu- saṅgo ’tha bhajana-kriyā tato ’nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā rucis tataḥ	ādau śraddhā tataḥ sādhu- saṅgo ’tha bhajana-kriyā tato ’nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā rucis tataḥ
Niṣṭhā is the minimum stage. It is said:	Niṣṭhā es la etapa mínima. Se dice:
niṣṭhā haile upajaya premera taraṅga (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.134)	niṣṭhā haile upajaya premera taraṅga (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.134)
Niṣṭhā is the beginning stage of prema.	Niṣṭhā es la etapa inicial de prema.
It is the beginning, in the form of a seedling. After Niṣṭhā comes Ruci, Āsakti and Bhāva. However, when there are still anarthas one cannot attain even the stage of Niṣṭhā, what to speak of Prema-bhakti. One should understand these anarthas and be very, very careful to be free from them.	Es el comienzo, en forma de plántula. Después de Niṣṭhā vienen Ruci, Āsakti y Bhāva. Sin embargo, cuando aún existen anarthas, no se puede alcanzar ni siquiera la etapa de Niṣṭhā, mucho menos Prema-bhakti. Es necesario comprender estos anarthas y tener mucho cuidado de liberarse de ellos.
Questions	Preguntas
Devotee: My understanding is that the Niṣṭhā platform is the beginning of the Madhyama stage.	Devoto : Entiendo que la plataforma Niṣṭhā es el comienzo de la etapa Madhyama.
If that is correct then how is it possible that someone on that level can fall down?	Si eso es correcto, ¿cómo es posible que alguien en ese nivel pueda caerse?
Can anarthas still come in?	¿Todavía pueden entrar los anarthas?
Gour Govinda Svām: Yes, if he commits an aparādha. Unless one attains the stage of prema-bhakti the possibility of fall down is there. Even at the Bhāva stage anarthas are there in a very subtle form. Bharat Mahārāja had attained the Bhāva stage, still he had some weakness. Some anartha was there, so he became attracted to a deer.	Gour Govinda Svām : Sí, si comete un aparādha. A menos que uno alcance la etapa de prema-bhakti, existe la posibilidad de caer. Incluso en la etapa de Bhāva, los anarthas están presentes de forma muy sutil. Bharat Mahārāja había alcanzado la etapa de Bhāva, pero aún tenía cierta debilidad. Había algún anartha, por lo que se sintió atraído por un ciervo.
Devotee: We have heard that the presence of anarthas is the symptom of someone on the Kaniṣṭha platform.	Devoto : Hemos oído que la presencia de anarthas es síntoma de que alguien está en la plataforma Kaniṣṭha.
Gour Govinda Svām: On the Kaniṣṭha platform anarthas are there in the gross form. At the Niṣṭhā stage anarthas are still there, not grossly, but in subtle form. Even up to the level of Ruci, Āsakti and the beginning of Bhāva, anarthas are still there in a subtle form. The example is Bharat Mahārāja, who got a deer’s body. But since he had attained the Bhāva stage nothing was lost to him. Even in a deer’s body he could remember his past life and understand that:	Gour Govinda Svām : En la plataforma Kaniṣṭha, los anarthas están presentes en su forma burda. En la etapa Niṣṭhā, los anarthas siguen presentes, no burdamente, sino en forma sutil. Incluso hasta el nivel de Ruci, Āsakti y el comienzo de Bhāva, los anarthas siguen presentes en forma sutil. El ejemplo es Bharat Mahārāja, quien obtuvo el cuerpo de un ciervo. Pero como había alcanzado la etapa Bhāva, nada se perdió para él. Incluso en el cuerpo de un ciervo, podía recordar su vida pasada y comprender que:
“Because of my weakness I have gotten this deer’s body.”	“Debido a mi debilidad, he obtenido el cuerpo de este ciervo.”
Devotee: I was reading The Last Limit of Bhakti. You were saying that if one has read up to the tenth canto of the Śrīmad-Bhāgavatam but has not read the eleventh canto then he must fall down.	Devoto : Estaba leyendo El último límite de Bhakti. Decías que si uno ha leído hasta el décimo canto del Śrīmad-Bhāgavatam pero no ha leído el undécimo canto, entonces debe caer.
Gour Govinda Svām: Yes, because in the tenth canto the five chapters dealing with the Rāsa-līlā are described. These are transcendental sweet līlās, which are all erotic. A neophyte cannot understand Kṛṣṇa’s dealings with the gopīs. One must hear about them from the proper source. Don’t hear from an avaiṣṇava, from one who is very expert at speaking in very nice flowery language that gives pleasure to the ears, karṇa-rasāyana. Don’t hear from them because you cannot understand this topic and you will develop lust. Therefore, after reading the tenth canto of Śrīmad-Bhāgavatam, if you don’t read the eleventh canto, you will fall down because in the eleventh canto tattva is described. In Kṛṣṇa’s instructions to Uddhava, Uddhava-saṁvāda, all tattvas are described.	Gour Govinda Svām : Sí, porque en el décimo canto se describen los cinco capítulos que tratan sobre el Rāsa-līlā. Estos son līlās dulces y trascendentales, todos eróticos. Un neófito no puede entender el trato de Kṛṣṇa con las gopīs. Uno debe escuchar sobre ellos de la fuente adecuada. No escuches a un avaiṣṇava, a alguien que es muy experto en hablar con un lenguaje muy bonito y florido que deleita los oídos, karṇa-rasāyana. No escuches a ellos porque no puedes entender este tema y desarrollarás lujuria. Por lo tanto, después de leer el décimo canto del Śrīmad-Bhāgavatam, si no lees el undécimo canto, caerás porque en el undécimo canto se describe el tattva. En las instrucciones de Kṛṣṇa a Uddhava, Uddhava-saṁvāda, se describen todos los tattvas.
Devotee: Prabhupāda left the planet after he completed only a portion of the tenth canto, and for so many years the eleventh canto had not been completed.	Devoto : Prabhupāda dejó el planeta después de haber completado solo una parte del décimo canto, y durante muchos años el undécimo canto permaneció sin completar.
Could this have contributed to some devotees having problems?	¿Podría esto haber contribuido a que algunos devotos tuvieran problemas?
Gour Govinda Svām: Prabhupāda did not translate it, but the eleventh canto is there. Śrīmad-Bhāgavatam is there. So many commentators are there: Śrīdhara Svāmī wrote a commentary, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura wrote a commentary, Sanātana Gosvāmī wrote a commentary. Bhāgavatam is there and the living Bhāgavatam is also there. If someone is very inquisitive he can have it. Don’t feel disappointed, it is an eternal thing. It is always there.	Gour Govinda Svām : Prabhupāda no lo tradujo, pero el undécimo canto está ahí. El Śrīmad-Bhāgavatam está ahí. Hay muchos comentaristas: Śrīdhara Svāmī escribió un comentario, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura escribió un comentario, Sanātana Gosvāmī escribió un comentario. El Bhāgavatam está ahí y El Bhāgavatam vivo también está ahí. Si alguien es muy curioso, puede obtenerlo. No se decepcione, es algo eterno. Siempre está ahí.
Do you understand me?	¿Me entiendes?
Devotee: You were speaking about this Bhakty-utthā-anartha and pratiṣṭhā, wanting to have some position. There is a verse in the Manu-saṁhitā that talks about seniority. It says that the Vaiśyas judge seniority by wealth, Kṣatriyas by strength, Brāhmaṇas by knowledge, and only the Śūdras by age. Vaiṣṇavas don’t necessarily follow this varṇāśrama system. But I wonder, sometimes we say so many things about seniority;	Devoto : Estabas hablando de este Bhakty-utthā-anartha y pratiṣṭhā, queriendo tener alguna posición. Hay un verso en el Manu-saṁhitā que habla sobre la antigüedad. Dice que los Vaiśyas juzgan la antigüedad por la riqueza, los Kṣatriyas por la fuerza, los Brāhmaṇas por el conocimiento, y solo los Śūdras por la edad. Los Vaiṣṇavas no necesariamente siguen este sistema varṇāśrama. Pero me pregunto, a veces decimos tantas cosas sobre la antigüedad;
“Well, I am a very senior devotee. I am more senior than this Guru or....”	“Bueno, soy un devoto muy veterano. Soy más veterano que este Gurú o...”
Gour Govinda Svām: That is pride, dambha. A Vaiṣṇava is tṛṇād api sunīca. He thinks:	Gour Govinda Svām : Eso es orgullo, dambha. Un vaiṣṇava es tṛṇād api sunīca. Él piensa:
“I am the lowest of the low.”	“Soy lo peor de lo peor.”
So what is seniority?	¿Qué es la antigüedad?
You may be a senior person, that is good, but why do you advertise and take pride in it?	Puede que seas una persona mayor, lo cual es bueno, pero ¿por qué lo anuncias y te enorgulleces de ello?
Devotee: So how do Vaiṣṇavas determine seniority?	Devoto : Entonces, ¿cómo determinan los vaiṣṇavas la antigüedad?
Gour Govinda Svām: Not by age. Vaiṣṇavas offer respect to one who is really advanced. Dhruva Mahārāja was a five-year old boy. Prahlāda was only a six or seven-year old boy. But we consider Prahlāda a mahājana. Śukadeva Gosvāmī was sixteen years old, but when he was speaking Bhāgavatam to Parīkṣit Mahārāja, his father, Vyāsadeva, and Vyāsadeva Guru, Nārada Muni, were both present there. All of them were sitting and hearing from Śukadeva. They were senior persons. Seniority is all a material calculation, nothing else.	Gour Govinda Svām : No por edad. Los vaiṣṇavas respetan a quienes son verdaderamente avanzados. Dhruva Mahārāja era un niño de cinco años. Prahlāda era solo un niño de seis o siete años. Pero consideramos a Prahlāda un mahājana. Śukadeva Gosvāmī tenía dieciséis años, pero cuando le hablaba el Bhāgavatam a Parīkṣit Mahārāja, su padre, Vyāsadeva, y el gurú de Vyāsadeva, Nārada Muni, estaban presentes. Todos ellos estaban sentados escuchando a Śukadeva. Eran personas mayores. La antigüedad es solo un cálculo material, nada más.
Devotee: You were also speaking about how only the Guru can correct and find fault with someone. Sometimes one may think:	Devoto : También hablabas de cómo solo el Gurú puede corregir y encontrar fallas en alguien. A veces uno puede pensar:
“Oh, I see some fault in my god brother and I am going to help him. I am going to point it out and chastise him, correct him.”	“Oh, veo algún defecto en mi hermano de crianza y voy a ayudarlo. Voy a señalárselo, reprenderlo y corregirlo.”
Gour Govinda Svām: You have no right to chastise, no right to correct anyone. You are not Guru. Guru has that right. If you see something and you have a good heart:	Gour Govinda Svām : No tienes derecho a castigar, ni a corregir a nadie. No eres el Gurú. El Gurú tiene ese derecho. Si ves algo y tienes buen corazón:
“He is doing something wrong that is detrimental to his bhakti.”	“Está haciendo algo malo que perjudica su bhakti.”
Then go to him, pay obeisances, and tell him confidentially, not in front of others:	Entonces ve a verlo, ríndele homenaje y cuéntale en confianza, no delante de los demás:
“O my brother, I see this thing and it pains me very much that you are doing this and this. This is a great impediment on the path of devotion. I fear you will not be able to make any advancement. Therefore I am coming to you and telling you. O my friend, please don’t do it. Be serious about your bhajana.”	«Oh, hermano mío, veo esto y me duele mucho que estés haciendo esto y aquello. Esto es un gran impedimento en el camino de la devoción. Temo que no puedas progresar. Por eso vengo a ti y te lo digo. Oh, amigo mío, por favor, no lo hagas. Sé serio con tu bhajana.»
Tell him in such a humble way. Speak to him confidentially, not in the presence of others. If he is serious he will admit:	Díselo con humildad. Háblale en privado, no en presencia de otros. Si es sincero, admitirá:
“You are my great friend. I am blind to my own faults. You pointed them out, so I will be careful.”	Eres mi gran amigo. No veo mis propios defectos. Tú me los has señalado, así que tendré cuidado.
He will accept it. But if you speak in the presence of others the reverse effect will be there.	Él lo aceptará. Pero si hablas en presencia de otros, ocurrirá lo contrario.
Devotee: How does a Vaiṣṇava deal with someone who is finding unnecessary fault with him?	Devoto : ¿Cómo debe lidiar un vaisnava con alguien que le encuentra defectos innecesarios?
For example, Rāmacandra Purī was criticising Mahāprabhu for the way He dressed, the way He ate, and so many other things.	Por ejemplo, Rāmacandra Purī criticaba a Mahāprabhu por su forma de vestir, su forma de comer y muchas otras cosas.
Gour Govinda Svām: Therefore Mādhavendra Purī rejected Rāmacandra Purī.	Gour Govinda Swami : Por lo tanto, Madhavendra Purī rechazó a Ramacandra Purī.
Devotee: Kavi-karṇapūra says in his Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā that Rāmacandra Purī is Jatila in kṛṣṇa-līlā.	Devoto : Kavi-karṇapūra dice en su Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā que Rāmacandra Puri es Jatila en kṛṣṇa-līlā.
Gour Govinda Svām: Yes, he was formerly Jatila. Always finding fault. Jatila and Kutila find fault with Kṛṣṇa and Rādhā.	Gour Govinda Svām : Sí, antes era Jatila. Siempre encontrando fallas. Jatila y Kutila encuentran fallas en Kṛṣṇa y Rādhā.
Devotee: Sometimes I may want to correct someone, but I can see that the person won’t accept what I have to say.	Devoto : A veces quiero corregir a alguien, pero veo que esa persona no aceptará lo que tengo que decir.
Gour Govinda Svām: So why shall you tell him?	Gour Govinda Svām : Entonces, ¿por qué deberías decírselo?
You should think:	Deberías pensar:
“He won’t accept it, so why shall I tell him?	“Él no lo aceptará, así que ¿para qué voy a decírselo?”
Let him go. As you sow, so shall you reap.	Déjalo ir. Cosecharás lo que siembres.
What should I say to such a person?”	¿Qué debería decirle a una persona así?
Devotee: The ninth offense to the holy name is to preach to the faithless. We generally understand this to apply to non-devotees.	Devoto : La novena ofensa al santo nombre es predicar a los incrédulos. Generalmente entendemos que esto se aplica a los no devotos.
Does it also mean that if someone does not have faith in me, I should not preach to that person, even if he is a devotee?	¿Significa eso también que, si alguien no tiene fe en mí, no debería predicarle, aunque sea un devoto?
Gour Govinda Svām: Yes, he has no faith in your words.	Gour Govinda Svām : Sí, no tiene fe en tus palabras.
So if he has no faith in you, then why should you tell him anything?	Si no tiene fe en ti, ¿por qué deberías decirle algo?
He won’t listen. If someone has faith you may speak to him or her. They will accept it, so you will be able to help them. This is the nature of a Vaiṣṇava. His heart bleeds seeing:	Él no escuchará. Si alguien tiene fe, puedes hablarle. La aceptará, así que podrás ayudarle. Esta es la naturaleza de un vaisnava. Su corazón sangra al ver:
“Oh, he is doing some wrong and as a result he will suffer more and more.”	“Oh, está haciendo algo mal y, como consecuencia, sufrirá cada vez más.”
So he wants to help him. A Vaiṣṇava offers prayers to his Guru, to Gaurāṅga, and to Nityānanda Prabhu:	Así que quiere ayudarlo. Un vaisnava ofrece oraciones a su gurú, a Gaurāṅga y a Nityānanda Prabhu:
“Please help him. Kṛṣṇa, please take care of him.”	“Por favor, ayúdalo. Krishna, por favor, cuida de él.”
nly Guru has the right to inflict discipline. No one else. It is his disciple, and disciple means he is under discipline. That is the proper way. Not that:	Solo el Gurú tiene derecho a infligir disciplina. Nadie más. Es su discípulo, y discípulo significa que está bajo disciplina. Esa es la manera correcta. No esto:
“Hey rascal!	“¡Oye, bribón!
What are you doing?	¿Qué estás haciendo?
Hey, I will slap you!	¡Oye, te voy a dar una bofetada!
I will beat you with my shoes!”	¡Te voy a pegar con mis zapatos!
A Purandar Acharya	A Purandar Acharya
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de Rama Kānta Dāsa	de Rama Kānta Dāsa

Beginning of Prema	Comienzo de Prema
As long as one is not completely free from these four types of anarthas one cannot attain the stage of Niṣṭhā.	Mientras uno no esté completamente libre de estos cuatro tipos de anarthas, no podrá alcanzar la etapa de Niṣṭhā.
ādau śraddhā tataḥ sādhu- saṅgo ’tha bhajana-kriyā tato ’nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā rucis tataḥ	ādau śraddhā tataḥ sādhu- saṅgo ’tha bhajana-kriyā tato ’nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā rucis tataḥ
Niṣṭhā is the minimum stage. It is said:	Niṣṭhā es la etapa mínima. Se dice:
niṣṭhā haile upajaya premera taraṅga (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.134)	niṣṭhā haile upajaya premera taraṅga (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 22.134)
Niṣṭhā is the beginning stage of prema.	Niṣṭhā es la etapa inicial de prema.
It is the beginning, in the form of a seedling. After Niṣṭhā comes Ruci, Āsakti and Bhāva. However, when there are still anarthas one cannot attain even the stage of Niṣṭhā, what to speak of Prema-bhakti. One should understand these anarthas and be very, very careful to be free from them.	Es el comienzo, en forma de plántula. Después de Niṣṭhā vienen Ruci, Āsakti y Bhāva. Sin embargo, cuando aún existen anarthas, no se puede alcanzar ni siquiera la etapa de Niṣṭhā, mucho menos Prema-bhakti. Es necesario comprender estos anarthas y tener mucho cuidado de liberarse de ellos.
28 de agosto de 2011 a las 11:45	28 de agosto de 2011 a las 11:45

Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES

2010 2011 2012 2013 2014 2015

Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 1 al 12

Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p

Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5

24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…

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Actualizado el 26 jun. 2009

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Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

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Mangalacarana - Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Guna-grahi & Kirtan for the Soul

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Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

meropal

Publicado el 10 abr. 2013

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

Vaishnava Bhajans

Krishna Video

de Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015

Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.

Colección de bhajans (canciones) vaisnavas compuestas por acharyas vaisnavas como Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada y muchos más... y cantadas maravillosamente por devotos.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Actualizado el 22 ago. 2008

Radha Krishna Bhajan Ramanand Sagar Krishna Serial Raas Leela Maha Raas

0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI

Actualizado el 13 feb. 2011

The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.

When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.

The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.

See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar

La historia se remonta al pasado cuando Nar y Narayan meditan profundamente en el Himalaya. Debido a su devoción y profunda meditación, el trono de Indra se ve amenazado. Indra quiere romper su samadhi o meditación. Por ello, envía sus hermosas apsaras para atraerlas e interrumpir la meditación.

Cuando la meditación se interrumpe, Nar ve las apsaras y crea una aún más hermosa y elegante de su muslo. Así nace la más hermosa apasara del Señor Indra. Él la nombra Urvashi y les dice que la lleven como regalo a Indra, y de nuevo medita.

Nar y Narayan representan a los futuros Krishna y Arjun en sus próximos renacimientos.

Véase su excelente presentación en la serie "Krishna" de Ramanand Sagar.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Shri Krishna Parte 30 por Ramanand Sagar
Rasleela con las Gopis de Shri Krishna

DANZA RASA

Tilak

Una experiencia única que conecta al devoto con Dios y al buscador con el conocimiento. Tilak presenta Divya Bhoomi, darshan sobrenatural de famosos lugares religiosos de la India. Peregrinación a lugares divinos y disfrute del Bhagwat Darshan completo.

Sant Gyaneshwar New

tseriesbhakti

Publicado el 05/04/2012

Watch Hindi Devotional Movie Sant Gyaneshwar only on T-Series Bhakti Sagar Channel

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