lunes, 16 de enero de 2012

Śrī Caitanya Śikṣāmṛta - First Chapter Sixth Shower

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Rama Kānta Dāsa

Creado por juancas el 1 de enero de 2010

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de Rama Kānta Dāsa (Notas)el de enero de 2011-12

CONTENIDO

NOTAS de Rama Kantha Dasa

Publicadas en el AÑO 2011, 2012

NOTAS de Rama Kantha Dasa

Śrī Caitanya Śikṣāmṛta - First Chapter Sixth Shower	Śrī Caitanya Śikṣāmṛta - Primer capítulo, Sexta lluvia

Discussion on Sādhana lunes, 16 de enero de 2012	Discusión sobre Sādhana lunes, 16 de enero de 2012
So far we have discussed seven objects of proof (Prameyas) that were established by the system of bona fide evidence (Pramāṇa). We also discussed the relationship between the jīva and the Supreme Lord (Sambandha-tattva) from this knowledge of reality, we said that the jīva, by forgetting his eternal position as a servant of Kṛṣṇa, has fallen into the ocean of repeated birth and death and is suffering by being burnt in the fire of the three-fold miseries.	Hasta ahora hemos analizado siete objetos de prueba (Prameyas) establecidos por el sistema de evidencia fidedigna (Pramāṇa). También hemos analizado la relación entre el jīva y el Señor Supremo (Sambandha-tattva). A partir de este conocimiento de la realidad, dijimos que el jīva, al olvidar su posición eterna como sirviente de Kṛṣṇa, ha caído en el océano del ciclo de nacimientos y muertes, y sufre al ser consumido por el fuego de las tres miserias.
How can this unhappiness be mitigated?	¿Cómo se puede mitigar esta infelicidad?
By deliberating on this, it becomes apparent that by again establishing our relationship with Kṛṣṇa, all miseries will be dispelled and one will attain supreme bliss.	Al reflexionar sobre esto, se hace evidente que al restablecer nuestra relación con Kṛṣṇa, todas las miserias se disiparán y uno alcanzará la dicha suprema.
Mistaken identity or Vivarta-vāda	Identidad equivocada o Vivarta-vāda
The jīva is an eternally perfect spiritual entity. There is factually no bondage or suffering for the jīva. Its only mistake is conceiving that the body is the true self (ātmā) and this illusory misconception in the form of Vivarta-vāda, occurs and torments the jīvas. The Māyāvādīs understanding of the two examples; seeing a rope as a snake or mother of pearl as silver, given in the Vedas of Vivarta, is flawed. Because of this error they have made the mistake of misidentifying the existence of the jīva as being Brahma (the supreme) who is under the grip of illusion. The Māyāvādīs say that the jīva is really Brahma and it is only because of illusion we see it as a jīva. However, if one attains the mercy of a bona fide spiritual master (Sad-guru), one can see the true path. One will understand that the example given here is not at all in relation to the topic of the existence or composition of the jīva; rather, this example is referring to the jīva mistaking the gross and subtle material bodies for his true self, thus being in the bodily conception of life (Dehātma-buddhi). In contrast to Vivarta, when an object assumes another form, this is called a transformation or Pariṇāma. By adding a transformative ingredient, milk becomes altered into yogurt; this is an example of Pariṇāma.	El jīva es una entidad espiritual eternamente perfecta. En realidad, no existe esclavitud ni sufrimiento para el jīva. Su único error es creer que el cuerpo es el verdadero ser (ātmā), y esta idea errónea, en forma de Vivarta-vāda, se manifiesta y atormenta a los jīvas. La comprensión que los Māyāvādīs tienen de los dos ejemplos de Vivarta —ver una cuerda como una serpiente o la madreperla como plata—, que se encuentran en los Vedas, es errónea. Debido a este error, han confundido la existencia del jīva con Brahma (el ser supremo), quien se encuentra bajo el influjo de la ilusión. Los Māyāvādīs afirman que el jīva es en realidad Brahma, y que solo debido a la ilusión lo vemos como un jīva. Sin embargo, si uno alcanza la misericordia de un maestro espiritual genuino (Sad-guru), puede discernir el verdadero camino. Se comprenderá que el ejemplo aquí presentado no guarda relación alguna con la existencia o composición del jīva; más bien, se refiere a la confusión del jīva entre los cuerpos materiales burdos y sutiles y su verdadero ser, lo que lo lleva a concebir la vida desde una perspectiva corporal (Dehātma-buddhi). En contraste con Vivarta, cuando un objeto adopta otra forma, se denomina transformación o Pariṇāma. Al añadir un ingrediente transformador, la leche se convierte en yogur; este es un ejemplo de Pariṇāma.
atattvo ‘nyathābuddhir vivartta ityudāhata sattattvo ‘nyathā buddhir vikāra iti śabdyate	atattvo 'nyathābuddhir vivartta ityudāhata sattattvo 'nyathā buddhir vikāra iti śabdyate
“However, when an object is mistaken as another, which is not present, this is called Vivarta-vāda. When it is changed into another substance then it is called a transformation (Pariṇāma- vāda).”	“Sin embargo, cuando un objeto se confunde con otro que no está presente, esto se denomina Vivarta-vāda. Cuando se transforma en otra sustancia, entonces se denomina transformación (Pariṇāma-vāda).”
Just as when there is no snake present, but one wrongly thinks a rope to be a snake, or when there is no silver present, but one mistakenly considers the shine of mother of pearl found in an oyster shell to be silver. In both these situations, a mistake has been committed in the form of illusionary misidentification (Vivarta-bhrama). This is where one has incorrectly considered something to be a different object. The jīva is a pure, all-spiritual entity and factually is never bound by Māyā, but because of the powerful influence of perverted material intelligence in the form of this Vivarta-bhrama (illusionary misconception) the jīva imagines himself to be something which he is factually not, that is, this gross material body. The examples of Vivarta-vāda, such as mistaking a rope to be a snake or the oyster shell to be silver, may be utilised when the Baddha-jīva is found in such an misfortunate position.	Así como cuando no hay ninguna serpiente presente, pero uno confunde erróneamente una cuerda con una serpiente, o cuando no hay plata presente, pero uno considera erróneamente el brillo del nácar de una concha de ostra como plata. En ambas situaciones, se ha cometido un error en forma de identificación errónea ilusoria (Vivarta-bhrama). Esto ocurre cuando uno considera erróneamente algo como un objeto diferente. El jīva es una entidad pura y completamente espiritual, y de hecho nunca está sujeto a Māyā, pero debido a la poderosa influencia de la inteligencia material pervertida en forma de este Vivarta-bhrama (concepto ilusorio erróneo), el jīva se imagina a sí mismo como algo que en realidad no es, es decir, este cuerpo material burdo. Los ejemplos de Vivarta-vāda, como confundir una cuerda con una serpiente o una concha de ostra con plata, pueden utilizarse cuando el Baddha-jīva se encuentra en una situación tan desafortunada.
sa eva yarhi prakṛter guṇeṣv abhiviṣajjate ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate tena saṁsāra-padavīm avaśo ’bhyetya nirvṛtaḥ prāsaṅgikaiḥ karma-doṣaiḥ sad-asan-miśra-yoniṣu (Śrīmad-Bhāgavatam 3.27.2-3)	sa eva yarhi prakṛter guṇeṣv abhiviṣajjate ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate verdaderamente saṁsāra-padavīm avaśo 'bhyetya nirvṛtaḥ prāsaṅgikaiḥ karma-doṣaiḥ sad-asan-miśra-yoniṣu (Srīmad-Bhāgavatam 3.27.2-3)
“When the jīva comes out of the mother’s womb and becomes attached to the three modes of material nature, he becomes bewildered and thinks in terms of ‘I’ and ‘mine’ and thinks of himself as ‘I am the doer.’”	“Cuando el jīva sale del vientre materno y se apega a las tres modalidades de la naturaleza material, se confunde y piensa en términos de 'yo' y 'mío', y se considera a sí mismo como 'yo soy el hacedor'.”
“Because of being controlled by the false-ego, the soul perceives material happiness and attains material objects. Along with this, because of faults in action, sometimes he takes birth in a good species such as a Brāhmaṇa and sometimes in an inferior species such as a dog.”	“Debido a que está dominada por el falso ego, el alma percibe la felicidad material y alcanza objetos materiales. Además, a causa de sus faltas de acción, a veces nace en una especie buena, como un brahmán, y otras veces en una especie inferior, como un perro.”
The perversion of the intelligence by such Vivarta-vāda will be dispelled when one obtains pure instructions from a bona fide spiritual master. By this connection the self-conception that “I am a servant of Kṛṣṇa,” strengthens and becomes unflinching.	La perversión de la inteligencia causada por tales prácticas de Vivarta-vāda se disipará al recibir instrucciones puras de un maestro espiritual genuino. Mediante esta conexión, la concepción de que «soy un siervo de Kṛṣṇa» se fortalece y se vuelve inquebrantable.
evaṁ gurūpāsanayaika-bhaktyā vidyā-kuṭhāreṇa śitena dhīraḥ vivṛścya jīvāśayam apramattaḥ sampadya cātmānam atha tyajāstram (Śrīmad-Bhāgavatam 11.12.24)	evaṁ gurupāsanayaika-bhaktyā vidyā-kuṭhāreṇa śitena dhīraḥ vivṛścya jīvāśayam apramattaḥ sampadya cātmānam atha tyajāstram (Srīmad-Bhāgavatam 11.12.24)
“As Bhakti in the form of worship of the spiritual master, thus a sober and learned person cuts down the subtle body by the axe of knowledge and attains the wealth of the soul. Then after abandoning the axe, one will attain Para-bhakti.”	“Como Bhakti en forma de adoración al maestro espiritual, una persona sobria y sabia destruye el cuerpo sutil con el hacha del conocimiento y alcanza la riqueza del alma. Luego, tras abandonar el hacha, se alcanza Para-bhakti.”
Thus abandoning the desire for liberation and by performing devotional service to Kṛṣṇa (Bhakti), the Vivarta-vāda intelligence will easily be dispelled. By desiring mokṣa or liberation, one cannot perform the Sādhana (means to achieve spiritual perfection) necessary to attain one’s constitutional service (Sva-dharma); rather, an indirect and negative cultivation of Sādhana is performed.	Así, abandonando el deseo de liberación y realizando el servicio devocional a Kṛṣṇa (Bhakti), la inteligencia Vivarta-vāda se disipará fácilmente. Al desear mokṣa o liberación, uno no puede realizar la Sādhana (medios para alcanzar la perfección espiritual) necesaria para lograr su servicio constitucional (Sva-dharma); más bien, se realiza un cultivo indirecto y negativo de Sādhana.
yastatu āśiṣa āśāste na sa bhṛtyaḥ sa vai vaṇik (Śrīmad-Bhāgavatam 7.10.4)	yastatu āśiṣa āśāste na sa bhṛtyaḥ sa vai vaṇik (Śrīmad-Bhāgavatam 7.10.4)
“One is simply a merchant who desires some material benefit in exchange for devotional service.”	“Uno es simplemente un comerciante que desea algún beneficio material a cambio de un servicio devocional.”
Thus it is seen that Bhakti is the one and only Sādhana or spiritual practice to be undertaken. In recent times uninformed people neglect Bhakti or they regard Jñāna or Karma as Sādhana (spiritual practice):	Así pues, se observa que Bhakti es la única Sādhana o práctica espiritual que debe emprenderse. En los últimos tiempos, las personas desinformadas descuidan Bhakti o consideran Jñāna o Karma como Sādhana (práctica espiritual).
nālaṁ dvijatvaṁ devatvam ṛṣitvaṁ vā’surātmajāḥ prīṇanāya mukundasya na vṛttaṁ na bahu-jñatā na dānaṁ na tapo nejyā na śaucaṁ na vratāni ca prīyate ’malayā bhaktyā harir anyad viḍambanam (Śrīmad-Bhāgavatam 7.7.51-52)	nālaṁ dvijatvaṁ devatvam ṛṣitvaṁ vā’surātmajāḥ prīṇanāya mukundasya na vṛttaṁ na bahu-jñatā na dānaṁ na tapo nejyā na śaucaṁ na vratāni ca prīyate ’malayā bhaktyā harir anyad viḍambanam (Śrīmad-Bhāgavatam 7.7.51-52)
“O sons of the demons! You cannot attain love of Śrī Kṛṣṇa by becoming perfect Brāhmaṇas, demigods or great saints or by perfect etiquette or vast learning. None of these are causes of attaining love for Śrī Kṛṣṇa.”	“¡Oh, hijos de los demonios! No podéis alcanzar el amor de Śrī Kṛṣṇa convirtiéndoos en perfectos Brāhmaṇas, semidioses o grandes santos, ni mediante una etiqueta impecable o un vasto conocimiento. Ninguna de estas cosas es causa de alcanzar el amor por Śrī Kṛṣṇa.”
“Not by charity, austerity, sacrifice, cleanliness or vows within the Karma-kāṇḍa section of the Vedas, can one satisfy Śrī Hari. The Lord is pleased by pure devotion. Without devotional service, everything is simply a show.”	“Ni mediante la caridad, la austeridad, el sacrificio, la pureza ni los votos del Karma-kāṇḍa de los Vedas se puede satisfacer a Śrī Hari. El Señor se complace con la devoción pura. Sin servicio devocional, todo es mera apariencia.”
It is true that Jñāna and Karma can assist Bhakti, but they are never to be considered the main focus of Sādhana.	Es cierto que Jñāna y Karma pueden ayudar a Bhakti, pero nunca deben considerarse el foco principal de Sādhana.
dāna-vrata-tapo-homa japa-svādhyāya-saṁyamaiḥ śreyobhir vividhaiś cānyaiḥ kṛṣṇe bhaktir hi sādhyate (Śrīmad-Bhāgavatam 10.47.24)	dāna-vrata-se-convirtió-en-homa japa-svādhyāya-saṁyamaiḥ śreyobhir vividhaiś cānyaiḥ krishna bhaktir hi sādhyate (Śrīmad-Bhāgavatam 10.47.24)
“Bhakti to Śrī Kṛṣṇa is attained by giving charity, following vows, performing austerities and fire sacrifices, by japa, study of Vedic texts, observance of regulative principles and by the performance of many other auspicious practices.”	“La devoción a Śrī Kṛṣṇa se alcanza mediante la caridad, el cumplimiento de votos, la práctica de austeridades y sacrificios de fuego, el japa, el estudio de los textos védicos, la observancia de los principios regulativos y la realización de muchas otras prácticas auspiciosas.”
(Śrīla Viśvanātha Cakravartī explains the processes described here as follows. Dāna: donations given to Lord Viṣṇu and His devotees; Vrata: observing vows such as Ekādaśī; Tapas: renunciation of sense gratification for Kṛṣṇa’s sake; Homa: fire sacrifices dedicated to Viṣṇu; Japa: privately chanting the holy names of the Lord; Svādhyāya: study and recitation of Vedic texts such as the Gopāla-tāpanī Upaniṣad.)	(Śrīla Viśvanātha Cakravartī explica los procesos descritos aquí de la siguiente manera: Dāna: donaciones al Señor Viṣṇu y a sus devotos; Vrata: observancia de votos como Ekādaśī; Tapas: renuncia a la gratificación de los sentidos por amor a Kṛṣṇa; Homa: sacrificios de fuego dedicados a Viṣṇu; Japa: canto privado de los santos nombres del Señor; Svādhyāya: estudio y recitación de textos védicos como el Gopāla-tāpanī Upaniṣad.)
Bhakti is the only process to achieve the Lord (Abhidheya)	*Bhakti es el único proceso para alcanzar al Señor (Abhidheya)*
kṛṣṇa-bhakti haya abhidheya-pradhāna bhakti-mukha-nirīkṣaka karma-yoga-jñāna ei saba sādhanera ati tuccha bala kṛṣṇa-bhakti vinā tāhā dite nāre phala (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 22.17-18)	kṛṣṇa-bhakti haya abhidheya-pradhāna bhakti-mukha-nirīkṣaka karma-yoga-jñāna ei saba sadhanera ati tuccha bala kṛṣṇa-bhakti es lo único que se puede hacer. (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 22.17-18)
“Devotional service to Kṛṣṇa is the principle function of the living entity. There are different methods for the liberation of the conditioned soul – Karma, Jñāna, Yoga and Bhakti – but all are dependent on Bhakti. Without devotional service, all other methods for spiritual self-realisation are weak and insignificant. Unless one comes to devotional service of Lord Kṛṣṇa. Jñāna and Yoga cannot give the desired results.”	El servicio devocional a Krishna es la función principal del ser viviente. Existen diferentes métodos para la liberación del alma condicionada: Karma, Jñāna, Yoga y Bhakti; pero todos dependen de Bhakti. Sin el servicio devocional, todos los demás métodos para la autorrealización espiritual son débiles e insignificantes. A menos que uno se dedique al servicio devocional del Señor Krishna, Jñāna y Yoga no pueden brindar los resultados deseados.
kevala jñāna 'mukti' dite nāre bhakti vinā kṛṣṇonmukhe sei mukti haya jñāna vinā (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 22.21)	kevala jñāna 'mukti' dite nāre bhakti vinā kṛṣṇonmukhe sei mukti haya jñāna vinā (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 22.21)
“Speculative knowledge (Jñāna) alone, without devotional service, is not able to give liberation. On the other hand, even without Jñāna one can easily obtain liberation if one engages in Sādhana-bhakti.”	El conocimiento especulativo (Jñāna) por sí solo, sin servicio devocional, no puede otorgar la liberación. Por otro lado, incluso sin Jñāna, uno puede alcanzar fácilmente la liberación si se dedica a la Sādhana-bhakti.
'kṛṣṇa-nitya-dāsa'—jīva tāhā bhuli' gela ei doṣe māyā tāra galāya bāndhila tāte kṛṣṇa bhaje, kare gurura sevana māyā-jāla chuṭe, pāya kṛṣṇera caraṇa cāri varṇāśramī yadi kṛṣṇa nāhi bhaje svakarma karite se raurave paḍi' maje (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 22.24-26)	'kṛṣṇa-nitya-dāsa'—jīva tāhā bhuli' gela ei doṣe māyā tāra galāya bāndhila tāte kṛṣṇa bhaje, kare gurura sevana māyā-jāla chuṭe, pāya kṛṣṇera caraṇa cāri varṇāśramī yadi kṛṣṇa nāhi bhaje svakarma karite se raurave paḍi' maje (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 22.24-26)
“The living entity is bound by the neck to the chain of Māyā because of forgetting that he is an eternal servant of Kṛṣṇa. If someone engages in service to Kṛṣṇa and the spiritual master, he becomes free of the clutches of Māyā and obtains the lotus feet of Kṛṣṇa. If the followers of the Varṇāśrama system do not render transcendental service to Kṛṣṇa, they fall into hell.”	“El ser viviente está atado por el cuello a la cadena de Māyā por olvidar que es un sirviente eterno de Kṛṣṇa. Si alguien se dedica al servicio de Kṛṣṇa y del maestro espiritual, se libera de las garras de Māyā y alcanza los pies de loto de Kṛṣṇa. Si los seguidores del sistema Varṇāśrama no rinden servicio trascendental a Kṛṣṇa, caen en el infierno.”

mukha-bāhūru-pādebhyaḥ puruṣasyāśramaiḥ saha catvāro jajñire varṇā guṇair viprādayaḥ pṛthak ya eṣāṁ puruṣaṁ sākṣād ātma-prabhavam īśvaram na bhajanty avajānanti sthānād bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 11.5.2-3)	mukha-bāhūru-pādebhyaḥ puruṣasyāśramaiḥ saha catvāro jajñire varṇā guṇair viprādayaḥ pṛthak ya eṣāṁ puruṣaṁ sākṣād ātma-prabhavam īśvaram na bhajanty avajānanti sthānād bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 11.5.2-3)
“Each of the four varṇas (social orders) was born from the universal form of the Supreme Lord; the face (the Brāhmaṇas), the arms (the kṣatriyas), the thighs (the Vaiśyas) and the feet (the Śūdras). Thus the four āśramas (spiritual orders) were also generated. The Gṛhasthas came from the loins, the Brahmacārīs from the heart, the Vānaprasthas from chest and the Sannyāsīs from the forehead. One accepts a birth into the appropriate varṇa, corresponding to the particular mode of nature that is predominant within them.”	Cada una de las cuatro varṇas (órdenes sociales) nació de la forma universal del Señor Supremo: el rostro (los Brāhmaṇas), los brazos (los kṣatriyas), los muslos (los Vaiśyas) y los pies (los Śūdras). Así también se generaron las cuatro āśramas (órdenes espirituales). Los Gṛhasthas surgieron de la cintura, los Brahmacārīs del corazón, los Vānaprasthas del pecho y los Sannyāsīs de la frente. Cada uno nace en la varṇa apropiada, según el modo de naturaleza que predomina en su interior.
jñānī jīvan-mukta-daśā pāinu kari, māne vastutaḥ buddhi 'śuddha' nahe kṛṣṇa-bhakti vine (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 22.29)	jñānī jīvan-mukta-daśā pāinu kari, māne vastutaḥ buddhi 'śuddha' nahe kṛṣṇa-bhakti vine (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 22.29)
“The Jñānīs consider that they have reached the liberated platform (Jīvan-mukta); however, their intelligence is not purified without engaging in Kṛṣṇa's devotional service.”	“Los Jñānīs consideran que han alcanzado el estado de liberación (Jīvan-mukta); sin embargo, su inteligencia no se purifica sin participar en el servicio devocional a Kṛṣṇa.”
Without Bhakti, other processes like Karma, Yoga and Jñāna are fruitless	Sin Bhakti, otros procesos como Karma, Yoga y Jñāna son infructuosos
Śrīman Mahāprabhu said that because Karma, Aṣṭāṅga-yoga (the eight-fold process of Yoga) and Jñāna are described as Sādhana in a few scriptures, people with small intelligence, not able to understand the inner intention of those scriptures, accept these as being the main Sādhana or Abhidheya. There are many different levels of qualification amongst human beings and they are of two principle varieties: Pravṛtta (inclined towards material enjoyment) and Nivṛtta (inclined towards renunciation). Whatever Sādhana is being practiced by those persons, with the intention of taking them to a higher position, is only a gauṇa or secondary Sādhana; it is not the real or main Sādhana or Abhidheya. The fruit of the practice of these secondary Sādhanas is just to elevate one to the next stage of development. Therefore, in terms of the greatness of the attainment of the Supreme (Bṛhat-tattva), the fruits given by these secondary Sādhanas are practically worthless and insignificant. Without having Bhakti as the goal, such paths as Yoga, Jñāna and Karma do not have the Śakti to independently give any results.	Śrīman Mahāprabhu afirmó que, dado que Karma, Aṣṭāṅga-yoga (el proceso óctuple del Yoga) y Jñāna se describen como Sādhana en algunas escrituras, las personas de inteligencia limitada, incapaces de comprender la intención interna de dichas escrituras, las aceptan como la Sādhana o Abhidheya principal. Existen diversos niveles de cualificación entre los seres humanos, que se dividen en dos variedades principales: Pravṛtta (inclinado hacia el disfrute material) y Nivṛtta (inclinado hacia la renuncia). Cualquier Sādhana que practiquen estas personas con la intención de alcanzar una posición superior es solo una gauṇa o Sādhana secundaria; no es la Sādhana o Abhidheya real o principal. El fruto de la práctica de estas Sādhanas secundarias consiste simplemente en elevar a la persona a la siguiente etapa de desarrollo. Por lo tanto, en términos de la grandeza del logro del Supremo (Bṛhat-tattva), los frutos que brindan estas prácticas secundarias son prácticamente inútiles e insignificantes. Sin tener Bhakti como meta, caminos como Yoga, Jñāna y Karma carecen de la Śakti necesaria para producir resultados por sí mismos.
ṣaḍ-varga-saṁyamaikāntāḥ sarvā niyama-codanāḥ tad-antā yadi no yogān āvaheyuḥ śramāvahāḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 7.15.28)	ṣaḍ-varga-saṁyamaikāntāḥ sarvā niyama-codanāḥ tad-antā yadi no yogān āvaheyuḥ śramāvahāḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 7.15.28)
“Even Yoga as a method of purification, is not a good arrangement, because all of the rules and inspiration towards Vedic rituals are performed only with the intention of controlling the five senses and the mind. So even if it is performed in a way that is favourable towards Bhakti, then such practice of Yoga is simply a troublesome burden and gives no result at all.”	“Incluso el yoga como método de purificación no es una buena opción, ya que todas las reglas e inspiraciones de los rituales védicos se realizan únicamente con la intención de controlar los cinco sentidos y la mente. Por lo tanto, aunque se practique de una manera que favorezca la devoción (Bhakti), dicha práctica de yoga resulta simplemente una carga molesta y no produce ningún resultado.”
If these various practices have the performance of Kṛṣṇa-bhakti as their ultimate intention, then they are able to bestow some secondary results. The practice of Jñāna alone cannot bestow Mukti or liberation. With the help of Bhakti, one obtains Sambandha-jñāna (knowledge about the relationship between Kṛṣṇa, the Supreme Personality, and other living entities). Mukti (liberation) is a preliminary result of this Sambandha-jñāna.	Si estas diversas prácticas tienen como objetivo último la realización de Kṛṣṇa-bhakti, entonces pueden otorgar algunos resultados secundarios. La práctica de Jñāna por sí sola no puede otorgar Mukti o liberación. Con la ayuda de Bhakti, se obtiene Sambandha-jñāna (conocimiento sobre la relación entre Kṛṣṇa, la Personalidad Suprema, y los demás seres vivos). Mukti (liberación) es un resultado preliminar de este Sambandha-jñāna.
Bhakti can easily give the secondary and insignificant fruit of Mukti within the practice of Jñāna. In relation to Karma, any activity mentioned in the scriptures, which is to be performed within the confines of the four varṇas and āśramas, is called Dharma. This can be called Trai-vargika dharma, as it deals with the three goals of life known as Dharma (religiosity), Artha (economic development) and Kāma (sense gratification). This topic will be more elaborately explained in the second chapter. In this regard, Śrīman Mahāprabhu has instructed that those inclined towards worldly enjoyment can get strength by practicing the principal rules of Vaidhī-bhakti, as well as easily maintaining the body and family. Therefore, those who are materially inclined and who follow the system of Varṇāśrama, with Kṛṣṇa-bhakti as their final goal, are qualified for Śuddha-bhakti. However, those who are situated in the system of Varṇāśrama, but who do not practice Bhakti, then even though they follow their prescribed duties, go to hell.	Bhakti puede fácilmente brindar el fruto secundario e insignificante de Mukti dentro de la práctica de Jñāna. En relación con Karma, cualquier actividad mencionada en las escrituras, que debe realizarse dentro de los límites de los cuatro varṇas y āśramas, se llama Dharma. Esto puede llamarse Trai-vargika dharma, ya que trata los tres objetivos de la vida conocidos como Dharma (religiosidad), Artha (desarrollo económico) y Kāma (gratificación de los sentidos). Este tema se explicará con más detalle en el segundo capítulo. En este sentido, Śrīman Mahāprabhu ha instruido que aquellos inclinados al disfrute mundano pueden obtener fortaleza practicando las reglas principales de Vaidhī-bhakti, así como manteniendo fácilmente el cuerpo y la familia. Por lo tanto, aquellos que tienen inclinaciones materialistas y siguen el sistema de Varṇāśrama, con Kṛṣṇa-bhakti como meta final, están calificados para Śuddha-bhakti. Sin embargo, aquellos que se encuentran dentro del sistema de Varṇāśrama, pero que no practican Bhakti, aun cumpliendo con sus deberes prescritos, irán al infierno.
There is a full discussion on the topic of Sādhana-bhakti in the third chapter. When Vaidhī-sādhana-bhakti becomes Śuddha-bhakti, then one becomes qualified for the practice of Sādhana-bhakti, which leads to the stage of Prema.	En el tercer capítulo se aborda en profundidad el tema de Sādhana-bhakti. Cuando Vaidhī-sādhana-bhakti se convierte en Śuddha-bhakti, uno se capacita para la práctica de Sādhana-bhakti, lo que conduce a la etapa de Prema.
Prema is an eternally perfected substance	Prema es una sustancia eternamente perfecta
The Prema that the jīva has towards the Supreme is the naturally occurring Dharma of the jīva. That Prema is the factual ultimate attainment or Sādhya.	El Prema que el jīva siente hacia el Supremo es el Dharma que surge naturalmente del jīva. Ese Prema es el logro supremo o Sādhya.
An argument may arise that if this ultimate attainment of Prema is an eternally occurring perfected substance, then how can it be a Sādhya?	Podría surgir el argumento de que si este logro supremo de Prema es una sustancia perfeccionada que ocurre eternamente, entonces ¿cómo puede ser un Sādhya?
With regard to this topic, Śrīman Mahāprabhu has said:	Con respecto a este tema, Śrīman Mahāprabhu ha dicho:
ebe sādhana-bhakti-lakṣaṇa śuna, sanātana yāhā haite pāi kṛṣṇa-prema-mahā-dhana (Śrī Caitanya-Caritāmṛta Madhya-līlā 22.104)	ebe sādhana-bhakti-lakṣaṇa śuna, sanātana yāhā haite pāi kṛṣṇa-prema-mahā-dhana (Śrī Caitanya-Caritāmṛta Madhya-līlā 22.104)
“My dear Sanātana, please now hear the symptoms of Sādhana-bhakti (devotion at the stage of practice). By this practice, one can attain Prema, the highest perfection and the most desirable treasure.”	“Mi querido Sanātana, por favor, escucha ahora los síntomas de Sādhana-bhakti (la devoción en la etapa de práctica). Mediante esta práctica, uno puede alcanzar Prema, la perfección suprema y el tesoro más anhelado.”
śravaṇādi-kriyā—tāra 'svarūpa'-lakṣaṇa 'taṭastha'-lakṣaṇe upajaya prema-dhana nitya-siddha kṛṣṇa-prema 'sādhya' kabhu naya śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya (Śrī Caitanya-Caritāmṛta Madhya-līlā 22.106-107)	śravaṇādi-kriyā—tāra 'svarūpa'-lakṣaṇa 'taṭastha'-lakṣaṇe upajaya prema-dhana nitya-siddha kṛṣṇa-prema 'sādhya' kabhu naya śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya (Śrī Caitanya-Caritāmṛta Madhya-līlā 22.106-107)
“The spiritual activities of hearing, chanting, remembering and so forth are the internal characteristics of such Sādhana-bhakti. The marginal characteristic is that it awakens the wealth of Prema for Kṛṣṇa. Pure love for Kṛṣṇa is eternally established within the jīvas. It is not something to be gained from outside. When the heart is purified by hearing and chanting, it naturally awakens.”	Las actividades espirituales de escuchar, cantar, recordar, etc., son las características internas de la Sādhana-bhakti. La característica secundaria es que despierta la riqueza del Prema por Kṛṣṇa. El amor puro por Kṛṣṇa se establece eternamente dentro de las jīvas. No es algo que se pueda obtener de fuera. Cuando el corazón se purifica mediante la escucha y el canto, despierta naturalmente.
The essence of these instructions by Śrīman Mahāprabhu is that Prema is a perfect substance. When the jīva is bewildered by the deluding potency of Māyā, the jīva may exhibit some secondary or external symptoms of Prema. At this stage, the internal symptoms have not yet awoken. The internal symptom (Svarūpa-lakṣaṇa) of Sādhana-bhakti is the performance of activities such as hearing, chanting and remembering the name, forms, qualities and pastimes of Śrī Kṛṣṇa.	La esencia de estas instrucciones de Śrīman Mahāprabhu radica en que Prema es una sustancia perfecta. Cuando el jīva se ve confundido por la potencia engañosa de Māyā, puede manifestar algunos síntomas secundarios o externos de Prema. En esta etapa, los síntomas internos aún no se han despertado. El síntoma interno (Svarūpa-lakṣaṇa) de Sādhana-bhakti consiste en realizar actividades como escuchar, cantar y recordar el nombre, las formas, las cualidades y los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa.
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam iti puṁsārpitā viṣṇau bhaktiś cen nava-lakṣaṇā kriyeta bhagavaty addhā tan manye ’dhītam uttamam (Śrīmad-Bhāgavatam 7.5.23-24)	śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam iti puṁsārpitā viṣṇau bhaktiś cen nava-lakṣaṇā kriyeta bhagavaty addhā tan manye ’dhītam uttamam (Śrīmad-Bhāgavatam 7.5.23-24)
Śrī Prahlāda Mahārāja said:	Sri Prahlada Maharaja dijo:
“The following nine processes are accepted as pure devotional service: hearing and chanting about the transcendental holy name, form, qualities, paraphernalia and pastimes of Lord Viṣṇu; remembering them; serving the lotus feet of the Lord; offering Him respectful worship with sixteen types of paraphernalia; offering Him prayers; becoming His servant; considering Him one’s best friend; and surrendering everything unto Him (in other words, serving Him with the body, mind and words.) One who has dedicated his life to the service of Kṛṣṇa through these nine methods should be understood to be the most learned person, for he has acquired complete knowledge.”	“Los siguientes nueve procesos se aceptan como servicio devocional puro: escuchar y cantar acerca del santo nombre trascendental, la forma, las cualidades, los atributos y los pasatiempos del Señor Viṣṇu; recordarlos; servir a los pies de loto del Señor; ofrecerle adoración respetuosa con dieciséis tipos de atributos; ofrecerle oraciones; convertirse en su siervo; considerarlo el mejor amigo; y entregarle todo (en otras palabras, servirle con el cuerpo, la mente y las palabras). Quien ha dedicado su vida al servicio de Kṛṣṇa a través de estos nueve métodos debe ser considerado la persona más sabia, pues ha adquirido conocimiento completo.”
By the gradual performance of this Sādhana-bhakti, the marginal symptoms (Taṭastha-lakṣaṇa) of that Prema will first manifest like concealed fire (as fire is always inherent within wood) and when one attains freedom from the subtle body, or upon the attainment of Vastu-siddhi (perfect, eternal spiritual form), the Svarūpa-lakṣaṇa or intrinsic qualities of Prema, will appear. Thus Prema is a perfected substance. It is never produced or created by the performance of Sādhana; rather, it is awakened within the purified heart by hearing and chanting. Therefore, it is clear that the performance of Sādhana is essential.	Mediante la práctica gradual de esta Sādhana-bhakti, los síntomas marginales (Taṭastha-lakṣaṇa) de ese Prema se manifestarán primero como fuego oculto (ya que el fuego siempre es inherente a la madera) y cuando uno alcance la liberación del cuerpo sutil, o al lograr Vastu-siddhi (forma espiritual perfecta y eterna), aparecerán los Svarūpa-lakṣaṇa o cualidades intrínsecas del Prema. Así, el Prema es una sustancia perfeccionada. Nunca se produce ni se crea mediante la práctica de Sādhana; más bien, se despierta en el corazón purificado mediante la escucha y el canto. Por lo tanto, es evidente que la práctica de Sādhana es esencial.
This Sādhana-bhakti is of two types: Vaidhī-sādhana-bhakti and Rāgānugā-sādhana-bhakti. Śrīman Mahāprabhu said:	Este Sādhana-bhakti es de dos tipos: Vaidhī-sādhana-bhakti y Rāgānugā-sādhana-bhakti. Śrīman Mahāprabhu dijo:
ei ta’ sādhana-bhakti—dui ta' prakāra eka 'vaidhī bhakti', 'rāgānugā-bhakti' āra rāga-hīna jana bhaje śāstrera ājñāya 'vaidhī-bhakti' bali' tāre sarva-śāstre gāya (Śrī Caitanya-Caritāmṛta Madhya-līlā 22.108-109)	ei ta’ sādhana-bhakti—dui ta' prakāra eka 'vaidhī bhakti', 'rāgānugā-bhakti' āra rāga-hīna jana bhaje śāstrera ājñāya 'vaidhī-bhakti' bali' tāre sarva-śāstre gāya (Śrī Caitanya-Caritāmṛta Madhya-līlā 22.108-109)
“There are two processes of practical Sādhana-bhakti. One is regulative devotional service (Vaidhī-bhakti) and the other is spontaneous devotional service (Rāgānugā-bhakti). Those who have not attained Rāga for the feet of Śrī Kṛṣṇa should perform regulative devotion (Vaidhī-bhakti).”	Existen dos procesos de Sādhana-bhakti práctica. Uno es el servicio devocional regulativo (Vaidhī-bhakti) y el otro es el servicio devocional espontáneo (Rāgānugā-bhakti). Aquellos que no han alcanzado el Rāga para los pies de Śrī Kṛṣṇa deben practicar la devoción regulativa (Vaidhī-bhakti).
Vaidhī-bhakti	Vaidhī-bhakti
When the conditioned soul has a profound attraction for any object other than Śrī Kṛṣṇa, then in such a condition, the person who desires his own welfare should perform Bhajana to Kṛṣṇa according to the injunctions of the scriptures. This type of Bhajana is called Vaidha-bhajana. By accepting the words of scripture as authority and performing activities from the perspective of what they delineate as prescribed or forbidden, is the first step on the path of auspiciousness. At this stage the stimulus for performing devotional service is faith in the instructions of the scriptures. At first, the Śraddhā is pliant or soft, then it becomes stronger, and finally it becomes unflinching and at that stage it gives the fruit of perfection. In the association of Sādhus, Śraddhā gradually becomes unflinching according to the following sequence: Niṣṭhā, Ruci, Āsakti and the stage of Bhāva. At this stage, Vidhi (regulative devotion) also assumes a most astonishing form and then the Sādhaka is able to understand that Śrī Kṛṣṇa is the only real object of constant remembrance and He should never be forgotten at any stage. All the other rules and prohibitions are there only to support these two principles.	Cuando el alma condicionada siente una profunda atracción por cualquier objeto que no sea Śrī Kṛṣṇa, entonces, en tal condición, la persona que desea su propio bienestar debe realizar Bhajana a Kṛṣṇa según los preceptos de las escrituras. Este tipo de Bhajana se llama Vaidha-bhajana. Aceptar las palabras de las escrituras como autoridad y realizar actividades desde la perspectiva de lo que estas delinean como prescrito o prohibido, es el primer paso en el camino de la prosperidad. En esta etapa, el estímulo para realizar el servicio devocional es la fe en las instrucciones de las escrituras. Al principio, el Śraddhā es flexible o suave, luego se fortalece y finalmente se vuelve inquebrantable, y en esa etapa da el fruto de la perfección. En compañía de los Sādhus, Śraddhā se vuelve gradualmente inquebrantable según la siguiente secuencia: Niṣṭhā, Ruci, Āsakti y la etapa de Bhāva. En esta etapa, Vidhi (devoción regulativa) también adquiere una forma asombrosa, y entonces el Sādhaka comprende que Śrī Kṛṣṇa es el único objeto real de recuerdo constante y que jamás debe olvidarse. Todas las demás reglas y prohibiciones existen únicamente para sustentar estos dos principios.
smartavyaḥ satataṁ viṣṇur vismartavyo na jātucit sarve vidhi-niṣedhāḥ syur etayor eva kiṅkarāḥ (Śrī Caitanya-Caritāmṛta Madhya-līlā 22.113, quoted from Śrī Padma Purāṇa)	smartavyaḥ satataṁ viṣṇur vismartavyo no tiene que sarve vidhi-niṣedhāḥ syur etayor eva kiṅkarāḥ (Śrī Caitanya-Caritāmṛta Madhya-līlā 22.113, citado de Śrī Padma Purāṇa)
“Śrī Kṛṣṇa should always be remembered and never forgotten. All the rules and prohibitions mentioned in the śāstras are the servants of these two principles.”	“Siempre se debe recordar a Śrī Kṛṣṇa y jamás olvidarlo. Todas las reglas y prohibiciones mencionadas en los śāstras están al servicio de estos dos principios.”
At this point in the practice of Sādhana-bhakti, the devotee abandons Niyamāgraha (excessiveness or neglect in following the rules and prohibitions of Sādhana-bhakti) and according to his qualification rejects some of these rules and begins to follow some activities that were previously forbidden, but now assist in remembering these two essentials.	En este punto de la práctica de Sādhana-bhakti, el devoto abandona Niyamāgraha (exceso o negligencia en el cumplimiento de las reglas y prohibiciones de Sādhana-bhakti) y, según su cualificación, rechaza algunas de estas reglas y comienza a realizar algunas actividades que antes estaban prohibidas, pero que ahora ayudan a recordar estos dos elementos esenciales.
sve sve ’dhikāre yā niṣṭhā sa guṇaḥ parikīrtitaḥ karmaṇāṁ jāty-aśuddhānām anena niyamaḥ kṛtaḥ guṇa-doṣa-vidhānena saṅgānāṁ tyājanecchayā (Śrīmad-Bhāgavatam 11.20.26)	sve sve ’dhikāre yā niṣṭhā sa guṇaḥ parikīrtitaḥ karmaṇāṁ jāty-aśuddhānām anena niyamaḥ kṛtaḥ guṇa-doṣa-vidhānena saṅgānāṁ tyājanecchayā (Śrīmad-Bhāgavatam 11.20.26)
“It is firmly declared that the steady adherence of transcendentalists to their respective spiritual positions constitutes real piety and that sin occurs when a transcendentalist neglects his prescribed duty. One who adopts this standard of piety and sin, sincerely desiring to give up all past association with sense gratification, is able to subdue materialistic activities, which are by nature impure.”	Se afirma categóricamente que la firme adhesión de los trascendentalistas a sus respectivas posturas espirituales constituye la verdadera piedad, y que el pecado surge cuando un trascendentalista descuida su deber. Quien adopta este criterio de piedad y pecado, deseando sinceramente abandonar toda asociación pasada con la gratificación de los sentidos, es capaz de someter las actividades materialistas, que por naturaleza son impuras.
Śrīman Mahāprabhu has mentioned the sixty-four limbs of Sādhana-bhakti in the Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 22.115–28) in the following manner:	Śrīman Mahāprabhu ha mencionado los sesenta y cuatro miembros de Sādhana-bhakti en el Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 22.115–28) de la siguiente manera:
(1) One should accept the shelter of the lotus feet of a bona fide spiritual master. (2) One should accept initiation from the spiritual master. (3) One should serve the spiritual master with great faith and devotion. (4) One should receive instructions and inquire from the spiritual master on the path of devotion. (5) One should follow in the footsteps of the great ācāryas (teachers) under the direction of the spiritual master. (6) One should be prepared to give up one’s material enjoyment for the satisfaction of Śrī Kṛṣṇa and accept anything for His satisfaction. (7) One should reside in a sacred place of pilgrimage associated with Śrī Kṛṣṇa. (8) One should accept only what is necessary to maintain one’s life. (9) One should observe the fasting days associated with Śrī Kṛṣṇa such as Ekādaśī. (10) One should offer respect to sacred trees like the Banyan and Dhātrī, worship the cows, Brāhmaṇas and Vaiṣṇavas. (11) One should avoid offenses against devotional service and the holy name. (12) One should rigidly give up the association of non-devotees. (13) One should not accept too many disciples. (14) One should abandon partially reading and explaining too many different scriptures. (15) One should be equal in both gain and loss. (16) One should not be under the spell of lamentation in loss or jubilation in gain. (17) One should not worship or disrespect the demigods or other scriptures. (18) One should not tolerate blasphemy of Viṣṇu and the Vaiṣṇavas. (19) One should not listen to, or speak topics unassociated with the service of Śrī Hari, Guru and the Vaiṣṇavas. (20) One should not give suffering to other living entities, however insignificant, by mind or words. (21) One must hear topics of Śrī Hari. (22) One must chant the holy name of the Lord. (23) One must remember Him. (24) One must worship Him. (25) One must offer prayers to Him. (26) One must render personal service to the Deities. (27) One must become His servant. (28) One must become His friend. (29) One must surrender everything including oneself to Him. (30) One must dance before the Deity. (31) One must sing before the Deity. (32) One must open one’s mind to the Lord. (33) One should bow down immediately upon seeing the Deity, the spiritual master or the Vaiṣṇavas. (34) One should immediately rise from one’s seat upon seeing them to offer respect. (35). One should follow them in procession. (36) One should visit a Viṣṇu temple and holy places of pilgrimage. (37) One must circumambulate the temple. (38) One should recite prayers. (39) One should chant the holy name softly (Japa). (40) One should perform congregational chanting of the name (Saṅkīrtana). (41) One should smell the flowers and garlands that have been offered to the Deity and the spiritual master. (42) One must eat the remnants of Mahā-prasāda (food offered to the Deities). (43) One must attend the Ārati and other special festivals of the Lord. (44) One should look upon the Deity. (45) One should offer one’s favourite possessions to the Deity. (46) One should deeply meditate on Śrī Kṛṣṇa. Śrī Bhagavān is very eager to see His devotees render service to Tadīya (that which belongs or is related to Him). These include the following four. (47) One should perform the service of Tulasi. (48) One should serve Vaiṣṇavas. (49) One should serve Mathurā. (50) One must hear about the Lord and His pastimes from Śrīmad-Bhāgavatam. (51) One should endeavour by all means to satisfy Lord Kṛṣṇa. (52) One should feel oneself to be the recipient of the mercy of the Lord. (53) During Janmāṣṭamī (the time of Kṛṣṇa's appearance in this world) and other such special days, one should observe a special ceremony with devotees. (54) One should fully surrender to the Lord in all respects. (55) One should follow the vows of Cāturmāsya and the month of Kārtika. (56) One should decorate the body with tilaka, which is the sign of the Vaiṣṇavas. (57) One should decorate the body with the syllables of the holy name. (58) One must accept the flower garlands offered to the Deity. (59) One should drink the Caraṇāmṛta (water from the bathing of the Deities). (60) One should associate with devotees who are considered more advanced than oneself, affectionate, and aspiring towards the same goal. (61) One should engage in Saṅkīrtana (congregational chanting) of the holy name of the Lord. (62) One should relish the meaning of the Śrīmad-Bhāgavatam with Rasika devotees. (63) One should live in the jurisdiction of the Dhāmas such as Vṛndāvana and Mathurā. (64) One should worship the Deity with great faith and devotion.	(1) Uno debe aceptar el amparo de los pies de loto de un maestro espiritual genuino. (2) Uno debe aceptar la iniciación del maestro espiritual. (3) Uno debe servir al maestro espiritual con gran fe y devoción. (4) Uno debe recibir instrucciones e indagar del maestro espiritual en el camino de la devoción. (5) Uno debe seguir los pasos de los grandes ācāryas (maestros) bajo la dirección del maestro espiritual. (6) Uno debe estar dispuesto a renunciar a su disfrute material para la satisfacción de Śrī Kṛṣṇa y aceptar cualquier cosa para Su satisfacción. (7) Uno debe residir en un lugar sagrado de peregrinación asociado con Śrī Kṛṣṇa. (8) Uno debe aceptar solo lo necesario para mantener su vida. (9) Uno debe observar los días de ayuno asociados con Śrī Kṛṣṇa, como Ekādaśī. (10) Se debe ofrecer respeto a árboles sagrados como el Banyan y el Dhātrī, venerar a las vacas, a los Brāhmaṇas y a los Vaiṣṇavas. (11) Se deben evitar las ofensas contra el servicio devocional y el santo nombre. (12) Se debe abandonar rigurosamente la compañía de los no devotos. (13) No se deben aceptar demasiados discípulos. (14) Se debe abandonar la lectura y explicación parcial de demasiadas escrituras diferentes. (15) Se debe ser igual tanto en la ganancia como en la pérdida. (16) No se debe estar bajo el influjo del lamento en la pérdida ni del júbilo en la ganancia. (17) No se debe venerar ni faltar al respeto a los semidioses ni a otras escrituras. (18) No se debe tolerar la blasfemia contra Viṣṇu y los Vaiṣṇavas. (19) No se debe escuchar ni hablar de temas no relacionados con el servicio de Śrī Hari, Guru y los Vaiṣṇavas. (20) No se debe causar sufrimiento a otras entidades vivientes, por insignificantes que sean, con la mente o las palabras. (21) Se deben escuchar temas de Śrī Hari. (22) Se debe cantar el santo nombre del Señor. (23) Se debe recordar a Él. (24) Se debe adorarlo. (25) Se deben ofrecer oraciones a Él. (26) Se debe prestar servicio personal a las Deidades. (27) Se debe ser Su siervo. (28) Se debe ser Su amigo. (29) Se debe entregar todo, incluso a uno mismo, a Él. (30) Se debe bailar ante la Deidad. (31) Se debe cantar ante la Deidad. (32) Se debe abrir la mente al Señor. (33) Uno debe inclinarse inmediatamente al ver a la Deidad, al maestro espiritual o a los Vaiṣṇavas. (34) Uno debe levantarse inmediatamente de su asiento al verlos para ofrecer respeto. (35) Uno debe seguirlos en procesión. (36) Uno debe visitar un templo Viṣṇu y lugares sagrados de peregrinación. (37) Uno debe circunvalar el templo. (38) Uno debe recitar oraciones. (39) Uno debe cantar el nombre sagrado suavemente (Japa). (40) Uno debe realizar el canto congregacional del nombre (Saṅkīrtana). (41) Uno debe oler las flores y guirnaldas que se han ofrecido a la Deidad y al maestro espiritual. (42) Uno debe comer los restos de Mahā-prasāda (alimento ofrecido a las Deidades).(43) Uno debe asistir al Ārati y otros festivales especiales del Señor. (44) Uno debe mirar a la Deidad. (45) Uno debe ofrecer sus posesiones favoritas a la Deidad. (46) Uno debe meditar profundamente en Śrī Kṛṣṇa. Śrī Bhagavān está muy ansioso por ver a Sus devotos rendir servicio a Tadīya (aquello que le pertenece o está relacionado con Él). Estos incluyen los siguientes cuatro. (47) Uno debe realizar el servicio de Tulasi. (48) Uno debe servir a los Vaiṣṇavas. (49) Uno debe servir a Mathurā. (50) Uno debe escuchar acerca del Señor y Sus pasatiempos del Śrīmad-Bhāgavatam. (51) Uno debe esforzarse por todos los medios para satisfacer al Señor Kṛṣṇa. (52) Uno debe sentirse receptor de la misericordia del Señor. (53) Durante Janmāṣṭamī (el momento de la aparición de Kṛṣṇa en este mundo) y otros días especiales, uno debe observar una ceremonia especial con los devotos. (54) Uno debe entregarse completamente al Señor en todos los aspectos. (55) Uno debe seguir los votos de Cāturmāsya y el mes de Kārtika. (56) Uno debe decorar el cuerpo con tilaka, que es el signo de los Vaiṣṇavas. (57) Uno debe decorar el cuerpo con las sílabas del santo nombre. (58) Uno debe aceptar las guirnaldas de flores ofrecidas a la Deidad. (59) Uno debe beber el Caraṇāmṛta (agua del baño de las Deidades). (60) Uno debe asociarse con devotos considerados más avanzados que uno mismo, afectuosos y que aspiren al mismo objetivo. (61) Uno debe participar en Saṅkīrtana (canto congregacional) del santo nombre del Señor. (62) Uno debe deleitarse con el significado del Śrīmad-Bhāgavatam con devotos Rasika. (63) Uno debe vivir en la jurisdicción de los Dhāmas tales como Vṛndāvana y Mathurā. (64) Uno debe adorar a la Deidad con gran fe y devoción.
The last five of these limbs of devotion are considered the best of all of the sixty limbs of Sādhana-bhakti. If one performs even a small portion of these five limbs without offense then one attains Kṛṣṇa-prema.	Los últimos cinco de estos pasos de devoción se consideran los mejores de los sesenta pasos de Sādhana-bhakti. Si uno realiza incluso una pequeña parte de estos cinco pasos sin ofender, entonces alcanza Kṛṣṇa-prema.
Divisions of stages	Divisiones de etapas
Of these sixty-four limbs of devotion, the nine beginning with Śravaṇa, Kīrtana, etc., are considered prominent, while the others are included within them. The first ten limbs of Sādhana-bhakti are considered the gateways to devotion. The next five limbs are forbidden acts, which are unfavourable to Bhakti, and five more are the acceptance of that which nourishes Bhakti. Of these, limbs such as the service of cows, Brāhmaṇas, trees such as the Banyan and Dhātrī, are social requisites, which are favourable for the discharge of devotion in the beginning stages. The final five limbs of devotion are most important, which is why they have been mentioned twice, and according to one’s maturity in Sādhana, special emphasis will be given in their practice.	De estos sesenta y cuatro miembros de la devoción, los nueve que comienzan con Śravaṇa, Kīrtana, etc., se consideran prominentes, mientras que los demás están incluidos dentro de ellos. Los primeros diez miembros de Sādhana-bhakti se consideran las puertas de entrada a la devoción. Los siguientes cinco miembros son actos prohibidos, que son desfavorables para Bhakti, y otros cinco son la aceptación de aquello que nutre Bhakti. De estos, miembros como el servicio a las vacas, los Brāhmaṇas, árboles como el Banyan y el Dhātrī, son requisitos sociales, que son favorables para la práctica de la devoción en las etapas iniciales. Los últimos cinco miembros de la devoción son los más importantes, por lo que se han mencionado dos veces, y según la madurez de cada persona en Sādhana, se le dará especial énfasis en su práctica.
The secret of Sādhana	El secreto de Sādhana
There is one secret concerning Sādhana. Knowledge in relation to Bhagavān, Bhakti and renunciation of sense objects, these three equally increase with one’s advancement in devotion.	Existe un secreto respecto a la Sādhana. El conocimiento en relación con Bhagavān, la Bhakti y la renuncia a los objetos de los sentidos, estos tres aumentan por igual a medida que uno avanza en la devoción.
bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra caiṣa trika eka-kālaḥ prapadyamānasya yathāśnataḥ syus tuṣṭiḥ puṣṭiḥ kṣud-apāyo ’nu-ghāsam (Śrīmad-Bhāgavatam 11.2.42)	bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra caiṣa trika eka-kālaḥ prapadyamānasya yathāśnataḥ syus tuṣṭiḥ puṣṭiḥ kṣud-apāyo ’nu-ghāsam (Śrīmad-Bhāgavatam 11.2.42)
“With each morsel of food that a hungry person eats, he simultaneously experiences satisfaction, nourishment and relief from hunger. Similarly a surrendered devotee, who is engaged in the performance of Bhakti, simultaneously realises his worshipful deity, strengthens his relationship with that deity and becomes detached from this temporary world and material relationships.”	“Con cada bocado que ingiere una persona hambrienta, experimenta simultáneamente satisfacción, nutrición y alivio del hambre. De igual modo, un devoto entregado, que practica Bhakti, reconoce a su deidad, fortalece su relación con ella y se desapega de este mundo transitorio y de las relaciones materiales.”
Where we see a break in this principle, then we must know for certain that there must be some defect in the performance of Sādhana.	Cuando vemos una ruptura en este principio, entonces debemos saber con certeza que debe haber algún defecto en la realización de Sādhana.
devarṣi-bhūtāpta-nṛnāṁ pitṝṇāṁ na kiṅkaro nāyamṛṇī ca rājan sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ gato mukundaṁ parihṛtya kartam (Śrīmad-Bhāgavatam 11.5.41)	devarṣi-bhūtāpta-nṛnāṁ pitṝṇāṁ na kiṅkaro nāyamṛṇī ca rājan sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ gato mukundaṁ parihṛtya kartam (Śrīmad-Bhāgavatam 11.5.41)
“One who has taken complete shelter of Bhagavān Mukunda and who is affectionate towards the surrendered is not indebted to the demigods, to his forefathers, to ordinary living entities or to relatives and guests. He is not subordinate to anyone other than Mukunda.”	“Quien se ha refugiado completamente en Bhagavān Mukunda y siente afecto por los que se rinden a Él no tiene deudas con los semidioses, ni con sus antepasados, ni con los seres vivos comunes, ni con parientes ni invitados. No está subordinado a nadie más que a Mukunda.”
At every stage, it is not possible to be saved from falling due to obstacles on the path, unless one receives the mercy of Guru and the association of the Vaiṣṇavas. Śrīman Mahāprabhu has said:	En cada etapa, no es posible evitar caer debido a los obstáculos en el camino, a menos que uno reciba la misericordia del Gurú y la compañía de los Vaiṣṇavas. Śrīman Mahāprabhu ha dicho:
'eka' aṅga sādhe, keha sādhe 'bahu' aṅga 'niṣṭhā' haile upajaya premera taraṅga (Śrī Caitanya-Caritāmṛta Madhya-līlā 22.134)	'eka' aṅga sādhe, keha sādhe 'bahu' aṅga 'niṣṭhā' haile upajaya premera taraṅga (Śrī Caitanya-Caritāmṛta Madhya-līlā 22.134)
“When one is firmly fixed in one, or in many processes of devotional service, the waves of love of Godhead will awaken.”	“Cuando uno está firmemente establecido en uno o en muchos procesos de servicio devocional, las olas de amor a Dios despertarán.”
Some devotees practice one limb of Sādhana and others practice many limbs of Sādhana. Both types of devotees who practice with strong determination (Niṣṭhā) achieve the perfection of Prema. Śrīman Mahāprabhu has given the examples of those who follow only one limb of Sādhana, such as Parīkṣit Mahārāja (hearing or Śravaṇa), Śukadeva (chanting or kīrtana), Prahlāda (remembering or Smaraṇa), Lakṣmī (serving the lotus feet or Pāda-sevana), Pṛthu Mahārāja (worship or Arcana), Akrūra (offering prayers or Vandana), Hanumān (servitude or dāsya), Arjuna (friendship or sakhya) and Bali Mahārāja (complete self-surrender or Ātma-nivedana). An example of a Sādhaka who followed many limbs of devotion is that of Ambarīṣa Mahārāja.	Algunos devotos practican una rama de Sādhana y otros practican muchas. Ambos tipos de devotos que practican con firme determinación (Niṣṭhā) alcanzan la perfección de Prema. Śrīman Mahāprabhu ha dado ejemplos de aquellos que siguen solo una rama de Sādhana, como Parīkṣit Mahārāja (escuchar o Śravaṇa), Śukadeva (cantar o kīrtana), Prahlāda (recordar o Smaraṇa), Lakṣmī (servir a los pies de loto o Pāda-sevana), Pṛthu Mahārāja (adorar o Arcana), Akrūra (ofrecer oraciones o Vandana), Hanumān (servidumbre o dāsya), Arjuna (amistad o sakhya) y Bali Mahārāja (entrega completa de sí mismo o Ātma-nivedana). Un ejemplo de un Sādhaka que siguió muchas ramas de la devoción es Ambarīṣa Mahārāja.
A paramahaṁsa is not without regulation	Un paramahaṁsa no está exento de regulación
As long as the heart of the Sādhaka is affected by desires to enjoy during the time of Sādhana, then he should remain dependent upon the system of Varṇāśrama-dharma. Those persons, who have completely rejected all material desires, in their performance of Sādhana, by following the rules of the scriptures, become intent on that Sādhana and become free from three types of debt.	Mientras el corazón del Sādhaka se vea afectado por deseos de disfrutar durante el tiempo de Sādhana, deberá permanecer dependiente del sistema de Varṇāśrama-dharma. Aquellos que, al realizar Sādhana siguiendo las reglas de las escrituras, han rechazado por completo todos los deseos materiales, se concentran en esa práctica y se liberan de tres tipos de deudas.
devarṣi-bhūtāpta-nṛnāṁ pitṝṇāṁ na kiṅkaro nāyamṛṇī ca rājan sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ gato mukundaṁ parihṛtya kartam (Śrīmad-Bhāgavatam 11.5.41)	devarṣi-bhūtāpta-nṛnāṁ pitṝṇāṁ na kiṅkaro nāyamṛṇī ca rājan sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ gato mukundaṁ parihṛtya kartam (Śrīmad-Bhāgavatam 11.5.41)
“One who has taken complete shelter of Bhagavān Mukunda, who is affectionate towards the surrendered, is not indebted to the demigods, to his forefathers, to ordinary living entities or to relatives and guests. He is not subordinate to anyone other than Mukunda.”	“Aquel que se ha refugiado completamente en Bhagavān Mukunda, que es afectuoso con los que se rinden a Él, no tiene deudas con los semidioses, con sus antepasados, con los seres vivos ordinarios ni con parientes o invitados. No está subordinado a nadie más que a Mukunda.”

kāma tyaji' kṛṣṇa bhaje śāstra-ājñā māni' deva-ṛṣi-pitrādigera kabhu nahe ṛṇī (Śrī Caitanya-Caritāmṛta Madhya-līlā 22.136)	kāma tyaji' kṛṣṇa bhaje śāstra-ājñā māni' deva-ṛṣi-pitrādigera kabhu nahe ṛṇī (Śrī Caitanya-Caritāmṛta Madhya-līlā 22.136)
“If a person gives up all material desires and completely engages in the transcendental loving service of Kṛṣṇa, as enjoined in revealed scriptures, he is never indebted to demigods, sages or forefathers.”	“Si una persona renuncia a todos los deseos materiales y se entrega por completo al servicio amoroso trascendental de Kṛṣṇa, como se prescribe en las escrituras reveladas, nunca estará en deuda con semidioses, sabios o antepasados.”
When a Sādhaka progresses from Vaidha-dharma (practice of devotion which is dependent upon the injunctions of the scriptures) to Niṣkāma-sādhana (spiritual practice free from material desires), the inclination to commit forbidden action is no longer present within the mind of such a devotee. In fact, it is impossible for a pure Sādhana-bhakta to perform sinful activity. However, if he inadvertently performs some sinful activity, then it is not necessary for him to perform atonement mentioned in the ritualistic process of Karma.	Cuando un Sādhaka progresa del Vaidha-dharma (práctica devocional basada en los preceptos de las escrituras) al Niṣkāma-sādhana (práctica espiritual libre de deseos materiales), la inclinación a cometer actos prohibidos desaparece de su mente. De hecho, es imposible que un Sādhana-bhakta puro realice alguna actividad pecaminosa. Sin embargo, si inadvertidamente comete algún pecado, no es necesario que realice la expiación mencionada en el ritual del Karma.
sva-pāda-mūlam bhajataḥ priyasya tyaktānya-bhāvasya hariḥ pareśaḥ vikarma yac cotpatitaṁ kathañcid dhunoti sarvaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 11.5.42)	sva-pāda-mūlam bhajataḥ priyasya tyaktānya-bhāvasya hariḥ pareśaḥ vikarma yac cotpatitaṁ kathañcid dhunoti sarvaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 11.5.42)
“It is not possible for those Premī-bhaktas who engage in Bhajana to the lotus feet of their most dear Śrī Kṛṣṇa with Ananya-bhāva, having given up all other thoughts, faiths and activities, to engage in sinful activities. However, if somehow or other they do, then by sitting in their heart, Śrī Hari cleans everything and makes their hearts pure.”	“No es posible que aquellos Premī-bhaktas que se dedican a la Bhajana a los pies de loto de su amado Śrī Kṛṣṇa con Ananya-bhāva, habiendo renunciado a todos los demás pensamientos, creencias y actividades, se entreguen a actividades pecaminosas. Sin embargo, si de alguna manera lo hacen, entonces, al habitar en su corazón, Śrī Hari lo limpia todo y purifica sus corazones.”
Knowledge (Jñāna) and renunciation (Vairāgya) are not limbs or stages of devotion	El conocimiento (Jñāna) y la renuncia (Vairāgya) no son miembros ni etapas de la devoción
Some think that it is only proper to begin the practice of Sādhana after first acquiring knowledge and practicing renunciation, but this is incorrect. Śrīman Mahāprabhu has stated that Jñāna and Vairāgya are not limbs of devotion:	Algunos piensan que solo es apropiado comenzar la práctica de Sādhana después de adquirir conocimiento y practicar la renuncia, pero esto es incorrecto. Śrīman Mahāprabhu ha afirmado que Jñāna y Vairāgya no son miembros de la devoción:
jñāna-vairāgyādi—bhaktira kabhu nahe 'aṅga' (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 22.145)	jñāna-vairāgyādi—bhaktira kabhu nahe 'aṅga' (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 22.145)
“The path of speculative knowledge and renunciation is never a limb of devotional service.”	“El camino del conocimiento especulativo y la renuncia nunca forma parte del servicio devocional.”
Bhakti is an independent activity. The activities of Jñāna and Vairāgya are likened to servants situated at a great distance from their mistress, the great queen named Bhakti-devī, the personification of devotion.	Bhakti es una actividad independiente. Las actividades de Jñāna y Vairāgya se asemejan a sirvientes situados a gran distancia de su ama, la gran reina llamada Bhakti-devī, la personificación de la devoción.
tasmān mad-bhakti-yuktasya yogino vai mad-ātmanaḥ na jñānaṁ na ca vairāgyaṁ prāyaḥ śreyo bhaved iha (Śrīmad-Bhāgavatam (11.10.31)	tasmān mad-bhakti-yuktasya yogino vai mad-ātmanaḥ na jñānaṁ na ca vairāgyaṁ prāyaḥ śreyo bhaved iha (Śrīmad-Bhāgavatam (11.10.31)
“Therefore, for a devotee whose mind is fixed on Me and is engaged in My loving service, then neither Jñāna or Vairāgya are helpful in devotion.”	“Por lo tanto, para un devoto cuya mente está fija en Mí y está dedicado a Mi servicio amoroso, ni el Jñāna ni el Vairāgya son útiles en la devoción.”
Good qualities like non-violence, morality and avoidance of sinful acts are naturally associated with Bhakti. It is unnecessary for any separate instructions or endeavours to attain them.	Cualidades positivas como la no violencia, la moralidad y la evitación de actos pecaminosos están naturalmente asociadas con Bhakti. No se requieren instrucciones ni esfuerzos adicionales para alcanzarlas.
Rāgānuga-bhakti	Rāgānuga-bhakti
Śrī Caitanya Mahāprabhu said:	Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo:
vaidhī-bhakti-sādhanera kahiluṅ vivaraṇa rāgānugā-bhaktira lakṣaṇa śuna, sanātana rāgātmikā-bhakti—'mukhyā' vraja-vāsī-jane tāra anugata bhaktira 'rāgānugā'-nāme (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 22.148-149)	vaidhī-bhakti-sādhanera kahiluṅ vivaraṇa rāgānugā-bhaktira lakṣaṇa śuna, sanātana rāgātmikā-bhakti—'mukhyā' vraja-vāsī-jane tāra anugata bhaktira 'rāgānugā'-nāme (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 22.148-149)
“O Sanātana! I have now described Vaidhī-bhakti. Now hear from Me about spontaneous devotional service (Rāgānugā-bhakti) and its symptoms. The eternal residents of Vṛndāvana such as Śrīdāma, Vasudāma, Śrī Nanda-Yaśodā and Śrī Lalitā-Viśākhā are attached to Kṛṣṇa spontaneously in devotional service, which is called Rāgātmikā-bhakti. When a devotee follows in the footsteps of the service moods of these devotees of Vṛndāvana, his devotional service or Sādhana-bhakti is called Rāgānugā-bhakti.”	“¡Oh Sanātana! Ya he descrito Vaidhī-bhakti. Ahora escucha de Mí acerca del servicio devocional espontáneo (Rāgānugā-bhakti) y sus síntomas. Los residentes eternos de Vṛndāvana, como Śrīdāma, Vasudāma, Śrī Nanda-Yaśodā y Śrī Lalitā-Viśākhā, se apegan a Kṛṣṇa espontáneamente en el servicio devocional, que se llama Rāgātmikā-bhakti. Cuando un devoto sigue los pasos de los ánimos de servicio de estos devotos de Vṛndāvana, su servicio devocional o Sādhana-bhakti se llama Rāgānugā-bhakti.”

iṣṭe 'gāḍha-tṛṣṇā'—rāgera svarūpa-lakṣaṇa iṣṭe 'āviṣṭatā'—taṭastha-lakṣaṇa kathana rāgamayī-bhaktira haya 'rāgātmikā' nāma ta-hā śuni' lubdha haya kona bhāgyavān lobhe vraja-vāsīra bhāve kare anugati śāstra-yukti nāhi māne—rāgānugāra prakṛti (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 22.151-153)	iṣṭe 'gāḍha-tṛṣṇā'—rāgera svarūpa-lakṣaṇa iṣṭe 'āviṣṭatā'—taṭastha-lakṣaṇa kathana rāgamayī-bhaktira haya 'rāgātmikā' nāma ta-hā śuni' lubdha haya kona bhāgyavān lobhe vraja-vāsīra bhāve kare anugati śāstra-yukti nāhi māne—rāgānugāra prakṛti (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 22.151-153)
“The primary characteristic of this Rāga-bhakti is a deep thirst to serve one’s deity, namely Śrī Kṛṣṇa and deep attachment for Him is a marginal characteristic. Thus, devotional service that consists of Rāga (deep attachment) is called Rāgātmika-bhakti. If a Sādhaka, upon hearing of the services of these Rāgātmika-bhaktas and their attachment to Śrī Kṛṣṇa develops a greed to serve as they do within his heart, then he is considered to be most fortunate. Then he begins to follow in the footsteps of these Vrajavāsīs. The nature of such a Rāgānugā-sādhaka is that he does not depend on the injunctions or reasoning of śāstra.”	La característica principal de este Rāga-bhakti es una profunda sed de servir a la deidad, es decir, a Śrī Kṛṣṇa, mientras que el profundo apego a Él es una característica secundaria. Por lo tanto, el servicio devocional que consiste en Rāga (profundo apego) se denomina Rāgātmika-bhakti. Si un Sādhaka, al oír hablar de los servicios de estos Rāgātmika-bhaktas y su apego a Śrī Kṛṣṇa, desarrolla en su corazón el anhelo de servir como ellos, entonces se le considera muy afortunado. Entonces comienza a seguir los pasos de estos Vrajavāsīs. La naturaleza de tal Rāgānugā-sādhaka es que no depende de los preceptos ni del razonamiento de los śāstras.
bāhya, antara,—ihāra dui ta' sādhana 'bāhye' sādhaka-dehe kare śravaṇa-kīrtana 'mane' nija-siddha-deha kariyā bhāvana rātri-dine kare vraje kṛṣṇera sevana (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 156-157)	bāhya, antara,—ihāra dui ta' sādhana 'bāhye' sādhaka-dehe kare śravaṇa-kīrtana 'mane' nija-siddha-deha kariyā bhāvana rātri-dine kare vraje kṛṣṇera sevana (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 156-157)
“There are two processes of Sādhana by which one may execute this Rāgānugā-bhakti – external and internal. The external practice of such a Sādhaka is that with his physical body, he engages in hearing and chanting. However, within his mind, he performs “Abhyantara-sādhana” or the internal practice of thinking of his internally conceived spiritual body, and with this he serves Śrī Kṛṣṇa and His beloved eternal associates. Rāgānugā-sādhana requires the performance of both types of Sādhana.”	Existen dos procesos de Sādhana mediante los cuales se puede practicar la Rāgānugā-bhakti: uno externo y otro interno. La práctica externa de un Sādhaka consiste en escuchar y cantar con su cuerpo físico. Sin embargo, en su mente, realiza la «Abhyantara-sādhana», la práctica interna de pensar en su cuerpo espiritual concebido internamente, y con ello sirve a Śrī Kṛṣṇa y a Sus amados asociados eternos. La Rāgānugā-sādhana requiere la práctica de ambos tipos de Sādhana.
nijābhīṣṭa kṛṣṇa-preṣṭha pācheta' lāgiyā nirantara sevā kare antarmanā hañā (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 22.160)	nijābhīṣṭa kṛṣṇa-preṣṭha pācheta' lāgiyā nirantara sevā kare antarmanā hañā (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 22.160)
“Actually the inhabitants of Vṛndāvana are very dear to Kṛṣṇa. If one wants to engage in spontaneous loving service, he must follow the inhabitants of Vṛndāvana and constantly engage in devotional service within his mind.”	“En realidad, los habitantes de Vṛndāvana son muy queridos por Kṛṣṇa. Si uno desea participar en un servicio amoroso espontáneo, debe seguir a los habitantes de Vṛndāvana y dedicarse constantemente al servicio devocional en su mente.”

dāsa-sakhā-pitrādi-preyasīra gaṇa rāga-mārge nija-nija-bhāvera gaṇana (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 22.162)	dāsa-sakhā-pitrādi-preyasīra gaṇa rāga-mārge nija-nija-bhāvera gaṇana (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 22.162)
“Kṛṣṇa has many types of devotees – some are servants (Dāsya), some are friends (Sakhya), some are parents (Vātsalya) and some are conjugal lovers (Śṛṅgāra). The Rāgānugā-sādhakas who practice the above mentioned Sādhana, being situated in one of these four attitudes of spontaneous love; they achieve love for the lotus feet of Śrī Kṛṣṇa.”	“Kṛṣṇa tiene muchos tipos de devotos: algunos son sirvientes (Dāsya), algunos son amigos (Sakhya), algunos son padres (Vātsalya) y algunos son amantes conyugales (Śṛṅgāra). Los Rāgānugā-sādhakas que practican la Sādhana antes mencionada, al estar situados en una de estas cuatro actitudes de amor espontáneo, alcanzan el amor por los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa.”
ei mata kare yebā rāgānugā-bhakti kṛṣṇera caraṇe tāṅra upajaya 'prīti' prīty-aṅkure 'rati', 'bhāva'—haya dui nāma yāhā haite vaśa hana śrī-bhagavān (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 22.164-165)	ei mata kare yebā rāgānugā-bhakti kṛṣṇera caraṇe tāṅra upajaya 'prīti' prīty-aṅkure 'rati', 'bhāva'—haya dui nāma yāhā haite vaśa hana śrī-bhagavān (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 22.164-165)
“If one engages in Rāgānugā-bhakti to the Lord, his affection for the lotus feet of Kṛṣṇa gradually increases. The first sprout from the seed of affection is called Rati or Bhāva. This finally matures into the awakening of Prema. Śrī Kṛṣṇa comes under the control of such attachment.”	“Si uno se entrega al Rāgānugā-bhakti al Señor, su afecto por los pies de loto de Kṛṣṇa aumenta gradualmente. El primer brote de la semilla del afecto se llama Rati o Bhāva. Este finalmente madura hasta convertirse en el despertar de Prema. Śrī Kṛṣṇa queda bajo el control de tal apego.”

yāhā haite pāi kṛṣṇera prema-sevana eita' kahiluṅ 'abhidheya'-vivaraṇa (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 22.162)	yāhā haite pāi kṛṣṇera prema-sevana eita' kahiluṅ 'abhidheya'-vivaraṇa (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 22.162)
“That devotion by which one can attain loving service to the Lord is called Abhidheya. It is rarely attained.”	“Esa devoción mediante la cual uno puede alcanzar el servicio amoroso al Señor se llama Abhidheya. Rara vez se alcanza.”
After showing the difference between Vaidhī-sādhana-bhakti and Rāgānugā-sādhana-bhakti, Śrīman Mahāprabhu concluded his discussion of Abhidheya (the process) or Sādhana-tattva. In the fourth chapter, Rāgānugā-bhakti will be described in a more expanded manner.	Tras mostrar la diferencia entre Vaidhī-sādhana-bhakti y Rāgānugā-sādhana-bhakti, Śrīman Mahāprabhu concluyó su análisis de Abhidheya (el proceso) o Sādhana-tattva. En el cuarto capítulo, Rāgānugā-bhakti se describirá con mayor detalle.
Sequential attainment is the path of auspiciousness	El logro secuencial es el camino de la buena fortuna
Those, whose knowledge of tattva has not matured, state that there is no necessity of Sādhana to achieve Bhakti. However there is evidence that such people either prefer the system of Varṇāśrama-Dharma or they fake artificial symptoms of Prema-bhakti (loving devotion). Yet, we see in the instructions to Bhakti, that a sequential advancement of one’s life is very fruitful. First a person should attain steadiness in good conduct and religiosity by practicing Varṇāśrama. Then he must gradually progress to the next stage, which is the practice of Vaidhī-bhakti. Finally, with the attainment of Prema, one’s life will achieve completeness.	Aquellos cuyo conocimiento del tattva no ha madurado, afirman que no es necesario practicar el Sādhana para alcanzar el Bhakti. Sin embargo, existen indicios de que estas personas prefieren el sistema del Varṇāśrama-Dharma o simulan síntomas artificiales de Prema-bhakti (devoción amorosa). Aun así, en las instrucciones para el Bhakti, vemos que un avance secuencial en la vida es muy fructífero. Primero, la persona debe alcanzar la constancia en la buena conducta y la religiosidad mediante la práctica del Varṇāśrama. Luego, debe progresar gradualmente a la siguiente etapa, que es la práctica del Vaidhī-bhakti. Finalmente, con el logro del Prema, la vida alcanzará la plenitud.
satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati (Śrīmad-Bhāgavatam 3.25.25)	satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati (Śrīmad-Bhāgavatam 3.25.25)
“In the association of pure devotees, there are powerful discussions that illuminate My heroic deeds and that are pleasing to both the ear and the heart. By hearing these narrations, one quickly proceeds along the path of the removal of ignorance (Avidyā-nivṛtti), which is the sequential development of Śraddhā, Rati and Prema-bhakti.”	“En compañía de devotos puros, se dan poderosas charlas que iluminan Mis hazañas heroicas y que son gratas tanto al oído como al corazón. Al escuchar estas narraciones, uno avanza rápidamente por el camino de la eliminación de la ignorancia (Avidyā-nivṛtti), que es el desarrollo secuencial de Śraddhā, Rati y Prema-bhakti.”
According to the degree that an individual has achieved a superior qualification, then there must be some change in the position of their life and behaviour.	En función del grado de cualificación superior que haya alcanzado una persona, es inevitable que se produzca algún cambio en su situación vital y en su comportamiento.
Fruitive activity (Karma) is not the Dharma of the soul	La actividad fruitiva (karma) no es el Dharma del alma
Some think that by following this progressive path of Bhakti they will actually become degraded. However, to say that the goal of a farmer, government worker, administrator, shopkeeper, clerk or a priest is to gradually become elevated, finally reaching the state of a Brāhmaṇa and then ultimately achieving the state of Brahma (liberation) along with Sannyāsa, is only cheating one’s self.	Algunos creen que al seguir este camino progresivo de Bhakti se degradarán. Sin embargo, afirmar que el objetivo de un agricultor, funcionario, administrador, comerciante, oficinista o sacerdote es elevarse gradualmente hasta alcanzar el estado de Brāhmaṇa y, finalmente, el estado de Brahma (liberación) junto con Sannyāsa, es simplemente engañarse a uno mismo.
Such religious life only pertains to advancement on a material level. So even though it promises improvement for the soul, it is completely unable to do so. However, Śrīman Mahāprabhu has given instructions solely for going beyond such a mundane or earthly lie to easily obtain real spiritual life.	Esta vida religiosa solo se centra en el progreso material. Si bien promete una mejora para el alma, es completamente incapaz de lograrla. Sin embargo, Śrīman Mahāprabhu ha dado instrucciones precisamente para trascender esta mentira mundana y alcanzar fácilmente la verdadera vida espiritual.
matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho ’bhipadyeta gṛha-vratānām adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (Śrīmad-Bhāgavatam 7.5.30)	matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho ’bhipadyeta gṛha-vratānām adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (Śrīmad-Bhāgavatam 7.5.30)
“Materialistic persons, who are too much engaged in material enjoyment and who do not know anything beyond their material experiences, are carried by the whims of material nature. They live a life characterised by chewing the chewed and they are controlled by their uncontrolled senses. Thus they go down to the darkest regions of hellish life.”	Las personas materialistas, demasiado absortas en el disfrute material y ajenas a todo lo que trasciende sus experiencias materiales, se dejan llevar por los caprichos de la naturaleza material. Viven una existencia marcada por el consumismo desenfrenado y se dejan dominar por sus sentidos descontrolados. Así, descienden a las profundidades más oscuras de la existencia infernal.
Real improvement in life is only by Sādhana-bhakti	La verdadera mejora en la vida solo se logra mediante Sādhana-bhakti
By following Varṇāśrama-dharma, the body is easily maintained. By Yoga, the mind is elevated; however, by Sādhana-bhakti the soul is elevated. If a Sādhaka does not become a great farmer, a expert businessman or a clever warrior, then still he can, according to his qualification, live a faultless life and become a perfect human being. In the same way, a king’s military advisor may not be expert at firing a rifle or cannon, but still he can make military arrangements for the soldiers; in the same manner, whoever is able to always see the superior position of a Sādhaka-bhakta, that person is factually intelligent. He has definitely attained the mercy of Bhagavān.	Siguiendo el Varṇāśrama-dharma, el cuerpo se mantiene fácilmente. Mediante el Yoga, la mente se eleva; sin embargo, mediante el Sādhana-bhakti, el alma se eleva. Si un Sādhaka no llega a ser un gran agricultor, un experto comerciante o un astuto guerrero, aun así puede, según sus aptitudes, vivir una vida intachable y convertirse en un ser humano perfecto. De la misma manera, el consejero militar de un rey puede no ser experto en disparar un rifle o un cañón, pero aun así puede organizar las operaciones militares para los soldados; del mismo modo, quien sea capaz de ver siempre la posición superior de un Sādhaka-bhakta, esa persona es verdaderamente inteligente. Sin duda, ha alcanzado la misericordia de Bhagavān.

yadā yasyānugṛhṇāti bhagavān ātma-bhāvitaḥ sa jahāti matiṁ loke vede ca pariniṣṭhitām (Śrīmad-Bhāgavatam 4.19.43)	yadā yasyānugṛhṇāti bhagavān ātma-bhāvitaḥ sa jahāti matiṁ loke vede ca pariniṣṭhitām (Śrīmad-Bhāgavatam 4.19.43)
“When Bhagavān (who is pleased by seeing the surrender and service of the jīva), blesses someone, then he can abandon worldly obligations and duties of this world, the materialistic ritualistic activities mentioned in the Karma-kāṇḍa section of the Vedas and all material attachment. He abandons dependence on society and scriptural regulations and because of being inspired in devotion, whatever he does, appears most beautiful.”	Cuando Bhagavān (quien se complace al ver la entrega y el servicio del jīva) bendice a alguien, este puede abandonar las obligaciones y deberes mundanos, las actividades rituales materialistas mencionadas en la sección Karma-kāṇḍa de los Vedas y todo apego material. Abandona la dependencia de la sociedad y las normas escriturales, y, gracias a la inspiración de la devoción, todo lo que hace se muestra sumamente hermoso.
ye vā mayīśe kṛta-sauhṛdārthā janeṣu dehambhara-vārtikeṣu gṛheṣu jāyātmaja-rātimatsu na prīti-yuktā yāvad-arthāś ca loke (Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.3)	ye vā mayīśe kṛta-sauhṛdārthā janeṣu dehambhara-vārtikeṣu gṛheṣu jāyātmaja-rātimatsu na prīti-yuktā yāvad-arthāś ca loke (Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.3)
“Those persons who accept loving service towards Me, the Supreme Lord, as the supreme spiritual attainment, have no interest in talking with those who are busy maintaining their bodies, eating, sleeping, mating and defending. They are not attached to their homes, which are filled with loving relatives, their children, wife, friends or wealth. They remain unattached to that which is related to the maintenance of their bodies.”	«Quienes aceptan el servicio amoroso hacia Mí, el Señor Supremo, como el logro espiritual supremo, no tienen interés en conversar con aquellos que se ocupan de mantener sus cuerpos, comer, dormir, reproducirse y defenderse. No están apegados a sus hogares, que están llenos de familiares amorosos, hijos, esposa, amigos o riquezas. Permanecen desapegados de aquello relacionado con el mantenimiento de sus cuerpos.»

Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES

2010 2011 2012 2013 2014 2015

Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 1 al 12

Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p

Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5

24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…

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Actualizado el 26 jun. 2009

Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.

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Mangalacarana

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Mangalacarana invocazione di buon auspicio

priyavrata das

Da cantare o recitare prima di ogni attività spirituale

Mangalacarana - Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Mangalacarana bhajan by Gita Manjari

wryndawana

Shree Shree Sad Goswami Ashtaka

bakaja

Kishori Mohan - Hare Krishna

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

meropal

Publicado el 10 abr. 2013

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

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Krishna Video

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Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.

Colección de bhajans (canciones) vaisnavas compuestas por acharyas vaisnavas como Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada y muchos más... y cantadas maravillosamente por devotos.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Actualizado el 22 ago. 2008

Radha Krishna Bhajan Ramanand Sagar Krishna Serial Raas Leela Maha Raas

0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI

Actualizado el 13 feb. 2011

The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.

When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.

The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.

See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar

La historia se remonta al pasado cuando Nar y Narayan meditan profundamente en el Himalaya. Debido a su devoción y profunda meditación, el trono de Indra se ve amenazado. Indra quiere romper su samadhi o meditación. Por ello, envía sus hermosas apsaras para atraerlas e interrumpir la meditación.

Cuando la meditación se interrumpe, Nar ve las apsaras y crea una aún más hermosa y elegante de su muslo. Así nace la más hermosa apasara del Señor Indra. Él la nombra Urvashi y les dice que la lleven como regalo a Indra, y de nuevo medita.

Nar y Narayan representan a los futuros Krishna y Arjun en sus próximos renacimientos.

Véase su excelente presentación en la serie "Krishna" de Ramanand Sagar.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Shri Krishna Parte 30 por Ramanand Sagar
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DANZA RASA

Tilak

Una experiencia única que conecta al devoto con Dios y al buscador con el conocimiento. Tilak presenta Divya Bhoomi, darshan sobrenatural de famosos lugares religiosos de la India. Peregrinación a lugares divinos y disfrute del Bhagwat Darshan completo.

Sant Gyaneshwar New

tseriesbhakti

Publicado el 05/04/2012

Watch Hindi Devotional Movie Sant Gyaneshwar only on T-Series Bhakti Sagar Channel

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