domingo, 2 de octubre de 2011

Śrī Dāmodarāṣṭakam --- Verse Seven - Dig-darśinī-ṭīkā, by Śrīla Śrī-yukta Sanātana Gosvāmī

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Rama Kānta Dāsa

Creado por juancas el 1 de enero de 2010

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de Rama Kānta Dāsa (Notas)el de enero de 2011-12

CONTENIDO

NOTAS de Rama Kantha Dasa

Publicadas en el AÑO 2011, 2012

INDICE EN TABLAS PRINCIPALES

FALTAN POR TERMINAR

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Śrī Caitanya Śikṣāmṛta

Śrī Dāmodarāṣṭakam

Śrī Dāmodarāṣṭakam --- Verse Seven - Dig-darśinī-ṭīkā, by Śrīla Śrī-yukta Sanātana Gosvāmī	Śrī Dāmodarāṣṭakam --- Verso Siete - Dig-darśinī-ṭīkā, por Śrīla Śrī-yukta Sanātana Gosvāmī

2 de octubre de 2011 a las 10:16	2 de octubre de 2011 a las 10:16
Dig-darśinī-ṭīkā	Dig-darśinī-ṭīkā
by the crest jewel among Śrī Gauḍīya Vaiṣṇavas	por la joya de la cresta entre los Śrī Gauḍīya Vaiṣṇavas
Śrīla Śrī-yukta Sanātana Gosvāmī	Śrīla Śrī-yukta Sanātana Gosvāmī
verse and ṭīkā translations and annotations	Versos y traducciones y anotaciones de ṭīkā
by nitya-līlā praviṣṭa-oṁ-viṣṇupāda-paramahaṁsa-svāmī	por nitya-līlā praviṣṭa-oṁ-viṣṇupāda-paramahaṁsa-svāmī
Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja	Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja
kuverātmajau baddha-mūrtyaiva yadvat tvayā mocitau bhakti-bhājau kṛtau ca tathā prema-bhaktiṁ svakāṁ me prayaccha na mokṣe graho me ’sti dāmodareha	kuverātmajau baddha-mūrtyaiva yadvat tvayā mocitau bhakti-bhājau kṛtau ca tathā prema-bhaktiṁ svakāṁ me prayaccha na mokṣe graho me ’sti dāmodareha
SYNONYMS	SINÓNIMOS
kuvera-ātmajau – the two sons of Kuvera (Nalakūvara and Maṇigrīva); baddha-mūrtyā – by the divine form (śrī vigraha) which was bound; eva – certainly; yadvat – just as; tvayā – by You; mocitau – delivered both of them [from the species of tree as well as from bondage to the cycle of birth and death]; bhakti-bhājau – both recipients of bhakti; kṛtau – made them both; ca – and; tathā – similarly; prema-bhaktim – loving devotion; svakām – His own; me – upon me; prayaccha – please profusely bestow; na mokṣe – not for liberation; grahaḥ – yearning; me – for me; asti – there is; dāmodara – O bhakta-vatsala Dāmodara; iha – only for this.	kuvera-ātmajau – los dos hijos de Kuvera (Nalakūvara y Maṇigrīva); baddha-mūrtyā – por la forma divina (śrī vigraha) que estaba atada; eva – ciertamente; yadvat – así como; tvayā – por Ti; mocitau – los liberaste a ambos [de la especie del árbol, así como de la esclavitud al ciclo de nacimiento y muerte]; bhakti-bhājau – ambos receptores de bhakti; kṛtau – los hiciste a ambos; ca – y; tathā – de manera similar; prema-bhaktim – devoción amorosa; svakām – Suya; me – sobre mí; prayaccha – por favor, concede profusamente; na mokṣe – no para la liberación; grahaḥ – anhelo; me – para mí; asti – hay; dāmodara—oh, bhakta-vatsala Dāmodara; iha – sólo para esto.
TRANSLATION	TRADUCCIÓN
O Dāmodara, even though You were bound with a rope to the grinding mortar by Your mother, You set the two sons of Kuvera, Nalakūvara and Maṇigrīva, free (from Śrī Nārada’s curse that they live as twin arjuna trees), and enabled them to become recipients of the highest possible attainment – bhakti. In the same way, please profusely bestow upon me prema-bhakti for You. I long for this alone; I do not want any other kind of liberation.	Oh Dāmodara, aunque tu madre te ató con una cuerda al mortero, liberaste a los dos hijos de Kuvera, Nalakūvara y Maṇigrīva (de la maldición de Śrī Nārada que los convertía en árboles arjuna gemelos), y les permitiste alcanzar la más alta realización posible: bhakti. De la misma manera, te ruego que me concedas abundantemente prema-bhakti por Ti. Solo anhelo esto; no deseo ningún otro tipo de liberación.
Dig-darśinī-ṭīkā	Dig-darśinī-ṭīkā
itthaṁ prema-viśeṣeṇa paramotkaṇṭhayā saha sākṣād-darśanaṁ prārthya tata eva sadyo jāta-prema-bhakti-viśeṣeṇa tasya parama-daurlabhyaṁ manyamānas tatra ca paramopāya-bhūtāṁ prema-bhaktim abhijñāya. yadvā, sakṛd-darśane mano’tṛptiṁ viraha-duḥkhottaratāñcāśaṅkya sadā tad-vaśī-karaṇāya prema-bhaktim evaikam upāyam abhijñāya. tatra ca paramāparādhino mama kathaṁ sā sambhavet ity āśaṅkya śrī-bhagavad-vātsalya-mahimnā cāsambhāvyam api sarvam eva sambhaved iti niścitya, mokṣa-tyāgena prema-bhaktim eva prārthayate – kuvereti.	itthaṁ prema-viśeṣeṇa paramotkaṇṭhayā saha sākṣād-darśanaṁ prārthya tata eva sadyo jāta-prema-bhakti-viśeṣeṇa tasya parama-daurlabhyaṁ manyamānas tatra ca paramopāya-bhūtāṁ prema-bhaktim abhijñāya. yadvā, sakṛd-darśane mano'tṛptiṁ viraha-duḥkhottaratāñcāśaṅkya sadā tad-vaśī-karaṇāya prema-bhaktim evaikam upāyam abhijñāya. tatra ca paramāparādhino mama kathaṁ sā sambhavet ity āśaṅkya śrī-bhagavad-vātsalya-mahimnā cāsambhāvyam api sarvam eva sambhaved iti niścitya, mokṣa-tyāgena prema-bhaktim eva prārthayate – kuvereti.
baddhayā gopyā pāśairudūkhale śṛṅkhalitayā mūrtyā śrī-vigraheṇaiveti, tayormadhye svayaṁ praveśāt parama-sundara-līlādi-viśiṣṭasya bhagavataḥ sākṣād-darśana-śparśanādikaṁ sūcitaṁ. [kuverātmajau] mocitau śrī-nārada-śāpāt saṁsārācca. na kevalaṁ tāvadeva, parama-bhaktiśca tābhyāṁ dattetyāha – [bhakti-bhājau] bhaktiṁ bhajataḥ parama-sādhyatvenāśrayataḥ na kathañcidapi tyajata iti tathā tau. evañca prema-bhaktireva dattetyabhipretaṁ.	baddhayā gopyā pāśairudūkhale śṛṅkhalitayā mūrtyā śrī-vigraheṇaiveti, tayormadhye svayaṁ praveśāt parama-sundara-līlādi-viśiṣṭasya bhagavataḥ sākṣād-darśana-śparśanādikaṁ sūcitaṁ. [kuverātmajau] mocitau śrī-nārada-śāpāt saṁsārācca. na kevalaṁ tāvadeva, parama-bhaktiśca tābhyāṁ dattetyāha – [bhakti-bhājau] bhaktiṁ bhajataḥ parama-sādhyatvenāśrayataḥ na kathañcidapi tyajata iti tathā tau. evañca prema-bhaktireva dattetyabhipretaṁ.
tathā ca śrī-bhagavad-vacanaṁ (Śrīmad-Bhāgavatam 10.10.42) – “sañjāto mayi bhāvo vāmīpsitaḥ paramo ’bhavaḥ” – iti. asyārthaḥ – vāṁ yuvayorīpsito ’pekṣitaḥ, paramo bhāvaḥ premā, mayi samyagjāta eva. na bhavaḥ punar-janma saṁsāra-duḥkhaṁ vā yasmāt sa iti. he dāmodara! tathā tadvat svakaṁ tvac-caraṇāravindaikāśrayāṁ etad rūpaika-viṣayāṁ vā [prema-bhaktiṁ] me mahyaṁ, prakarṣeṇa yaccha dehi.	tathā ca śrī-bhagavad-vacanaṁ (Śrīmad-Bhāgavatam 10.10.42) – “sañjāto mayi bhāvo vāmīpsitaḥ paramo 'bhavaḥ” – iti. asyārthaḥ – vāṁ yuvayorīpsito 'pekṣitaḥ, paramo bhāvaḥ premā, mayi samyagjāta eva. na bhavaḥ punar-janma saṁsāra-duḥkhaṁ vā yasmāt sa iti. ¡Él dāmodara! tathā tadvat svakaṁ tvac-caraṇāravindaikāśrayāṁ etad rūpaika-viṣayāṁ vā [prema-bhaktiṁ] me mahyaṁ, prakarṣeṇa yaccha dehi.
nanu kim atrāgraheṇa? kuberātmajavan-mokṣo ’pi gṛhyatāṁ, anyathā janma-maraṇādi-saṁsārāpatteḥ. tatrāha – neti. iha asyāṁ prema-bhaktāveva, mama graha āgraho ’sti na ca mokṣe graho ’sti.	nanu kim atrāgraheṇa? kuberātmajavan-mokṣo 'pi gṛhyatāṁ, anyathā janma-maraṇādi-saṁsārāpatteḥ. tatrāha—neti. iha asyāṁ prema-bhaktāveva, mama graha āgraho 'sti na ca mokṣe graho 'sti.
ayam arthaḥ – prema-bhaktyā saṁsāra-dhvaṁso bhavati cettarhi bhavatu nāma, na syāccet tarhi māstu nāma. tatra mamāpekṣā nāstīti. atra gūḍho ’yaṁ bhāvaḥ – cintāmanau karasthe, sarvameva svayaṁ setsyati; kiṁ tad-eka-mātra-tuccha-dravya-grahaṇeneti.	ayam arthaḥ – prema-bhaktyā saṁsāra-dhvaṁso bhavati cettarhi bhavatu nāma, na syāccet tarhi māstu nāma. tatra mamapekṣā nāstīti. atra gūḍho 'yaṁ bhāvaḥ – cintāmanau karasthe, sarvameva svayaṁ setsyati; kiṁ tad-eka-mātra-tuccha-dravya-grahaṇeneti.
yad-vā, he dāmodara! svakām prema-bhaktiṁ prayacchetyevaṁ pāśa-baddhodara-bhagavad-viṣayaka-prema-bhakti-prārthanayā nityam udare pāśa- bandhanāgrahamāśaṅkyāha – mokṣe pāśa-bandhanāt tava mocane mamāgraho nāsti kiṁ? kākvā asty-evety-arthaḥ. kintu iha asminneva rūpe svakām asādhāraṇāṁ prema-bhaktiṁ prayaccheti.	yad-vā, él dāmodara! svakām prema-bhaktiṁ Prayacchetyevaṁ pāśa-baddhodara-bhagavad-viṣayaka-prema-bhakti-prārthanayā nityam udare pāśa- bandhanāgrahamāśaṅkyāha – mokṣe pāśa-bandhanāt tava mocane mamagraho nāsti kiṁ? kākvā asty-evety-arthaḥ. kintu iha asminneva rūpe svakām asādhāraṇāṁ prema-bhaktiṁ Prayaccheti.
yadvā, iha vṛndāvane prema-bhaktiṁ prayacchetyanvayaḥ. tataśca tatraiva tasyāḥ sukha-viśeṣāvirbhāvakatvāt prādurbhāva-viśeṣāc-ca tathā tasya sākṣād-darśana-viśeṣākāratvācca tathā tatraiva tad-vihāri-śrī-bhagavad-didṛkṣā-viśeṣācca tatra sadā nivāso ’pi prārthitaḥ ity ūhyaṁ. anyacca pūrvavadeva. iti śrī-dāmodarāṣṭake saptama-śloke śrī-sanātana gosvāmi-kṛtā dig-darśinī-nāmnī ṭīkā samāptā.	yadvā, iha vṛndāvane prema-bhaktiṁ Prayacchetyanvayaḥ. tataśca tatraiva tasyāḥ sukha-viśeṣāvirbhāvakatvāt prādurbhāva-viśeṣāc-ca tathā tasya sākṣād-darśana-viśeṣākāratvācca tathā tatraiva tad-vihāri-śrī-bhagavad-didṛkṣā-viśeṣācca tatra sadā nivāso 'pi prārthitaḥ ity ūhyaṁ. anyacca purvavadeva. iti śrī-dāmodarāṣṭake saptama-śloke śrī-sanātana gosvāmi-kṛtā dig-darśinī-nāmnī ṭīkā samāptā.
~ Thus ends the Dig-Darśinī ṭīkā on the seventh verse ~	~ Así termina el Dig-Darśinī ṭīkā en el séptimo verso ~
Dig-darśinī-ṭīkā Bhāvanuvāda	Dig-darśinī-ṭīkā Bhāvanuvāda
In the previous verse Śrī Satyavrata Muni prayed for direct darśana of Śrī Bhagavān with great eagerness because he was overcome by a special kind of prema (prema-viśeṣa). However, due to the extraordinary longing in his prayers, a form of prema-bhakti instantly awakened [indicating the sprout of prema, or the stage of bhāva-bhakti], causing him to realise that such direct darśana is only rarely accomplished. Therefore, having determined that prema-bhakti is certainly the only means to attain that darśana, he now prays to Śrī Bhagavān with the hope of attaining prema-bhakti.	En el verso anterior, Śrī Satyavrata Muni oró con gran anhelo por la visión directa de Śrī Bhagavān, pues estaba embargado por un tipo especial de prema (prema-viśeṣa). Sin embargo, debido al extraordinario anhelo expresado en sus oraciones, una forma de prema-bhakti despertó instantáneamente [indicando el germen del prema, o la etapa de bhāva-bhakti], lo que le hizo comprender que tal visión directa rara vez se logra. Por lo tanto, habiendo determinado que la prema-bhakti es sin duda el único medio para alcanzar esa visión, ahora ora a Śrī Bhagavān con la esperanza de alcanzarla.
Alternatively, the sage fears that his mind will not be satiated after having Śrī Bhagavān’s darśana only once and at the same time he dreads the agony of separation from Śrī Bhagavān when he will not be able to see Him the very next moment. He therefore prays to attain prema-bhakti, having ascertained that prema-bhakti is the sole means of capturing the Lord forever.	Por otra parte, el sabio teme que su mente no quede satisfecha tras contemplar a Śrī Bhagavān una sola vez, y al mismo tiempo, teme la agonía de la separación de Śrī Bhagavān, al no poder volver a verlo al instante siguiente. Por lo tanto, ora para alcanzar el prema-bhakti, pues ha comprendido que este es el único medio para alcanzar al Señor eternamente.
Despite this conclusion, he still felt apprehensive:	A pesar de esta conclusión, seguía sintiéndose aprensivo:
“How can such a severe offender like me attain the most rare treasure of prema-bhakti?”	“¿Cómo puede un delincuente tan grave como yo alcanzar el tesoro más preciado del prema-bhakti?”
However, he was comforted when he remembered Śrī Bhagavān’s glorious quality of bhakta-vātsalya, by which Śrī Bhagavān makes the impossible possible. With this conviction he rejected all varieties of mokṣa, and now, in this verse beginning with kuverātmajau, he exclusively prays for prema-bhakti.	Sin embargo, encontró consuelo al recordar la gloriosa cualidad de bhakta-vātsalya de Śrī Bhagavān, mediante la cual Śrī Bhagavān hace posible lo imposible. Con esta convicción, rechazó todas las formas de mokṣa, y ahora, en este verso que comienza con kuverātmajau, ora exclusivamente por prema-bhakti.
With the words baddha-mūrtyaiva the sage says:	Con las palabras baddha-mūrtyaiva el sabio dice:
“Despite exhibiting the exceptional characteristic of allowing Śrī Yaśodā Gopī to bind You to a grinding mortar with rope, in Your divine form (śrī vigraha) of Śrī Dāmodara, [in other words, even in this exceptional form in which You are Yourself bound] You delivered the two sons of Kuvera from their bondage.”	“A pesar de exhibir la característica excepcional de permitir que Śrī Yaśodā Gopī te atara a un mortero con una cuerda, en tu forma divina (śrī vigraha) de Śrī Dāmodara, [es decir, incluso en esta forma excepcional en la que Tú mismo estás atado] liberaste a los dos hijos de Kuvera de su esclavitud.”
This statement reveals the incomparable fortune of the twin Arjuna trees who were able to see and touch Śrī Kṛṣṇa personally while He enacted His supremely enchanting pastimes.	Esta afirmación revela la incomparable fortuna de los árboles gemelos Arjuna, que pudieron ver y tocar personalmente a Śrī Kṛṣṇa mientras Él realizaba sus pasatiempos supremamente encantadores.
Śrī Kṛṣṇa had pulled the grinding mortar behind Him and crawled between the two trees. Although He was Himself in a state of being bound, He liberated (mocitau) the two sons of Kuvera, Nalakūvara and Maṇigrīva. But He did not just free them from Śrī Nārada’s curse and liberate them from material existence, He also gave both of them prema-bhakti for Him.	Śrī Kṛṣṇa había arrastrado el mortero tras de sí y se había deslizado entre los dos árboles. Aunque Él mismo estaba atado, liberó (mocitau) a los dos hijos de Kuvera, Nalakūvara y Maṇigrīva. Pero no solo los liberó de la maldición de Śrī Nārada y de la existencia material, sino que también les otorgó a ambos prema-bhakti por Él.
If someone is addressed by the phrase bhaktiṁ-bhājataḥ (recipients of bhakti), it is understood that they have taken irrevocable shelter of bhakti as the ultimate goal and they will never neglect bhakti in any way. Therefore, when the sage says, “bhakti bhājau kṛtau ca – You made (kṛtau) both of them so dedicated to bhakti,” he is clearly indicating that Śrī Bhagavān granted them prema-bhakti.	Si a alguien se le dirige la frase bhaktiṁ-bhājataḥ (receptores de bhakti), se entiende que se han refugiado irrevocablemente en bhakti como meta suprema y que jamás la descuidarán. Por lo tanto, cuando el sabio dice: “bhakti bhājau kṛtau ca – Tú los hiciste (kṛtau) tan dedicados a bhakti”, está indicando claramente que Śrī Bhagavān les otorgó prema-bhakti.
In this regard, a statement found in Śrīmad-Bhāgavatam (10.10.42), spoken to Nalakūvara and Maṇigrīva by Śrī Bhagavān Himself is evidence of this:	En este sentido, una declaración que se encuentra en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.10.42), pronunciada a Nalakūvara y Maṇigrīva por el propio Śrī Bhagavān, es prueba de ello:
sañjāto mayi bhāvo vāmīpsitaḥ paramo ’bhavaḥ...”	sañjāto mayi bhāvo vāmīpsitaḥ paramo 'bhavaḥ...”
The prema for Me that you both greatly desired has now fully arisen within your hearts. Because of this prema, you will never again become trapped in material existence.	El prema por Mí que ambos anhelaban profundamente ha surgido ahora plenamente en sus corazones. Gracias a este prema, jamás volverán a quedar atrapados en la existencia material.
[Śrīla Sanātana Gosvāmī explains this verse as follows:] Śrī Bhagavān is saying, “O Nalakūvara and Maṇigrīva, the prema (parama-bhāvaḥ) for Me (mayi) that the two of you (vām) desired (īpsitaḥ) has now fully arisen (sañjāto) in you. Therefore, you will no longer have to suffer the pain of repeated birth and death in material existence (abhavaḥ).”	[Śrīla Sanātana Gosvāmī explica este verso de la siguiente manera:] Śrī Bhagavān dice: “Oh Nalakūvara y Maṇigrīva, el prema (parama-bhāvaḥ) por Mí (mayi) que ambos (vām) deseaban (īpsitaḥ) ha surgido (sañjāto) plenamente en vosotros. Por lo tanto, ya no tendréis que sufrir el dolor del nacimiento y la muerte repetidos en la existencia material (abhavaḥ)”.
Śrī Satyavrata Muni prays:	Śrī Satyavrata Muni reza:
“O Dāmodara, [just as You granted prema-bhakti to the two sons of Kuvera without any cause] similarly, please profusely bestow upon me prema-bhakti for You which is characterised by taking absolute shelter of Your lotus feet.”	“Oh Dāmodara, [así como concediste prema-bhakti a los dos hijos de Kuvera sin motivo alguno], de igual manera, concédeme profusamente prema-bhakti para Ti, que se caracteriza por refugiarme absolutamente en Tus pies de loto.”
Or:	O:
“Please grant me prema-bhakti for Your beautiful form as a small child who is bound by Your mother’s rope.”	“Por favor, concédeme prema-bhakti por Tu hermosa forma como la de un niño pequeño atado por la cuerda de Tu madre.”
If Śrī Kṛṣṇa asks:	Si Śrī Kṛṣṇa pregunta:
“Why are you insisting on prema-bhakti to the exclusion of everything else? Why will you not accept liberation (mokṣa) as well, just as the two sons of Kuvera did?	“¿Por qué insistes en el prema-bhakti excluyendo todo lo demás? ¿Por qué no aceptas también la liberación (mokṣa), tal como lo hicieron los dos hijos de Kuvera?”
Otherwise, you have to repeatedly suffer miseries like birth and death within material existence.”	De lo contrario, tendrás que sufrir repetidamente miserias como el nacimiento y la muerte dentro de la existencia material.
Then in reply to this, Śrī Satyavrata Muni explains:	Entonces, en respuesta a esto, Śrī Satyavrata Muni explica:
“I only insist on attaining this prema-bhakti; I do not want to accept mokṣa.”	“Solo insisto en alcanzar este prema-bhakti; no quiero aceptar el mokṣa.”
The meaning of Śrī Satyavrata Muni’s words is:	El significado de las palabras de Śrī Satyavrata Muni es:
“If my repeated birth and death within material existence is destroyed by prema-bhakti, then let it be destroyed. And if it is not, then I do not care. I have no expectation either way.”	“Si mi repetido ciclo de nacimiento y muerte dentro de la existencia material es destruido por el prema-bhakti, que así sea. Y si no lo es, no me importa. No tengo ninguna expectativa al respecto.”
The sage’s deep mood is understood by a simple example: If someone obtains a wish-fulfilling cintāmaṇi gem, then he will easily attain everything else.	El profundo estado de ánimo del sabio se comprende con un ejemplo sencillo: si alguien obtiene una gema cintāmaṇi que concede deseos, entonces logrará fácilmente todo lo demás.
Therefore, in the presence of prema-bhakti, what is the use of accepting a single insignificant boon like mokṣa?	Por lo tanto, en presencia de prema-bhakti, ¿de qué sirve aceptar una sola bendición insignificante como mokṣa?
These words of the sage may also be understood in another way. He prays:	Estas palabras del sabio también pueden entenderse de otra manera. Él ora:
“O Dāmodara, please grant me prema-bhakti specifically to You (svakām).”	“Oh Dāmodara, por favor concédeme prema-bhakti específicamente a Ti (svakām).”
Here, by addressing his Lord as Dāmodara, the sage prays for prema-bhakti that is specifically related to the form of Bhagavān whose belly is bound by rope. It is possible to interpret this to mean that the sage selfishly wants Śrī Bhagavān’s waist to remain uncomfortably bound by rope forever. Fearing his prayer may be misunderstood in this way, he says:	Aquí, al dirigirse a su Señor como Dāmodara, el sabio implora prema-bhakti específicamente relacionado con la forma de Bhagavān cuyo vientre está atado con una cuerda. Es posible interpretar esto como que el sabio desea egoístamente que la cintura de Śrī Bhagavān permanezca incómodamente atada con una cuerda para siempre. Temiendo que su oración pueda ser malinterpretada de esta manera, dice:
“na mokṣe graho me ’sti	“na mokṣe graho me 'sti
Do You think that I want you to remain tied, that I do not want You to be released from the bondage of Your mother’s rope?”	¿Acaso piensas que quiero que permanezcas atado, que no quiero que te liberes de la esclavitud de la cuerda de tu madre?
Overwhelmed with regret, the sage says:	Abrumado por el arrepentimiento, el sabio dice:
“I am certainly concerned for You. However, kindly grant me that uncommon prema-bhakti, which I fervently cherish, in relation to Your exceptional form as Dāmodara, who is bound by the prema of Mother Yaśodā.”	“Sin duda me preocupo por Ti. Sin embargo, concédeme amablemente ese prema-bhakti inusual, que fervientemente aprecio, en relación con Tu forma excepcional como Dāmodara, quien está ligado al prema de la Madre Yaśodā.”
[Śrīla Sanātana Gosvāmī reveals yet another meaning of this verse:] One can also interpret the word iha (in this) to mean “here in Vṛndāvana”. By this interpretation, it is understood that the sage prays, “Please grant me prema-bhakti in Vṛndāvana.”	[Śrīla Sanātana Gosvāmī revela otro significado de este verso:] También se puede interpretar la palabra iha (en este) como “aquí en Vṛndāvana”. Según esta interpretación, se entiende que el sabio reza: “Por favor, concédeme prema-bhakti en Vṛndāvana”.
Accordingly, the special joy of prema-bhakti only appears in Śrī Vṛndāvana. Because such prema-bhakti manifests predominantly in Śrī Vṛndāvana, the sage prays to see the bound form of Śrī Bhagavān there. This special form of Śrī Bhagavān when He is bound up can only be seen there. So in order to see this form directly, and also because of his extraordinary desire to see Vṛndāvana-bihārī [Śrī Bhagavān as He who blissfully enjoys in Vṛndāvana in His three-fold bending form], the sage is praying to reside in Śrī Vṛndāvana forever. All this is indirectly conveyed through the word iha. The other portions of this verse are not affected by this and should be understood according to the explanation already given.	Por consiguiente, la alegría especial del prema-bhakti solo aparece en Śrī Vṛndāvana. Dado que este prema-bhakti se manifiesta predominantemente en Śrī Vṛndāvana, el sabio ruega ver allí la forma atada de Śrī Bhagavān. Esta forma especial de Śrī Bhagavān, cuando está atado, solo puede verse allí. Así pues, para ver esta forma directamente, y también debido a su extraordinario deseo de ver a Vṛndāvana-bihārī [Śrī Bhagavān como Aquel que disfruta dichosamente en Vṛndāvana en su forma de triple flexión], el sabio ruega residir en Śrī Vṛndāvana para siempre. Todo esto se transmite indirectamente a través de la palabra iha. Las demás partes de este versículo no se ven afectadas por esto y deben entenderse de acuerdo con la explicación ya dada.
~ Thus ends the English rendition of the Dig-Darśinī-Ṭīkā on the seventh verse ~	~ Así termina la versión inglesa del Dig-Darśinī-Ṭīkā en el séptimo verso ~
de Rama Kānta Dāsa	de Rama Kānta Dāsa
Śrī Satyavrata Muni prays:	Śrī Satyavrata Muni reza:
“O Dāmodara, [just as You granted prema-bhakti to the two sons of Kuvera without any cause] similarly, please profusely bestow upon me prema-bhakti for You which is characterised by taking absolute shelter of Your lotus feet.”	“Oh Dāmodara, [así como concediste prema-bhakti a los dos hijos de Kuvera sin motivo alguno], de igual manera, concédeme profusamente prema-bhakti para Ti, que se caracteriza por refugiarme absolutamente en Tus pies de loto .”
Or:	O:
“Please grant me prema-bhakti for Your beautiful form as a small child who is bound by Your mother’s rope.”	“Por favor, concédeme prema-bhakti por Tu hermosa forma como la de un niño pequeño atado por la cuerda de Tu madre.”
If Śrī Kṛṣṇa asks:	Si Śrī Kṛṣṇa pregunta:
“Why are you insisting on prema-bhakti to the exclusion of everything else? Why will you not accept liberation (mokṣa) as well, just as the two sons of Kuvera did?	“¿Por qué insistes en el prema-bhakti excluyendo todo lo demás? ¿Por qué no aceptas también la liberación (mokṣa), tal como lo hicieron los dos hijos de Kuvera?”
Otherwise, you have to repeatedly suffer miseries like birth and death within material existence.”	De lo contrario, tendrás que sufrir repetidamente miserias como el nacimiento y la muerte dentro de la existencia material.
Then in reply to this, Śrī Satyavrata Muni explains:	Entonces, en respuesta a esto, Śrī Satyavrata Muni explica:
“I only insist on attaining this prema-bhakti; I do not want to accept mokṣa.”	“Solo insisto en alcanzar este prema-bhakti; no quiero aceptar el mokṣa.”
The meaning of Śrī Satyavrata Muni’s words is:	El significado de las palabras de Śrī Satyavrata Muni es:
“If my repeated birth and death within material existence is destroyed by prema-bhakti, then let it be destroyed. And if it is not, then I do not care. I have no expectation either way.”	“Si mi repetido ciclo de nacimiento y muerte dentro de la existencia material es destruido por el prema-bhakti, que así sea. Y si no lo es, no me importa. No tengo ninguna expectativa al respecto.”
The sage’s deep mood is understood by a simple example: If someone obtains a wish-fulfilling cintāmaṇi gem, then he will easily attain everything else.	El profundo estado de ánimo del sabio se comprende con un ejemplo sencillo: si alguien obtiene una gema cintāmaṇi que concede deseos, entonces logrará fácilmente todo lo demás.
Therefore, in the presence of prema-bhakti, what is the use of accepting a single insignificant boon like mokṣa?	Por lo tanto, en presencia de prema-bhakti, ¿de qué sirve aceptar una sola bendición insignificante como mokṣa?
2 de octubre de 2011 a las 10:17	2 de octubre de 2011 a las 10:17

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Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 1 al 12

Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p

Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5

24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…

Beautiful Hare Krishna Song 1

The Bhakti Channel

Actualizado el 26 jun. 2009

Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.

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Mangalacarana

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Mangalacarana invocazione di buon auspicio

priyavrata das

Da cantare o recitare prima di ogni attività spirituale

Mangalacarana - Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Mangalacarana bhajan by Gita Manjari

wryndawana

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Kishori Mohan - Hare Krishna

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

meropal

Publicado el 10 abr. 2013

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

Vaishnava Bhajans

Krishna Video

de Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015

Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.

Colección de bhajans (canciones) vaisnavas compuestas por acharyas vaisnavas como Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada y muchos más... y cantadas maravillosamente por devotos.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Actualizado el 22 ago. 2008

Radha Krishna Bhajan Ramanand Sagar Krishna Serial Raas Leela Maha Raas

0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI

Actualizado el 13 feb. 2011

The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.

When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.

The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.

See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar

La historia se remonta al pasado cuando Nar y Narayan meditan profundamente en el Himalaya. Debido a su devoción y profunda meditación, el trono de Indra se ve amenazado. Indra quiere romper su samadhi o meditación. Por ello, envía sus hermosas apsaras para atraerlas e interrumpir la meditación.

Cuando la meditación se interrumpe, Nar ve las apsaras y crea una aún más hermosa y elegante de su muslo. Así nace la más hermosa apasara del Señor Indra. Él la nombra Urvashi y les dice que la lleven como regalo a Indra, y de nuevo medita.

Nar y Narayan representan a los futuros Krishna y Arjun en sus próximos renacimientos.

Véase su excelente presentación en la serie "Krishna" de Ramanand Sagar.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Shri Krishna Parte 30 por Ramanand Sagar
Rasleela con las Gopis de Shri Krishna

DANZA RASA

Tilak

Una experiencia única que conecta al devoto con Dios y al buscador con el conocimiento. Tilak presenta Divya Bhoomi, darshan sobrenatural de famosos lugares religiosos de la India. Peregrinación a lugares divinos y disfrute del Bhagwat Darshan completo.

Sant Gyaneshwar New

tseriesbhakti

Publicado el 05/04/2012

Watch Hindi Devotional Movie Sant Gyaneshwar only on T-Series Bhakti Sagar Channel

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