lunes, 29 de agosto de 2011

Seeing the Real Form of Guru

MUNDO

VAISHNAVA

Rama Kānta Dāsa

Creado por juancas el 1 de enero de 2010

NOTAS de Rama Kānta Dāsa - FACEBOOK 2015

de Rama Kānta Dāsa (Notas)el de enero de 2011-12

CONTENIDO

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Publicadas en el AÑO 2011, 2012

INDICE EN TABLAS PRINCIPALES

FALTAN POR TERMINAR

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Śrī Caitanya Śikṣāmṛta

Śrī Dāmodarāṣṭakam

Seeing the Real Form of Guru	Ver la verdadera forma del gurú

August 29, 2011 at 10:33	29 de agosto de 2011 a las 10:33
His Divine Grace Oṁ Viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Gour Govinda Gosvāmī Mahārāja	Su Divina Gracia De Vishnupada Paramahansa Parivrajakcharya Ashtottara-Shata-Shata Shri Shrimad Gour Govinda Goswami Maharaj
By the supreme causeless mercy of my most revered spiritual master, Śrī Śrīmad A.C Bhaktivedānta Svāmī Prabhupādjī Mahārāja, for these last two days I have had the opportunity to have your divine association and to hear the offerings you are reading and speaking. I think that the good fortune to hear all of this has come only by the mercy of my Guru. I am a most fallen, degraded fellow. I am a worm in the stool. But you are so kind that you have spoken and read so many glorifications of this wretched person. I think it is not for me. It is all for my revered spiritual master, Śrī Śrīmad A. C. Bhaktivedānta Svāmī, and the previous Ācāryas. It is their due. It is not my due. Therefore I am receiving it and offering it to them. I can only do that, nothing else. I think to have your divine association is the kṛpā, mercy, of my Gurudeva and all the previous Ācāryas. They have given us this opportunity to remember them, to glorify them, and to hear about them.	Por la suprema e incondicional misericordia de mi venerado maestro espiritual, Śrī Śrīmad AC Bhaktivedānta Svāmī Prabhupādjī Mahārāja, durante estos dos últimos días he tenido la oportunidad de contar con tu divina compañía y escuchar las ofrendas que lees y pronuncias. Creo que la buena fortuna de escuchar todo esto solo me ha sido concedida por la misericordia de mi Gurú. Soy un ser caído y degradado. Soy un gusano en el excremento. Pero eres tan bondadoso que has hablado y leído tantas glorificaciones de esta miserable persona. Creo que no es para mí. Es todo para mi venerado maestro espiritual, Śrī Śrīmad AC Bhaktivedānta Svāmī, y los Ācāryas anteriores. Es su derecho. No es mi derecho. Por lo tanto, lo recibo y se lo ofrezco a ellos. Solo puedo hacer eso, nada más. Creo que tener tu divina compañía es la kṛpā, la misericordia, de mi Gurudeva y de todos los Ācāryas anteriores. Nos han dado esta oportunidad de recordarlos, glorificarlos y escuchar sobre ellos.
On the appearance and disappearance days of the Gauḍīya-Ācāryas one should observe a festival, remember their pastimes, and glorify their qualities. If we neglect to observe the appearance and disappearance days of such revered spiritual masters, Ācāryas, Gurus, it will be a great offense. We should not be lazy on those days, but should be very active. We should arrange many festivals. We should speak with hundreds and thousands of mouths about their glorious activities and pastimes, and thereby we will get their mercy and Kṛṣṇa will become very pleased with us.	En los días de aparición y desaparición de los Gauḍīya-Ācāryas, se debe celebrar una festividad, recordar sus pasatiempos y glorificar sus cualidades. Si descuidamos la celebración de estos venerados maestros espirituales, Ācāryas y Gurus, cometeremos una gran ofensa. No debemos ser perezosos en esos días, sino muy activos. Debemos organizar numerosas festividades. Debemos hablar con cientos y miles de personas sobre sus gloriosas actividades y pasatiempos, y así obtendremos su misericordia y Krishna se complacerá con nosotros.
vaiṣṇava guṇa-gāna karile jīvera trāṇa śuniāchi sādhu guru mukhe (Ācārya Vandanā, Vaiṣṇava dāsa)	vaiṣṇava guṇa-gāna karile jīvera trāṇa śuniāchi sādhu guru mukhe (Ācārya Vandanā, Vaiṣṇava dāsa)
All sadhus and gurus have said that if you glorify a Vaiṣṇava you will very easily be delivered.	Todos los sadhus y gurús han dicho que si glorificas a un vaisnava, serás liberado muy fácilmente.
When Kṛṣṇa came in the form of Mahāprabhu, He glorified the merciful activities and wonderful pastimes of the Vaiṣṇavas with hundreds of mouths.	Cuando Kṛṣṇa vino en la forma de Mahāprabhu, glorificó las actividades misericordiosas y los maravillosos pasatiempos de los Vaiṣṇavas con cientos de bocas.
On this special occasion you have arranged for Guru-pūjā. Actually the Guru should be worshiped every day. That is the disciple’s duty. But in our society, ISKCON, the International Society for Kṛṣṇa Consciousness, we offer worship to Prabhupāda every day and the grand-disciples offer their worship to their respective Gurus in their house or outside. It is our society’s law.	En esta ocasión especial, han organizado el Guru-pūjā. En realidad, se debe venerar al Gurú todos los días. Ese es el deber del discípulo. Pero en nuestra sociedad, ISKCON, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, veneramos a Prabhupāda diariamente, y los discípulos mayores veneran a sus respectivos Gurús en sus casas o fuera de ellas. Es la ley de nuestra sociedad.
Real Guru	Gurú real
Before offering this Guru-pūjā, we should first understand who is real Guru. While offering obeisances to Guru we utter this mantra:	Antes de ofrecer este Guru-pūjā, primero debemos comprender quién es el verdadero Gurú. Al ofrecer reverencias al Gurú, recitamos este mantra:
oṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana śalākayā cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī gurave namaḥ (Prārthanā Narottama dāsa Ṭhākura)	oṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana śalākayā cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī gurave namaḥ (Prārthanā Narottama dāsa Ṭhākura)
I was born in the darkest ignorance and my spiritual master opened my eyes with the torch of knowledge. I offer my respectful obeisances unto him.	Nací en la más profunda ignorancia y mi maestro espiritual me abrió los ojos con la antorcha del conocimiento. Le ofrezco mis más respetuosas reverencias.
My eyes were not opened. I was groping in dense darkness. He who mercifully opened my eyes with the torchlight of knowledge is Guru. That dense darkness is ignorance. This praṇāma-mantra to Gurudeva means that the Guru is that great personality who, being causelessly merciful, tries to deliver me from this dreadful ocean of material existence.	Mis ojos permanecían cerrados. Andaba a tientas en la densa oscuridad. Aquel que, con misericordia, me abrió los ojos con la luz del conocimiento es el Gurú. Esa densa oscuridad es la ignorancia. Este praṇāma-mantra a Gurudeva significa que el Gurú es esa gran personalidad que, con misericordia incondicional, intenta liberarme de este terrible océano de existencia material.
Cheating	Infiel
What is that ajñāna-andhakāra, dense darkness of ignorance?	¿Qué es ese ajñāna-andhakāra, densa oscuridad de ignorancia?
Śrīla Kavirāja Gosvami says:	Śrila Kaviraj Goswami dice:
ajñāna-tamera nāma kahiye ‘kaitava’ dharma-artha-kāma-mokṣa-vāñchā ādi saba (Caitanya-caritāmṛta Ādi 1.90)	ajñāna-tamera nāma kahiye ‘kaitava’ dharma-artha-kāma-mokṣa-vāñchā ādi saba (Caitanya-caritāmṛta Ādi 1.90)
The darkness of ignorance is called kaitava, the way of cheating, which begins with religiosity, economic development, sense gratification and liberation.	La oscuridad de la ignorancia se llama kaitava, el camino del engaño, que comienza con la religiosidad, el desarrollo económico, la gratificación de los sentidos y la liberación.
tāra madhye mokṣa-vāñchā kaitava-pradhāna yāhā haite kṛṣṇa-bhakti haya antardhāna (Caitanya-caritāmṛta Ādi 1.92)	tāra madhye mokṣa-vāñchā kaitava-pradhāna yāhā haite kṛṣṇa-bhakti haya antardhāna (Caitanya-caritāmṛta Ādi 1.92)
The foremost process of cheating is to desire to achieve liberation by merging into the Supreme, for this causes the permanent disappearance of loving service to Kṛṣṇa.	El principal proceso de engaño es desear alcanzar la liberación fusionándose con el Supremo, ya que esto causa la desaparición permanente del servicio amoroso a Kṛṣṇa.
In the language of Śrīla Kavirāja Gosvami, this dense darkness is kaitava, cheating. That kaitava is:	En el lenguaje de Śrīla Kavirāja Gosvami, esta densa oscuridad es kaitava, engaño. Ese kaitava es:
Dharma-artha-kāma-mokṣa-vāñchā	Dharma-artha-kāma-mokṣa-vāñchā
Possessing desires in the heart for anyābhilāṣa, so-called religiosity, economic development, material desires and liberation. These are all kaitava, cheating. If you possess these desires in your heart, then your heart is covered with the dense darkness of ignorance. As a result:	Tener deseos en el corazón por anyābhilāṣa, la llamada religiosidad, desarrollo económico, deseos materiales y liberación. Todo esto es kaitava, engaño. Si tienes estos deseos en tu corazón, entonces tu corazón está cubierto por la densa oscuridad de la ignorancia. Como resultado:
Yāhā haite kṛṣṇa-bhakti haya antardhāna	Yāhā haite kṛṣṇa-bhakti haya antardhāna
Kṛṣṇa-bhakti will go far, far away from you. You cannot touch it. In our hearts are the desires for:	Kṛṣṇa-bhakti se alejará mucho, mucho de ti. No puedes alcanzarlo. En nuestros corazones están los deseos de:
Bhukti, mukti and siddhi	Bhukti, mukti and siddhi
Desires for material enjoyment, desires for material liberation, desires for mystic perfection, desires for name, fame, prestige, and adoration. These are the varieties of dense darkness prevailing in our heart. They may be there in a very subtle form rather than in a gross form. But as long as they are there in your heart you cannot get even a scent of bhakti.	Deseos de placer material, deseos de liberación material, deseos de perfección mística, deseos de nombre, fama, prestigio y adoración. Estas son las diversas formas de densa oscuridad que prevalecen en nuestro corazón. Pueden manifestarse de forma sutil, en lugar de hacerlo de manera burda. Pero mientras permanezcan en tu corazón, no podrás percibir ni siquiera un atisbo de bhakti.
Two Types of Guru	Dos tipos de gurú
Śrīman Mahāprabhu is Prema-puruṣottama. He gives kṛṣṇa-prema indiscriminately. If we are serious and very eager to enter into the Prema-rājya, the kingdom of love of Śrīman Mahāprabhu, first we have to dispel the darkness of ignorance prevailing in our heart.	Śrīman Mahāprabhu es Prema-puruṣottama. Él otorga kṛṣṇa-prema indiscriminadamente. Si deseamos seriamente entrar en el Prema-rājya, el reino del amor de Śrīman Mahāprabhu, primero debemos disipar la oscuridad de la ignorancia que prevalece en nuestro corazón.
The question is, who can do so?	La pregunta es: ¿quién puede hacerlo?
For this, mercy is required. Śrīman Mahāprabhu is the incarnation of wonderful mercy. He is so wonderfully merciful towards us. Guru-pāda-padma is His chief devotee, Mahā-bhāgavata, and whatever he says is Grantha-bhāgavata. There are two types of Guru, one is Grantha-bhāgavata, the scriptural incarnation of Kṛṣṇa, and the other is Bhakta-bhāgavata, the pure devotee of Kṛṣṇa.	Para ello, se requiere misericordia. Śrīman Mahāprabhu es la encarnación de la misericordia maravillosa. Él es maravillosamente misericordioso con nosotros. Guru-pāda-padma es su principal devoto, Mahā-bhāgavata, y todo lo que dice es Grantha-bhāgavata. Hay dos tipos de Guru: uno es Grantha-bhāgavata, la encarnación escritural de Kṛṣṇa, y el otro es Bhakta-bhāgavata, el devoto puro de Kṛṣṇa.
Dui sthāne bhāgavata-nāma śuni-mātra (Caitanya-bhāgavata Antya 3.532)	Dui sthāne bhāgavata-nāma śuni-mātra (Caitanya-bhāgavata Antya 3.532)
In two places we hear the name bhāgavata.	En dos lugares escuchamos el nombre bhāgavata.
Grantha-bhāgavata, the scriptural incarnation of Kṛṣṇa, is recorded in the heart of the Bhakta-bhāgavatas. Bhāgavata-kathā, kṛṣṇa-kathā, in the form of śabda-brahma is recorded in their heart. Their heart is the tape recorder and that Bhāgavata-kathā, kṛṣṇa-kathā, is recorded there. It cannot be recorded through these material tape recorders.	Grantha-bhāgavata, la encarnación escritural de Kṛṣṇa, está registrada en el corazón de los Bhakta-bhāgavatas. Bhāgavata-kathā, kṛṣṇa-kathā, en la forma de śabda-brahma, está registrada en su corazón. Su corazón es la grabadora y allí se registra Bhāgavata-kathā, kṛṣṇa-kathā. No puede ser grabado a través de estas grabadoras materiales.
No.	No.
How can transcendental sound vibration be recorded through a material instrument?	¿Cómo se puede registrar la vibración sonora trascendental mediante un instrumento material?
We have to serve both Grantha-bhāgavata and Bhakta-bhāgavata daily:	Tenemos que servir tanto Grantha-bhāgavata como Bhakta-bhāgavata diariamente:
Nityaṁ bhāgavata-sevayā. (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.18)	Nityaṁ bhāgavata-sevayā. (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.18)
It is a daily activity — nitya-karma. There are so many daily activities, eating, sleeping, bathing, cleansing the body, etc. Similarly, every day you should serve Grantha-bhāgavata and Bhakta-bhāgavata. Our Guru-vargas set the example for us, they were doing this daily. We have to render service to Bhakta-bhāgavata and Grantha-bhāgavata without duplicity, niṣkapaṭa-seva, with a simple heart. All of our previous Ācāryas, Gurus, have taught us this. If you render service with duplicity you cannot get their mercy. You will get only vañcana, cheating, and your service will not be accepted.	Es una actividad diaria: nitya-karma. Hay muchas actividades diarias: comer, dormir, bañarse, limpiar el cuerpo, etc. De igual manera, cada día debes servir a Grantha-bhāgavata y Bhakta-bhāgavata. Nuestros Guru-vargas nos dieron el ejemplo, ellos lo hacían a diario. Debemos servir a Bhakta-bhāgavata y Grantha-bhāgavata sin duplicidad, niṣkapaṭa-seva, con un corazón sencillo. Todos nuestros Ācāryas anteriores, Gurus, nos han enseñado esto. Si sirves con duplicidad, no podrás obtener su misericordia. Solo recibirás vañcana, engaño, y tu servicio no será aceptado.
Association	Asociación
What is the dense darkness prevailing in our heart?	¿Qué es esa densa oscuridad que prevalece en nuestro corazón?
How do we dispel it?	¿Cómo lo disipamos?
Duḥsaṅga-tyāga	Duḥsaṅga-tyāga
We must give up the association of non-devotees. Śrīmad-Bhāgavatam says:	Debemos abandonar la compañía de los no devotos. El Śrīmad-Bhāgavatam dice:
tato duḥsaṅgam utsṛjya satsu sajjeta buddhimān santa evāsya chindanti mano-vyāsaṅgam uktibhiḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 11.26.26)	tato duḥsaṅgam utsṛjya satsu sajjeta buddhimān santa evāsya chindanti mano-vyāsaṅgam uktibhiḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 11.26.26)
An intelligent person should therefore reject all bad association and instead take up the association of saintly devotees, whose words cut off the excessive attachment of one’s mind.	Por lo tanto, una persona inteligente debería rechazar toda mala compañía y, en cambio, buscar la compañía de devotos santos, cuyas palabras eliminan el apego excesivo de la mente.
If you are very greedy, very eager to have Sādhu-saṅga, Sat-saṅga, the association of Grantha-bhāgavata and Bhakta-bhāgavata, first of all you have to give up duḥsaṅga or asat-saṅga.	Si eres muy codicioso, muy ansioso por tener Sādhu-saṅga, Sat-saṅga, la asociación de Grantha-bhāgavata y Bhakta-bhāgavata, primero que nada, tienes que renunciar a duḥsaṅga o asat-saṅga.
What is association?	¿Qué es la asociación?
One may say that to come in close proximity to a person is association. But that is not the fact. Association takes place in the mind, in the heart. As long as there are desires for material enjoyment, desires for liberation, desires for mystic perfections, and other desires in your heart, then you are doing asat-saṅga. Even though you may come and sit here, and even though you may be staying in the temple, if all these thoughts and desires are in your mind, you are doing asat-saṅga, duḥsaṅga. You are not doing real Sādhu-saṅga.	Se podría decir que acercarse a otra persona es asociarse. Pero no es así. La asociación se produce en la mente, en el corazón. Mientras haya deseos de disfrute material, de liberación, de perfecciones místicas y otros deseos en tu corazón, estás practicando asat-saṅga. Aunque vengas y te sientes aquí, aunque te quedes en el templo, si todos estos pensamientos y deseos están en tu mente, estás practicando asat-saṅga, duḥsaṅga. No estás practicando el verdadero Sādhu-saṅga.
If your heart is not crying how to have the real association of Grantha-bhāgavata and Bhakta-bhāgavata, then you cannot get their association. Even if you don’t go anywhere, if you just sit in one place, still you will have duḥsaṅga. The example is Saubhari Muni. He entered into the water of the Yamuna and stayed there for thousands of years, but still he had duḥsaṅga. In our minds there are hundreds and thousands of desires giving duḥsaṅga to us.	Si tu corazón no anhela la verdadera unión con Grantha-bhāgavata y Bhakta-bhāgavata, entonces no podrás alcanzarla. Incluso si no vas a ningún lado, si te quedas en un solo lugar, seguirás teniendo duḥsaṅga. Un ejemplo es Saubhari Muni. Se sumergió en las aguas del Yamuna y permaneció allí durante miles de años, pero aún así sufría de duḥsaṅga. En nuestra mente, cientos y miles de deseos nos causan duḥsaṅga.
Is your stupid mind thinking about Kṛṣṇa?	¿Tu estúpida mente está pensando en Kṛṣṇa?
Is your stupid mind thinking about the instructions of Sādhu-Guru-Vaiṣṇava?	¿Tu estúpida mente está pensando en las instrucciones de Sādhu-Guru-Vaiṣṇava?
Is your stupid mind thinking about the instructions of Mahāprabhu and His dear devotees?	¿Acaso tu mente estúpida está pensando en las instrucciones de Mahāprabhu y sus queridos devotos?
If the stupid mind is not thinking these things, then you are doing duḥsaṅga, asat-saṅga. You are not doing Sādhu-saṅga at all. Externally or apparently you are staying in the temple, but you are really doing asat-saṅga.	Si la mente necia no piensa en estas cosas, entonces estás haciendo duḥsaṅga, asat-saṅga. No estás haciendo Sādhu-saṅga en absoluto. Externamente o aparentemente estás en el templo, pero en realidad estás haciendo asat-saṅga.
We should think about it:	Deberíamos pensarlo:
Are these thoughts pleasing to Kṛṣṇa?	¿Le agradan estos pensamientos a Krishna?
Are these thoughts pleasing to Guru and Gaurāṅga?	¿Les agradan estos pensamientos a Guru y Gaurāṅga?
Kṛṣṇa gave His most confidential instruction:	Krishna dio Su instrucción más confidencial:
Man-manā bhava (Bhagavad-gīta 9.34&18.65)	Man-manā bhava (Bhagavad-gīta 9.34&18.65)
“Only think of Me.”	“Solo piensa en mí.”
Śrīman Mahāprabhu gave the same instruction:	Śrīman Mahāprabhu dio la misma instrucción:
ki śayane ki bhojane, kibā jāgarane aharniśa cinta kṛṣṇa, balaha vadane (Caitanya-bhāgavata Madhya 20.28)	ki śayane ki bhojane, kibā jāgarane aharniśa cinta kṛṣṇa, balaha vadane (Caitanya-bhāgavata Madhya 20.28)
Whether asleep, awake, or eating your meals, think only of Lord Kṛṣṇa day and night. With your mouths speak only of Him.	Ya sea dormido, despierto o comiendo, piensen solo en el Señor Krishna día y noche. Hablen solo de Él con sus bocas.
Day and night, twenty-four hours:	Día y noche, veinticuatro horas:
Cinta-kṛṣṇa, balaha vadane	Cinta-kṛṣṇa, balaha vadane
Think of Kṛṣṇa and utter His name — in all conditions, whether sleeping, waking, or even when taking food. This is Mahāprabhu’s instruction. So we should analyse what we are thinking about. Śrīla Kavirāja Gosvami describes what is duḥsaṅga:	Piensa en Kṛṣṇa y pronuncia Su nombre, en cualquier circunstancia, ya sea durmiendo, despierto o incluso al comer. Esta es la instrucción de Mahāprabhu. Por lo tanto, debemos analizar en qué pensamos. Śrīla Kavirāja Gosvami describe qué es duḥsaṅga:
‘duḥsaṅga’ kahiye — ‘kaitava’, ‘ātma-vañcanā’ kṛṣṇa, kṛṣṇa-bhakti vinu anya kāmanā (Caitanya-Caritāmṛta Madhya 24.99)	‘duḥsaṅga’ kahiye — ‘kaitava’, ‘ātma-vañcanā’ kṛṣṇa, kṛṣṇa-bhakti vinu anya kāmanā (Caitanya-Caritāmṛta Madhya 24.99)
Cheating oneself and cheating others is called kaitava. Associating with those who cheat in this way is called duḥsaṅga, bad association. Those who desire things other than Kṛṣṇa’s service are also called duḥsaṅga, bad association.	Engañarse a uno mismo y engañar a los demás se llama kaitava. Asociarse con quienes engañan de esta manera se llama duḥsaṅga, mala compañía. Aquellos que desean cosas distintas al servicio de Kṛṣṇa también se llaman duḥsaṅga, mala compañía.
Duḥsaṅga means desiring things other than Kṛṣṇa and kṛṣṇa-bhakti. That is kaitava, cheating. It is ātma-vañcanā, cheating yourself, not cheating anyone else. If we don’t think of the happiness and pleasure of Kṛṣṇa, if we don’t think of kṛṣṇa-bhakti, if we think of something else and try to fulfil that desire, then even though we may be staying in the temple it is duḥsaṅga. With this frame of mind or heart one cannot have the association of Bhakta-bhāgavata or Grantha-bhāgavata and one cannot render service unto Guru, Bhakta-bhāgavata, or Grantha-bhāgavata.	Duḥsaṅga significa desear cosas distintas a Kṛṣṇa y kṛṣṇa-bhakti. Eso es kaitava, engaño. Es ātma-vañcanā, engañarse a uno mismo, no engañar a nadie más. Si no pensamos en la felicidad y el placer de Kṛṣṇa, si no pensamos en kṛṣṇa-bhakti, si pensamos en otra cosa e intentamos satisfacer ese deseo, entonces, aunque estemos en el templo, es duḥsaṅga. Con esta mentalidad o corazón, uno no puede tener la compañía de Bhakta-bhāgavata o Grantha-bhāgavata y no puede servir a Guru, Bhakta-bhāgavata o Grantha-bhāgavata.
Pretending	Fingiendo
Guru-pāda-padma is very heavy, not light. Guru means heavy. He is gambhīra-vastu — very grave. We cannot approach him. We cannot go to him. If we are fortunate and we can go, then it is to be understood that there will be no more material attachment, no more material world. Thereby we will enter into Vaikuṇṭha. There will be no more dense darkness in our hearts, no more of these other thoughts in our minds, no more contamination. There will be no more duplicity, crookedness, and desire for name, fame, and prestige.	Guru-pāda-padma es muy pesado, no ligero. Guru significa pesado. Él es gambhīra-vastu — muy grave. No podemos acercarnos a él. No podemos ir a él. Si tenemos la fortuna de poder ir, entonces debe entenderse que no habrá más apego material, ni más mundo material. De esta manera, entraremos en Vaikuṇṭha. No habrá más oscuridad densa en nuestros corazones, ni más de esos otros pensamientos en nuestras mentes, ni más contaminación. No habrá más duplicidad, perversidad ni deseo de nombre, fama y prestigio.
We should think deeply about it. We should make a self-inquiry:	Deberíamos reflexionar profundamente sobre ello. Deberíamos realizar una autoindagación:
“Have we reached Guru-pāda-padma?	“¿Hemos llegado a Guru-pāda-padma?”
Have we entered into his heart?	¿Hemos entrado en su corazón?
Is he really merciful towards us?	¿De verdad es misericordioso con nosotros?
Is he really giving his darśana to us?”	¿Realmente nos está dando su darśana?
If he gives his darśana, then there will be no more duḥsaṅga!	Si él da su darśana, ¡entonces no habrá más duḥsaṅga!
We are only pretending that we have done ātma-nivedanam, that we have surrendered. But we have not really surrendered. We have only been pretending, pretending, pretending for so many years, and also for so many years to come in the future. As long as we continue to act artificially we cannot approach Guru, Sadhu or Vaiṣṇava. We cannot get their mercy at all and therefore we cannot see their real form. We will be cheated. We will get all external things.	Solo fingimos haber realizado el ātma-nivedanam, habernos rendido. Pero en realidad no nos hemos rendido. Llevamos años fingiendo, fingiendo y fingiendo, y seguiremos haciéndolo durante muchos años más. Mientras sigamos actuando artificialmente, no podremos acercarnos al Gurú, al Sadhu ni al Vaiṣṇava. No podremos obtener su misericordia y, por lo tanto, no podremos ver su verdadera forma. Seremos engañados. Solo obtendremos cosas externas.
Faith with Taste	Fe con buen gusto
brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja (Caitanya-Caritāmṛta Madhya 19.151)	brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja (Caitanya-Caritāmṛta Madhya 19.151)
According to their karma, all living entities are wandering throughout the entire universe. Some of them are being elevated to the upper planetary systems, and some are going down into the lower planetary systems. Out of many millions of wandering living entities, one who is very fortunate gets an opportunity to associate with a bona fide spiritual master by the grace of Kṛṣṇa. By the mercy of both Kṛṣṇa and the spiritual master such a person receives the seed of the creeper of devotional service.	Según su karma, todos los seres vivientes vagan por el universo. Algunos ascienden a los sistemas planetarios superiores, mientras que otros descienden a los inferiores. De entre millones de seres errantes, uno afortunado tiene la oportunidad, por la gracia de Krishna, de asociarse con un maestro espiritual genuino. Gracias a la misericordia de Krishna y del maestro espiritual, esta persona recibe la semilla del servicio devocional.
Wandering and wandering in lakhs of brahmāṇḍas, universes, one bhāgyavān jīva, a fortunate soul, by the mercy of Kṛṣṇa and Guru, gets the seed of bhakti creeper.	Vagando y vagando en lakhs de brahmāṇḍas, universos, un bhāgyavān jīva, un alma afortunada, por la misericordia de Kṛṣṇa y Guru, recibe la semilla de la enredadera bhakti.
What is that seed?	¿Qué es esa semilla?
It is śraddhā, faith. However, this śraddhā is not ordinary śraddhā. A karmī also has some śraddhā, a jñānī has śraddhā, and a bhakta has śraddhā. If you merely say śraddhā, it is not enough. In the words of Sadhu, Śāstra, and Guru there is an adjective to it:	Es śraddhā, fe. Sin embargo, esta śraddhā no es una śraddhā común. Un karmī también tiene algo de śraddhā, un jñānī tiene śraddhā, y un bhakta tiene śraddhā. Si simplemente dices śraddhā, no es suficiente. En las palabras de Sadhu, Śāstra y Guru hay un adjetivo para ello:
Ruci-yukta-śraddhā	Ruci-yukta-śraddhā
Faith with taste. This kind of faith is not available even after wandering in lakhs of brahmāṇḍas, but it is very easily available by the mercy of a Sadhu. If Guru-pāda-padma becomes very, very merciful and if he wants to give some fortunate jīva his most beloved beautiful Śyāmasundara, then by his merciful will that seed is available. Otherwise it will never be available. Just by his mere desire, that Guru-pāda-padma, Bhakta-Bhāgavata-Vaiṣṇava, can give that seed. Those who are very fortunate, bhāgyavān, they get it. Those who are ill-fated, hata-bhāga, they cannot get it. One should develop a very intense desire how to render loving service unto the lotus feet of Guru-Vaiṣṇava. Kṛṣṇa is the object of love, and His dear devotees, Sādhu-Guru-Vaiṣṇavas, are also the objects of love. Only one who has developed a keen desire or is inquiring in his heart gets it. Otherwise no one can get it. Śrīmad-Bhāgavatam says:	Fe con buen gusto. Este tipo de fe no se consigue ni siquiera tras vagar entre miles de brahmāṇḍas, pero se obtiene fácilmente por la misericordia de un sadhu. Si Guru-pāda-padma se vuelve muy misericordioso y desea otorgar a algún jīva afortunado su Śyāmasundara más amado y hermoso, entonces, por su voluntad misericordiosa, esa semilla está disponible. De lo contrario, nunca lo estará. Con tan solo su deseo, ese Guru-pāda-padma, Bhakta-Bhāgavata-Vaiṣṇava, puede dar esa semilla. Aquellos que son muy afortunados, bhāgyavān, la obtienen. Aquellos que son desafortunados, hata-bhāga, no pueden obtenerla. Uno debe cultivar un deseo muy intenso de cómo rendir un servicio amoroso a los pies de loto de Guru-Vaiṣṇava. Kṛṣṇa es el objeto del amor, y Sus amados devotos, Sādhu-Guru-Vaiṣṇavas, también son objetos de amor. Solo quien ha desarrollado un profundo deseo o indaga en su corazón lo obtiene. De lo contrario, nadie puede obtenerlo. Śrīmad-Bhāgavatam dice:
naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ mahīyasāṁ pāda-rajo-’bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat (Śrīmad-Bhāgavatam 3.9.17)	naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ mahīyasāṁ pāda-rajo-’bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat (Śrīmad-Bhāgavatam 3.9.17)
Unless they smear upon their bodies the dust of the lotus feet of a Vaiṣṇava completely freed from material contamination, persons very much inclined toward materialistic life cannot be attached to the lotus feet of the Lord, who is glorified for His uncommon activities. Only by becoming Kṛṣṇa conscious and taking shelter at the lotus feet of the Lord in this way can one be freed from material contamination.	A menos que se unten el cuerpo con el polvo de los pies de loto de un vaisnava completamente libre de contaminación material, quienes se inclinan hacia la vida materialista no pueden apegarse a los pies de loto del Señor, glorificado por sus extraordinarias actividades. Solo al tomar conciencia de Krishna y refugiarse en los pies de loto del Señor de esta manera se puede liberar de la contaminación material.
The dust of the lotus feet of a Mahātmā-Vaiṣṇava is our shower. As long as we have not showered with the dust of a Mahātmā-Sādhu-Vaiṣṇava, we cannot develop bhakti. Their mercy is the root cause of Śraddhā, faith. Obtaining it we will be able to develop Śraddhā, then Rati, and finally Prema.	El polvo de los pies de loto de un Mahātmā-Vaiṣṇava es nuestra lluvia. Mientras no nos hayamos bañado con el polvo de un Mahātmā-Sādhu-Vaiṣṇava, no podremos desarrollar bhakti. Su misericordia es la raíz de Śraddhā, la fe. Al obtenerla, podremos desarrollar Śraddhā, luego Rati y, finalmente, Prema.
Otherwise how can we get such a thing?	De lo contrario, ¿cómo podríamos conseguir algo así?
Even if one occupies the position of Brahma, still one cannot get that Prema. But a sādhaka, one practicing sādhana-bhakti, can very easily get Prema by the mercy of the dust of the lotus feet of a Sādhu-Mahātmā. We have gotten it because of the mercy of our revered spiritual master and masters. We have understood it because of their mercy.	Aunque uno ocupe la posición de Brahma, no puede alcanzar el Prema. Pero un sādhaka, practicante de sādhana-bhakti, puede obtener Prema fácilmente por la misericordia del polvo de los pies de loto de un Sādhu-Mahātmā. Lo hemos alcanzado gracias a la misericordia de nuestro venerado maestro espiritual y maestros. Lo hemos comprendido gracias a su misericordia.
“I Pray to You All”	“Oro por todos ustedes”
Today on this auspicious occasion I have gotten this opportunity to offer my prayers at the lotus feet of such Gurus and Guru-vargas. I don’t know if their mercy will be available for me or not. I don’t know if I have good fortune or ill fate. Still, I have a very strong desire to get their mercy. I am a greatly greedy person for that.	Hoy, en esta ocasión propicia, tengo la oportunidad de ofrecer mis oraciones a los pies de loto de tales Gurús y Guru-vargas. Desconozco si su misericordia me será concedida o no. Desconozco si tendré buena o mala fortuna. Aun así, anhelo profundamente obtener su misericordia. La deseo, con gran anhelo.
For these last two days you have arranged this Guru-pūjā and spent much valuable time. As a friend I must tell you, I have many frailties, weaknesses, and disqualifications in me. I am telling you the truth. We have all come here being attracted to the lotus feet of Guru-pāda-padma, our revered spiritual master Śrī Śrīmad A. C. Bhaktivedānta Svami Prabhupāda and the previous Ācāryas. Those Gurus are very rich people. They are not materially rich, but their wealth is Prema-dhana‚ love of God. We have come here with the greed how to get that wealth, that Prema-dhana. That is our purpose in coming here.	Durante estos dos últimos días, usted ha organizado este Guru-pūjā y ha dedicado un tiempo muy valioso. Como amigo, debo decirle que tengo muchas debilidades, flaquezas y limitaciones. Le digo la verdad. Todos hemos venido aquí atraídos por los pies de loto de Guru-pāda-padma, nuestro venerado maestro espiritual Śrī Śrīmad AC Bhaktivedānta Svami Prabhupāda y los Ācāryas anteriores. Esos Gurus son personas muy ricas. No son ricos materialmente, sino que su riqueza es Prema-dhana, el amor a Dios. Hemos venido aquí con la codicia de cómo obtener esa riqueza, ese Prema-dhana. Ese es nuestro propósito al venir aquí.
For the last two days you have all offered śraddhāñjali, homages, unto me. Although I am a most fallen and wretched worm in the stool, you have glorified me. Indirectly, by your glorification, you have given me a hint of how I can possess all these good qualities. Therefore, bowing my head with folded hands I offer prayers to you one and all. Today we have gotten an opportunity to make our offerings from the core of our hearts to the lotus feet of such Ācārya-Guru-vargas.	Durante los últimos dos días, todos me habéis ofrecido śraddhāñjali, homenajes. Aunque soy un ser despreciable y miserable, me habéis glorificado. Indirectamente, con vuestra glorificación, me habéis dado una pista de cómo puedo poseer todas estas buenas cualidades. Por lo tanto, inclinando la cabeza con las manos juntas, os ofrezco mis oraciones a todos. Hoy hemos tenido la oportunidad de hacer nuestras ofrendas desde lo más profundo de nuestros corazones a los pies de loto de tales Ācārya-Guru-vargas.
But how can I offer such pūjā?	Pero ¿cómo puedo ofrecer tal pūjā?
I am not Guru, I am aguru, laghu. In Sanskrit, laghu, light, is the opposite of Guru, heavy.	No soy Guru, soy aguru, laghu. En sánscrito, laghu, ligero, es lo opuesto a Guru, pesado.
For one who is laghu, how will he be able to see Guru?	Para alguien que está laghu, ¿cómo podrá ver al Gurú?
By some of the very small and insignificant portion of mercy that I have gotten from my Guru Mahārāja, I am trying my best to render service to his lotus feet. On this day I request you, one and all, please help me in this effort. I request your heartfelt love, help, and cooperation. I consider this my asset. Otherwise I cannot render such service.	Con la pequeña e insignificante muestra de misericordia que he recibido de mi Gurú Mahārāja, me esfuerzo al máximo por servir a sus pies de loto. En este día, les pido a todos que me ayuden en este esfuerzo. Les pido su amor, ayuda y cooperación sinceros. Considero esto mi mayor tesoro. De lo contrario, no podré brindarles este servicio.
Quadruped	Cuadrúpedo
Many people have doubt in Guru-pāda-padma. If you have doubt then you cannot make advancement. In the Gītā, Kṛṣṇa says:	Muchas personas dudan de Guru-pāda-padma. Si dudas, no puedes progresar. En el Gītā, Kṛṣṇa dice:
Saṁśayātmā vinaśyati (Bhagavad-gītā 4.40)	Saṁśayātmā vinaśyati (Bhagavad-gītā 4.40)
“A doubtful person perishes.”	“Una persona que duda perece.”
Criticism and doubt are not bhakti. In bhakti there is only sevya and sevaka — the relationship of servant and master. One who is real Guru never says:	La crítica y la duda no son bhakti. En bhakti solo existe sevya y sevaka: la relación de sirviente y maestro. Quien es un verdadero Gurú nunca dice:
“I am Guru.”	“Soy profesor.”
He sees everyone according to:	Él ve a todos según:
Jīvera ‘svarūpa’ haya kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’ (Caitanya-caritāmṛta Madhya 20.18)	Jīvera ‘svarūpa’ haya kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’ (Caitanya-caritāmṛta Madhya 20.18)
He sees their svarūpa; he sees that all are servants of Kṛṣṇa.	Él ve su svarūpa; ve que todos son siervos de Kṛṣṇa.
The Guru has such vision. His vision is not material vision, therefore he is Guru. Through him we get Bhagavan Kṛṣṇa. Guru says:	El Gurú tiene tal visión. Su visión no es material, por lo tanto, él es el Gurú. A través de él recibimos a Bhagavan Kṛṣṇa. El Gurú dice:
Tṛṇād api sunīcena (Caitanya-caritāmṛta Ādi 17.31)	Tṛṇād api sunīcena (Caitanya-caritāmṛta Ādi 17.31)
“I am lower than the straw in the street.”	“Soy peor que la paja en la calle.”
He is so humble. He has no pride in being a Guru:	Es tan humilde. No siente orgullo alguno por ser un gurú.
“Don’t you know who I am?	¿No sabes quién soy?
I am a great Guru! Great Ācārya!”	¡Soy un gran Gurú! ¡Gran Ācārya!
This is dambha, pride. It is a demoniac characteristic, not a divine characteristic. It is not a characteristic of a Vaiṣṇava-Sādhu-Guru. A real Guru has such humility. If one thinks:	Esto es dambha, orgullo. Es una característica demoníaca, no divina. No es una característica de un Vaiṣṇava-Sādhu-Guru. Un verdadero Guru tiene tal humildad. Si uno piensa:
“I am Guru.”	“Soy profesor.”
Then he is not Guru. He is goru, a quadruped, a cow or a bull.	Entonces él no es Guru. Él es goru, un cuadrúpedo, una vaca o un toro.
Great Danger	Gran peligro
I have no qualification to become Guru. I have no desire to become Guru. That was not the purpose for which I left my home. My Guru said:	No tengo ninguna cualificación para convertirme en Gurú. No tengo ningún deseo de convertirme en Gurú. Ese no era el propósito por el que dejé mi hogar. Mi Gurú dijo:
“Accept disciples. Give them training.	“Acepten discípulos. Instrúyanlos.”
Otherwise how can you do this project?	De lo contrario, ¿cómo puedes llevar a cabo este proyecto?
You should have your own men, otherwise how can you manage it?”	Deberías tener a tus propios hombres, de lo contrario, ¿cómo vas a poder manejarlo?
He told me again and again. He also wrote me a letter:	Me lo dijo una y otra vez. También me escribió una carta:
“Under your leadership this project will be done.”	“Bajo su liderazgo, este proyecto se llevará a cabo.”
At that time I said: “	En ese momento dije:
My dear Śrīla Prabhupāda, I don’t want to be the head. I want to be the tail.”	Mi querido Śrīla Prabhupāda, no quiero ser la cabeza. Quiero ser la cola.
But he said:	Pero él dijo:
“I want!”	"¡Deseo!"
That means that my Gurudeva wants that I become Guru and accept disciples. To accept disciples means to welcome very great danger. You should understand that I am in a very, very dangerous situation. I cannot eat. I cannot sleep at night. You will never find a more distressed person than myself, a person who is in a more dangerous situation than I am. So with folded hands I request you, please protect me. This is my request at your feet today. This is the desire of my Guru that I remain in such a dangerous situation. By this he will be happy and pleased. Therefore for his pleasure I have accepted this dangerous situation to become Guru and accept disciples. I think my Guru has sent all of you to me just to give me protection, not to put me in a more dangerous situation. Therefore my request to you is to please protect me. To accept disciples means to keep up the missionary activities that Guru has started. We are goṣṭhyānandī’S, preachers. So we have to keep up the missionary activities that our Guru has started. Not that we just occupy the āsana, the seat of Guru.	Eso significa que mi Gurudeva quiere que me convierta en Guru y acepte discípulos. Aceptar discípulos significa asumir un gran peligro. Deben comprender que me encuentro en una situación muy, muy peligrosa. No puedo comer. No puedo dormir por la noche. Jamás encontrarán a una persona más afligida que yo, una persona en una situación más peligrosa que la mía. Por eso, con las manos juntas, les ruego que me protejan. Esta es mi súplica a sus pies hoy. Este es el deseo de mi Guru: que permanezca en esta situación peligrosa. Así estará feliz y complacido. Por lo tanto, para su placer, he aceptado esta situación peligrosa para convertirme en Guru y aceptar discípulos. Creo que mi Guru los ha enviado a todos ustedes solo para protegerme, no para ponerme en una situación más peligrosa. Por lo tanto, les pido que me protejan. Aceptar discípulos significa continuar con las actividades misioneras que el Guru ha iniciado. Somos goṣṭhyānandī, predicadores. Así que debemos continuar con las actividades misioneras que nuestro Guru ha iniciado. No es que simplemente ocupemos el āsana, el asiento del Gurú.
No.	No.
Topmost Guru	El gurú supremo
Kṛṣṇa is gopī-Guru, Guru-vallabha, and Guru-nātha.	Kṛṣṇa es gopī-Guru, Guru-vallabha y Guru-nātha.
If you go up and up in the Guru-paramparā, where will you reach?	Si asciendes y asciendes en la Guru-paramparā, ¿a dónde llegarás?
You will reach Kṛṣṇa. The Guru-paramparā begins from Kṛṣṇa. But Kṛṣṇa says:	Llegarás a Kṛṣṇa. La Guru-paramparā comienza con Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa dice:
rādhikāra prema Guru, āmi śiṣya naṭa (Caitanya-caritāmṛta Ādi 4.124)	rādhikāra prema Guru, āmi śiṣya naṭa (Caitanya-caritāmṛta Ādi 4.124)
“Rādhārāṇī is My Guru, I am Her disciple.”	“Rādhārāṇī es mi gurú, yo soy su discípulo.”
That means that in the Guru-paramparā the topmost position is occupied by Śrīmatī Rādhārāṇī. She is gopī-śreṣṭha, the topmost gopī. Therefore in Guru-tattva you will find, Gopī-Guru, Guru-vallabha, Guru-nātha, the master or husband of the gopīs is Kṛṣṇa. Bhaktivinoda Ṭhākura, a famous Guru, ācārya, in the Gauḍīya line, says:	Eso significa que en la Guru-paramparā la posición más alta la ocupa Śrīmatī Rādhārāṇī. Ella es gopī-śreṣṭha, la gopī más alta. Por lo tanto, en Guru-tattva encontrarás, Gopī-Guru, Guru-vallabha, Guru-nātha, el amo o esposo de las gopīs es Kṛṣṇa. Bhaktivinoda Ṭhākura, un famoso Guru, ācārya, de la línea Gauḍīya, dice:
gopīnātha, kemone śodhibe more (Kalyāṇa-kalpataru, Upalabdhi vijñapti 1)	gopīnātha, kemone śodhibe more (Kalyāṇa-kalpataru, Upalabdhi vijñapti 1)
“O Gopinath! How can You purify me?”	“¡Oh Gopinath! ¿Cómo puedes purificarme?”
I am a disciple and I will always remain a disciple of my Guru. This is śiṣya-abhimāna, the attitude of a disciple. O Gurudeva, I am a speck of dust at your lotus feet. I am not equal to you. I cannot sit on equal āsana with you. I am your servant. Let my heart be always tinged with this dāsya-bhāva — mood of servitor-ship. This is the prayer of the true disciple. He never says:	Soy discípulo y siempre seré discípulo de mi Gurú. Esta es la śiṣya-abhimāna, la actitud de un discípulo. Oh Gurudeva, soy una mota de polvo a tus pies de loto. No soy igual a ti. No puedo sentarme en la misma āsana que tú. Soy tu sirviente. Que mi corazón esté siempre teñido de este dāsya-bhāva —estado de ánimo de servicio—. Esta es la oración del verdadero discípulo. Él nunca dice:
“I am Guru.”	“Soy profesor.”
He always remains as the disciple of the Guru.	Él siempre permanece como discípulo del Gurú.
Accept Discipline	Acepta la disciplina
One should be very eager to see Guru. If one wants to see Guru or see his Guru-ship, how he is Guru, then he should always remain as a disciple and give opportunity to his Guru to inflict discipline on him. He is a true disciple. He will see the real form of Guru. Otherwise you cannot see the real form of Guru. Unless you remain under strict discipline you cannot have the darśana of Guru. Śiṣya, disciple, does not mean to just pose or dress a certain way. That is not śiṣya. There are many who are śiṣya in name only. One is a real śiṣya who gives opportunity to his Guru to inflict punishment on him and who accepts the punishment and discipline inflicted on him very gladly. Otherwise he is not a śiṣya at all. The true Guru is he who engages his disciples and who inflicts discipline on them to help them give enjoyment to Kṛṣṇa.	Uno debe anhelar ver al Gurú. Si uno desea ver al Gurú o su Gurú, cómo es el Gurú, entonces debe permanecer siempre como discípulo y darle la oportunidad de infligirle disciplina. Él es un verdadero discípulo. Él verá la verdadera forma del Gurú. De lo contrario, no podrá ver la verdadera forma del Gurú. A menos que se mantenga una disciplina estricta, no se puede tener el darśana del Gurú. Śiṣya, discípulo, no significa simplemente posar o vestir de cierta manera. Eso no es śiṣya. Hay muchos que son śiṣya solo de nombre. Un verdadero śiṣya es aquel que le da a su Gurú la oportunidad de infligirle castigo y que acepta el castigo y la disciplina infligidos con gran alegría. De lo contrario, no es un śiṣya en absoluto. El verdadero Gurú es aquel que involucra a sus discípulos y les inculca disciplina para ayudarlos a brindar gozo a Kṛṣṇa.
Agastya-saṁhitā describes who cannot be a disciple:	Agastya-saṁhitā describe quiénes no pueden ser discípulos:
akṛtyebhyo ‘nivāryāś ca Guru-śikṣā sahiṣnavaḥ evam-bhūtāḥ parityājyāḥ śiṣyatve nopakalpitāḥ (Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.68)	akṛtyebhyo ‘nivāryāś ca Guru-śikṣā sahiṣnavaḥ evam-bhūtāḥ parityājyāḥ śiṣyatve nopakalpitāḥ (Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.68)
Those disciples who do not turn away from what should not be done and who cannot bear to follow the spiritual master’s teachings should be rejected. They are not fit to be disciples.	Aquellos discípulos que no se apartan de lo que no se debe hacer y que no soportan seguir las enseñanzas del maestro espiritual deben ser rechazados. No son aptos para ser discípulos.
He who is incorrigible, who cannot be corrected in spite of repeated punishment, who cannot tolerate the discipline of Guru, cannot be a disciple. He should be rejected.	Quien es incorregible, quien no se deja corregir a pesar de los castigos reiterados, quien no tolera la disciplina del Gurú, no puede ser discípulo. Debe ser rechazado.
Get out from here!	¡Fuera de aquí!
What is the duty of the śiṣya, disciple?	¿Cuál es el deber del śiṣya, discípulo?
In Viṣṇu-smṛti it is said:	En Viṣṇu-smṛti se dice:
na guror apriyaṁ kuryāt tāditaḥ pīḍito ‘pi vā nāvamanyeta tad-vākyaṁ nāpriyaṁ hi samācaret (Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.99)	na guror apriyaṁ kuryāt tāditaḥ pīḍito ‘pi vā nāvamanyeta tad-vākyaṁ nāpriyaṁ hi samācaret (Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.99)
Even if the spiritual master hits him or gives him trouble, the disciple should not act to displease him. The disciple should never disrespect his spiritual master’s words. The disciple should never act to displease his spiritual master.	Aunque el maestro espiritual lo golpee o le cause problemas, el discípulo no debe actuar para disgustarlo. El discípulo jamás debe faltar al respeto a las palabras de su maestro espiritual. El discípulo jamás debe actuar para disgustar a su maestro espiritual.
ācāryasya priyaṁ kuryāt prāṇair api dhanair api karmaṇā manasā vācā sa yāti paramaṁ gatim (Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.10)	ācāryasya priyaṁ kuryāt prāṇair api dhanair api karmaṇā manasā vācā sa yāti paramaṁ gatim (Śrī Hari-bhakti-vilāsa, 1.10)
A disciple who with his life, wealth, actions, mind, and words pleases his spiritual master goes to the supreme destination.	Un discípulo que con su vida, riqueza, acciones, mente y palabras agrada a su maestro espiritual, va al destino supremo.
These are the qualities of a ṣaṭ-śiṣya, a true disciple. Although he may be persecuted and harassed by Guru, still he will never think ill of Guru. He will never do anything that will give distress or pain to Guru. He should have unflinching faith in the words of Guru. He should not disregard the Guru’s words at any time. He always offers respect to his Guru within his heart — not externally, duplicitously. He engages whatever intelligence, knowledge, or wealth he has received through his body, mind, or speech in always rendering loving service to Guru. Such a disciple will definitely go back to home, back to Godhead, and get Kṛṣṇa. One who gives opportunity to the Guru to inflict discipline on him is a disciple. In the Gītā Arjuna tells Kṛṣṇa:	Estas son las cualidades de un ṣaṭ-śiṣya, un verdadero discípulo. Aunque pueda ser perseguido y acosado por el Gurú, jamás pensará mal de él. Nunca hará nada que le cause angustia o dolor. Debe tener una fe inquebrantable en las palabras del Gurú. No debe desobedecer las palabras del Gurú en ningún momento. Siempre ofrece respeto a su Gurú en su corazón, no externamente ni con doblez. Emplea toda la inteligencia, el conocimiento o la riqueza que ha recibido a través de su cuerpo, mente o palabra para servir siempre con amor al Gurú. Tal discípulo sin duda regresará a casa, a Dios, y obtendrá a Kṛṣṇa. Quien le da al Gurú la oportunidad de disciplinarlo es un discípulo. En el Gītā, Arjuna le dice a Kṛṣṇa:
Śādhi māṁ tvāṁ prapannam (Bhagavad-gītā 2.7)	Śādhi māṁ tvāṁ prapannam (Bhagavad-gītā 2.7)
“I surrender unto You, Gurudeva, please purify me and inflict discipline on me.”	“Me rindo ante Ti, Gurudeva, por favor purifícame e imponme disciplina.”
Treasure in the Heart	Tesoro en el corazón
When this mentality is there then one is really surrendered, śaraṇāgati. He will then inquire, he will put forward questions on tattva, and he will engage in loving service to Guru:	Cuando existe esta mentalidad, uno se entrega verdaderamente, śaraṇāgati. Entonces indagará, planteará preguntas sobre el tattva y se dedicará al servicio amoroso del Gurú.
praṇipāta, paripraśna, sevayā (Bhagavad-gītā 4.34)	praṇipāta, paripraśna, sevayā (Bhagavad-gītā 4.34)
If there is no true surrender, there will be no inquiry and no service rendered. These three things will simultaneously arise in someone who follows Guru. Then he will get the mercy of Guru and he will see the svarūpa, the eternal transcendental form of Guru, Guru-darśana. Whatever laghu-tva, lightness, is there in him, whatever is opposite to Guru-tva, will completely vanish. Then there will be no laghu-darśana. He must have Guru-darśana. If one develops this mentality, then any contamination in the heart or mind will immediately vanish. The real śiṣya will be able to enter into the heart of Guru and get the treasure of prema-dhana. As in the hereditary process the son receives the wealth that the father possesses, similarly, spiritual father and spiritual son. One who is a genuine disciple will be able to get the prema-dhana, the real asset in the heart of Guru.	Si no hay verdadera entrega, no habrá indagación ni servicio prestado. Estas tres cosas surgirán simultáneamente en quien sigue al Gurú. Entonces recibirá la misericordia del Gurú y verá el svarūpa, la forma trascendental eterna del Gurú, Guru-darśana. Cualquier laghu-tva, la ligereza, que haya en él, todo lo que sea opuesto a Guru-tva, desaparecerá por completo. Entonces no habrá laghu-darśana. Debe tener Guru-darśana. Si uno desarrolla esta mentalidad, cualquier contaminación en el corazón o la mente desaparecerá inmediatamente. El verdadero śiṣya podrá entrar en el corazón del Gurú y obtener el tesoro del prema-dhana. Así como en el proceso hereditario el hijo recibe la riqueza que posee el padre, de manera similar, padre espiritual e hijo espiritual. Quien es un discípulo genuino podrá obtener el prema-dhana, el verdadero tesoro en el corazón del Gurú.
My heart is a desert. Still, my Gurudeva is so merciful that he put the bhakti-latā-bīja, the creeper of devotion, in this desert-like heart and is trying to nurture it so that it will grow, produce flowers, and bloom. I am a most insignificant creature. I am a worm in the stool. I have no strength, no capability at all to glorify the qualities of my Guru. Still, getting your love and affection, your association, whatever my Guru and Gaurāṅga have prompted in my heart I have expressed before you today.	Mi corazón es un desierto. Sin embargo, mi Gurudeva es tan misericordioso que puso la bhakti-latā-bīja, la enredadera de la devoción, en este corazón desértico y se esfuerza por nutrirla para que crezca, dé flores y florezca. Soy una criatura insignificante. Soy un gusano en el excremento. No tengo fuerza ni capacidad alguna para glorificar las cualidades de mi Guru. Aun así, al recibir su amor y afecto, su compañía, todo lo que mi Guru y Gaurāṅga me han inspirado en mi corazón, se lo he expresado hoy ante ustedes.
In Sanskrit, chatra means student.	En sánscrito, chatra significa estudiante.
Āchādaye eti chatra	Āchādaye eti chatra
The student always covers up the bad things of Guru. We should only see the good things in Guru. It is said that although the Ganges water looks muddy and has bubbles, still it is transcendentally pure. So the instruction is, don’t see the mud and bubbles in Ganges water. It is transparently pure because it has emanated from the lotus feet of Lord Hari. Similarly, sādhu-Vaiṣṇava-Guru is always in a transcendental position. It is our defective vision that sometimes we see some fault in them. We are conditioned souls. As there is an instruction not to see the mud and bubbles in Ganges water, similarly we should not see any flaws that are apparently there in sādhu-Guru-Vaiṣṇavas. My request to you all is that although I have many flaws, many defects, you should not see all these things. Please don’t find fault with me. If you can just accept the essence and excuse my flaws and defects, then that will be your great love and affection for me.	El estudiante siempre oculta las cosas malas del Gurú. Solo debemos ver las cosas buenas en el Gurú. Se dice que, aunque el agua del Ganges parezca turbia y tenga burbujas, sigue siendo trascendentalmente pura. Por lo tanto, la instrucción es: no vean el lodo ni las burbujas en el agua del Ganges. Es transparentemente pura porque ha emanado de los pies de loto del Señor Hari. De manera similar, el sādhu-Vaiṣṇava-Guru siempre está en una posición trascendental. Es nuestra visión defectuosa la que a veces nos hace ver algún defecto en ellos. Somos almas condicionadas. Así como existe la instrucción de no ver el lodo ni las burbujas en el agua del Ganges, de igual manera no debemos ver ningún defecto que aparentemente exista en los sādhu-Guru-Vaiṣṇavas. Mi petición a todos ustedes es que, aunque tengo muchos defectos, no deben ver todas estas cosas. Por favor, no me encuentren fallas. Si tan solo pudieras aceptar mi esencia y disculpar mis defectos y fallas, entonces esa sería tu gran muestra de amor y afecto hacia mí.
The Speculator Disciple	El discípulo especulador
It is most important to accept the essence. Those who are speculators, who cannot accept the essence, are known as bhāravāhī, only carrying a heavy load, like asses. They are not sāragrahi, understanding the essence. In this connection, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda Mahārāja tells a story. One guru-bruba was there. Guru-bruba means a pseudo-guru. He accepts disciples only to get praṇāma and praṇāmī, obeisances and money.	Lo más importante es aceptar la esencia. Aquellos que son especuladores, que no pueden aceptar la esencia, son conocidos como bhāravāhī, que solo cargan con una pesada carga, como asnos. No son sāragrahi, que comprenden la esencia. En este sentido, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda Mahārāja cuenta una historia. Había un guru-bruba allí. Guru-bruba significa un pseudo-gurú. Acepta discípulos solo para obtener praṇāma y praṇāmī, reverencias y dinero.
This guru-bruba once went to the house of his disciple, who, like his guru, was also a great speculator, mano-dharmī. The disciple cooked nice palatable dishes for the guru. After the guru ate, the disciple brought a harītakī. Śāstra describes that after eating a meal the skin of the harītakī helps digestion and prevents bad odour from coming out of the mouth. It also purifies the blood.	Este guru-bruba visitó una vez la casa de su discípulo, quien, al igual que su guru, era un gran especulador, mano-dharmī. El discípulo preparó platos deliciosos para el guru. Después de que el guru comiera, el discípulo le ofreció un harītakī. Según las escrituras, después de comer, la piel del harītakī ayuda a la digestión y evita el mal aliento. Además, purifica la sangre.
The Guru said:	El gurú dijo:
“All right, peel it and bring it to me.”	“Muy bien, pélalo y tráemelo.”
This disciple was a speculator, a bhāravāhī, not a sāragrahi. Therefore he thought:	Este discípulo era un especulador, un bhāravāhī, no un sāragrahi. Por lo tanto, pensó:
“The outside skin of the harītakī is useless, asāra, whereas the inside seed is useful, sāra. So he threw away the outside skin and brought the hard inner seed.”	“La cáscara exterior del harītakī es inútil, asāra, mientras que la semilla interior es útil, sāra. Así que desechó la cáscara exterior y trajo la dura semilla interior.”
The Guru said:	El gurú dijo:
“You are so foolish. Don’t you know that the outside skin of the harītakī is useful and the inside seeds are useless?”	“¡Qué ingenuo eres! ¿Acaso no sabes que la cáscara exterior del harītakī es útil y las semillas de dentro son inútiles?”
The disciple replied:	El discípulo respondió:
“Yes, Gurudeva, now I understand. Henceforward I will do like this.”	“Sí, Gurudeva, ahora lo entiendo. De ahora en adelante haré esto.”
The next day the Guru again ate at the disciple’s house. After eating, the disciple brought a cardamom to his Guru. He thought:	Al día siguiente, el gurú volvió a comer en casa del discípulo. Después de comer, el discípulo le llevó un cardamomo a su gurú. Pensó:
“Yesterday Gurudeva told me that the outside is useful and the inside is useless. Therefore he took the cardamom and threw away the inner seeds and brought only the skin to his Guru.”	“Ayer Gurudeva me dijo que lo exterior es útil y lo interior es inútil. Por eso, tomó el cardamomo, desechó las semillas del interior y le llevó solo la cáscara a su Gurú.”
The Guru said:	El gurú dijo:
“What is this?	"¿Qué es esto?
The outside of a cardamom is useless, the inside is useful.”	La parte exterior del cardamomo es inútil, pero el interior es útil.
“Oh. Only yesterday you said the outside is useful and the inside is useless.”	“Oh. Justo ayer decías que lo exterior es útil y lo interior es inútil.”
This is the nature of speculators. They cannot accept the essence. They are bhāravāhīs, not sāragrahis. Don’t become a speculator. Don’t become bhāravāhī, become sāragrahi. Try to understand the essence of what I say. That will be the real sign of your love and affection for me.	Esta es la naturaleza de los especuladores. No pueden comprender la esencia. Son bhāravāhīs, no sāragrahis. No te conviertas en especulador. No te conviertas en bhāravāhī, conviértete en sāragrahi. Intenta comprender la esencia de lo que digo. Esa será la verdadera señal de tu amor y afecto por mí.
Jaya Śrīla Prabhupāda Mahārāja Kī jaya!	¡Jaya Śrīla Prabhupāda Mahārāja Kī jaya!
Paramārādhya Gurudeva Śrīla Prabhupāda Mahārāja Kī jaya!	¡Que Paramārādhya Gurudeva Śrīla Prabhupāda Mahārāja Kī jaya!
ISKCON founder-ācārya Śrīla Prabhupādaji Mahārāja Kī jaya!	¡El fundador de ISKCON, ācārya Śrīla Prabhupādaji Mahārāja Kī jaya!
Jaya Gauḍīya-Guru-Varga kī jaya!	Jaya Gauḍīya-Guru-Varga kī jaya!
Samavetā bhakta-vṛnda kī jaya!	¡Samavetā bhakta-vṛnda kī jaya!
A Dinasharan Das Dima le gusta esto.	A Dinasharan Das Dima le gusta esto.
de Rama Kānta Dāsa	de Rama Kānta Dāsa
Association	Asociación
What is the dense darkness prevailing in our heart?	¿Qué es esa densa oscuridad que prevalece en nuestro corazón?
How do we dispel it?	¿Cómo lo disipamos?
Duḥsaṅga-tyāga	Duḥsaṅga-tyāga
We must give up the association of non-devotees. Śrīmad-Bhāgavatam says:	Debemos abandonar la compañía de los no devotos. El Śrīmad-Bhāgavatam dice:
tato duḥsaṅgam utsṛjya satsu sajjeta buddhimān santa evāsya chindanti mano-vyāsaṅgam uktibhiḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 11.26.26)	tato duḥsaṅgam utsṛjya satsu sajjeta buddhimān santa evāsya chindanti mano-vyāsaṅgam uktibhiḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 11.26.26)
An intelligent person should therefore reject all bad association and instead take up the association of saintly devotees, whose words cut off the excessive attachment of one’s mind.	Por lo tanto, una persona inteligente debería rechazar toda mala compañía y, en cambio, buscar la compañía de devotos santos, cuyas palabras eliminan el apego excesivo de la mente.
If you are very greedy, very eager to have Sādhu-saṅga, Sat-saṅga, the association of Grantha-bhāgavata and Bhakta-bhāgavata, first of all you have to give up duḥsaṅga or asat-saṅga.	Si eres muy codicioso, muy ansioso por tener Sādhu-saṅga, Sat-saṅga, la asociación de Grantha-bhāgavata y Bhakta-bhāgavata, primero que nada, tienes que renunciar a duḥsaṅga o asat-saṅga.
What is association?	¿Qué es la asociación?
One may say that to come in close proximity to a person is association. But that is not the fact. Association takes place in the mind, in the heart. As long as there are desires for material enjoyment, desires for liberation, desires for mystic perfections, and other desires in your heart, then you are doing asat-saṅga. Even though you may come and sit here, and even though you may be staying in the temple, if all these thoughts and desires are in your mind, you are doing asat-saṅga, duḥsaṅga. You are not doing real Sādhu-saṅga.	Se podría decir que acercarse a otra persona es asociarse. Pero no es así. La asociación se produce en la mente, en el corazón. Mientras haya deseos de disfrute material, de liberación, de perfecciones místicas y otros deseos en tu corazón, estás practicando asat-saṅga. Aunque vengas y te sientes aquí, aunque te quedes en el templo, si todos estos pensamientos y deseos están en tu mente, estás practicando asat-saṅga, duḥsaṅga. No estás practicando el verdadero Sādhu-saṅga.
If your heart is not crying how to have the real association of Grantha-bhāgavata and Bhakta-bhāgavata, then you cannot get their association. Even if you don’t go anywhere, if you just sit in one place, still you will have duḥsaṅga. The example is Saubhari Muni. He entered into the water of the Yamuna and stayed there for thousands of years, but still he had duḥsaṅga. In our minds there are hundreds and thousands of desires giving duḥsaṅga to us.	Si tu corazón no anhela la verdadera unión con Grantha-bhāgavata y Bhakta-bhāgavata, entonces no podrás alcanzarla. Incluso si no vas a ningún lado, si te quedas en un solo lugar, seguirás teniendo duḥsaṅga. Un ejemplo es Saubhari Muni. Se sumergió en las aguas del Yamuna y permaneció allí durante miles de años, pero aún así sufría de duḥsaṅga. En nuestra mente, cientos y miles de deseos nos causan duḥsaṅga.
Is your stupid mind thinking about Kṛṣṇa?	¿Tu estúpida mente está pensando en Kṛṣṇa?
Is your stupid mind thinking about the instructions of Sādhu-Guru-Vaiṣṇava?	¿Tu estúpida mente está pensando en las instrucciones de Sādhu-Guru-Vaiṣṇava?
Is your stupid mind thinking about the instructions of Mahāprabhu and His dear devotees?	¿Acaso tu mente estúpida está pensando en las instrucciones de Mahāprabhu y sus queridos devotos?
If the stupid mind is not thinking these things, then you are doing duḥsaṅga, asat-saṅga. You are not doing Sādhu-saṅga at all. Externally or apparently you are staying in the temple, but you are really doing asat-saṅga.	Si la mente necia no piensa en estas cosas, entonces estás haciendo duḥsaṅga, asat-saṅga. No estás haciendo Sādhu-saṅga en absoluto. Externamente o aparentemente estás en el templo, pero en realidad estás haciendo asat-saṅga.
We should think about it:	Deberíamos pensarlo:
Are these thoughts pleasing to Kṛṣṇa?	¿Le agradan estos pensamientos a Krishna?
Are these thoughts pleasing to Guru and Gaurāṅga?	¿Les agradan estos pensamientos a Guru y Gaurāṅga?
Kṛṣṇa gave His most confidential instruction:	Krishna dio Su instrucción más confidencial:
Man-manā bhava (Bhagavad-gīta 9.34 and 18.65)	Man-manā bhava (Bhagavad-gīta 9.34 and 18.65)
“Only think of Me.”	“Solo piensa en mí.”
Śrīman Mahāprabhu gave the same instruction:	Śrīman Mahāprabhu dio la misma instrucción:
ki śayane ki bhojane, kibā jāgarane aharniśa cinta kṛṣṇa, balaha vadane (Caitanya-bhāgavata Madhya 20.28)	ki śayane ki bhojane, kibā jāgarane aharniśa cinta kṛṣṇa, balaha vadane (Caitanya-bhāgavata Madhya 20.28)
Whether asleep, awake, or eating your meals, think only of Lord Kṛṣṇa day and night. With your mouths speak only of Him.	Ya sea dormido, despierto o comiendo, piensen solo en el Señor Krishna día y noche. Hablen solo de Él con sus bocas.
Day and night, twenty-four hours:	Día y noche, veinticuatro horas:
Cinta-kṛṣṇa, balaha vadane	Cinta-kṛṣṇa, balaha vadane
Think of Kṛṣṇa and utter His name — in all conditions, whether sleeping, waking, or even when taking food. This is Mahāprabhu’s instruction. So we should analyse what we are thinking about. Śrīla Kavirāja Gosvami describes what is duḥsaṅga:	Piensa en Kṛṣṇa y pronuncia Su nombre, en cualquier circunstancia, ya sea durmiendo, despierto o incluso al comer. Esta es la instrucción de Mahāprabhu. Por lo tanto, debemos analizar en qué pensamos. Śrīla Kavirāja Gosvami describe qué es duḥsaṅga:
‘duḥsaṅga’ kahiye — ‘kaitava’, ‘ātma-vañcanā’ kṛṣṇa, kṛṣṇa-bhakti vinu anya kāmanā (Caitanya-Caritāmṛta Madhya 24.99)	‘duḥsaṅga’ kahiye — ‘kaitava’, ‘ātma-vañcanā’ kṛṣṇa, kṛṣṇa-bhakti vinu anya kāmanā (Caitanya-Caritāmṛta Madhya 24.99)
Cheating oneself and cheating others is called kaitava. Associating with those who cheat in this way is called duḥsaṅga, bad association. Those who desire things other than Kṛṣṇa’s service are also called duḥsaṅga, bad association.	Engañarse a uno mismo y engañar a los demás se llama kaitava. Asociarse con quienes engañan de esta manera se llama duḥsaṅga, mala compañía. Aquellos que desean cosas distintas al servicio de Kṛṣṇa también se llaman duḥsaṅga, mala compañía.
Duḥsaṅga means desiring things other than Kṛṣṇa and kṛṣṇa-bhakti. That is kaitava, cheating. It is ātma-vañcanā, cheating yourself, not cheating anyone else. If we don’t think of the happiness and pleasure of Kṛṣṇa, if we don’t think of kṛṣṇa-bhakti, if we think of something else and try to fulfil that desire, then even though we may be staying in the temple it is duḥsaṅga. With this frame of mind or heart one cannot have the association of Bhakta-bhāgavata or Grantha-bhāgavata and one cannot render service unto Guru, Bhakta-bhāgavata, or Grantha-bhāgavata.	Duḥsaṅga significa desear cosas distintas a Kṛṣṇa y kṛṣṇa-bhakti. Eso es kaitava, engaño. Es ātma-vañcanā, engañarse a uno mismo, no engañar a nadie más. Si no pensamos en la felicidad y el placer de Kṛṣṇa, si no pensamos en kṛṣṇa-bhakti, si pensamos en otra cosa e intentamos satisfacer ese deseo, entonces, aunque estemos en el templo, es duḥsaṅga. Con esta mentalidad o corazón, uno no puede tener la compañía de Bhakta-bhāgavata o Grantha-bhāgavata y no puede servir a Guru, Bhakta-bhāgavata o Grantha-bhāgavata.
Pretending	Fingiendo
Guru-pāda-padma is very heavy, not light. Guru means heavy. He is gambhīra-vastu — very grave. We cannot approach him. We cannot go to him. If we are fortunate and we can go, then it is to be understood that there will be no more material attachment, no more material world. Thereby we will enter into Vaikuṇṭha. There will be no more dense darkness in our hearts, no more of these other thoughts in our minds, no more contamination. There will be no more duplicity, crookedness, and desire for name, fame, and prestige.	Guru-pāda-padma es muy pesado, no ligero. Guru significa pesado. Él es gambhīra-vastu — muy grave. No podemos acercarnos a él. No podemos ir a él. Si tenemos la fortuna de poder ir, entonces debe entenderse que no habrá más apego material, ni más mundo material. De esta manera, entraremos en Vaikuṇṭha. No habrá más oscuridad densa en nuestros corazones, ni más de esos otros pensamientos en nuestras mentes, ni más contaminación. No habrá más duplicidad, perversidad ni deseo de nombre, fama y prestigio.
We should think deeply about it. We should make a self-inquiry:	Deberíamos reflexionar profundamente sobre ello. Deberíamos realizar una autoindagación:
“Have we reached Guru-pāda-padma?	“¿Hemos llegado a Guru-pāda-padma?”
Have we entered into his heart?	¿Hemos entrado en su corazón?
Is he really merciful towards us?	¿De verdad es misericordioso con nosotros?
Is he really giving his darśana to us?”	¿Realmente nos está dando su darśana?
If he gives his darśana, then there will be no more duḥsaṅga!	Si él da su darśana, ¡entonces no habrá más duḥsaṅga!
We are only pretending that we have done ātma-nivedanam, that we have surrendered. But we have not really surrendered. We have only been pretending, pretending, pretending for so many years, and also for so many years to come in the future. As long as we continue to act artificially we cannot approach Guru, Sadhu or Vaiṣṇava. We cannot get their mercy at all and therefore we cannot see their real form. We will be cheated. We will get all external things	Solo fingimos haber realizado el ātma-nivedanam, habernos rendido. Pero en realidad no nos hemos rendido. Solo hemos estado fingiendo, fingiendo y fingiendo durante tantos años, y seguiremos fingiendo durante tantos años más. Mientras sigamos actuando artificialmente, no podremos acercarnos al Gurú, al Sadhu ni al Vaiṣṇava. No podremos obtener su misericordia y, por lo tanto, no podremos ver su verdadera forma. Seremos engañados. Obtendremos solo cosas externas.
29 de agosto de 2011 a las 9:32	29 de agosto de 2011 a las 9:32
de Rama Kānta Dāsa	de Rama Kānta Dāsa
Faith with Taste	Fe con sabor
brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja (Caitanya-Caritāmṛta Madhya 19.151)	brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja (Caitanya-Caritāmṛta Madhya 19.151)
According to their karma, all living entities are wandering throughout the entire universe. Some of them are being elevated to the upper planetary systems, and some are going down into the lower planetary systems. Out of many millions of wandering living entities, one who is very fortunate gets an opportunity to associate with a bona fide spiritual master by the grace of Kṛṣṇa. By the mercy of both Kṛṣṇa and the spiritual master such a person receives the seed of the creeper of devotional service.	Según su karma, todos los seres vivientes vagan por el universo. Algunos ascienden a los sistemas planetarios superiores, mientras que otros descienden a los inferiores. De entre millones de seres errantes, uno afortunado tiene la oportunidad, por la gracia de Krishna, de asociarse con un maestro espiritual genuino. Gracias a la misericordia de Krishna y del maestro espiritual, esta persona recibe la semilla del servicio devocional.
Wandering and wandering in lakhs of brahmāṇḍas, universes, one bhāgyavān jīva, a fortunate soul, by the mercy of Kṛṣṇa and Guru, gets the seed of bhakti creeper.	Vagando y vagando en lakhs de brahmāṇḍas, universos, un bhāgyavān jīva, un alma afortunada, por la misericordia de Kṛṣṇa y Guru, recibe la semilla de la enredadera bhakti.
What is that seed?	¿Qué es esa semilla?
It is śraddhā, faith. However, this śraddhā is not ordinary śraddhā. A karmī also has some śraddhā, a jñānī has śraddhā, and a bhakta has śraddhā. If you merely say śraddhā, it is not enough. In the words of Sadhu, Śāstra, and Guru there is an adjective to it:	Es śraddhā, fe. Sin embargo, esta śraddhā no es una śraddhā común. Un karmī también tiene algo de śraddhā, un jñānī tiene śraddhā, y un bhakta tiene śraddhā. Si simplemente dices śraddhā, no es suficiente. En las palabras de Sadhu, Śāstra y Guru hay un adjetivo para ello:
Ruci-yukta-śraddhā	Ruci-yukta-śraddhā
Faith with taste. This kind of faith is not available even after wandering in lakhs of brahmāṇḍas, but it is very easily available by the mercy of a Sadhu. If Guru-pāda-padma becomes very, very merciful and if he wants to give some fortunate jīva his most beloved beautiful Śyāmasundara, then by his merciful will that seed is available. Otherwise it will never be available. Just by his mere desire, that Guru-pāda-padma, Bhakta-Bhāgavata-Vaiṣṇava, can give that seed. Those who are very fortunate, bhāgyavān, they get it. Those who are ill-fated, hata-bhāga, they cannot get it. One should develop a very intense desire how to render loving service unto the lotus feet of Guru-Vaiṣṇava. Kṛṣṇa is the object of love, and His dear devotees, Sādhu-Guru-Vaiṣṇavas, are also the objects of love. Only one who has developed a keen desire or is inquiring in his heart gets it. Otherwise no one can get it. Śrīmad-Bhāgavatam says:	Fe con buen gusto. Este tipo de fe no se consigue ni siquiera tras vagar entre miles de brahmāṇḍas, pero se obtiene fácilmente por la misericordia de un sadhu. Si Guru-pāda-padma se vuelve muy misericordioso y desea otorgar a algún jīva afortunado su Śyāmasundara más amado y hermoso, entonces, por su voluntad misericordiosa, esa semilla está disponible. De lo contrario, nunca lo estará. Con tan solo su deseo, ese Guru-pāda-padma, Bhakta-Bhāgavata-Vaiṣṇava, puede dar esa semilla. Aquellos que son muy afortunados, bhāgyavān, la obtienen. Aquellos que son desafortunados, hata-bhāga, no pueden obtenerla. Uno debe cultivar un deseo muy intenso de cómo rendir un servicio amoroso a los pies de loto de Guru-Vaiṣṇava. Kṛṣṇa es el objeto del amor, y Sus amados devotos, Sādhu-Guru-Vaiṣṇavas, también son objetos de amor. Solo quien ha desarrollado un profundo deseo o indaga en su corazón lo obtiene. De lo contrario, nadie puede obtenerlo. Śrīmad-Bhāgavatam dice:
naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ mahīyasāṁ pāda-rajo-’bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat (Śrīmad-Bhāgavatam 3.9.17)	naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ mahīyasāṁ pāda-rajo-’bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat (Śrīmad-Bhāgavatam 3.9.17)
Unless they smear upon their bodies the dust of the lotus feet of a Vaiṣṇava completely freed from material contamination, persons very much inclined toward materialistic life cannot be attached to the lotus feet of the Lord, who is glorified for His uncommon activities. Only by becoming Kṛṣṇa conscious and taking shelter at the lotus feet of the Lord in this way can one be freed from material contamination.	A menos que se unten el cuerpo con el polvo de los pies de loto de un vaisnava completamente libre de contaminación material, quienes se inclinan hacia la vida materialista no pueden apegarse a los pies de loto del Señor, glorificado por sus extraordinarias actividades. Solo al tomar conciencia de Krishna y refugiarse en los pies de loto del Señor de esta manera se puede liberar de la contaminación material.
The dust of the lotus feet of a Mahātmā-Vaiṣṇava is our shower. As long as we have not showered with the dust of a Mahātmā-Sādhu-Vaiṣṇava, we cannot develop bhakti. Their mercy is the root cause of Śraddhā, faith. Obtaining it we will be able to develop Śraddhā, then Rati, and finally Prema.	El polvo de los pies de loto de un Mahātmā-Vaiṣṇava es nuestra lluvia. Mientras no nos hayamos bañado con el polvo de un Mahātmā-Sādhu-Vaiṣṇava, no podremos desarrollar bhakti. Su misericordia es la raíz de Śraddhā, la fe. Al obtenerla, podremos desarrollar Śraddhā, luego Rati y, finalmente, Prema.
Otherwise how can we get such a thing?	De lo contrario, ¿cómo podríamos conseguir algo así?
Even if one occupies the position of Brahma, still one cannot get that Prema. But a sādhaka, one practicing sādhana-bhakti, can very easily get Prema by the mercy of the dust of the lotus feet of a Sādhu-Mahātmā. We have gotten it because of the mercy of our revered spiritual master and masters. We have understood it because of their mercy	Aunque uno ocupe la posición de Brahma, no puede obtener ese Prema. Pero un sādhaka, uno que practica sādhana-bhakti, puede obtener Prema muy fácilmente por la misericordia del polvo de los pies de loto de un Sādhu-Mahātmā. Lo hemos obtenido gracias a la misericordia de nuestro venerado maestro espiritual y maestros. Lo hemos comprendido gracias a su misericordia.
29 de agosto de 2011 a las 9:34	29 de agosto de 2011 a las 9:34
de Rama Kānta Dāsa	de Rama Kānta Dāsa
Quadruped	Cuadrúpedo
Many people have doubt in Guru-pāda-padma. If you have doubt then you cannot make advancement. In the Gītā, Kṛṣṇa says:	Muchas personas dudan de Guru-pāda-padma. Si dudas, no puedes progresar. En el Gītā, Kṛṣṇa dice:
Saṁśayātmā vinaśyati (Bhagavad-gītā 4.40)	Saṁśayātmā vinaśyati (Bhagavad-gītā 4.40)
“A doubtful person perishes.”	“Una persona que duda perece.”
Criticism and doubt are not bhakti. In bhakti there is only sevya and sevaka — the relationship of servant and master. One who is real Guru never says:	La crítica y la duda no son bhakti. En bhakti solo existe sevya y sevaka: la relación de sirviente y maestro. Quien es un verdadero Gurú nunca dice:
“I am Guru.”	“Soy profesor.”
He sees everyone according to:	Él ve a todos según:
Jīvera ‘svarūpa’ haya kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’ (Caitanya-caritāmṛta Madhya 20.18)	Jīvera ‘svarūpa’ haya kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’ (Caitanya-caritāmṛta Madhya 20.18)
He sees their svarūpa; he sees that all are servants of Kṛṣṇa.	Él ve su svarūpa; ve que todos son siervos de Kṛṣṇa.
The Guru has such vision. His vision is not material vision, therefore he is Guru. Through him we get Bhagavan Kṛṣṇa. Guru says:	El Gurú tiene tal visión. Su visión no es material, por lo tanto, él es el Gurú. A través de él recibimos a Bhagavan Kṛṣṇa. El Gurú dice:
Tṛṇād api sunīcena (Caitanya-caritāmṛta Ādi 17.31)	Tṛṇād api sunīcena (Caitanya-caritāmṛta Ādi 17.31)
“I am lower than the straw in the street.”	“Soy peor que la paja en la calle.”
He is so humble. He has no pride in being a Guru:	Es tan humilde. No siente orgullo alguno por ser un gurú.
“Don’t you know who I am?	¿No sabes quién soy?
I am a great Guru! Great Ācārya!”	¡Soy un gran Gurú! ¡Gran Ācārya!
This is dambha, pride. It is a demoniac characteristic, not a divine characteristic. It is not a characteristic of a Vaiṣṇava-Sādhu-Guru. A real Guru has such humility. If one thinks:	Esto es dambha, orgullo. Es una característica demoníaca, no divina. No es una característica de un Vaiṣṇava-Sādhu-Guru. Un verdadero Guru tiene tal humildad. Si uno piensa:
“I am Guru.”	“Soy profesor.”
Then he is not Guru. He is goru, a quadruped, a cow or a bull.	Entonces él no es Guru. Él es goru, un cuadrúpedo, una vaca o un toro.
29 de agosto de 2011 a las 9:36	29 de agosto de 2011 a las 9:36

Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES

2010 2011 2012 2013 2014 2015

Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 1 al 12

Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p

Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5

24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…

Beautiful Hare Krishna Song 1

The Bhakti Channel

Actualizado el 26 jun. 2009

Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.

Listas de reproducción creadas

The Bhakti Channel

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Mother Ganga - (5 vídeos)

Mangalacarana

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Mangalacarana invocazione di buon auspicio

priyavrata das

Da cantare o recitare prima di ogni attività spirituale

Mangalacarana - Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Mangalacarana bhajan by Gita Manjari

wryndawana

Shree Shree Sad Goswami Ashtaka

bakaja

Kishori Mohan - Hare Krishna

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

meropal

Publicado el 10 abr. 2013

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

Vaishnava Bhajans

Krishna Video

de Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015

Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.

Colección de bhajans (canciones) vaisnavas compuestas por acharyas vaisnavas como Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada y muchos más... y cantadas maravillosamente por devotos.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Actualizado el 22 ago. 2008

Radha Krishna Bhajan Ramanand Sagar Krishna Serial Raas Leela Maha Raas

0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI

Actualizado el 13 feb. 2011

The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.

When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.

The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.

See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar

La historia se remonta al pasado cuando Nar y Narayan meditan profundamente en el Himalaya. Debido a su devoción y profunda meditación, el trono de Indra se ve amenazado. Indra quiere romper su samadhi o meditación. Por ello, envía sus hermosas apsaras para atraerlas e interrumpir la meditación.

Cuando la meditación se interrumpe, Nar ve las apsaras y crea una aún más hermosa y elegante de su muslo. Así nace la más hermosa apasara del Señor Indra. Él la nombra Urvashi y les dice que la lleven como regalo a Indra, y de nuevo medita.

Nar y Narayan representan a los futuros Krishna y Arjun en sus próximos renacimientos.

Véase su excelente presentación en la serie "Krishna" de Ramanand Sagar.

Radha Krishna Maha Raas Leela

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Shri Krishna Parte 30 por Ramanand Sagar
Rasleela con las Gopis de Shri Krishna

DANZA RASA

Tilak

Una experiencia única que conecta al devoto con Dios y al buscador con el conocimiento. Tilak presenta Divya Bhoomi, darshan sobrenatural de famosos lugares religiosos de la India. Peregrinación a lugares divinos y disfrute del Bhagwat Darshan completo.

Sant Gyaneshwar New

tseriesbhakti

Publicado el 05/04/2012

Watch Hindi Devotional Movie Sant Gyaneshwar only on T-Series Bhakti Sagar Channel

Categoría
Protagonistas:
- Aman Verma, Adarsh Gautham, Shweta Gautham, Varsha Usgaonkar, Zarina Wahab, Dara Singh, Pramod Moutho
Dirigido por:
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