viernes, 26 de agosto de 2011

OFFEND GURU, AND LOSE THE HOLY NAME Bhagavat Saptāha Mathura, India: 1994 [Part 2]

MUNDO

VAISHNAVA

Rama Kānta Dāsa

Creado por juancas el 1 de enero de 2010

NOTAS de Rama Kānta Dāsa - FACEBOOK 2015

de Rama Kānta Dāsa (Notas)el de enero de 2011-12

CONTENIDO

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Publicadas en el AÑO 2011, 2012

INDICE EN TABLAS PRINCIPALES

FALTAN POR TERMINAR

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Śrī Caitanya Śikṣāmṛta

Śrī Dāmodarāṣṭakam

OFFEND GURU, AND LOSE THE HOLY NAME Bhagavat Saptāha Mathura, India - 1994 (Part 2)	OFENDE AL GURU Y PIERDE EL SANTO NOMBRE Bhagavat Saptāha Mathura, India: 1994 [Parte 2]

August 26, 2011 at 12:24	26 de agosto de 2011 a las 12:24
His Divine Grace Oṁ viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja	Su Divina Gracia Om viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja

Śrīmad Bhāgavatam reveals an account of the demigods and demons. When the demons offended their gurudeva, the demigods were able to defeat the demons and rule the Earth. Later, when the demigods neglected their guru, the demons defeated them, taking all their power. When the demigods were defeated, they understood the glory of their guru and superiors. When the Supreme Lord sent Bali Mahārāja (the king of the demons) to Sutala, Lord Indra (the king of the demigods) attacked and defeated him. This was possible because Bali Mahārāja had offended his guru, Śukrācārya. Seeing their chance the demigods attacked the demons and thoroughly beat them up. Seizing the power, the demigods ruled the three worlds. Now Indra had all the opulence. He became the king of heaven and, enjoying his position and his great luxury, he was passing his life.	El Śrīmad Bhāgavatam revela un relato sobre los semidioses y los demonios. Cuando los demonios ofendieron a su gurudeva, los semidioses pudieron derrotarlos y gobernar la Tierra. Más tarde, cuando los semidioses descuidaron a su guru, los demonios los derrotaron, apoderándose de todo su poder. Tras la derrota, los semidioses comprendieron la gloria de su guru y de sus superiores. Cuando el Señor Supremo envió a Bali Mahārāja (el rey de los demonios) a Sutala, el Señor Indra (el rey de los semidioses) lo atacó y lo derrotó. Esto fue posible porque Bali Mahārāja había ofendido a su guru, Śukrācārya. Aprovechando la oportunidad, los semidioses atacaron a los demonios y los derrotaron por completo. Tomando el poder, los semidioses gobernaron los tres mundos. Ahora Indra poseía toda la opulencia. Se convirtió en rey del cielo y, disfrutando de su posición y de su gran lujo, pasaba el resto de su vida.
Why is Indra fighting?	¿Por qué está luchando Indra?
Why are the demons fighting?	¿Por qué luchan los demonios?
Why are we speaking about those who are not following anything in their lives, but are speaking Bhāgavatam and giving others instruction but not following themselves?	¿Por qué hablamos de aquellos que no siguen nada en sus vidas, sino que recitan el Bhagavatam y dan instrucciones a otros, pero no lo siguen ellos mismos?
They keep envy in their hearts and so many other things.	Guardan envidia en sus corazones y muchas otras cosas.
Why are these things going on?	¿Por qué están sucediendo estas cosas?
Only for viṣayā, only for things which belong to this material world, nothing for bhakti, nothing for a higher purpose, only for a lower purpose. Even though one becomes like Indra, what to speak of a person who knows a few Ślokas—Indra knows everything.	Solo para viṣayā, solo para las cosas que pertenecen a este mundo material, nada para bhakti, nada para un propósito superior, solo para un propósito inferior. Incluso si uno se vuelve como Indra, ¿qué decir de una persona que conoce unos pocos Ślokas? Indra lo sabe todo.
Still, why is he fighting?	Aun así, ¿por qué está luchando?
He is fighting for very insignificant things which have no value in spiritual life at all. We must be careful not to fight for all these kinds of things. Our sole purpose should be only bhakti.	Él está luchando por cosas muy insignificantes que no tienen ningún valor en la vida espiritual. Debemos tener cuidado de no luchar por este tipo de cosas. Nuestro único propósito debe ser solo bhakti.
Is there anyone in this world who, by getting some small amount of wealth, will not lose their intelligence and be attacked by pride?	¿Existe alguien en este mundo que, al obtener una pequeña cantidad de riqueza, no pierda su inteligencia y no sea atacado por el orgullo?
Prabhūta pāya tāra matta nāi.	Prabhūta pāya tāra matta nāi.
Is there anyone who will not become maddened upon acquiring some wealth?	¿Acaso hay alguien que no enloquezca al adquirir algo de riqueza?
Only persons like Haridāsa Ṭhākura and Prahlāda Mahārāja will not go mad.	Sólo personas como Haridāsa Ṭhākura y Prahlāda Mahārāja no se vuelven locas.
If someone becomes Maṭha commander or president of the country, what happens to him?	Si alguien se convierte en comandante de Maṭha o en presidente del país, ¿qué le sucede?
He thinks he is so important. If someone learns a few Ślokas, he will think:	Él se cree muy importante. Si alguien aprende algunos Ślokas, pensará:
“Who is more learned than me?”	“¿Quién sabe más que yo?”
If someone has a little beauty, he thinks he is really something wonderful. In this way, if someone has some small distinction, pride comes in the heart.	Si alguien posee un poco de belleza, se cree realmente maravilloso. De la misma manera, si alguien tiene alguna pequeña cualidad distintiva, siente orgullo.
Who in the world will not be subject to pride?	¿Quién en el mundo no se deja llevar por el orgullo?
If you have a little intelligence in any subject, you will become very proud.	Si tienes un poco de inteligencia en cualquier materia, te sentirás muy orgulloso.
So, Indra felt very proud to have taken over all the three worlds. Pavan and the other demigods were coming and serving him now that he was king of heaven. One day he was meeting in a large assembly. Big, big ṛṣis and mahāṛṣis were reciting stava-stutis, and people were coming and giving him many big, thick garlands. At that time Bṛhaspati came in the assembly. Indra saw him approaching but did not acknowledge his arrival. Indra thought to himself,	Así que Indra se sintió muy orgulloso de haber tomado el control de los tres mundos. Pavan y los demás semidioses venían a servirle ahora que era rey del cielo. Un día estaba reunido en una gran asamblea. Grandes rishis y mahāṛṣis recitaban stava -stutis, y la gente venía y le ofrecía muchas guirnaldas grandes y gruesas. En ese momento, Bṛhaspati entró en la asamblea. Indra lo vio acercarse, pero no reconoció su llegada. Indra pensó para sí mismo:
“Why has he come here now?	“¿Por qué ha venido aquí ahora?”
It would have been better if he had not come.”	Hubiera sido mejor que no hubiera venido.
Thinking like this, he did not stand up to respect his Guru. Bṛhaspati understood that his disciple’s heart was overcome with pride, because he was thinking that he had achieved this position by his own endeavour. Seeing that Indra was covered with false ego, Bṛhaspati left the assembly. Indra realised his mistake:	Pensando así, no se puso de pie para mostrar respeto a su gurú. Bṛhaspati comprendió que el corazón de su discípulo estaba dominado por el orgullo, pues creía haber alcanzado esa posición por mérito propio. Al ver que Indra estaba cegado por un falso ego, Bṛhaspati abandonó la asamblea. Indra se dio cuenta de su error:
“Alas, alas.	“¡Ay, ay!”
What have I done?	¿Qué he hecho?
I have disrespected my Gurudeva. This is an offense.”	He faltado al respeto a mi Gurudeva. Esto es una ofensa.
He lamented:	Él se lamentó:
“It was very difficult to defeat the demons. It is by his power that I became king, and thanks to him I am now enjoying all the comforts of heaven. My Guru just came and I have disrespected him.”	“Fue muy difícil derrotar a los demonios. Gracias a su poder me convertí en rey, y gracias a él ahora disfruto de todas las comodidades del cielo. Mi Gurú acaba de llegar y le he faltado al respeto.”
At least Indra was able to recognise his bad behaviour right away, but devotees nowadays never even think that they may have done something wrong. Instead, they think that they have acted properly:	Al menos Indra pudo reconocer su mal comportamiento de inmediato, pero los devotos de hoy en día ni siquiera piensan que puedan haber hecho algo mal. En cambio, creen haber actuado correctamente.
“He deserved my treatment.”	“Se merecía mi trato.”
This is our nature nowadays.	Esta es nuestra naturaleza hoy en día.
Now Indra, lamenting, wanted to ask for forgiveness. He walked to Bṛhaspati’s home. Seeing him coming, Bṛhaspati disappeared, and Indra was not able to beg forgiveness. Śukrācārya, the guru of the demons, saw this incident taking place in a vision. He told the demons:	Entonces Indra, afligido, quiso pedir perdón. Caminó hasta la casa de Bṛhaspati. Al verlo venir, Bṛhaspati desapareció, e Indra no pudo implorar perdón. Śukrācārya, el gurú de los demonios, vio este incidente en una visión. Les dijo a los demonios:
“Immediately attack them. This is a good chance.”	“Atáquenlos de inmediato. Esta es una buena oportunidad.”
The demons killed all the demigods effortlessly, just as a farmer goes to his field and easily pulls out carrots and radishes. All the demigods, who had been relishing nectar, started running—someone’s arm was broken, another’s leg was broken, someone else’s nose was broken. Indra also ran and hid in Māna-sarovara. So in this way, he lost his kingdom. Then with the demigods he went to Brahma.	Los demonios mataron a todos los semidioses sin esfuerzo, como un campesino que va a su campo y cosecha zanahorias y rábanos con facilidad. Todos los semidioses, que habían estado saboreando el néctar, comenzaron a huir: a uno le rompieron un brazo, a otro una pierna, a otro la nariz. Indra también huyó y se escondió en Māna-sarovara. Así, perdió su reino. Luego, junto con los semidioses, fue a ver a Brahma.
Brahmājī said:	Brahmājī dijo:
“You have committed a big offense. Now I advise you to go to Tvaṣṭā Ṛṣi’s son Viśvarūpa. They are demigods, but Tvaṣṭā Ṛṣi’s wife, is a demon, who happens to be very beautiful.”	“Has cometido una grave ofensa. Ahora te aconsejo que vayas con Viśvarūpa, el hijo de Tvaṣṭā Ṛṣi. Son semidioses, pero la esposa de Tvaṣṭā Ṛṣi es un demonio, que además es muy hermosa.”
Indra asked Brahma:	Indra le preguntó a Brahma:
“Viśvarūpa’s father is a demigod and his mother is a demon, so how can I trust him?”	“El padre de Viśvarūpa es un semidiós y su madre es un demonio, así que ¿cómo puedo confiar en él?”
Brahma replied:	Brahma respondió:
“Do not worry about that. He is very qualified to perform yajña. Go to him and offer your praṇāma. Engage him in your yajña and follow his instruction.”	“No te preocupes por eso. Él está muy capacitado para realizar el yajña. Acércate a él y ofrécele tu praṇāma. Involúcralo en tu yajña y sigue sus instrucciones.”
Indra and the demigods went to Viśvarūpa and asked him to become their priest and perform their yajña. Viśvarūpa told them:	Indra y los semidioses fueron a ver a Viśvarūpa y le pidieron que se convirtiera en su sacerdote y realizara su yajña. Viśvarūpa les dijo:
“The brāhmaṇa who becomes a prohit (priest) takes all the sins of the world, and thus he is completely destroyed. Therefore I do not act as a prohit. I maintain myself by collecting the grains which the farmers leave behind after cutting the crops. I cook them and offer them to Bhagavān and then I accept it. I don’t stretch my hand to anybody or I don’t do any bikṣa and I don’t work as a priest because this is very sinful. I rather do something else. By doing this yajña, what little remembrance I have of Bhagavān will be lost.”	“El brāhmaṇa que se convierte en prohit (sacerdote) asume todos los pecados del mundo y, por lo tanto, queda completamente destruido. Por consiguiente, no actúo como prohit. Me sustento recogiendo los granos que los agricultores dejan tras la cosecha. Los cocino y se los ofrezco a Bhagavān, y luego los acepto. No le pido limosna a nadie ni hago ninguna bikṣa, ni trabajo como sacerdote, porque esto es muy pecaminoso. Prefiero hacer otra cosa. Al realizar este yajña, el poco recuerdo que tengo de Bhagavān se desvanecerá.”
Indra pressured him:	Indra lo presionó:
“We came to you upon Brahma’s instruction and we are your seniors. It is not proper to ignore your elders. You belong to our dynasty and you are like our child. So you must follow my orders.”	“Hemos venido a ti por orden de Brahma y somos tus mayores. No es correcto ignorar a tus mayores. Perteneces a nuestra dinastía y eres como uno de nuestros hijos. Por lo tanto, debes obedecer mis órdenes.”
Not seeing any way out, Viśvarūpa prepared for the yajña. As the yajña was progressing, Indra was getting so much power that he was defeating the demons, but at the same time his offense to Bṛhaspati was not completely annulled. As Viśvarūpa was offering oblations to the demigods, he was chanting their names very loudly:	Sin ver otra salida, Viśvarūpa se preparó para el yajña. A medida que el yajña avanzaba, Indra adquiría tanto poder que derrotaba a los demonios, pero al mismo tiempo su ofensa a Bṛhaspati no había sido completamente anulada. Mientras Viśvarūpa ofrecía oblaciones a los semidioses, recitaba sus nombres en voz muy alta:
“Indrāya svāhā, Varuṇāya svāhā.”	“Indrāya svāhā, Varuṇāya svāhā.”
But because his mother was a demon, he also felt obliged to offer oblations to her dynasty. So very softly he was chanting “svāhā” for the demons. Though the demigods were getting a lot of power, the demons were also gaining strength. Therefore the demigods were not able to completely defeat the demons.	Pero como su madre era un demonio, también se sintió obligado a ofrecer ofrendas a su dinastía. Así que, en voz muy baja, recitaba «svāhā» para los demonios. Si bien los semidioses adquirían mucho poder, los demonios también ganaban fuerza. Por lo tanto, los semidioses no pudieron derrotar por completo a los demonios.
Indra wondered why he was not able to crush the demons. So he went to the sacrificial arena and carefully listened to the reciting of the oblations. He heard Viśvarūpa offering loudly to the demigods and in an undertone also offering to his mother’s dynasty. Viśvarūpa had three heads. With one he used to drink surā (liquor), with another he took soma-rasa (heavenly nectar), and with the third he ate grains. He was reciting the mantras with all three heads. He was so powerful that whatever mantra he would recite would come true. Indra immediately took his sword, cut off his three heads and then ran off to Brahma.	Indra se preguntaba por qué no podía aplastar a los demonios. Así que fue al lugar de los sacrificios y escuchó atentamente el canto de las ofrendas. Oyó a Viśvarūpa ofreciendo en voz alta a los semidioses y, en voz baja, también a la dinastía de su madre. Viśvarūpa tenía tres cabezas. Con una bebía surā (licor), con otra tomaba soma-rasa (néctar celestial) y con la tercera comía granos. Recitaba los mantras con las tres cabezas. Era tan poderoso que cualquier mantra que recitara se hacía realidad. Indra inmediatamente tomó su espada, le cortó las tres cabezas y corrió hacia Brahma.
When Tvaṣṭā Ṛṣi came to know that Indra had killed his son, he performed a yajña to get a son who could destroy Indra. He gave his oblations. In a yajña it is necessary to pronounce the vowels properly when chanting the mantras. Tvaṣṭā Ṛṣi meant to say: indra-śatro (with a short a) vivardhasva (Indra’s enemy), but instead he recited Indra-saatru (with a long a). This changed the meaning to:	Cuando Tvaṣṭā Ṛṣi supo que Indra había matado a su hijo, realizó un yajña para obtener un hijo que pudiera destruir a Indra. Ofreció sus oblaciones. En un yajña es necesario pronunciar correctamente las vocales al recitar los mantras. Tvaṣṭā Ṛṣi quiso decir: indra-śatro (con una a corta) vivardhasva (enemigo de Indra), pero en su lugar recitó Indra-saatru (con una a larga). Esto cambió el significado a:
“Indra’s enemy will be killed by Indra.”	“El enemigo de Indra será asesinado por Indra.”
At that time an enormous Rākṣasa appeared from the fire. Vṛtrāsura was so huge that it seemed he would swallow the sky and the earth. When the demigods saw this demon, they became fearful and ran away. He defeated the demigods and forced them to abandon Svarga.	En aquel momento, un enorme Rākṣasa emergió del fuego. Vṛtrāsura era tan gigantesco que parecía que iba a engullir el cielo y la tierra. Cuando los semidioses vieron a este demonio, se aterrorizaron y huyeron. Vṛtrāsura los derrotó y los obligó a abandonar Svarga.
The demigods rallied and worshiped Lord Nārāyaṇa with many prayers. The Lord was pleased with their prayers and appeared before them. He told Indra to go to Dadhīci Ṛṣi.	Los semidioses se reunieron y adoraron al Señor Nārāyaṇa con muchas oraciones. El Señor se complació con sus oraciones y se apareció ante ellos. Le dijo a Indra que fuera a Dadhīci Ṛṣi.
“His body is stronger than a thunderbolt from performing yajña and bhajana.”	“Su cuerpo es más fuerte que un rayo gracias a la práctica de yajña y bhajana.”
The demigods went to him and told him:	Los semidioses fueron a él y le dijeron:
“We are your elders and we have come to ask you something.”	“Somos vuestros ancianos y hemos venido a pediros algo.”
He laughed:	Él se rió:
“I know why you have come. You are so selfish and fallen that for protecting yourselves you don’t care for the value of the life of others.”	“Sé por qué habéis venido. Sois tan egoístas y perversos que, por protegeros a vosotros mismos, no os importa el valor de la vida de los demás.”
Somehow the demigods pleased him and he agreed to help them. He covered his body with yogurt and sugar, a cow started licking his body until all the flesh and everything was licked away; only the bones were left. These became a thunderbolt. Now the demigods fought with this thunderbolt. Being threatened by this invincible weapon, Vṛtrāsura offered his prayers, which are among the jewels of Śrīmad Bhāgavatam	De alguna manera, los semidioses lo complacieron y él accedió a ayudarlos. Cubrió su cuerpo con yogur y azúcar, y una vaca comenzó a lamerlo hasta que toda la carne desapareció; solo quedaron los huesos. Estos se transformaron en un rayo. Entonces, los semidioses lucharon con este rayo. Amenazado por esta arma invencible, Vṛtrāsura ofreció sus oraciones, que se encuentran entre las joyas del Śrīmad Bhāgavatam.
Many of us think that Citraketu Mahārāja had committed some offence and that is why he became a demon. This is not so. Citraketu Mahārāja is a completely liberated soul and is the disciple of Saṅkarṣaṇa. He performed his pastime as Vṛtrāsura to teach the world. The story goes like this. Śaṅkara was his friend and god-brother. This liberated mahā-puruṣa once came to Kailāśa. At that time Śaṅkarajī was speaking Hari kathā. The beautiful Pārvatī was sitting on his lap and Lord Śiva had his arm around her neck. He was wearing a dor-kaupīn of snakes. He also ornaments himself with snakes.	Muchos de nosotros pensamos que Citraketu Mahārāja había cometido alguna ofensa y por eso se convirtió en un demonio. Esto no es así. Citraketu Mahārāja es un alma completamente liberada y es discípulo de Saṅkarṣaṇa. Realizó su pasatiempo como Vṛtrāsura para enseñar al mundo. La historia es así. Śaṅkara era su amigo y hermano espiritual. Este mahā-puruṣa liberado llegó una vez a Kailāśa. En ese momento, Śaṅkarajī estaba hablando Hari kathā. La hermosa Pārvatī estaba sentada en su regazo y el Señor Śiva la tenía abrazada por el cuello. Llevaba un dor-kaupīn de serpientes. También se adornaba con serpientes.
Why does he do this?	¿Por qué hace esto?
Because Saṅkarṣaṇa (Ananta Śeṣa-Nāga, the Lord’s bed of snakes) is his ārādhya deva. Therefore Śaṅkarajī keeps snakes on his head. For him wearing these ornaments is like worshiping and remembering Saṅkarṣaṇa. He wraps snakes around his arms like bangles, and drapes them around his neck, keeping their mouths near his ears so that he is always hearing Ananta Deva’s endless glorification of Śrī Kṛṣṇa. And if Sankaraji does anything wrong, then the snakes can bite him.	Porque Saṅkarṣaṇa (Ananta Śeṣa-Nāga, el lecho de serpientes del Señor) es su ārādhya deva. Por lo tanto, Śaṅkarajī lleva serpientes en la cabeza. Para él, usar estos adornos es como adorar y recordar a Saṅkarṣaṇa. Se envuelve los brazos con serpientes como si fueran brazaletes y se las coloca alrededor del cuello, manteniendo sus bocas cerca de sus oídos para escuchar siempre la glorificación infinita de Śrī Kṛṣṇa por parte de Ananta Deva. Y si Sankaraji hace algo malo, las serpientes pueden morderlo.
Citraketu Mahārāja came, and seeing his friend Śaṅkarajī like this, he laughed:	Citraketu Mahārāja llegó y, al ver a su amigo Śaṅkarajī así, se echó a reír:
“Why are you sitting with Pārvatī on your lap while speaking Hari kathā?	“¿Por qué estás sentado con Pārvatī en tu regazo mientras hablas Hari kathā?”
Why are you doing this?	¿Por qué haces esto?
Does anybody act like this?	¿Alguien más actúa así?
In front of this assembly of so many ṛṣis and munis you are making your wife look like a sense enjoyer. This is not proper.”	Delante de esta asamblea de tantos rishis y munis, estás haciendo que tu esposa parezca una persona que disfruta de los sentidos. Esto no es apropiado.
Saying this, Citraketu Mahārāja laughed. Sankaraji also smiled but Pārvatī was perturbed. Unable to tolerate Citraketu’s words she cursed him:	Al decir esto, Citraketu Mahārāja rió. Sankaraji también sonrió, pero Pārvatī se inquietó. Incapaz de soportar las palabras de Citraketu, lo maldijo:
“You should become a demon.	“Deberías convertirte en un demonio.”
Are you trying to be the guru of Lord Śiva?	¿Estás intentando ser el gurú del Señor Śiva?
Brahma and so many other demigods accept his authority and now you are giving him instructions?	Brahma y tantos otros semidioses aceptan su autoridad, ¿y ahora tú le das instrucciones?
By this you are insulting him.”	Con esto lo estás insultando.
Śaṅkarajī did not feel affronted, but Pārvatī took Citraketu Mahārāja’s words as an insult. As Citraketu Mahārāja was his friend, Śivajī understood why he had spoken in that way. To show that one should not insult a Vaiṣṇava, Pārvatī cursed her husband’s friend. Citraketu Mahārāja was highly qualified and powerful enough that he could have counteracted her curse, if he had wanted. But to keep the word of Lord Śiva’s dearmost beloved Pārvatī Devī, he accepted her curse without any complaint. Sankaraji then said to her:	Śaṅkarajī no se sintió ofendido, pero Pārvatī tomó las palabras de Citraketu Mahārāja como un insulto. Como Citraketu Mahārāja era su amigo, Śivajī comprendió por qué había hablado de esa manera. Para demostrar que no se debe insultar a un vaiṣṇava, Pārvatī maldijo al amigo de su esposo. Citraketu Mahārāja era lo suficientemente cualificado y poderoso como para haber contrarrestado su maldición, si hubiera querido. Pero para cumplir la palabra de la amada Pārvatī Devī del Señor Śiva, aceptó su maldición sin quejarse. Entonces Sankaraji le dijo:
“O Pārvatī, what have you done?	“Oh Pārvatī, ¿qué has hecho?
You don’t know that mahā-puruṣas like Citraketu Mahārāja may stay in hell or in heaven, they may become a demigod or a demon, they may accept any kind of form! For them it does not make any difference, because wherever they stay, they always perform harināma saṅkīrtana and bhakti for the lotus feet of Śrī Hari. But by your giving this curse, now I can understand what your mentality is.”	No sabes que los mahā-puruṣas como Citraketu Mahārāja pueden estar en el infierno o en el cielo, pueden convertirse en semidioses o demonios, ¡pueden adoptar cualquier forma! Para ellos no hay diferencia, porque dondequiera que estén, siempre realizan harināma saṅkīrtana y bhakti a los pies de loto de Śrī Hari. Pero con esta maldición, ahora entiendo tu mentalidad.
When Pārvatī Devī cursed Citraketu Mahārāja he became a demon but only briefly—just to respect the word of Pārvatī Devī. There is a similar example involving Hanumān. He kept the words of Brahmājī, who had given a weapon to Rāvaṇa. Brahmājī assured that this weapon, once released, would not go in vain.	Cuando Pārvatī Devī maldijo a Citraketu Mahārāja, este se convirtió en demonio, pero solo por un breve instante, para respetar la palabra de Pārvatī Devī. Existe un ejemplo similar con Hanumān. Él cumplió las palabras de Brahmājī, quien le había dado un arma a Rāvaṇa. Brahmājī le aseguró que esta arma, una vez liberada, no sería en vano.
When Meganātha shot that weapon, what happened?	Cuando Meganātha disparó esa arma, ¿qué sucedió?
It grazed Hanumān’s chin and left just a little mark. A mahā-bhagavat like Citraketu Mahārāja and a premī bhakta like Hanumān are not bound by anything, but they respect the words of higher authorities to set an example for the general people.	Rozó la barbilla de Hanumān y solo le dejó una pequeña marca. Un mahā-bhagavat como Citraketu Mahārāja y un premī bhakta como Hanumān no están sujetos a nada, pero respetan las palabras de las autoridades superiores para dar ejemplo al pueblo.
So, then Vṛtrāsura and Indra began their battle. At that time Vṛtrāsura started offering pure stava-stuti to Bhagavān. Up to now the Bhāgavatam does not mention such a high-class devotee who can speak such prayers and hymns. Before this you have heard about Dhruvajī’s character and others but their prayers are not like Citraketu Mahārāja’s. He is saying;	Entonces, Vṛtrāsura e Indra comenzaron su batalla. En ese momento, Vṛtrāsura comenzó a ofrecer stava-stuti puro a Bhagavān. Hasta ahora, el Bhāgavatam no menciona a un devoto de tan alto rango que pueda recitar tales oraciones e himnos. Antes de esto, has oído hablar del carácter de Dhruvajī y otros, pero sus oraciones no son como las de Citraketu Mahārāja. Él está diciendo:
“O Indra, why are you not killing me?	“Oh Indra, ¿por qué no me matas?”
I want to quickly remove Sati’s curse so I can again perform my bhajana as Citraketu Mahārāja. With this body of ignorance I cannot perform any bhajana.”	Quiero librarme rápidamente de la maldición de Sati para poder volver a realizar mi bhajana como Citraketu Mahārāja. Con este cuerpo de ignorancia no puedo realizar ningún bhajana.
Despite his demoniac body, by the prayers he is offering we can understand what high-class consciousness he has.	A pesar de su cuerpo demoníaco, por las oraciones que ofrece podemos comprender la elevada conciencia que posee.
During the battle Indra threw a great club. It flew through the air and Vṛtrāsura easily caught it. Using that club he struck Indra’s elephant Airāvata on the head with so much force that it threw him 14 yards away. Indra was left stunned. He did not get up and attack Vṛtrāsura straight away, so Vṛtrāsura taunted him:	Durante la batalla, Indra lanzó una gran maza. Esta voló por el aire y Vṛtrāsura la atrapó fácilmente. Usando esa maza, golpeó al elefante de Indra, Airāvata, en la cabeza con tanta fuerza que lo lanzó a catorce yardas de distancia. Indra quedó aturdido. No se levantó ni atacó a Vṛtrāsura de inmediato, así que Vṛtrāsura lo provocó:
“O foolish person, O Indra, why are you not coming to kill me?	“¡Oh, insensato! ¡Oh, Indra! ¿Por qué no vienes a matarme?”
Come on, come on. Quickly come and kill me.”	Vamos, vamos. ¡Ven rápido y mátame!
When Vṛtrāsura realised that Indra was not responding, the fearsome demon started praying to Śrī Hari. Those prayers which he uttered—only four Ślokas—give the complete essence and the real sentiments of a pure Vaiṣṇava, demonstrating how one’s consciousness must be.	Cuando Vṛtrāsura se dio cuenta de que Indra no respondía, el temible demonio comenzó a orar a Śrī Hari. Esas oraciones que pronunció —tan solo cuatro Ślokas— transmiten la esencia completa y los verdaderos sentimientos de un Vaiṣṇava puro, demostrando cómo debe ser la consciencia.
He prayed to the lotus feet of devotees and to the lotus feet of Lord Hari:	Él oró a los pies de loto de los devotos y a los pies de loto del Señor Hari:
ahaṁ hare tava pādaika-mūla- dāsānudāso bhavitāsmi bhūyaḥ manaḥ smaretāsu-pater guṇāṁs te gṛṇīta vāk karma karotu kāyah (Śrīmad Bhāgavatam 6.11.24)	ahaṁ hare tava pādaika-mūla- dāsānudāso bhavitāsmi bhūyaḥ manaḥ smaretāsu-pater guṇāṁs te gṛṇīta vāk karma karotu kāyah (Śrīmad Bhāgavatam 6.11.24)
I can take birth anywhere and in any species. It doesn’t bother me where I take my birth. For that I am not praying. The baddha jīva has only three things which can be used in Your sevā—tan (body), mana (mind), vacana (intelligence).	Puedo nacer en cualquier lugar y en cualquier especie. No me importa dónde nazca. Por eso no rezo. El jīva baddha solo tiene tres cosas que puede usar en Tu sevā: tan (cuerpo), mana (mente) y vacana (inteligencia).
Ahaṁ hare tava pādaika-mūla- dāsānudāso bhavitāsmi bhūyaḥ	Ahaṁ hare tava pādaika-mūla- dāsānudāso bhavitāsmi bhūyaḥ
I don’t want anything; I don’t even want to become Your servant. I only want to be the servant of the servant of the servant of those devotees who have taken shelter of Your lotus feet—forever. If I stay with them, my tongue, my body, my senses, everything will be automatically engaged in Your service. My tongue will always be glorifying Your Rūpa, Guṇa and Līlās. My senses will always be engaged in the service of Your devotees and Yourself. This is my prayer: I can take birth anywhere and everywhere but I should always become the servant of the servant of the servant of Your devotees. Only by taking shelter of such persons can I become pleasing to You. There is no other way.”	No deseo nada; ni siquiera quiero convertirme en Tu sirviente. Solo quiero ser el sirviente del sirviente del sirviente de aquellos devotos que se han refugiado a Tus pies de loto para siempre. Si permanezco con ellos, mi lengua, mi cuerpo, mis sentidos, todo se dedicará automáticamente a Tu servicio. Mi lengua siempre glorificará Tu Rūpa, Guṇa y Līlās. Mis sentidos siempre estarán dedicados al servicio de Tus devotos y de Ti mismo. Esta es mi plegaria: puedo nacer en cualquier lugar, pero siempre debo convertirme en el sirviente del sirviente del sirviente de Tus devotos. Solo al refugiarme entre tales personas puedo complacerte. No hay otro camino.
This was the first verse spoken by Vṛtrāsura.	Este fue el primer verso pronunciado por Vṛtrāsura.
na nāka-pṛṣṭhaṁ na ca pārameṣṭhyaṁ na sārva-bhaumaṁ na rasādhipatyam na yoga-siddhīr apunar-bhavaṁ vā samañjasa tvā virahayya kāṅkṣe (Śrīmad Bhāgavatam 6.11.25)	na nāka-pṛṣṭhaṁ na ca pārameṣṭhyaṁ na sārva-bhaumaṁ na rasādhipatyam na yoga-siddhīr apunar-bhavaṁ vā samañjasa tvā virahayya kāṅkṣe (Śrīmad Bhāgavatam 6.11.25)
In the second verse Vṛtrāsura is saying:	En el segundo verso Vṛtrāsura está diciendo:
“I don’t want Svarga-loka or Brahma-loka. I don’t want the kingdom of Rasātala (the lower planets), where persons like Balī Mahārāja are king. I don’t want liberation from the cycle of birth and death. I don’t care whether I take birth or I die, but wherever I go I want the association of Your pure devotees. I don’t want any kind of yogic perfections. I don’t even want mukti and other such things that do not offer Your sevā. I only want Your sevā.”	“No quiero Svarga-loka ni Brahma-loka. No quiero el reino de Rasātala (los planetas inferiores), donde reinan personas como Balī Mahārāja. No quiero la liberación del ciclo de nacimiento y muerte. Me da igual nacer o morir, pero dondequiera que vaya quiero la compañía de Tus devotos puros. No quiero ninguna clase de perfecciones yóguicas. Ni siquiera quiero mukti ni otras cosas que no ofrezcan Tu sevā. Solo quiero Tu sevā.”
Bhagavān is telling him:	Bhagavān le está diciendo:
“Take mukti. You can become emperor of the world, and at the same time you can do bhakti also.	“Toma la liberación (mukti). Puedes convertirte en emperador del mundo y, al mismo tiempo, practicar la devoción (bhakti).”
What is the problem in doing bhakti while having all these opulences—like Dhruva Mahārāja and others?”	¿Qué problema hay en practicar el bhakti teniendo todas estas opulencias, como Dhruva Mahārāja y otros?
Vṛtrāsura replied:	Vṛtrāsura respondió:
“No, no, Prabhu, I don’t want this. You can say that this is possible, but for me it is not possible.”	“No, no, Prabhu, no quiero esto. Tú puedes decir que es posible, pero para mí no lo es.”
Vṛtrāsura ends with the words:	Vṛtrāsura termina con las palabras:
Virahayya kāṅkṣe	Virahayya kāṅkṣe
“I always want to relish this mood of separation from You.”	“Siempre quiero disfrutar de este estado de separación de Ti.”
Before Vṛtrāsura asked for the sevā performed with body, mind and words. By the words one performs harināma and kīrtana, stava-stuti, and describes Bhagavā’s līlā-kathā. Now Vṛtrāsura is giving examples how he wants to serve with body, mind and words:	Antes, Vṛtrāsura pidió el sevā realizado con cuerpo, mente y palabras. Con las palabras se realiza harināma y kīrtana, stava-stuti, y se describe el līlā-kathā de Bhagavā. Ahora Vṛtrāsura da ejemplos de cómo quiere servir con cuerpo, mente y palabras:
ajāta-pakṣā iva mātaraṁ khagāḥ stanyaṁ yathā vatsatarāḥ kṣudh-ārtāḥ priyaṁ priyeva vyuṣitaṁ viṣaṇṇā mano ’ravindākṣa didṛkṣate tvām (Śrīmad Bhāgavatam 6.11.26)	ajāta-pakṣā iva mātaraṁ khagāḥ stanyaṁ yathā vatsatarāḥ kṣudh-ārtāḥ priyaṁ priyeva vyuṣitaṁ viṣaṇṇā mano ’ravindākṣa didṛkṣate tvām (Śrīmad Bhāgavatam 6.11.26)
Ajāta-pakṣā iva mātaram khagāh:	Ajāta-pakṣā iva mātaram khagāh:
Like a small baby bird. The mother gives birth to the baby bird and keeps it in the nest. Then it goes out to collect some food for the baby bird. Waiting in the nest the baby bird becomes restless.	Como un pajarito. La madre da a luz al pajarito y lo mantiene en el nido. Luego sale a buscar comida para él. Mientras espera en el nido, el pajarito se inquieta.
“When will my mother come?	“¿Cuándo vendrá mi madre?”
When will my mother come?”	¿Cuándo vendrá mi madre?
If he hears some slight sound, like a dry leaf falling on the ground, he thinks,	Si oye algún sonido leve, como una hoja seca cayendo al suelo, piensa:
“Oh, my mother has come.”	“Oh, mi madre ha venido.”
But why is he remembering the mother so much?	Pero, ¿por qué recuerda tanto a su madre?
Because he is afraid that if his mother does not come, a crow or an owl or any other type of bird may come and eat him. This is the fear in his heart.	Porque teme que, si su madre no viene, un cuervo, un búho o cualquier otro pájaro venga y se lo coma. Ese es el miedo que siente.
“When my mother comes, I will be safe.”	“Cuando venga mi madre, estaré a salvo.”
Yogis and ordinary people call out:	Yoguis y gente común claman:
“Brahmāsmi, brahmāsmi,”	“Brahmāsmi, brahmāsmi,”
Asking Bhagavān to remove their sufferings. Most of us are like that, praying to Bhagavān to remove our miseries; we do not call on Him for pleasing Him. So this tiny baby, which has no wings, is remembering its mother just to remove his anxieties.	Pidiéndole a Bhagavān que les quite sus sufrimientos. La mayoría de nosotros somos así, rogándole a Bhagavān que nos libre de nuestras aflicciones; no lo invocamos para complacerlo. Así, este pequeño bebé, que no tiene alas, recuerda a su madre solo para aliviar sus ansiedades.
“Mother will come. She will protect me and give me some food.”	“Mamá vendrá. Me protegerá y me dará de comer.”
When the mother comes, she satisfies her baby, but then he does not even think about his mother any more. So like this, there are people who remember Bhagavān just to remove their difficulties, and when He fulfils their prayer they become happy. In this type of bhakti one has only one’s own benefit in mind, so I do not want to be like this.	Cuando la madre llega, satisface a su bebé, pero luego él ya ni siquiera piensa en ella. Así, hay quienes recuerdan a Bhagavān solo para que les resuelva sus problemas, y cuando Él cumple sus plegarias, se alegran. En este tipo de devoción, uno solo piensa en su propio beneficio, así que no quiero ser así.
Stanyaṁ yathā vatsatarāḥ kṣudh-ārtāḥ:	Stanyaṁ yathā vatsatarāḥ kṣudh-ārtāḥ:
So I pray like a tiny young calf who is tied to a stake in the ground and who is waiting for the mother to come in the evening. The calf is very hungry and as soon as he sees his mother, he wants to take milk from her udder. He is calling:	Así que rezo como un pequeño ternero atado a una estaca en la tierra, esperando a que su madre llegue al anochecer. El ternero tiene mucha hambre y en cuanto ve a su madre, quiere mamar de su ubre. Él está clamando:
“Hamba, hamba,”	“Hamba, hamba,”
But still he is tied and cannot go to her.	Pero aún así está atado y no puede ir con ella.
[Seeing people in the audience falling asleep, Gurudeva interjected: We are just like that—bound in the rope of sleep. We try hard to untie this rope of sleep to hear Hari-kathā but we cannot. Only to take you people out of your slumber I am narrating this story of Citraketu Mahārāja.]	[Al ver que algunos espectadores se dormían, Gurudeva intervino: Estamos igual, atrapados en la soga del sueño. Nos esforzamos por desatar esta soga para escuchar Hari-kathā, pero no podemos. Solo para despertarlos de su letargo les narro esta historia de Citraketu Mahārāja.]
The calf starts crying and calls out:	El ternero empieza a llorar y grita:
“Hamba, hamba,”	“Hamba, hamba,”
But it is actually:	Pero en realidad es:
“Amba! Amba!	“Amba! Amba!
That he is calling:	Que él está llamando:
“Mother! Mother!”	“¡Madre! ¡Madre!”
After a while the owner comes and warns his son not to untie the rope until he tells him to. The son brings a rope and a pot for milking the cow. The cow will not give milk unless and until the calf takes milk first. The calf has become very restless. The father tells the son to untie the calf. This calf is standing on his two hind legs and is straining on the rope so the boy cannot untie it. The father says:	Al cabo de un rato, el dueño llega y le advierte a su hijo que no desate la cuerda hasta que él se lo diga. El hijo trae una cuerda y una olla para ordeñar la vaca. La vaca no dará leche a menos que el ternero la tome primero. El ternero se ha puesto muy inquieto. El padre le dice al hijo que desate al ternero. Este ternero está de pie sobre sus dos patas traseras y tira con fuerza de la cuerda, por lo que el niño no puede desatarlo. El padre dice:
“Open the rope.	“Abre la cuerda.
Quickly.	Rápidamente.
Why not, why not?”	¿Por qué no, por qué no?
The boy replies:	El niño responde:
“The calf is not letting me.”	“El ternero no me deja.”
Then the father comes and pulls the calf down and lets it lose. The rope is very long; the owner wants to tie it properly around the calf’s neck, but the calf is so impatient that it does not give the owner a chance to do that. He immediately jumps to the mother and starts drinking her milk.	Entonces llega el padre, baja al ternero y lo suelta. La cuerda es muy larga; el dueño quiere atarla bien alrededor del cuello del ternero, pero este es tan impaciente que no le da oportunidad. Inmediatamente salta hacia la madre y empieza a mamar.
Like this calf one should call out for Bhagavān. The calf is restless and its mind is nowhere except for its mother. One should be similarly restless and one-pointed; then one can attain Bhagavān.	Como este ternero, uno debe clamar a Bhagavān. El ternero está inquieto y su mente solo piensa en su madre. Uno debe ser igual de inquieto y concentrado; entonces podrá alcanzar a Bhagavān.
Vṛtrāsura is saying:	Vṛtrāsura está diciendo:
“Externally, one can see how much this calf is feeling deep separation for its mother and at the same time with how much deep love and affection he is running to the mother—just by seeing her—with so much enthusiasm.	“Externamente, se puede apreciar la profunda separación que siente este ternero por su madre y, al mismo tiempo, el profundo amor y afecto con que corre hacia ella —simplemente al verla— con tanto entusiasmo.
But still, for what?	Pero aún así, ¿para qué?
For the milk, because he is hungry. Only for the milk he was calling out for his mother like this.”	Por la leche, porque tiene hambre. Solo por la leche llamaba así a su madre.
So Vṛtrāsura is saying:	Entonces Vṛtrāsura está diciendo:
“I don’t want this kind of enthusiasm and this kind of selfish desire in my heart.”	“No quiero este tipo de entusiasmo ni este tipo de deseo egoísta en mi corazón.”
In the first two instances the baby bird is calling for its mother to remove its anxiety and hunger and the calf is also calling its mother to feed him. So if we call Bhagavān for fulfilling our desire, then he may give us what we are asking for but He will not give us Vraja-prema.	En los dos primeros casos, el pajarito llama a su madre para aliviar su ansiedad y hambre, y el ternero también la llama para que lo alimente. Así pues, si invocamos a Bhagavān para que cumpla nuestros deseos, puede que nos conceda lo que le pedimos, pero no nos dará Vraja-prema.
Therefore Vṛtrāsura prays:	Por lo tanto, Vṛtrāsura reza:
Priyaṁ priyeva vyuṣitaṁ viṣaṇṇā:	Priyaṁ priyeva vyuṣitaṁ viṣaṇṇā:
A woman who is separated from her beloved remembers him day and night. She calls for her lover like the bird and the calf but without any selfish motive. Hankering for his return she meditates on how she will make so many nice arrangements for his comfort and pleasure. As soon as she hears him coming, she does not think about how he will fulfil her selfish motives like the calf who wants its mother for milk and the bird who wants its mother to remove its suffering. The chaste woman does not want anything from her lover. In his absence she meditates on how she will serve him upon his return. When he comes in the house, first she will give him a seat and some cool drinks. Then she will cook for him and fan him.	Una mujer separada de su amado lo recuerda día y noche. Lo llama como el pájaro y el ternero, pero sin ningún motivo egoísta. Anhelando su regreso, medita sobre cómo preparará todo lo necesario para su comodidad y placer. En cuanto lo oye venir, no piensa en cómo él satisfará sus deseos egoístas, como el ternero que busca a su madre para obtener leche o el pájaro que busca a su madre para aliviar su sufrimiento. La mujer casta no desea nada de su amado. En su ausencia, medita sobre cómo lo atenderá a su regreso. Cuando él entre en la casa, primero le ofrecerá un asiento y bebidas frescas. Luego le preparará una comida y lo abanicará.
If this woman is a real lover, like the gopīs, she will not worry for her own desires. The gopīs think only of Kṛṣṇa’s pleasure.	Si esta mujer es una verdadera amante, como las gopis, no se preocupará por sus propios deseos. Las gopis solo piensan en el placer de Krishna.
Priyaṁ priyeva:	Priyaṁ priyeva:
Does not refer to husband and wife; it means lover and beloved. So in this verse we see a little vision of the gopīs’ bhāvas and therefore this is the first instance in Śrīmad Bhāgavatam that is accepted as ideal bhakti. When Śukadeva Gosvāmī spoke this verse, a mood of gopī bhāva started appearing in his heart. Here is a preview of what is coming in the Tenth Canto. From this portion of Śrīmad-Bhāgavatam one can reach gopī-bhāva if one will follow all the subsequent instructions.	No se refiere a marido y mujer; significa amante y amado. Así, en este verso vemos una pequeña visión de los bhāvas de las gopīs y, por lo tanto, este es el primer ejemplo en el Śrīmad Bhāgavatam que se acepta como bhakti ideal. Cuando Śukadeva Gosvāmī pronunció este verso, un estado de ánimo de gopī bhāva comenzó a aparecer en su corazón. Aquí hay un adelanto de lo que viene en el Décimo Canto. A partir de esta parte del Śrīmad-Bhāgavatam, uno puede alcanzar el gopī-bhāva si sigue todas las instrucciones posteriores.
If one wants to attain Bhagavān, then one must pray, remember and cultivate a sevā mood like Citraketu Mahārāja, who even in a demon’s body was able to do all this. Citraketu Mahārāja realised that he was not capable of performing selfless bhakti like the chaste lover. Therefore, he prayed:	Si uno desea alcanzar a Bhagavān, entonces debe orar, recordar y cultivar una actitud de servicio (seva) como la de Citraketu Mahārāja, quien incluso en el cuerpo de un demonio fue capaz de hacer todo esto. Citraketu Mahārāja se dio cuenta de que no era capaz de realizar bhakti desinteresada como el amante casto. Por lo tanto, oró:
mamottamaśloka-janeṣu sakhyaṁ saṁsāra-cakre bhramataḥ sva-karmabhiḥ tvan-māyayātmātmaja-dāra-geheṣv āsakta-cittasya na nātha bhūyāt (Śrīmad Bhāgavatam 6.11.27)	mamottamaśloka-janeṣu sakhyaṁ saṁsāra-cakre bhramataḥ sva-karmabhiḥ tvan-māyayātmātmaja-dāra-geheṣv āsakta-cittasya na nātha bhūyāt (Śrīmad Bhāgavatam 6.11.27)
This will only be possible when I become the servant of the servant of your servant and serve him with feelings that:	Esto solo será posible cuando me convierta en el siervo del siervo de tu siervo y le sirva con sentimientos que:
“He is mine” (mamatva).	“Él es mío” (mamatva).
Therefore Vṛtrāsura says:	Por lo tanto, Vṛtrāsura dice:
Mamottamaśloka-janeṣu sakhyam	Mamottamaśloka-janeṣu sakhyam
Uttamaśloka is Bhagavān and His jana are the Vrajavāsīs, His devotees. Here Vṛtrāsura is saying:	Uttamaśloka es Bhagavān y Su jana son los Vrajavāsīs, Sus devotos. Aquí Vṛtrāsura dice:
“I want to have friendship with those devotees who have taken shelter of Uttamaśloka Bhagavān.”	“Deseo entablar amistad con aquellos devotos que se han refugiado en Uttamaśloka Bhagavān.”
Why is he not asking to become their servant?	¿Por qué no pide convertirse en su sirviente?
He is asking for sakhyam because without coming to this platform of awareness, one cannot perform viśrambha sevā. To understand the glories of one’s Guru and to be able to serve him in a real sense, one must become like his Guru. One has to understand Gurudeva’s internal mood.	Él pide sakhyam porque sin alcanzar este nivel de consciencia, no se puede realizar viśrambha sevā. Para comprender la grandeza del propio Gurú y poder servirle de verdad, uno debe asemejarse a él. Hay que comprender el estado de ánimo interno de Gurudeva.
One will not please Guru by giving him big, delicious laḍḍūs. Some disciples think:	No se complacerá al Gurú dándole grandes y deliciosos laḍḍūs. Algunos discípulos piensan:
“I will please Gurudeva and whatever is in his pocket, I will take it out.”	“Complaceré a Gurudeva y sacaré todo lo que tenga en el bolsillo.”
For this motive they do Guru-sevā. So many people think that by offering him many very good foodstuffs, he will be happy.	Por este motivo realizan el Guru-sevā. Mucha gente piensa que ofreciéndole muchos alimentos de buena calidad, se alegrará.
But how will Gurudeva be pleased?	Pero, ¿cómo se complacerá Gurudeva?
He can be pleased only if one serves his arādhya-deva in the same way that Guru himself is serving. This requires a deep understanding from the heart who the Guru’s arādhya-deva is and how the Guru is serving. Before this, whatever the disciple is doing is for himself, but when one comes to this level of realisation, then he is doing real service. Before that, whatever he is doing may be karma or jñāna, karma-miśra or some other thing, but it is not pure bhakti or pure sevā. When one understands how the Lord’s devotees are serving Him, then it is possible to give pleasure to Kṛṣṇa also.	Él solo puede ser complacido si uno sirve a su arādhya-deva de la misma manera que el Gurú mismo sirve. Esto requiere una profunda comprensión desde el corazón de quién es el arādhya-deva del Gurú y cómo el Gurú sirve. Antes de esto, todo lo que el discípulo hace es para sí mismo, pero cuando uno llega a este nivel de realización, entonces está haciendo verdadero servicio. Antes de eso, lo que haga puede ser karma o jñāna, karma-miśra o alguna otra cosa, pero no es bhakti puro ni sevā puro. Cuando uno comprende cómo los devotos del Señor le sirven, entonces es posible complacer también a Kṛṣṇa.
We hear that it is very rare to meet with this kind of Guru and Vaiṣṇava—who is completely selfless, who is always serving the Lord for His pleasure, and who does not have any worldly desire. Still, there is no need to become hopeless. It is not there are no Vaiṣṇavas in this world—there are some to be found. Otherwise the world cannot exist. Surely there are such Vaiṣṇavas.	Se dice que es muy raro encontrar un Gurú y un Vaiṣṇava de este tipo: completamente desinteresados, que siempre sirven al Señor para complacerlo y que no tienen ningún deseo mundano. Sin embargo, no hay por qué perder la esperanza. No es que no existan Vaiṣṇavas en este mundo; sí que existen. De lo contrario, el mundo no podría existir. Sin duda, existen tales Vaiṣṇavas.
Why?	¿Por qué?
Because when we are seeing that everything in the universe—the earth, the sun, all the planets—is existing, that means that these kinds of Vaiṣṇavas are also here. If these kinds of Vaiṣṇavas are not present in the world, then all these other things cannot exist. The fact all these things are existing means that pure Vaiṣṇavas are there for sure.	Porque cuando vemos que todo en el universo —la Tierra, el Sol, todos los planetas— existe, eso significa que estos tipos de vaisnavas también están aquí. Si estos tipos de vaisnavas no estuvieran presentes en el mundo, entonces todo lo demás no podría existir. El hecho de que todo esto exista significa que los vaisnavas puros están ahí, sin duda.
When a Guru sees that his disciples are making offense, the Guru himself goes to a person whom their disciple offended and asks for forgiveness.	Cuando un gurú ve que sus discípulos están cometiendo una ofensa, el propio gurú acude a la persona a la que su discípulo ha ofendido y le pide perdón.
“Oh, my disciple does not know proper behaviour. So I am asking for forgiveness.”	“Oh, mi discípulo no sabe comportarse correctamente. Por eso le pido perdón.”
We know that there are many instances of disciples offending Vaiṣṇavas. Be very careful to guard against doing this. Gurudeva wants his disciples to respect all the Vaiṣṇavas appropriately. This is the deep and heartfelt desire of a pure Guru. All Vaiṣṇavas are to be considered as Guru, so respect them properly. If one cultivates this attitude, Guru, Vaiṣṇavas, Bhagavān and everybody in the whole universe becomes pleased with that person. That’s why Vṛtrāsura is praying to the Lord:	Sabemos que hay muchos casos de discípulos que ofenden a los vaisnavas. Tengan mucho cuidado de no hacerlo. Gurudeva quiere que sus discípulos respeten a todos los vaisnavas como corresponde. Este es el deseo profundo y sincero de un gurú puro. Todos los vaisnavas deben ser considerados gurús, así que respétenlos debidamente. Si uno cultiva esta actitud, el gurú, los vaisnavas, Bhagavān y todos en el universo se complacen con esa persona. Por eso Vṛtrāsura está orando al Señor:
“I want to become the friend of Your devotees—those who have realised how to serve You.”	“Quiero ser amigo de Tus devotos, de aquellos que han comprendido cómo servirte.”
Therefore it is:	Por lo tanto es:
Mamottamaśloka-janeṣu sakhyaṁ, saṁsāra-cakre bhramataḥ sva-karmabhiḥ	Mamottamaśloka-janeṣu sakhyaṁ, saṁsāra-cakre bhramataḥ sva-karmabhiḥ
Due to my own karma I am roaming in this cycle of birth and death. It may be that I am born as a human, as a Gandharva or an insect. My only request is that I may always get the association of:	Debido a mi propio karma, vago en este ciclo de nacimiento y muerte. Puede que nazca como humano, como Gandharva o como insecto. Mi único deseo es que siempre me acompañen:
Uttamaśloka janeṣu,	Uttamaśloka janeṣu,
Your pure devotees.	Sus devotos puros.
By getting this association, what will happen?	¿Qué sucederá al obtener esta asociación?
All the attachment for the material world will go away from the heart, and then Guru will offer the purified heart to the lotus feet of Kṛṣṇa.	Todo apego al mundo material desaparecerá del corazón, y entonces el Gurú ofrecerá el corazón purificado a los pies de loto de Kṛṣṇa.
“Other than this I don’t want anything.”	“Aparte de esto, no quiero nada más.”
Therefore Vṛtrāsura says:	Por lo tanto, Vṛtrāsura dice:
Tvan-māyayātmātmaja-dāra-geheṣv āsakta-cittasya na nātha bhūyāt	Tvan-māyayātmātmaja-dāra-geheṣv āsakta-cittasya na nātha bhūyāt
“If I have the association of Your pure devotees, I can easily come out from attachment to wealth, home, heaven, liberation, husband, wife.”	“Si cuento con la compañía de Tus devotos puros, podré liberarme fácilmente del apego a la riqueza, el hogar, el cielo, la liberación, el esposo y la esposa.”
Many people give up material life—they even give up their wife, sons and all other related attachments—and come to the maṭha. But after coming to live with us, they develop such deep attachment to their own bodies that they cannot serve Bhagavān, Guru and Vaiṣṇavas.	Muchas personas renuncian a la vida material —incluso a su esposa, hijos y demás apegos— y vienen al maṭha. Pero después de venir a vivir con nosotros, desarrollan un apego tan profundo a sus propios cuerpos que no pueden servir a Bhagavān, Guru ni a los Vaiṣṇavas.
Why?	¿Por qué?
“Because if I do something with my body, I will lose strength.	“Porque si hago algo con mi cuerpo, perderé fuerza.”
Why should I serve?”	¿Por qué debería servir?
They think:	Ellos piensan:
“If I listen to everybody, then sometimes they may ask me to wash the pots. I have not left my house for washing pots.”	“Si hago caso a todo el mundo, puede que a veces me pidan que lave los platos. No he salido de casa para lavar platos.”
But they don’t understand the meaning of sevā. They fear:	Pero no entienden el significado de sevā. Temen:
“If I serve these people, then they may ask me to get up early in the morning.”	“Si sirvo a esta gente, entonces puede que me pidan que me levante temprano por la mañana.”
If one thinks like this, what is the use of giving up all those attachments?	Si uno piensa así, ¿de qué sirve renunciar a todos esos apegos?
When we call the devotees:	Cuando llamamos a los devotos:
“Come for kīrtana, come for kīrtana,”	“Ven a hacer kīrtana, ven a hacer kīrtana”.
They turn their noses up in the air.	Levantan la nariz con altivez.
So then what do they do?	¿Y qué hacen entonces?
They immediately take off their clothes and say they have to go to the toilet or they sit down for ahnika. If someone asks them to clean the pots, they say that they have some fever or bad stomach ache. Sometimes somebody says:	Inmediatamente se quitan la ropa y dicen que tienen que ir al baño o se sientan para ahnika. Si alguien les pide que limpien las ollas, dicen que tienen fiebre o un fuerte dolor de estómago. A veces alguien dice:
“O prabhu, nobody is here. Everybody has gone outside. Please come and help me wash the pots.”	“Oh, señor, no hay nadie aquí. Todos han salido. Por favor, ven y ayúdame a lavar las ollas.”
This person will reply:	Esta persona responderá:
“Oh, don’t you know?	¿Ah, no lo sabes?
I am so sick. I have such a terrible stomach ache. I cannot do anything.	Estoy muy enferma. Tengo un dolor de estómago terrible. No puedo hacer nada.
Oh, then you will not take prasāda?”	¿Ah, entonces no tomarás prasāda?
And to avoid washing pots, he is ready to fast for the whole day!	¡Y para evitar lavar ollas, está dispuesto a ayunar todo el día!
They are ready to give up eating but they will not do Bhagavān sevā, for which Bhagavān has given this human birth. The human body is meant for pleasing Bhagavān and Guru-Vaiṣṇava by serving them. Even Kṛṣṇa Himself sometimes accepts all these kinds of services. Such people are most unfortunate because they have attained such a nice human form of life with which they can easily serve Guru, Vaiṣṇava and Bhagavān, but they refuse to do this. They refuse to come to āratī and class. They do not see small services as sevā. So I request you to come for āratī darśana. All of you together do kīrtana. After that do your ahnika. Come on time for classes. And if everyone will do the other small sevās together, then they will be finished very quickly.	Están dispuestos a renunciar a comer, pero no a realizar el Bhagavān sevā, para el cual Bhagavān les ha dado este nacimiento humano. El cuerpo humano está destinado a complacer a Bhagavān y a Guru-Vaiṣṇava sirviéndoles. Incluso Kṛṣṇa mismo a veces acepta todo tipo de servicios. Estas personas son muy desafortunadas porque han alcanzado una forma de vida humana tan hermosa con la que podrían servir fácilmente a Guru, Vaiṣṇava y Bhagavān, pero se niegan a hacerlo. Se niegan a venir a āratī y a clase. No consideran los pequeños servicios como sevā. Por lo tanto, les pido que vengan a āratī darśana. Todos ustedes juntos hagan kīrtana. Después de eso, hagan su ahnika. Vengan puntuales a las clases. Y si todos hacen los demás pequeños sevās juntos, entonces terminarán muy rápidamente.
mamottamaśloka-janeṣu sakhyaṁ saṁsāra-cakre bhramataḥ sva-karmabhiḥ tvan-māyayātmātmaja-dāra-geheṣv āsakta-cittasya na nātha bhūyāt (Śrīmad Bhāgavatam 6.11.27)	mamottamaśloka-janeṣu sakhyaṁ saṁsāra-cakre bhramataḥ sva-karmabhiḥ tvan-māyayātmātmaja-dāra-geheṣv āsakta-cittasya na nātha bhūyāt (Śrīmad Bhāgavatam 6.11.27)
All our possessiveness, all our tendency to do sevā should be in the association of Vaiṣṇavas, who perform Kṛṣṇa sevā with their body, mind and words. And hear Hari kathā from their mouths. This Hari kathā is the sharp sword that cuts worldly attachment and that same attachment becomes fixed at the lotus feet of Hari, Guru, Vaiṣṇava. The pure Vaiṣṇavas, who are following everything in their lives, are like expert surgeons, cutting in one place and joining in another place. If someone’s heart is not working, they do by-pass surgery. They transfer your attachments from worldly affairs to the lotus feet of Guru and Bhagavān. We should always hanker for their association. Let the pure Vaiṣṇavas do this work. Don’t you try to do all these transplants for others. Don’t think about what others are doing. Don’t worry about others’ material attachments. Don’t think that you can place their attachment at the lotus feet of Guru and Vaiṣṇava. You cannot do this because you are not an expert doctor. Don’t take this responsibility on your head. If you will attempt to do this, you will hurt yourself as well as the person you are trying to help. As long as you are not a skilled doctor, you are going to cut someone’s body and that person will die and you will end up in jail. Don’t play doctor until you are qualified.	Todo nuestro apego, toda nuestra tendencia a hacer sevā, debe estar en compañía de los Vaiṣṇavas, quienes realizan Kṛṣṇa sevā con su cuerpo, mente y palabras. Y escuchen Hari kathā de sus bocas. Este Hari kathā es la espada afilada que corta el apego mundano y ese mismo apego se fija a los pies de loto de Hari, Guru, Vaiṣṇava. Los Vaiṣṇavas puros, que siguen todo en sus vidas, son como cirujanos expertos, cortando en un lugar y uniendo en otro. Si el corazón de alguien no funciona, realizan una cirugía de bypass. Transfieren tus apegos de los asuntos mundanos a los pies de loto de Guru y Bhagavān. Siempre debemos anhelar su compañía. Dejen que los Vaiṣṇavas puros hagan este trabajo. No intenten hacer todos estos trasplantes por otros. No piensen en lo que hacen los demás. No te preocupes por los apegos materiales de los demás. No creas que puedes depositar sus apegos a los pies de Guru y Vaiṣṇava. No puedes hacerlo porque no eres un médico experto. No asumas esa responsabilidad. Si lo intentas, te harás daño a ti mismo y a la persona a la que intentas ayudar. Mientras no seas un médico capacitado, podrías lastimar a alguien, esa persona morirá y tú terminarás en la cárcel. No juegues a ser médico hasta que estés cualificado.
These four verses spoken by Vṛtrāsura are very beautiful prayers with many important teachings. If you want to do bhajana, start with these verses. Bring yourself to this platform:	Estos cuatro versos pronunciados por Vṛtrāsura son oraciones muy hermosas con muchas enseñanzas importantes. Si deseas practicar bhajana, comienza con estos versos. Únete a esta plataforma:
Na nāka-pṛṣṭhaṁ na ca pārameṣṭhyaṁ	Na nāka-pṛṣṭhaṁ na ca pārameṣṭhyaṁ
“I don’t want anything from this world. I don’t want to become king. I don’t want to become Śiva. I don’t want to become Brahma. I don’t want any post in this material world. I just want to become the servant of the servant of the servant of Your devotees.”	“No deseo nada de este mundo. No quiero ser rey. No quiero ser Shiva. No quiero ser Brahma. No quiero ningún cargo en este mundo material. Solo quiero ser el servidor del servidor del servidor de Tus devotos.”
You must perform Guru-Vaiṣṇava-sevā. With body, mind and words serve Bhagavān and glorify His Rūpa, Guṇa and Līlā all the time. If one does not do sevā, when he dies still his body burns or is eaten by insects.	Debes realizar Guru-Vaiṣṇava-sevā. Con cuerpo, mente y palabras sirve a Bhagavān y glorifica Su Rūpa, Guṇa y Līlā en todo momento. Si uno no realiza sevā, al morir su cuerpo seguirá ardiendo o siendo devorado por insectos.
So what is the final difference between serving and not serving?	¿Cuál es, entonces, la diferencia final entre servir y no servir?
If the result is the same, then why not serve?	Si el resultado es el mismo, ¿por qué no servir?
Understanding this one will derive great benefit. That’s why everybody should become determined, as much as possible according to the topmost capacity of their body, to engage in the service of Guru and Vaiṣṇavas.	Comprender esto traerá grandes beneficios. Por eso, todos deberían comprometerse, en la medida de lo posible y según la capacidad máxima de su cuerpo, a servir al Gurú y a los Vaiṣṇavas.
Day and night perform very serious bhajana, as Prahlāda Mahārāja has done. Hear Bhāgavatam in such a way that each and every word, each and every instruction goes in your ear. Understand hari-kathā to be non-different from the Supreme Lord, who wants to enter your heart through your ears. Understand that hari-kathā is rasa (the nectar of transcendental mellows), and always drink that nectar. The Lord Himself appears in the form of līlā-kathā, the pure devotee’s discussion of His pastimes. Therefore, do not neglect hari-kathā.	Día y noche, practica bhajana con profunda devoción, como lo hizo Prahlāda Mahārāja. Escucha el Bhāgavatam con atención, de modo que cada palabra, cada instrucción, penetre en tu oído. Comprende que hari-kathā es inseparable del Señor Supremo, quien desea entrar en tu corazón a través de tus oídos. Comprende que hari-kathā es rasa (el néctar de las delicias trascendentales) y bebe siempre de ese néctar. El Señor mismo se manifiesta en la forma de līlā-kathā, la reflexión del devoto puro sobre Sus pasatiempos. Por lo tanto, no descuides hari-kathā.
Sometimes we see that someone is called for class, and he comes with great reluctance. Then, even before it begins he runs away. Don’t do this; you are missing a valuable opportunity. We would like you to sit here and listen to hari-kathā, just as Śrīla Vyāsadeva, Śrī Nārada Muni, Parāśara Ṛṣi, Śāṇḍilya Ṛṣi and others were hearing from Śrī Śukadeva Gosvāmī. All of them were very senior to Śukadeva Gosvāmī and were like his Gurus, but when he spoke, all of them sat down in front of him to hear his words. They had so much faith in hari-kathā. The speaker and the audience must be like this. The disciple must also be like Śukadeva Gosvāmī – completely detached from this world and attached only to the lotus feet of Śrī Hari. We therefore pray that the Supreme Lord gives us the great fortune that we can become attached to the pure Vaiṣṇavas, and that we get the opportunity to hear their hari-kathā.	A veces vemos que alguien es llamado a clase y llega con gran reticencia. Luego, incluso antes de que comience, se va corriendo. No hagan esto; están perdiendo una valiosa oportunidad. Nos gustaría que se sentaran aquí y escucharan hari-kathā, tal como Śrīla Vyāsadeva, Śrī Nārada Muni, Parāśara Ṛṣi, Śāṇḍilya Ṛṣi y otros escuchaban a Śrī Śukadeva Gosvāmī. Todos ellos eran muy mayores que Śukadeva Gosvāmī y eran como sus Gurús, pero cuando él hablaba, todos se sentaban frente a él para escuchar sus palabras. Tenían tanta fe en hari-kathā. El orador y la audiencia deben ser así. El discípulo también debe ser como Śukadeva Gosvāmī: completamente desapegado de este mundo y apegado únicamente a los pies de loto de Śrī Hari. Por lo tanto, oramos para que el Señor Supremo nos conceda la gran fortuna de poder apegarnos a los Vaiṣṇavas puros y tener la oportunidad de escuchar su hari-kathā.
Gaura premānande	Gaura premānande
de Rama Kānta Dāsa	de Rama Kānta Dāsa
Priyaṁ priyeva:	Priyam Priyeva:
Does not refer to husband and wife; it means lover and beloved. So in this verse we see a little vision of the gopīs’ bhāvas and therefore this is the first instance in Śrīmad Bhāgavatam that is accepted as ideal bhakti. When Śukadeva Gosvāmī spoke this verse, a mood of gopī bhāva started appearing in his heart. Here is a preview of what is coming in the Tenth Canto. From this portion of Śrīmad-Bhāgavatam one can reach gopī-bhāva if one will follow all the subsequent instructions.	No se refiere a marido y mujer; significa amante y amado. Así, en este verso vemos una pequeña visión de los bhāvas de las gopīs y, por lo tanto, este es el primer ejemplo en el Śrīmad Bhāgavatam que se acepta como bhakti ideal. Cuando Śukadeva Gosvāmī pronunció este verso, un estado de ánimo de gopī bhāva comenzó a aparecer en su corazón. Aquí hay un adelanto de lo que viene en el Décimo Canto. A partir de esta parte del Śrīmad-Bhāgavatam, uno puede alcanzar el gopī-bhāva si sigue todas las instrucciones posteriores.
If one wants to attain Bhagavān, then one must pray, remember and cultivate a sevā mood like Citraketu Mahārāja, who even in a demon’s body was able to do all this. Citraketu Mahārāja realised that he was not capable of performing selfless bhakti like the chaste lover. Therefore, he prayed:	Si uno desea alcanzar a Bhagavān, entonces debe orar, recordar y cultivar una actitud de servicio (seva) como la de Citraketu Mahārāja, quien incluso en el cuerpo de un demonio fue capaz de hacer todo esto. Citraketu Mahārāja se dio cuenta de que no era capaz de realizar bhakti desinteresada como el amante casto. Por lo tanto, oró:
mamottamaśloka-janeṣu sakhyaṁ saṁsāra-cakre bhramataḥ sva-karmabhiḥ tvan-māyayātmātmaja-dāra-geheṣv āsakta-cittasya na nātha bhūyāt (Śrīmad Bhāgavatam 6.11.27)	mamottamaśloka-janeṣu sakhyaṁ saṁsāra-cakre bhramataḥ sva-karmabhiḥ tvan-māyayātmātmaja-dāra-geheṣv āsakta-cittasya na nātha bhūyāt (Śrīmad Bhāgavatam 6.11.27)
This will only be possible when I become the servant of the servant of your servant and serve him with feelings that:	Esto solo será posible cuando me convierta en el siervo del siervo de tu siervo y le sirva con sentimientos que:
“He is mine” (mamatva).	“Él es mío” (mamatva).
Therefore Vṛtrāsura says:	Por lo tanto, Vṛtrāsura dice:
Mamottamaśloka-janeṣu sakhyam	Mamottamaśloka-janeṣu sakhyam
Uttamaśloka is Bhagavān and His jana are the Vrajavāsīs, His devotees. Here Vṛtrāsura is saying:	Uttamaśloka es Bhagavān y Su jana son los Vrajavāsīs, Sus devotos. Aquí Vṛtrāsura dice:
“I want to have friendship with those devotees who have taken shelter of Uttamaśloka Bhagavān.”	“Deseo entablar amistad con aquellos devotos que se han refugiado en Uttamaśloka Bhagavān.”
Why is he not asking to become their servant?	¿Por qué no pide convertirse en su sirviente?
He is asking for sakhyam because without coming to this platform of awareness, one cannot perform viśrambha sevā. To understand the glories of one’s Guru and to be able to serve him in a real sense, one must become like his Guru. One has to understand Gurudeva’s internal mood.	Él pide sakhyam porque sin alcanzar este nivel de consciencia, no se puede realizar viśrambha sevā. Para comprender la grandeza del propio Gurú y poder servirle de verdad, uno debe asemejarse a él. Hay que comprender el estado de ánimo interno de Gurudeva.
One will not please Guru by giving him big, delicious laḍḍūs. Some disciples think:	No se complacerá al Gurú dándole grandes y deliciosos laḍḍūs. Algunos discípulos piensan:
“I will please Gurudeva and whatever is in his pocket, I will take it out.”	“Complaceré a Gurudeva y sacaré todo lo que tenga en el bolsillo.”
For this motive they do Guru-sevā. So many people think that by offering him many very good foodstuffs, he will be happy.	Por este motivo realizan el Guru-sevā. Mucha gente piensa que ofreciéndole muchos alimentos de buena calidad, se alegrará.
But how will Gurudeva be pleased?	Pero, ¿cómo se complacerá Gurudeva?
He can be pleased only if one serves his arādhya-deva in the same way that Guru himself is serving. This requires a deep understanding from the heart who the Guru’s arādhya-deva is and how the Guru is serving. Before this, whatever the disciple is doing is for himself, but when one comes to this level of realisation, then he is doing real service. Before that, whatever he is doing may be karma or jñāna, karma-miśra or some other thing, but it is not pure bhakti or pure sevā. When one understands how the Lord’s devotees are serving Him, then it is possible to give pleasure to Kṛṣṇa also.	Él solo puede ser complacido si uno sirve a su arādhya-deva de la misma manera que el Gurú mismo sirve. Esto requiere una profunda comprensión desde el corazón de quién es el arādhya-deva del Gurú y cómo el Gurú sirve. Antes de esto, todo lo que el discípulo hace es para sí mismo, pero cuando uno llega a este nivel de realización, entonces está haciendo verdadero servicio. Antes de eso, lo que haga puede ser karma o jñāna, karma-miśra o alguna otra cosa, pero no es bhakti puro ni sevā puro. Cuando uno comprende cómo los devotos del Señor le sirven, entonces es posible complacer también a Kṛṣṇa.
We hear that it is very rare to meet with this kind of Guru and Vaiṣṇava—who is completely selfless, who is always serving the Lord for His pleasure, and who does not have any worldly desire. Still, there is no need to become hopeless. It is not there are no Vaiṣṇavas in this world—there are some to be found. Otherwise the world cannot exist. Surely there are such Vaiṣṇavas.	Se dice que es muy raro encontrar un Gurú y un Vaiṣṇava de este tipo: completamente desinteresados, que siempre sirven al Señor para complacerlo y que no tienen ningún deseo mundano. Sin embargo, no hay por qué perder la esperanza. No es que no existan Vaiṣṇavas en este mundo; sí que existen. De lo contrario, el mundo no podría existir. Sin duda, existen tales Vaiṣṇavas.
Why?	¿Por qué?
Because when we are seeing that everything in the universe—the earth, the sun, all the planets—is existing, that means that these kinds of Vaiṣṇavas are also here. If these kinds of Vaiṣṇavas are not present in the world, then all these other things cannot exist. The fact all these things are existing means that pure Vaiṣṇavas are there for sure	Porque cuando vemos que todo en el universo—la tierra, el sol, todos los planetas—está existiendo, eso significa que este tipo de vaiṣṇavas también están aquí. Si este tipo de vaiṣṇavas no estuvieran presentes en el mundo, entonces todas estas otras cosas no podrían existir. El hecho de que todas estas cosas existan significa que los vaiṣṇavas puros están ahí, seguro.
26 de agosto de 2011 a las 12:25	26 de agosto de 2011 a las 12:25
de Rama Kānta Dāsa	de Rama Kānta Dāsa
When a Guru sees that his disciples are making offense, the Guru himself goes to a person whom their disciple offended and asks for forgiveness.	Cuando un Gurú ve que sus discípulos están cometiendo una ofensa, el Gurú mismo va a la persona a la que su discípulo ha ofendido y le pide perdón.
“Oh, my disciple does not know proper behaviour. So I am asking for forgiveness.”	“Oh, mi discípulo no sabe comportarse correctamente. Por eso le pido perdón.”
We know that there are many instances of disciples offending Vaiṣṇavas. Be very careful to guard against doing this. Gurudeva wants his disciples to respect all the Vaiṣṇavas appropriately. This is the deep and heartfelt desire of a pure Guru. All Vaiṣṇavas are to be considered as Guru, so respect them properly. If one cultivates this attitude, Guru, Vaiṣṇavas, Bhagavān and everybody in the whole universe becomes pleased with that person. That’s why Vṛtrāsura is praying to the Lord:	Sabemos que hay muchos casos de discípulos que ofenden a los vaisnavas. Tengan mucho cuidado de no hacerlo. Gurudeva quiere que sus discípulos respeten a todos los vaisnavas como corresponde. Este es el deseo profundo y sincero de un gurú puro. Todos los vaisnavas deben ser considerados gurús, así que respétenlos debidamente. Si uno cultiva esta actitud, el gurú, los vaisnavas, Bhagavān y todos en el universo se complacen con esa persona. Por eso Vṛtrāsura está orando al Señor:
“I want to become the friend of Your devotees—those who have realised how to serve You.”	“Quiero ser amigo de Tus devotos, de aquellos que han comprendido cómo servirte.”
Therefore it is:	Por lo tanto es:
Mamottamaśloka-janeṣu sakhyaṁ, saṁsāra-cakre bhramataḥ sva-karmabhiḥ	Mamottamaśloka-janeṣu sakhyaṁ, saṁsāra-cakre bhramataḥ sva-karmabhiḥ
Due to my own karma I am roaming in this cycle of birth and death. It may be that I am born as a human, as a Gandharva or an insect. My only request is that I may always get the association of:	Debido a mi propio karma, vago en este ciclo de nacimiento y muerte. Puede que nazca como humano, como Gandharva o como insecto. Mi único deseo es que siempre me acompañen:
Uttamaśloka janeṣu,	Uttamaśloka janeṣu,
Your pure devotees.	Sus devotos puros.
By getting this association, what will happen?	¿Qué sucederá al obtener esta asociación?
All the attachment for the material world will go away from the heart, and then Guru will offer the purified heart to the lotus feet of Kṛṣṇa.	Todo apego al mundo material desaparecerá del corazón, y entonces el Gurú ofrecerá el corazón purificado a los pies de loto de Kṛṣṇa.
“Other than this I don’t want anything.”	“Aparte de esto, no quiero nada más.”
Therefore Vṛtrāsura says:	Por lo tanto, Vṛtrāsura dice:
Tvan-māyayātmātmaja-dāra-geheṣv āsakta-cittasya na nātha bhūyāt	Tvan-māyayātmātmaja-dāra-geheṣv āsakta-cittasya na nātha bhūyāt
“If I have the association of Your pure devotees, I can easily come out from attachment to wealth, home, heaven, liberation, husband, wife.”	“Si cuento con la compañía de Tus devotos puros, podré liberarme fácilmente del apego a la riqueza, el hogar, el cielo, la liberación, el esposo y la esposa.”
26 de agosto de 2011 a las 12:28 · Me gusta	26 de agosto de 2011 a las 12:28 · Me gusta
de Rama Kānta Dāsa	de Rama Kānta Dāsa
Many people give up material life—they even give up their wife, sons and all other related attachments—and come to the maṭha. But after coming to live with us, they develop such deep attachment to their own bodies that they cannot serve Bhagavān, Guru and Vaiṣṇavas.	Muchas personas renuncian a la vida material —incluso a su esposa, hijos y demás apegos— y vienen al maṭha. Pero después de venir a vivir con nosotros, desarrollan un apego tan profundo a sus propios cuerpos que no pueden servir a Bhagavān, Guru ni a los Vaiṣṇavas.
Why?	¿Por qué?
“Because if I do something with my body, I will lose strength.	“Porque si hago algo con mi cuerpo, perderé fuerza.”
Why should I serve?”	¿Por qué debería servir?
They think:	Ellos piensan:
“If I listen to everybody, then sometimes they may ask me to wash the pots. I have not left my house for washing pots.”	“Si hago caso a todo el mundo, puede que a veces me pidan que lave los platos. No he salido de casa para lavar platos.”
But they don’t understand the meaning of sevā. They fear:	Pero no entienden el significado de sevā. Temen:
“If I serve these people, then they may ask me to get up early in the morning.”	“Si sirvo a esta gente, entonces puede que me pidan que me levante temprano por la mañana.”
If one thinks like this, what is the use of giving up all those attachments?	Si uno piensa así, ¿de qué sirve renunciar a todos esos apegos?
When we call the devotees:	Cuando llamamos a los devotos:
“Come for kīrtana, come for kīrtana,”	“Ven a hacer kīrtana, ven a hacer kīrtana”.
They turn their noses up in the air.	Levantan la nariz con altivez.
So then what do they do?	¿Y qué hacen entonces?
They immediately take off their clothes and say they have to go to the toilet or they sit down for ahnika. If someone asks them to clean the pots, they say that they have some fever or bad stomach ache. Sometimes somebody says:	Inmediatamente se quitan la ropa y dicen que tienen que ir al baño o se sientan para ahnika. Si alguien les pide que limpien las ollas, dicen que tienen fiebre o un fuerte dolor de estómago. A veces alguien dice:
“O prabhu, nobody is here. Everybody has gone outside. Please come and help me wash the pots.”	“Oh, señor, no hay nadie aquí. Todos han salido. Por favor, ven y ayúdame a lavar las ollas.”
This person will reply:	Esta persona responderá:
“Oh, don’t you know?	¿Ah, no lo sabes?
I am so sick. I have such a terrible stomach ache. I cannot do anything.	Estoy muy enferma. Tengo un dolor de estómago terrible. No puedo hacer nada.
Oh, then you will not take prasāda?”	¿Ah, entonces no tomarás prasāda?
And to avoid washing pots, he is ready to fast for the whole day!	¡Y para evitar lavar ollas, está dispuesto a ayunar todo el día!
They are ready to give up eating but they will not do Bhagavān sevā, for which Bhagavān has given this human birth. The human body is meant for pleasing Bhagavān and Guru-Vaiṣṇava by serving them. Even Kṛṣṇa Himself sometimes accepts all these kinds of services. Such people are most unfortunate because they have attained such a nice human form of life with which they can easily serve Guru, Vaiṣṇava and Bhagavān, but they refuse to do this. They refuse to come to āratī and class. They do not see small services as sevā. So I request you to come for āratī darśana. All of you together do kīrtana. After that do your ahnika. Come on time for classes. And if everyone will do the other small sevās together, then they will be finished very quickly.	Están dispuestos a renunciar a comer, pero no a realizar el Bhagavān sevā, para el cual Bhagavān les ha dado este nacimiento humano. El cuerpo humano está destinado a complacer a Bhagavān y a Guru-Vaiṣṇava sirviéndoles. Incluso Kṛṣṇa mismo a veces acepta todo tipo de servicios. Estas personas son muy desafortunadas porque han alcanzado una forma de vida humana tan hermosa con la que podrían servir fácilmente a Guru, Vaiṣṇava y Bhagavān, pero se niegan a hacerlo. Se niegan a venir a āratī y a clase. No consideran los pequeños servicios como sevā. Por lo tanto, les pido que vengan a āratī darśana. Todos ustedes juntos hagan kīrtana. Después de eso, hagan su ahnika. Vengan puntuales a las clases. Y si todos hacen los demás pequeños sevās juntos, entonces terminarán muy rápidamente.
mamottamaśloka-janeṣu sakhyaṁ saṁsāra-cakre bhramataḥ sva-karmabhiḥ tvan-māyayātmātmaja-dāra-geheṣv āsakta-cittasya na nātha bhūyāt (Śrīmad Bhāgavatam 6.11.27)	mamottamaśloka-janeṣu sakhyaṁ saṁsāra-cakre bhramataḥ sva-karmabhiḥ tvan-māyayātmātmaja-dāra-geheṣv āsakta-cittasya na nātha bhūyāt (Śrīmad Bhāgavatam 6.11.27)
All our possessiveness, all our tendency to do sevā should be in the association of Vaiṣṇavas, who perform Kṛṣṇa sevā with their body, mind and words. And hear Hari kathā from their mouths. This Hari kathā is the sharp sword that cuts worldly attachment and that same attachment becomes fixed at the lotus feet of Hari, Guru, Vaiṣṇava. The pure Vaiṣṇavas, who are following everything in their lives, are like expert surgeons, cutting in one place and joining in another place. If someone’s heart is not working, they do by-pass surgery. They transfer your attachments from worldly affairs to the lotus feet of Guru and Bhagavān. We should always hanker for their association. Let the pure Vaiṣṇavas do this work. Don’t you try to do all these transplants for others. Don’t think about what others are doing. Don’t worry about others’ material attachments. Don’t think that you can place their attachment at the lotus feet of Guru and Vaiṣṇava. You cannot do this because you are not an expert doctor. Don’t take this responsibility on your head. If you will attempt to do this, you will hurt yourself as well as the person you are trying to help. As long as you are not a skilled doctor, you are going to cut someone’s body and that person will die and you will end up in jail. Don’t play doctor until you are qualified.	Todo nuestro apego, toda nuestra tendencia a hacer sevā, debe estar en compañía de los Vaiṣṇavas, quienes realizan Kṛṣṇa sevā con su cuerpo, mente y palabras. Y escuchen Hari kathā de sus bocas. Este Hari kathā es la espada afilada que corta el apego mundano y ese mismo apego se fija a los pies de loto de Hari, Guru, Vaiṣṇava. Los Vaiṣṇavas puros, que siguen todo en sus vidas, son como cirujanos expertos, cortando en un lugar y uniendo en otro. Si el corazón de alguien no funciona, realizan una cirugía de bypass. Transfieren tus apegos de los asuntos mundanos a los pies de loto de Guru y Bhagavān. Siempre debemos anhelar su compañía. Dejen que los Vaiṣṇavas puros hagan este trabajo. No intenten hacer todos estos trasplantes por otros. No piensen en lo que hacen los demás. No te preocupes por los apegos materiales de los demás. No creas que puedes depositar sus apegos a los pies de Guru y Vaiṣṇava. No puedes hacerlo porque no eres un médico experto. No asumas esa responsabilidad. Si lo intentas, te harás daño a ti mismo y a la persona a la que intentas ayudar. Mientras no seas un médico capacitado, podrías lastimar a alguien, esa persona morirá y tú terminarás en la cárcel. No juegues a ser médico hasta que estés cualificado.
These four verses spoken by Vṛtrāsura are very beautiful prayers with many important teachings. If you want to do bhajana, start with these verses. Bring yourself to this platform:	Estos cuatro versos pronunciados por Vṛtrāsura son oraciones muy hermosas con muchas enseñanzas importantes. Si deseas practicar bhajana, comienza con estos versos. Ven a esta plataforma:
Na nāka-pṛṣṭhaṁ na ca pārameṣṭhyaṁ	Na nāka-pṛṣṭhaṁ na ca pārameṣṭhyaṁ
“I don’t want anything from this world. I don’t want to become king. I don’t want to become Śiva. I don’t want to become Brahma. I don’t want any post in this material world. I just want to become the servant of the servant of the servant of Your devotees.”	“No deseo nada de este mundo. No quiero ser rey. No quiero ser Shiva. No quiero ser Brahma. No quiero ningún cargo en este mundo material. Solo quiero ser el servidor del servidor del servidor de Tus devotos.”
You must perform Guru-Vaiṣṇava-sevā. With body, mind and words serve Bhagavān and glorify His Rūpa, Guṇa and Līlā all the time. If one does not do sevā, when he dies still his body burns or is eaten by insects	Debes realizar Guru-Vaiṣṇava-sevā. Con cuerpo, mente y palabras sirve a Bhagavān y glorifica Su Rūpa, Guṇa y Līlā en todo momento. Si uno no realiza sevā, al morir su cuerpo seguirá ardiendo o siendo devorado por insectos.
So what is the final difference between serving and not serving?	¿Cuál es, entonces, la diferencia final entre servir y no servir?
If the result is the same, then why not serve?	Si el resultado es el mismo, ¿por qué no servir?
Understanding this one will derive great benefit. That’s why everybody should become determined, as much as possible according to the topmost capacity of their body, to engage in the service of Guru and Vaiṣṇavas.	Comprender esto traerá grandes beneficios. Por eso, todos deberían comprometerse, en la medida de lo posible y según la capacidad máxima de su cuerpo, a servir al Gurú y a los Vaiṣṇavas.
Day and night perform very serious bhajana, as Prahlāda Mahārāja has done. Hear Bhāgavatam in such a way that each and every word, each and every instruction goes in your ear. Understand hari-kathā to be non-different from the Supreme Lord, who wants to enter your heart through your ears. Understand that hari-kathā is rasa (the nectar of transcendental mellows), and always drink that nectar. The Lord Himself appears in the form of līlā-kathā, the pure devotee’s discussion of His pastimes. Therefore, do not neglect hari-kathā.	Día y noche, practica bhajana con profunda devoción, como lo hizo Prahlāda Mahārāja. Escucha el Bhāgavatam con atención, de modo que cada palabra, cada instrucción, penetre en tu oído. Comprende que hari-kathā es inseparable del Señor Supremo, quien desea entrar en tu corazón a través de tus oídos. Comprende que hari-kathā es rasa (el néctar de las delicias trascendentales) y bebe siempre de ese néctar. El Señor mismo se manifiesta en la forma de līlā-kathā, la reflexión del devoto puro sobre Sus pasatiempos. Por lo tanto, no descuides hari-kathā.
Sometimes we see that someone is called for class, and he comes with great reluctance. Then, even before it begins he runs away. Don’t do this; you are missing a valuable opportunity. We would like you to sit here and listen to hari-kathā, just as Śrīla Vyāsadeva, Śrī Nārada Muni, Parāśara Ṛṣi, Śāṇḍilya Ṛṣi and others were hearing from Śrī Śukadeva Gosvāmī. All of them were very senior to Śukadeva Gosvāmī and were like his Gurus, but when he spoke, all of them sat down in front of him to hear his words. They had so much faith in hari-kathā. The speaker and the audience must be like this. The disciple must also be like Śukadeva Gosvāmī – completely detached from this world and attached only to the lotus feet of Śrī Hari. We therefore pray that the Supreme Lord gives us the great fortune that we can become attached to the pure Vaiṣṇavas, and that we get the opportunity to hear their hari-kathā.	A veces vemos que alguien es llamado a clase y llega con gran reticencia. Luego, incluso antes de que comience, se va corriendo. No hagan esto; están perdiendo una valiosa oportunidad. Nos gustaría que se sentaran aquí y escucharan hari-kathā, tal como Śrīla Vyāsadeva, Śrī Nārada Muni, Parāśara Ṛṣi, Śāṇḍilya Ṛṣi y otros escuchaban a Śrī Śukadeva Gosvāmī. Todos ellos eran muy mayores que Śukadeva Gosvāmī y eran como sus Gurús, pero cuando él hablaba, todos se sentaban frente a él para escuchar sus palabras. Tenían tanta fe en hari-kathā. El orador y la audiencia deben ser así. El discípulo también debe ser como Śukadeva Gosvāmī: completamente desapegado de este mundo y apegado únicamente a los pies de loto de Śrī Hari. Por lo tanto, oramos para que el Señor Supremo nos conceda la gran fortuna de poder apegarnos a los Vaiṣṇavas puros y tener la oportunidad de escuchar su hari-kathā.
26 de agosto de 2011 a las 12:30	26 de agosto de 2011 a las 12:30

Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES

2010 2011 2012 2013 2014 2015

Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 1 al 12

Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p

Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5

24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…

Beautiful Hare Krishna Song 1

The Bhakti Channel

Actualizado el 26 jun. 2009

Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.

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The Bhakti Channel

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Mangalacarana

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Mangalacarana invocazione di buon auspicio

priyavrata das

Da cantare o recitare prima di ogni attività spirituale

Mangalacarana - Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Mangalacarana bhajan by Gita Manjari

wryndawana

Shree Shree Sad Goswami Ashtaka

bakaja

Kishori Mohan - Hare Krishna

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

meropal

Publicado el 10 abr. 2013

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

Vaishnava Bhajans

Krishna Video

de Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015

Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.

Colección de bhajans (canciones) vaisnavas compuestas por acharyas vaisnavas como Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada y muchos más... y cantadas maravillosamente por devotos.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Actualizado el 22 ago. 2008

Radha Krishna Bhajan Ramanand Sagar Krishna Serial Raas Leela Maha Raas

0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI

Actualizado el 13 feb. 2011

The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.

When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.

The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.

See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar

La historia se remonta al pasado cuando Nar y Narayan meditan profundamente en el Himalaya. Debido a su devoción y profunda meditación, el trono de Indra se ve amenazado. Indra quiere romper su samadhi o meditación. Por ello, envía sus hermosas apsaras para atraerlas e interrumpir la meditación.

Cuando la meditación se interrumpe, Nar ve las apsaras y crea una aún más hermosa y elegante de su muslo. Así nace la más hermosa apasara del Señor Indra. Él la nombra Urvashi y les dice que la lleven como regalo a Indra, y de nuevo medita.

Nar y Narayan representan a los futuros Krishna y Arjun en sus próximos renacimientos.

Véase su excelente presentación en la serie "Krishna" de Ramanand Sagar.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Shri Krishna Parte 30 por Ramanand Sagar
Rasleela con las Gopis de Shri Krishna

DANZA RASA

Tilak

Una experiencia única que conecta al devoto con Dios y al buscador con el conocimiento. Tilak presenta Divya Bhoomi, darshan sobrenatural de famosos lugares religiosos de la India. Peregrinación a lugares divinos y disfrute del Bhagwat Darshan completo.

Sant Gyaneshwar New

tseriesbhakti

Publicado el 05/04/2012

Watch Hindi Devotional Movie Sant Gyaneshwar only on T-Series Bhakti Sagar Channel

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