sábado, 3 de septiembre de 2011

WHO CAN YOU TRUST?--Perth, Australia: December 27, 1998

MUNDO

VAISHNAVA

Rama Kānta Dāsa

Creado por juancas el 1 de enero de 2010

NOTAS de Rama Kānta Dāsa - FACEBOOK 2015

de Rama Kānta Dāsa (Notas)el de enero de 2011-12

CONTENIDO

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Publicadas en el AÑO 2011, 2012

INDICE EN TABLAS PRINCIPALES

FALTAN POR TERMINAR

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Śrī Caitanya Śikṣāmṛta

Śrī Dāmodarāṣṭakam

WHO CAN YOU TRUST?--Perth, Australia: December 27, 1998	¿EN QUIÉN PUEDES CONFIAR?--Perth, Australia: 27 de diciembre de 1998

September 3, 2011 at 5:39	3 de septiembre de 2011 a las 5:39
Oṁ viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja	Om viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
This discourse was given on the appearance day of Śrīla Jīva Gosvāmī. On that day, new guests were present to hear Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja speak. Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja explained at the beginning of his class that for the benefit of the guests, he would first discuss Śrīla Jīva Gosvāmī’s statements regarding an introduction to Kṛṣṇa Consciousness. Therefore, feel free to show it to friends and relatives who are not yet familiar with the principles of Kṛṣṇa consciousness:]	Este discurso fue pronunciado el día del nacimiento de Śrīla Jīva Gosvāmī. Ese día, nuevos invitados asistieron para escuchar a Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja. Al comienzo de su clase, Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja explicó que, para beneficio de los invitados, primero abordaría las declaraciones de Śrīla Jīva Gosvāmī sobre la introducción a la Conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, siéntanse libres de compartirlo con amigos y familiares que aún no estén familiarizados con los principios de la Conciencia de Kṛṣṇa.
In this world we trust various persons.	En este mundo confiamos en diversas personas.
In the transcendental world – in other words, regarding transcendental subject matters – whom should we trust?	En el mundo trascendental —es decir, en lo que respecta a temas trascendentales— ¿en quién debemos confiar?
We cannot see the transcendental world by our eyes, and we cannot touch it with any of our senses.	No podemos ver el mundo trascendental con nuestros ojos, ni podemos tocarlo con ninguno de nuestros sentidos.
So how can we have an idea of the transcendental world, and how can we decide who the Supreme Personality of Godhead is?	¿Cómo podemos, entonces, hacernos una idea del mundo trascendental y cómo podemos decidir quién es la Suprema Personalidad de Dios?
We have seen the body, but we have not seen the soul.	Hemos visto el cuerpo, pero no hemos visto el alma.
How can we trust that there is a God from whom this creation has come, and that is He controlling the entire world?	¿Cómo podemos confiar en que existe un Dios de quien proviene esta creación y que Él controla el mundo entero?
We cannot control the world, and we cannot see our soul. Even though God is here in this world, we do not see Him.	No podemos controlar el mundo, ni podemos ver nuestra alma. Aunque Dios está aquí en este mundo, no lo vemos.
Śrīla Jīva Gosvāmī has explained that all of our senses are imperfect. Therefore, we cannot believe the information given by our senses regarding anything we see before us. Our eyes cannot see our own eyes nor can they see what is inside our body. Our eyes cannot see the soul inside the body. Our material senses have some power, but they are limited. Therefore, especially regarding to transcendental subject matters, we cannot trust our senses.	Śrīla Jīva Gosvāmī explicó que todos nuestros sentidos son imperfectos. Por lo tanto, no podemos creer la información que nos proporcionan sobre nada de lo que vemos. Nuestros ojos no pueden ver nuestros propios ojos ni lo que hay dentro de nuestro cuerpo. Nuestros ojos no pueden ver el alma que reside en el cuerpo. Nuestros sentidos materiales tienen cierto poder, pero son limitados. Por consiguiente, especialmente en lo que respecta a temas trascendentales, no podemos confiar en nuestros sentidos.
We see that so many people take birth daily, and thousands upon thousands are dying daily.	Vemos que cada día nacen muchísimas personas y que cada día mueren miles y miles.
Who is controlling this?	¿Quién controla esto?
Sea waves are coming on time, the sun is rising at the exact time, and new days come regularly, on time. So, everything is controlled.	Las olas del mar llegan puntualmente, el sol sale a la hora exacta y los nuevos días llegan con regularidad, a tiempo. Así que todo está bajo control.
We are not controlling this, so who is controlling?	Nosotros no controlamos esto, entonces ¿quién lo controla?
God is called the Creator: G-generator, O – Operator, and D – destroyer of this world.	A Dios se le llama el Creador: G-generador, O-operador y D-destructor de este mundo.
We do not see Him, so what is the proof that there is a God?	No lo vemos, entonces, ¿cuál es la prueba de que existe Dios?
What is the proof that there are unlimited souls?	¿Cuál es la prueba de que existen almas ilimitadas?
These senses cannot help us regarding transcendental matters. Our seeing, our touching, and all of our sensory information are defective.	Estos sentidos no pueden ayudarnos en asuntos trascendentales. Nuestra vista, nuestro tacto y toda nuestra información sensorial son defectuosos.
Śrīla Jīva Gosvāmī states that only transcendental words are to be trusted. They can show the real path and what they tell is the truth. These transcendental words have been discussed in the Vedas (the most ancient of all revealed scriptures), Upanishads, and especially the Śrīmad-Bhāgavatam. Transcendental knowledge is present there, so we must trust the words of the Vedas.	Śrīla Jīva Gosvāmī afirma que solo se debe confiar en las palabras trascendentales. Estas pueden mostrar el verdadero camino y lo que dicen es la verdad. Dichas palabras trascendentales se han tratado en los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas), los Upanishads y, especialmente, en el Śrīmad-Bhāgavatam. El conocimiento trascendental está presente allí, por lo que debemos confiar en las palabras de los Vedas.
Suppose a man says that we can trust what we can see. He may say:	Supongamos que un hombre dice que podemos confiar en lo que vemos. Podría decir:
“We cannot believe anything that we cannot see.”	“No podemos creer nada que no podamos ver.”
But there are so many things we trust that are beyond our seeing power.	Pero hay tantas cosas en las que confiamos que están más allá de nuestra capacidad de comprensión.
Once, when my Gurudeva was riding with me on a train, an officer approached and asked him:	Una vez, cuando mi Gurudeva viajaba conmigo en un tren, un oficial se le acercó y le preguntó:
“Do you believe in God?”	“¿Crees en Dios?”
Guru Mahārāja replied:	Guru Maharaja respondió:
“Yes.”	"Sí."
The officer said:	El oficial dijo:
“Why?	"¿Por qué?
I don't believe in God because I don't see Him. I can only trust something if my eyes can see it.”	No creo en Dios porque no lo veo. Solo puedo confiar en algo si mis ojos lo ven.
Gurudeva at once replied:	Gurudeva respondió de inmediato:
“This is not true. You believe so many things that you have not seen.	“Eso no es cierto. Crees en muchas cosas que no has visto.”
Can you say who your father is?”	¿Puedes decirme quién es tu padre?
The officer said:	El oficial dijo:
“Yes,”	"Sí,"
And the man told the name of his father.	Y el hombre dijo el nombre de su padre.
Gurudeva asked:	Gurudev preguntó:
“How do you know that this person is your father?	“¿Cómo sabes que esta persona es tu padre?”
Do you have any proof?”	¿Tienes alguna prueba?
The officer began to look this way and that, realising that he had no proof. At the time his father and mother were meeting, he had not taken birth, so he had not seen his father then. His mother had told him:	El oficial comenzó a mirar a un lado y a otro, dándose cuenta de que no tenía pruebas. En el momento en que sus padres se conocieron, él aún no había nacido, por lo que no había visto a su padre entonces. Su madre le había dicho:
“He is your father.”	“Él es tu padre.”
On this proof he could say:	Con esta prueba pudo decir:
“He is my father.”	“Él es mi padre.”
If our mother tells a lie, we have no other recourse. We trust that our mother will not lie.	Si nuestra madre miente, no tenemos otra opción. Confiamos en que nuestra madre no mentirá.
The words of the Vedas are more trustworthy than those of our mother, father or anyone else. A mother can tell a lie, but transcendental words cannot tell lies. Everything has been told in the Vedas, especially in the Śrīmad-Bhāgavatam, so it is the supreme evidence.	Las palabras de los Vedas son más dignas de confianza que las de nuestra madre, nuestro padre o cualquier otra persona. Una madre puede mentir, pero las palabras trascendentales no pueden mentir. Todo está revelado en los Vedas, especialmente en el Śrīmad-Bhāgavatam, por lo que constituye la prueba suprema.
Sometimes we can only speculate about what the eyes are seeing, but if the eyes see according to the Vedas – if they follow the words of the Vedas – then there may be some trust. Otherwise you cannot trust them.	A veces solo podemos especular sobre lo que ven los ojos, pero si ven de acuerdo con los Vedas —si siguen las palabras de los Vedas— entonces puede haber cierta confianza. De lo contrario, no se puede confiar en ellos.
For example, from a distant place we might see someone coming, and we think that person is our father. But then, as he comes closer, we may see that it is not actually our father, but a person who resembles him. So the eyes are not evidence. Śrīmad-Bhāgavatam is the evidence, as well as the Vedas and Upaniṣads.	Por ejemplo, desde la distancia podríamos ver a alguien acercándose y pensar que es nuestro padre. Pero al acercarse, podríamos darnos cuenta de que no es nuestro padre, sino alguien que se le parece. Así pues, la vista no es la prueba. La prueba reside en el Śrīmad-Bhāgavatam, así como en los Vedas y los Upaniṣads.
Then the officer asked:	Entonces el oficial preguntó:
“Who is God?”	“¿Quién es Dios?”
Gurudeva replied:	Gurudeva respondió:
“Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead.”	“Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios.”
The officer asked:	El oficial preguntó:
“Why?”	"¿Por qué?"
Guru Mahārāja replied:	Guru Maharaja respondió:
“Somewhere it is said that God has no form, no attributes, and no qualities; but the Vedas tell us that He has form and so many qualities.	“En algún lugar se dice que Dios no tiene forma, ni atributos, ni cualidades; pero los Vedas nos dicen que Él tiene forma y muchísimas cualidades.
If God has no form, then from where did this world come?	Si Dios no tiene forma, ¿de dónde proviene este mundo?
The world is full with so many forms. ‘Something’ cannot come from ‘nothing’. Therefore God must have a form, and His form is the most beautiful. There is no one as beautiful as Him. Kṛṣṇa has all varieties of good qualities. For example, He is so merciful.	El mundo está lleno de formas. De la nada no puede surgir nada. Por lo tanto, Dios debe tener una forma, y Su forma es la más hermosa. No hay nadie tan hermoso como Él. Krishna posee toda clase de buenas cualidades. Por ejemplo, es sumamente misericordioso.
If God is not merciful, how can He know our difficulties, sorrows and sufferings and how can He help us?	Si Dios no es misericordioso, ¿cómo puede conocer nuestras dificultades, tristezas y sufrimientos, y cómo puede ayudarnos?
God is the embodiment of love and affection.	Dios es la personificación del amor y el afecto.
If He were not so, then what is the use of such a God?	Si no fuera así, ¿de qué serviría un Dios así?
If He cannot help us in our miseries and love us, then what is the use of that God?	Si Él no puede ayudarnos en nuestras miserias y amarnos, ¿de qué sirve entonces ese Dios?
There would be no use. God can generate and regulate everything and destroy the whole world in a moment, and He can create millions of worlds, suns, and moons in a second. Therefore, He must be so powerful. We cannot do as He does.	Sería inútil. Dios puede generar y regular todo, y destruir el mundo entero en un instante; puede crear millones de mundos, soles y lunas en un segundo. Por lo tanto, debe ser todopoderoso. Nosotros no podemos hacer lo que Él hace.
Śrīla Jīva Gosvāmī tells us that:	Śrīla Jīva Gosvāmī nos dice que:
We are not this body; we are the soul inside the body. We are captured in a jail; in a cage. Although we do not want to become old and die, we are bound to become old – if we don’t die in youth. Our hair will be white, our eyesight will become weak, and the day will come when we are not able to walk without a stick. Then, one day we will have to give up this body.	No somos este cuerpo; somos el alma que lo habita. Estamos atrapados en una cárcel, en una jaula. Aunque no deseamos envejecer y morir, inevitablemente lo haremos, si no morimos jóvenes. Nuestro cabello se volverá blanco, nuestra vista se debilitará y llegará el día en que no podremos caminar sin bastón. Entonces, un día, tendremos que abandonar este cuerpo.
Within this body there is a transcendental person who is never born and never becomes old or dies. He never becomes a child, a youth or an old person. He is the controller of the entire world and all other souls. He is God. He never dies. He never changes His position. He is almighty; He knows past, present and future. He is omniscient. He can do anything He likes, and He is also very merciful – causelessly merciful.	Dentro de este cuerpo hay una persona trascendental que nunca nace, ni envejece ni muere. Nunca se convierte en niño, joven ni anciano. Él es el controlador del mundo entero y de todas las demás almas. Él es Dios. Él nunca muere. Él nunca cambia de posición. Él es omnipotente; conoce el pasado, el presente y el futuro. Él es omnisciente. Él puede hacer lo que quiera, y también es sumamente misericordioso, misericordioso sin causa.
Śrīla Jīva Gosvāmī has explained that God is omnipotent. All powers or potencies are eternally invested in Him.	Śrīla Jīva Gosvāmī ha explicado que Dios es omnipotente. Todos los poderes o potencias están eternamente investidos en Él.
When He is with His supreme intrinsic internal potency (Svarūpa-śakti) – His power who lives within Him, He can create millions of worlds, He can play anywhere and He can do anything. That Svarūpa-śakti is also called antaraṅga-śakti (internal potency). By the arrangement of that Svarūpa-śakti and all His qualities, He manifests as plenary portions and parts of plenary portions of Himself, and those expansions are called svāṁśa. Svāṁśa means ‘plenary expansion’ and some examples of such plenary expansions or incarnations are Rāma, Balarāma, and Nṛsiṁha.	Cuando Él está con Su suprema potencia interna intrínseca (Svarūpa-śakti) – Su poder que reside en Él – puede crear millones de mundos, puede jugar en cualquier lugar y puede hacer cualquier cosa. Esa Svarūpa-śakti también se llama antaraṅga-śakti (potencia interna). Mediante la disposición de esa Svarūpa-śakti y todas Sus cualidades, Él se manifiesta como porciones plenarias y partes de porciones plenarias de Sí mismo, y esas expansiones se llaman svāṁśa. Svāṁśa significa 'expansión plenaria' y algunos ejemplos de tales expansiones plenarias o encarnaciones son Rāma, Balarāma y Nṛsiṁha.
When He is with His marginal energy (taṭasthā-śakti), that part of Him is called vibhinnāṁśa-jīva, or the soul within us.	Cuando Él está con Su energía marginal (taṭasthā-śakti), esa parte de Él se llama vibhinnāṁśa-jīva, o el alma dentro de nosotros.
We are part and parcel of God, but now we have forgotten Him, and that is why another of His potencies, Māyā, has taken us to this world and has covered our souls. We have forgotten who we are and who is God, and we are now in an endless chain of birth, death, sorrow and suffering. Because of this forgetfulness, no one in this world is happy. We are not serving God or desiring His mercy, and we are not coming out of His deluding potency Māyā. That is why we are always suffering.	Somos parte de Dios, pero ahora lo hemos olvidado, y por eso otra de sus potencias, Māyā, nos ha traído a este mundo y ha cubierto nuestras almas. Hemos olvidado quiénes somos y quién es Dios, y ahora estamos atrapados en una cadena interminable de nacimiento, muerte, dolor y sufrimiento. Debido a este olvido, nadie en este mundo es feliz. No servimos a Dios ni anhelamos su misericordia, y no nos liberamos de su potencia engañosa, Māyā. Por eso sufrimos constantemente.
In this world you can scrutinise and see that even emperors, chief ministers and presidents are all suffering. Even if you have some happiness in youth, still there are so many problems. One day we will surely have to give up this body. Even if we are not able to say whether God is real or not, we can very easily say that death is true. No one can deny this – even people who do not believe in God. Everyone is bound to say:	En este mundo, si analizamos con detenimiento, veremos que incluso emperadores, primeros ministros y presidentes sufren. Aunque se experimente cierta felicidad en la juventud, aún existen muchos problemas. Un día, sin duda, tendremos que abandonar este cuerpo. Si bien no podemos afirmar con certeza si Dios existe o no, podemos afirmar con seguridad que la muerte es real. Nadie puede negarlo, ni siquiera quienes no creen en Dios. Todos están obligados a decir:
“Death is sure”	“La muerte es segura”
All sufferings are real, but we don't know why we are suffering. We are like animals – always quarrelling, always eating, sleeping, mating and defending. We think that we will be happy by this, but we cannot.	Todos los sufrimientos son reales, pero desconocemos su causa. Somos como animales: siempre peleando, comiendo, durmiendo, apareándonos y defendiéndonos. Creemos que así seremos felices, pero no es posible.
Śrīla Jīva Gosvāmī tells us that all those in all species, such as humans, demigods, animals, birds, fish, trees, creepers – those who have sense of feeling sorrow and happiness – all are souls like us, although other species are somewhat more covered by the material modes of nature.	Śrīla Jīva Gosvāmī nos dice que todos los seres de todas las especies, como los humanos, los semidioses, los animales, las aves, los peces, los árboles, las enredaderas, aquellos que tienen la capacidad de sentir tristeza y felicidad, son almas como nosotros, aunque otras especies están algo más cubiertas por las modalidades materiales de la naturaleza.
Among all these species, a human body has special qualities. If someone calls you, you hear and come. You can see your future. Animals don’t see their future. Or, they can see very little.	Entre todas las especies, el cuerpo humano posee cualidades especiales. Si alguien te llama, lo oyes y acudes. Puedes prever tu futuro. Los animales no ven su futuro, o lo ven muy poco.
Some animals, like monkeys, donkeys, and cows, can see their very near future; not more. Suppose there are many cows or goats being taken to a slaughter house. As they are approaching the moment of death, if you give them grass, they will quarrel over it:	Algunos animales, como los monos, los burros y las vacas, pueden ver su futuro muy cercano; nada más. Supongamos que hay muchas vacas o cabras siendo llevadas a un matadero. Cuando se acercan al momento de la muerte, si se les da hierba, se pelearán por ella:
“I will take it!”	“¡Lo aceptaré!”
“No, I will take it!”	“¡No, yo lo tomaré!”
They cannot understand that they are about to reach the slaughterhouse. In this human body, we can think about these things. We can think further into the future.	No pueden comprender que están a punto de llegar al matadero. En este cuerpo humano, podemos pensar en estas cosas. Podemos pensar más allá, en el futuro.
Thinking about the future, some humans make bombs. They think:	Pensando en el futuro, algunos humanos fabrican bombas. Piensan:
“We will destroy others and control others, and then we will be happy.”	“Destruiremos a otros y controlaremos a otros, y entonces seremos felices.”
Others are thinking:	Otros piensan:
“No, this will not make us happy.”	“No, esto no nos hará felices.”
How can we become happy?	¿Cómo podemos ser felices?
Only by realising who we are as spirit souls, where we have come from, and where we must go after death.	Solo al comprender quiénes somos como almas espirituales, de dónde venimos y adónde debemos ir después de la muerte.
We may wonder why a person takes birth as a daughter or son of the prime minister of Australia and, at the next moment, another person is taking birth in a very poor family.	Podemos preguntarnos por qué una persona nace como hija o hijo del primer ministro de Australia y, al momento siguiente, otra persona nace en una familia muy pobre.
Why is one born very beautiful and another is born lame?	¿Por qué nace una persona muy bella y otra nace coja?
Why will a particular poor man later become a prime minister or president?	¿Por qué un hombre pobre en particular llegaría a ser primer ministro o presidente?
A wise, intelligent man realises the reasons, and thus the human form is supreme among all species. In this human body, if we are not thinking about topics such as:	Un hombre sabio e inteligente comprende las razones, y por lo tanto la forma humana es suprema entre todas las especies. En este cuerpo humano, si no pensamos en temas como:
“Why am I suffering?”	“¿Por qué estoy sufriendo?”
“Why am I moving toward death?”	¿Por qué me dirijo hacia la muerte?
“Who am I,” and “Who is God?”	“¿Quién soy yo?” y “¿Quién es Dios?”
Then we are no better than a two-legged animal. In this case, there is no difference between an animal and a human birth.	Entonces no somos mejores que un animal de dos patas. En este caso, no hay diferencia entre el nacimiento de un animal y el de un ser humano.
Śrīla Jīva Gosvāmī has explained that all humans, trees, creepers, and animals have some sense of gratification, and they all have some love and affection. Suppose you sweetly call a dog.	Śrīla Jīva Gosvāmī ha explicado que todos los humanos, árboles, enredaderas y animales tienen algún sentido de gratificación, y todos tienen algo de amor y afecto. Supongamos que llamas dulcemente a un perro.
“Come on, come on,”	“Vamos, vamos”
And show him love; he will come, wagging his tail. If there is love in you and you show and feel that love, then even if a tiger or a lion comes, he will not be ferocious. Everywhere there is love and affection – even in trees. They also have feelings.	Y muéstrale amor; vendrá meneando la cola. Si hay amor en ti y lo demuestras y lo sientes, entonces, aunque venga un tigre o un león, no será feroz. En todas partes hay amor y afecto, incluso en los árboles. Ellos también tienen sentimientos.
Our religion is love and affection, and God is the embodiment of love and affection. He is very merciful, and He has all kinds of powers. We are His parts and parcels. If you realise this fact, surely you will escape the chain of sorrow and suffering.	Nuestra religión es el amor y el afecto, y Dios es la encarnación del amor y el afecto. Él es sumamente misericordioso y posee todo tipo de poder. Somos parte de Él. Si comprendes esto, sin duda te liberarás del ciclo de dolor y sufrimiento.
This is bhakti-yoga.	Esto es bhakti-yoga.
If you practice bhakti-yoga, the maintenance of your life and family will somehow automatically come, from previous births’ karma. Test it. If you sit in your room for seven or eight days, or one month, chanting:	Si practicas bhakti-yoga, el sustento de tu vida y tu familia llegará de forma automática, gracias al karma de vidas pasadas. Compruébalo. Si te sientas en tu habitación durante siete u ocho días, o un mes, recitando:
“Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare,”	“Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare,”
You will see that you are being maintained, even though you are not doing anything for it. Even after a hundred years, until death, all your necessities will come. We should trust in this principle. While we are in this human form of life, we should try to know who we really are.	Verás que se te mantiene, aunque no hagas nada para ello. Incluso después de cien años, hasta la muerte, todas tus necesidades estarán cubiertas. Debemos confiar en este principio. Mientras estemos en esta forma de vida humana, debemos intentar conocer quiénes somos realmente.
There are persons in this world who know these things, who have realisation of the soul and God, and who have some link with God. By their own practice they can show you this path, and by way of practice, you can also have some realisation. Such a teacher is called Ācārya, Guru, or holy spiritual master. Such a Guru will never fall. We should try to associate with him.	Hay personas en este mundo que conocen estas cosas, que han alcanzado la realización del alma y de Dios, y que tienen algún vínculo con Él. Mediante su propia práctica pueden mostrarte este camino, y a través de la práctica, tú también puedes alcanzar cierta realización. A tal maestro se le llama Ācārya, Gurú o maestro espiritual sagrado. Un Gurú así jamás caerá. Debemos procurar relacionarnos con él.
Śrīla Jīva Gosvāmī’s spiritual master, Śrīla Rūpa Gosvāmī, has written that we can thus reach perfection in this human body.	El maestro espiritual de Śrīla Jīva Gosvāmī, Śrīla Rūpa Gosvāmī, escribió que de esta manera podemos alcanzar la perfección en este cuerpo humano.
ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo ’tha bhajana-kriyā tato ’nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā rucis tataḥ athāsaktis tato bhāvas tataḥ premābhyudañcati sādhakānām ayaṁ premṇaḥ prādurbhāve bhavet kramaḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Pūrva, 4.15, 16)	ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo ’tha bhajana-kriyā tato ’nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā rucis tataḥ athāsaktis tato bhāvas tataḥ premābhyudañcati sādhakānām ayaṁ premṇaḥ prādurbhāve bhavet kramaḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Pūrva, 4.15, 16)
["In the beginning one must have a preliminary desire for self-realisation. This will bring one to the stage of trying to associate with persons who are spiritually elevated. In the next stage one becomes initiated by an elevated spiritual master, and under his instruction the neophyte devotee begins the process of devotional service. By execution of devotional service under the guidance of the spiritual master, one becomes free from all material attachment, attains steadiness in self-realisation, and acquires a taste for hearing about the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa. This taste leads one further forward to attachment for Kṛṣṇa consciousness, which is matured in Bhāva, or the preliminary stage of transcendental love of God. Real love for God is called Prema, the highest perfectional stage of life."]	["Al principio, uno debe tener un deseo preliminar de autorrealización. Esto lo llevará a la etapa de intentar relacionarse con personas espiritualmente elevadas. En la siguiente etapa, uno es iniciado por un maestro espiritual elevado, y bajo su instrucción, el devoto neófito comienza el proceso de servicio devocional. Mediante la práctica del servicio devocional bajo la guía del maestro espiritual, uno se libera de todo apego material, alcanza la firmeza en la autorrealización y adquiere el gusto por escuchar acerca de la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. Este gusto lo lleva aún más lejos, al apego a la conciencia de Kṛṣṇa, que madura en Bhāva, o la etapa preliminar del amor trascendental a Dios. El verdadero amor a Dios se llama Prema, la etapa de perfección más elevada de la vida."]
There is a God, we are parts and parcels of God, and we must serve Him. The desire or tendency to serve Him is called śraddhā, and it comes by the association of a pure devotee. If we desire to serve Godhead, but after sometime we have no association with advanced devotees, that desire will dry up. This is going on nowadays. We see so many devotees who had śraddhā, and after that came to take initiation and engage in devotional service (bhajana-kriya) and bhajana-sādhana (hearing, chanting about, and remembering the Supreme Lord). However, because there was no good association, their śraddhā began to dry up. Although they were approaching the stage of the second-class or intermediate devotee (madhyama-adhikāri) and they even entered brahmacarya and the renounced order – from there they began to fall. They can be likened to a tree or creeper; after the sprouts develop some leaves, due to not getting water they will die. Therefore, we should try to always be in good association.	Hay un Dios, somos partes y porciones de Dios, y debemos servirle. El deseo o la tendencia a servirle se llama śraddhā, y viene por la asociación de un devoto puro. Si deseamos servir a Dios, pero después de un tiempo no tenemos asociación con devotos avanzados, ese deseo se secará. Esto está sucediendo hoy en día. Vemos a tantos devotos que tenían śraddhā, y después de eso vinieron a tomar iniciación y participar en el servicio devocional (bhajana-kriya) y bhajana-sādhana (escuchar, cantar sobre y recordar al Señor Supremo). Sin embargo, debido a que no hubo una buena asociación, su śraddhā comenzó a secarse. Aunque se acercaban a la etapa del devoto de segunda clase o intermedio (madhyama-adhikāri) e incluso entraron en brahmacarya y la orden de renuncia, desde allí comenzaron a caer. Se les puede comparar con un árbol o una enredadera; Después de que los brotes desarrollan algunas hojas, por falta de agua mueren. Por lo tanto, debemos procurar mantener siempre una buena relación con ellos.
No mundane society can give Truth. However, if in society there are some good preachers like Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja or Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda, we can associate with them. After they left the vision of this world, the disciplic line of spiritual preceptors was still there; but the so-called followers are not true followers. They are hankering after the three W’s – wealth, women, and wine – and they will surely fall down.	Ninguna sociedad mundana puede ofrecer la Verdad. Sin embargo, si en la sociedad existen buenos predicadores como Śrīla Bhaktivedānta Svāmī Mahārāja o Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda, podemos relacionarnos con ellos. Tras su partida de este mundo, la línea discipular de preceptores espirituales perduró; pero los supuestos seguidores no son verdaderos. Anhelan las tres W: riqueza, mujeres y vino, y sin duda caerán.
We should try to know all these principles of devotion and gradually practice bhakti-yoga. If we are not practicing bhakti-yoga, we are animals like hogs or asses. Now you see that throughout the world, leaders and others are quarrelling with each other like animals. Animals fight with nails and teeth, but these two legged animals create atom bombs and destroy millions of lives. They are more cruel-hearted than animals. They cannot control their senses, but they want to control the entire world.	Debemos esforzarnos por conocer todos estos principios de devoción y practicar gradualmente el bhakti-yoga. Si no lo practicamos, somos como animales, cerdos o asnos. Ahora vemos que en todo el mundo, líderes y demás se pelean como animales. Los animales luchan con uñas y dientes, pero estos seres bípedos crean bombas atómicas y destruyen millones de vidas. Son más crueles que los animales. No pueden controlar sus impulsos, pero quieren controlar el mundo entero.
Somehow maintaining our lives, we should therefore try to follow the doctrines of Kṛṣṇa Consciousness and be happy forever. We should try for this.	De alguna manera, para mantener nuestras vidas, debemos intentar seguir las doctrinas de la Conciencia de Krishna y ser felices para siempre. Debemos esforzarnos por ello.
Śrīla Jīva Gosvāmī has explained that there are three realms. One is the transcendental world, one is the innumerable souls, and one is the millions of material worlds. Everything is beyond matter in the transcendental world. There is no birth, death or suffering there.	Śrīla Jīva Gosvāmī explicó que existen tres reinos: el mundo trascendental, el mundo de las innumerables almas y los millones de mundos materiales. En el mundo trascendental, todo trasciende la materia. Allí no hay nacimiento, muerte ni sufrimiento.
There are two kinds of souls. One kind pertains to those who are liberated and serve God in the transcendental world of Vaikuṇṭha (the spiritual planets where there is no anxiety); and they are all happy there. The other kind pertains to those who have forgotten God, and they are called conditioned souls. We are all conditioned souls. Our souls are covered with worldly elements like earth, water, fire, air and ether. Our bodies consist of these five elements. When one dies, then by burning or putting one’s body in a grave, the five elements of one’s body return to their original forms. But the soul never dies or takes birth.	Existen dos tipos de almas. Un tipo corresponde a aquellas que están liberadas y sirven a Dios en el mundo trascendental de Vaikuṇṭha (los planetas espirituales donde no hay ansiedad); allí son felices. El otro tipo corresponde a aquellas que han olvidado a Dios, y se las llama almas condicionadas. Todos somos almas condicionadas. Nuestras almas están cubiertas por elementos mundanos como la tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter. Nuestros cuerpos están compuestos por estos cinco elementos. Cuando uno muere, al ser incinerado o enterrado, los cinco elementos del cuerpo regresan a sus formas originales. Pero el alma nunca muere ni renace.
Souls are in some ways the same as, and in some ways different from, God. As God has a beautiful body and so many powers and He tastes and has so many good qualities, souls also have beautiful bodies and so many good qualities. The difference between God and the souls is that God is infinite whereas souls are infinitesimal. The tiny souls cannot create worlds and they cannot control, but God can control everything. He is the master of Māyā (the deluding energy of this world). We souls undergo so many changes, but the Supreme Lord and His various incarnations are beyond Māyā. They do not come under control of the deluding energy of Māyā and are never unhappy.	Las almas son, en cierto modo, iguales a Dios y, en otros, diferentes. Así como Dios posee un cuerpo hermoso, muchos poderes, un paladar exquisito y numerosas cualidades positivas, las almas también poseen cuerpos hermosos y muchas cualidades positivas. La diferencia entre Dios y las almas radica en que Dios es infinito, mientras que las almas son infinitesimales. Las almas, diminutas, no pueden crear mundos ni controlarlos, pero Dios lo controla todo. Él es el amo de Māyā (la energía engañosa de este mundo). Las almas experimentamos muchos cambios, pero el Señor Supremo y sus diversas encarnaciones están más allá de Māyā. No están bajo el control de la energía engañosa de Māyā y nunca son infelices.
Conditioned souls, those who forget the Supreme Personality of Godhead and misuse their independence, come to this world thinking:	Las almas condicionadas, aquellas que olvidan a la Suprema Personalidad de Dios y abusan de su independencia, vienen a este mundo pensando:
“I am this body, I am the doer of all things, I am the controller, I am the taster.”	“Yo soy este cuerpo, yo soy el hacedor de todas las cosas, yo soy el controlador, yo soy el que prueba.”
This is the symptom of conditioned souls. This world is made of five elements; earth, air, fire, water and ether. All souls have come from the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, and this world has also emanated from His power.	Este es el síntoma de las almas condicionadas. Este mundo está compuesto de cinco elementos: tierra, aire, fuego, agua y éter. Todas las almas provienen de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, y este mundo también emana de Su poder.
There are two kinds of powers:	Hay dos tipos de poderes:
Svarūpa-śakti or Yogamāyā; and Mahāmāyā. Durgā and Kālī are the personalities of Mahāmāyā. They can create this world, but they cannot create souls. Souls are eternal; they are like God in that way. Souls are eternal, but when they forget the Supreme Personality of Godhead and desire their own happiness, they think:	Svarūpa-śakti o Yogamāyā; y Mahāmāyā. Durgā y Kālī son las personalidades de Mahāmāyā. Pueden crear este mundo, pero no pueden crear almas. Las almas son eternas; en ese sentido, son como Dios. Las almas son eternas, pero cuando olvidan a la Suprema Personalidad de Dios y desean su propia felicidad, piensan:
“I can do this and that.”	“Puedo hacer esto y aquello.”
They do not admit that they need God, and at that time Māyā takes them. In this way, there is some difference and some non-difference between God and the souls.	No admiten que necesitan a Dios, y es entonces cuando Māyā los toma. De esta manera, existe cierta diferencia y cierta similitud entre Dios y las almas.
This world has also emanated from His illusory Māyā, so it also has some difference and non-difference from Him. The ancient Vedic scriptures state:	Este mundo también ha emanado de Su ilusoria Māyā, por lo que también tiene algunas diferencias y similitudes con Él. Las antiguas escrituras védicas afirman:
Śakti-śaktimator-abhedaḥ (Vedānta-sūtra)	Śakti-śaktimator-abhedaḥ (Vedānta-sūtra)
There is no difference between the potent and potency.	No hay diferencia entre potente y potencia.
This philosophy is called acintya-bhedābheda tattva, or ‘inconceivable, simultaneous difference and non-difference’.	Esta filosofía se llama acintya-bhedābheda tattva, o 'diferencia y no diferencia simultáneas e inconcebibles'.
Śrīla Jīva Gosvāmī has explained these principles very well. No other Ācārya, not even Rāmānujācārya or Madhvācārya, were able to give such explanations.	Śrīla Jīva Gosvāmī explicó estos principios muy bien. Ningún otro Ācārya, ni siquiera Rāmānujācārya o Madhvācārya, fue capaz de dar tales explicaciones.
How did Jīva Gosvāmī realise these topics?	¿Cómo llegó Jīva Gosvāmī a comprender estos temas?
He did so by the mercy of Śrī Caitanya Mahāprabhu, who is Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead Himself, in the form of a Guru in this world. Mahāprabhu explained these teachings to Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, and Śrīla Jīva Gosvāmī learned it from Śrīla Sārvabhauma Bhaṭṭācārya’s disciple, Madhusūdana Vācaspati He also studied various Vedic scriptures, after which he compiled Ṣaṭ-Sandarbha. Therein he explained all philosophical truths. We cannot know these truths by reading books alone. We have to hear all these topics from pure devotees.	Lo hizo por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien es Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios misma, en forma de Gurú en este mundo. Mahāprabhu explicó estas enseñanzas a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, y Śrīla Jīva Gosvāmī las aprendió del discípulo de Śrīla Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Madhusūdana Vācaspati. También estudió varias escrituras védicas, tras lo cual compiló el Ṣaṭ-Sandarbha. En él explicó todas las verdades filosóficas. No podemos conocer estas verdades solo leyendo libros. Debemos escuchar todos estos temas de devotos puros.
Śrīla Jīva Gosvāmī has also explained that we cannot know or realise the Supreme Personality of Godhead or our own soul by worldly knowledge, or by any knowledge, or by yoga such as Aṣṭāṅga-yoga, or by austerities or by giving donations. Only by the practice of pure bhakti-yoga can we know.	Śrīla Jīva Gosvāmī también explicó que no podemos conocer ni comprender a la Suprema Personalidad de Dios ni nuestra propia alma mediante el conocimiento mundano, ni mediante ningún otro conocimiento, ni mediante yoga como el Aṣṭāṅga-yoga, ni mediante austeridades ni donaciones. Solo mediante la práctica del bhakti-yoga puro podemos conocer.
You should understand that if God has no form, this world and all souls could not exist. It is told in the Bible – not only in Indian scriptures – that God created man after His own image.	Debes comprender que si Dios no tuviera forma, este mundo y todas las almas no podrían existir. En la Biblia —y no solo en las escrituras indias— se afirma que Dios creó al hombre a su imagen y semejanza.
If God has no shape or form, then how can He create human bodies?	Si Dios no tiene forma ni figura, ¿cómo puede crear cuerpos humanos?
It is not only stated in Indian scriptures and the Bible, but also in the Koran:	No solo se afirma en las escrituras indias y en la Biblia, sino también en el Corán:
“Inallah kalaka mein suratihi	“Inallah kalaka mein suratihi
Hoda (or Allah) has created human bodies similar to His own form.”	Hoda (o Alá) ha creado cuerpos humanos semejantes a Su propia forma.
If this were not so, then why has it been written in the Koran?	Si no fuera así, ¿por qué está escrito en el Corán?
God has a form and He is very merciful. We should try to trust Him.	Dios tiene forma y es muy misericordioso. Debemos intentar confiar en Él.
We can become attached to God through bhakti-yoga, whereas we cannot do so by knowledge. We can understand this by an example: I may say:	Podemos apegarnos a Dios a través del bhakti-yoga, mientras que no podemos hacerlo mediante el conocimiento. Podemos entender esto con un ejemplo: puedo decir:
“By drinking water, we can quench our thirst.”	“Bebiendo agua, podemos calmar nuestra sed.”
If we do not drink water, our thirst will not leave simply by this knowledge. We must drink a glass of water, and then our thirst will go. Suppose you are hungry; you need food. I will tell you that by eating chapattis, rice, bread, butter, and some sweets, your hunger will go away. I am telling you this, but this knowledge alone will not give you foodstuffs. So, knowledge cannot do anything by itself. Bhakti is a practical activity, and by practicing it you will realise all knowledge.	Si no bebemos agua, la sed no desaparecerá solo con este conocimiento. Debemos beber un vaso de agua, y entonces la sed se calmará. Supongamos que tienes hambre; necesitas comida. Te diré que comiendo chapattis, arroz, pan, mantequilla y algunos dulces, tu hambre desaparecerá. Te digo esto, pero este conocimiento por sí solo no te dará alimento. Por lo tanto, el conocimiento no puede hacer nada por sí mismo. Bhakti es una actividad práctica, y al practicarla comprenderás todo el conocimiento.
What is bhakti?	¿Qué es bhakti?
In its beginning it is called Sādhana-bhakti, and then it becomes Bhāva-bhakti. Then, when it reaches its purest state, in its own constitutional form, it is called Prema-bhakti.	En sus comienzos se llama Sādhana-bhakti, y luego se convierte en Bhāva-bhakti. Finalmente, cuando alcanza su estado más puro, en su forma constitucional propia, se llama Prema-bhakti.
We all have some affection and love in us. If a beautiful young girl and boy see each other, they will want to love each other. After that they are bound by marriage. Then, if after some time in marriage they quarrel, they will become divorced, and they will try to fulfil their desires again by taking another wife or husband.	Todos albergamos afecto y amor en nuestro interior. Si una joven y un joven se conocen, se enamorarán. Después, contraen matrimonio. Si, tras un tiempo, surgen conflictos, se divorciarán y buscarán satisfacer sus deseos contrayendo matrimonio con otra persona.
If we are not happy in our householder life, we can have a dog. We say:	Si no somos felices en nuestra vida doméstica, podemos tener un perro. Decimos:
“We can trust dogs.”	“Podemos confiar en los perros.”
Wives and husbands may divorce us, but dogs do not divorce. So we think we can trust in dogs.	Los esposos y las esposas pueden divorciarse de nosotros, pero los perros no. Por eso creemos que podemos confiar en los perros.
Still, after some time, we see that the dog is dead. So there is nothing in this world that we can factually love. The only object of love is God. We are āśraya, the abode of that love, but at present our love is impure and selfish. We love our very beautiful wife – if she serves and obeys us. If she has a bank account in her own name, if she is always quarrelling, and if she is in love with another person, we will be upset.	Sin embargo, al cabo de un tiempo, vemos que el perro ha muerto. Así pues, no hay nada en este mundo que podamos amar de verdad. El único objeto de amor es Dios. Somos āśraya, la morada de ese amor, pero en la actualidad nuestro amor es impuro y egoísta. Amamos a nuestra bellísima esposa, siempre y cuando nos sirva y nos obedezca. Si tiene una cuenta bancaria a su nombre, si siempre está peleando y si está enamorada de otra persona, nos sentiremos disgustados.
In this body, our love and affection is not pure. It is amalgamated with selfishness. However, by changing the name of Godhead, regularly hearing about Him and associating with realised Vaiṣṇavas (devotees of Kṛṣṇa), these devotees will tell you something about the process of bhakti-yoga and how you can develop this love and affection to Godhead. Vaiṣṇavas are the only persons who are really happy. They know what this world is. They have no attachment to this body. Somehow maintaining their life, they always chant and remember and meditate on God.	En este cuerpo, nuestro amor y afecto no son puros. Se mezclan con el egoísmo. Sin embargo, al cambiar el nombre de Dios, escuchar regularmente acerca de Él y relacionarse con vaisnavas realizados (devotos de Krishna), estos devotos les explicarán el proceso del bhakti-yoga y cómo pueden desarrollar este amor y afecto hacia Dios. Los vaisnavas son los únicos verdaderamente felices. Saben lo que es este mundo. No tienen apego a este cuerpo. De alguna manera, manteniendo su vida, siempre cantan, recuerdan y meditan en Dios.
The practice of bhakti-yoga is called sādhana. When some transcendental love and affection comes by such practices, but in a crude form, with the mind and intelligence in the mode of pure goodness (sattva), this is called Bhāva-bhakti. In Bhāva-bhakti, a soul can somewhat realise Kṛṣṇa-prema, as well as the way in which he can serve Kṛṣṇa. Then, after some time, Prema will manifest.	La práctica del bhakti-yoga se llama sādhana. Cuando, mediante estas prácticas, se experimenta un amor y afecto trascendentales, aunque de forma rudimentaria, con la mente y la inteligencia en el modo de la bondad pura (sattva), se denomina Bhāva-bhakti. En Bhāva-bhakti, un alma puede comprender en cierta medida el Kṛṣṇa-prema, así como la manera de servir a Kṛṣṇa. Entonces, después de un tiempo, el Prema se manifestará.
Prema (pure love of God) in general is one, but it is divided in five sections:	Prema (amor puro a Dios) en general es uno, pero se divide en cinco secciones:
Śānta, Dāsya, Sakhya, Vātsalya and Mādhurya. Śānta means love and affection toward God without any speciality of service. In santa -rasa one thinks:	Śānta, Dāsya, Sakhya, Vātsalya y Mādhurya. Śānta significa amor y afecto hacia Dios sin ningún tipo de servicio especial. En santa-rasa uno piensa:
“God is great and we are His tiny parts and parcels. We should offer obeisances to Him. He is so merciful.”	“Dios es grande y nosotros somos pequeñas partes de Él. Debemos rendirle homenaje. Él es muy misericordioso.”
Śānta-rasa is present when there is no worldly attachment. If worldly desires are present then one cannot have Śānta-rasa. Śānta-rasa may come after liberation as was the case with the four Kumāras, Sanaka, Sanandana, Sanātana and Sanata Kumara. They had no worldly attachment, but, they also had no special kind of love and affection for God.	El Śānta-rasa se manifiesta cuando no hay apego mundano. Si existen deseos mundanos, no se puede experimentar el Śānta-rasa. Este puede surgir tras la liberación, como ocurrió con los cuatro Kumāras: Sanaka, Sanandana, Sanātana y Sanata Kumara. Ellos carecían de apego mundano, pero tampoco sentían un amor o afecto especial por Dios.
Next is the mood of Dāsya-rasa, serving God as one’s master. A devotee in Dāsya-rasa thinks about Kṛṣṇa thus:	A continuación, se presenta el estado de ánimo de Dāsya-rasa, que consiste en servir a Dios como amo. Un devoto en Dāsya-rasa piensa en Kṛṣṇa de la siguiente manera:
“You are my master. You are the root of the entire universe, its creation and destruction.”	“Tú eres mi maestro. Tú eres la raíz de todo el universo, su creación y su destrucción.”
Moreover, in Dāsya-rasa there is service, as in the case of Hanumān, who is in the ‘servitor’ mood. We can serve God like this.	Además, en Dāsya-rasa hay servicio, como en el caso de Hanumān, que está en actitud de servidor. Podemos servir a Dios de esta manera.
Next is the mood of Sakhya-rasa, serving Kṛṣṇa as a friend. A devotee in Sakhya-rasa thinks thus:	A continuación, se presenta el estado de ánimo de Sakhya-rasa, que consiste en servir a Kṛṣṇa como a un amigo. Un devoto en Sakhya-rasa piensa así:
“God is my friend.”	“Dios es mi amigo.”
If you think like this, you can have God as a friend and serve Him as a friend. There are two kinds of friends; friends in Ayodhyā (the abode of Śrī Kṛṣṇa’s expansion, Lord Rāma) and friends in Vraja (the abode of Śrī Kṛṣṇa Himself). Friends in Ayodhyā have friendship, but they have some awe and reverence thinking:	Si piensas así, puedes tener a Dios como amigo y servirle como tal. Hay dos tipos de amigos: los amigos en Ayodhyā (la morada de la expansión de Śrī Kṛṣṇa, el Señor Rāma) y los amigos en Vraja (la morada del propio Śrī Kṛṣṇa). Los amigos en Ayodhyā tienen amistad, pero también cierto asombro y reverencia, pensando:
“God is superior to me.”	“Dios es superior a mí.”
Lord Rāma’s associates, like Sugrīva, Lakṣmaṇa, and Sītā, are in this group. Śrī Kṛṣṇa has friends in Vraja, but these friends are bosom friends. Kṛṣṇa and His friends always show affection for each other on an equal level. They can sleep on the same bed. They can eat and then share their food with Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa also eats and then shares His remnants with them. They do not think that Kṛṣṇa is God. This is a very sweet thing.	Los asociados del Señor Rāma, como Sugrīva, Lakṣmaṇa y Sītā, pertenecen a este grupo. Śrī Kṛṣṇa tiene amigos en Vraja, pero estos amigos son íntimos. Kṛṣṇa y sus amigos siempre se muestran afecto mutuo por igual. Pueden dormir en la misma cama. Pueden comer y luego compartir su comida con Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa también come y luego comparte las sobras con ellos. No piensan que Kṛṣṇa sea Dios. Esto es algo muy dulce.
One can also think:	También se puede pensar:
“Kṛṣṇa is my son.”	“Kṛṣṇa es mi hijo.”
“God is my son.”	“Dios es mi hijo.”
[In Vraja, Kṛṣṇa’s parents do not know that God is God. They only know Him as their son.]	[En Vraja, los padres de Krishna no saben que Dios es Dios. Solo lo conocen como su hijo.]
This relationship (Vātsalya-rasa) is superior to even the previous relationships I have described. If we see God as a father, that would not be the same, because it is the father who serves the son. The son does not serve the father. If we want to serve God in a parental mood, we can serve Him as His own parents. The father will take that son in his lap, embrace Him and give Him sweet things. Even if the father has become old, still he will serve his son.	Esta relación (Vātsalya-rasa) es superior incluso a las relaciones anteriores que he descrito. Si consideramos a Dios como un padre, no sería lo mismo, porque es el padre quien sirve al hijo. El hijo no sirve al padre. Si queremos servir a Dios con un espíritu paternal, podemos servirle como si fuéramos sus propios padres. El padre tomará a su hijo en su regazo, lo abrazará y le dará dulces bendiciones. Incluso si el padre envejece, seguirá sirviendo a su hijo.
We should not think that the Supreme Personality of Godhead is our father. This idea opposes our desire for loving service, because if God is father He would have to serve us. We tell our father:	No debemos pensar que la Suprema Personalidad de Dios es nuestro padre. Esta idea se opone a nuestro deseo de servicio amoroso, porque si Dios fuera padre, tendría que servirnos. Le decimos a nuestro padre:
“Oh father, give me water, give me bread and butter.”	“Oh padre, dame agua, dame pan con mantequilla.”
On the other hand, if we think that God is our son, then we can serve Him. This mood is called Vātsalya-bhāva – fatherhood or motherhood. This is even sweeter than friendship.	Por otro lado, si pensamos que Dios es nuestro hijo, entonces podemos servirle. Este sentimiento se llama Vātsalya-bhāva: paternidad o maternidad. Esto es incluso más dulce que la amistad.
Superior to Vātsalya-rasa is Mādhurya-rasa (conjugal love). Mādhurya-rasa is divided into two separate moods. Those ladies, who are married to Kṛṣṇa as a husband, by Vedic mantra and by law, are in Svakīya-bhāva. Examples of this relationship are Rukmiṇī and Satyabhāmā. The ladies in the other mood, unwedded or paramour love (Parakīya-bhāva) have no cause for their loving relation other than love and affection itself. Their supreme stage of love does not depend on whether or not there is marriage. The gopīs of Vraja are the example of this.	Superior a Vātsalya-rasa es Mādhurya-rasa (amor conyugal). Mādhurya-rasa se divide en dos estados distintos. Aquellas mujeres que están casadas con Kṛṣṇa como esposo, por mantra védico y por ley, se encuentran en Svakīya-bhāva. Ejemplos de esta relación son Rukmiṇī y Satyabhāmā. Las mujeres en el otro estado, el amor no casado o conyugal (Parakīya-bhāva), no tienen otra razón para su relación amorosa que el amor y el afecto mismos. Su estado supremo de amor no depende de si hay o no matrimonio. Las gopīs de Vraja son un ejemplo de esto.
In this connection, there was much difference of opinion among the sampradāya Ācāryas such as Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇusvāmī, Nimbānditya and Vallabhācārya. They did not accept the love of the gopīs of Vraja. They only accept the love of those who have married Kṛṣṇa – the love of Rukmiṇī and Satyabhāmā.	En este sentido, existía una gran discrepancia entre los Ācāryas de la sampradāya, como Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇusvāmī, Nimbānditya y Vallabhācārya. No aceptaban el amor de las gopīs de Vraja, sino únicamente el de aquellas que se habían casado con Kṛṣṇa: el amor de Rukmiṇī y Satyabhāmā.
In Vraja, the gopīs are not married to Kṛṣṇa, but they always think of their love for Him in their Parakīya mood. Externally married to someone else, from birth and forever the gopīs are always thinking of Kṛṣṇa as their beloved. Śrī Caitanya Mahāprabhu and the pure devotees in His line, like Śrī Mādhavendra Purī, Śrī Īśvara Purīpāda and others like them, brought the knowledge of Parakīya-rasa from Goloka Vṛndāvana. The other sampradāya Ācāryas do not accept this.	En Vraja, las gopīs no están casadas con Kṛṣṇa, pero siempre piensan en su amor por Él en su estado de ánimo Parakīya. Casadas externamente con otra persona, desde su nacimiento y para siempre, las gopīs siempre piensan en Kṛṣṇa como su amado. Śrī Caitanya Mahāprabhu y los devotos puros de su linaje, como Śrī Mādhavendra Purī, Śrī Īśvara Purīpāda y otros como ellos, trajeron el conocimiento de Parakīya-rasa de Goloka Vṛndāvana. Los demás Ācāryas de la sampradāya no aceptan esto.
During Śrīla Jīva Gosvāmī’s time, he had two kinds of followers: those who wanted to follow the mood that God can be one’s beloved, and those in the other section who considered that only wedded love is okay. Those in the second section thought:	Durante la época de Śrīla Jīva Gosvāmī, tuvo dos tipos de seguidores: aquellos que querían seguir la idea de que Dios puede ser el amado de uno, y aquellos en la otra sección que consideraban que solo el amor conyugal era aceptable. Los de la segunda sección pensaban:
“Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead.	“Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios.
How can He transgress the rules of śāstra (the scriptures)?	¿Cómo puede transgredir las reglas de śāstra (las escrituras)?
I cannot accept that. He would not do such a thing.”	No puedo aceptarlo. Él no haría tal cosa.
These were Śrīla Jīva Gosvāmī’s two kinds of disciples.	Estos eran los dos tipos de discípulos de Śrīla Jīva Gosvāmī.
Śrī Kṛṣṇa has come in the form of Śrī Caitanya Mahāprabhu, having taken the beauty and intrinsic mood of Śrīmatī Rādhikā. In that form He has preached in this world through kīrtana, the chanting of God’s holy names:	Śrī Kṛṣṇa ha venido en la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu, habiendo tomado la belleza y el estado de ánimo intrínseco de Śrīmatī Rādhikā. En esa forma ha predicado en este mundo a través del kīrtana, el canto de los santos nombres de Dios:
“Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare,”	“Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare,”
Śrī Caitanya Mahāprabhu ultimately came to teach the path of spontaneous devotion (ragānuga-bhakti). For those disciples who were high-class Vaiṣṇavas following ragānuga-bhakti, Śrīla Jīva Gosvāmī wrote one type of literature, and for the other group he wrote another. He wanted to gradually bring those in the second group to the stage of understanding the paramour mood, the love between Kṛṣṇa and the gopīs.	Śrī Caitanya Mahāprabhu finalmente enseñó el camino de la devoción espontánea (ragānuga-bhakti). Para aquellos discípulos que eran vaisnavas de alto rango que seguían el ragānuga-bhakti, Śrīla Jīva Gosvāmī escribió un tipo de literatura, y para el otro grupo escribió otro. Quería guiar gradualmente a los del segundo grupo a la etapa de comprensión del amor entre Kṛṣṇa y las gopīs.
After the disappearance of Jīva Gosvāmī, there was a dispute among his disciples as to whether Svakīya-bhāva or Parakīya-bhāva was superior. They saw a difference between the two, although really there was no difference. Jīva Gosvāmī has taught Svakīya mood from the angle of tattva (philosophical truth). By philosophical consideration, everything and everyone has come from Kṛṣṇa, so there is no one who is Parakīya (belonging to another). The gopīs are manifestations of His Svarūpa-śakti, Śrīmatī Rādhikā. They are not different from Śrīmatī Rādhikā. So in that sense there is no Parakīya – all are Svakīya. *[See endnote 1]	Tras la desaparición de Jīva Gosvāmī, surgió una disputa entre sus discípulos sobre cuál era superior: Svakīya-bhāva o Parakīya-bhāva. Veían una diferencia entre ambos, aunque en realidad no la había. Jīva Gosvāmī enseñó el estado de ánimo Svakīya desde la perspectiva del tattva (verdad filosófica). Desde un punto de vista filosófico, todo y todos provienen de Kṛṣṇa, por lo que nadie es Parakīya (pertenece a otro). Las gopīs son manifestaciones de Su Svarūpa-śakti, Śrīmatī Rādhikā. No son diferentes de Śrīmatī Rādhikā. Así pues, en ese sentido no existe Parakīya; todos son Svakīya. *[Véase la nota al pie 1]
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura and Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī accepted and explained Parakīya by līlā (pastimes) or by rasa-tattva, the consideration of transcendental mellows. So, both are right. Jīva Gosvāmī has accepted the statement from Śrīmad-Bhāgavatam below, and this has also been explained by Rūpa Gosvāmī:	Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura y Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī aceptaron y explicaron Parakīya mediante līlā (pasatiempos) o mediante rasa-tattva, la consideración de los placeres trascendentales. Por lo tanto, ambos tienen razón. Jīva Gosvāmī aceptó la afirmación del Śrīmad-Bhāgavatam que se presenta a continuación, y esto también fue explicado por Rūpa Gosvāmī:
pati-sutānvaya-bhrātṛ-bāndhavān ativilaṅghya te 'nty acyutāgatāḥ gati-vidas tavodgīta-mohitāḥ kitava yoṣitaḥ kas tyajen niśi (Śrīmad-Bhāgavatam 1.31.16)	pati-sutānvaya-bhrātṛ-bāndhavān ativilaṅghya te 'nty acyutāgatāḥ gati-vidas tavodgīta-mohitāḥ kitava yoṣitaḥ kas tyajen niśi (Śrīmad-Bhāgavatam 1.31.16)
[Dear Acyuta, You know very well why we have come here.	[Querida Acyuta, sabes muy bien por qué hemos venido aquí.
Who but a cheater like You would abandon young women who come to see Him in the middle of the night, enchanted by the loud song of His flute?	¿Quién, sino un tramposo como tú, abandonaría a las jóvenes que vienen a verlo en medio de la noche, encantadas por el fuerte canto de su flauta?
Just to see You, we have completely rejected our husbands, children, ancestors, brothers and other relatives.”]	Solo para verte, hemos rechazado por completo a nuestros maridos, hijos, antepasados, hermanos y demás parientes.”]
na pāraye 'haṁ niravadya-saṁyujāṁ sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ yā mābhajan durjara-geha-śṛṅkhalāḥ saṁvṛścya tad vaḥ pratiyātu sādhunā (Śrīmad-Bhāgavatam, 10.32.22)	na pāraye 'haṁ niravadya-saṁyujāṁ sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ yā mābhajan durjara-geha-śṛṅkhalāḥ saṁvṛścya tad vaḥ pratiyātu sādhunā (Śrīmad-Bhāgavatam, 10.32.22)
“I am not able to repay My debt for your spotless service, even within a lifetime of Brahma. Your connection with Me is beyond reproach. You have worshiped Me, cutting off all domestic ties, which are extremely difficult to break. Therefore please let your own glorious deeds be your compensation.”]	«No puedo saldar mi deuda por vuestro servicio intachable, ni siquiera en el transcurso de una vida de Brahma. Vuestra conexión conmigo es irreprochable. Me habéis venerado, rompiendo todos los lazos familiares, que son extremadamente difíciles de romper. Por lo tanto, que vuestras propias y gloriosas acciones sean vuestra recompensa.»
The mood of Parakīya is very distinct and prominent in so many verses of Śrīmad-Bhāgavatam.	El estado de ánimo de Parakīya es muy distintivo y prominente en muchos versos del Śrīmad-Bhāgavatam.
Here must be Parakīya in Goloka Vṛndāvana, otherwise how would it come to manifest in Kṛṣṇa’s prakaṭa-līlā (those pastimes that are manifest in this world) in Vraja?	Aquí debe estar Parakīya en Goloka Vṛndāvana, de lo contrario, ¿cómo se manifestaría en el prakaṭa-līlā de Kṛṣṇa (aquellos pasatiempos que se manifiestan en este mundo) en Vraja?
There is only a difference of opinion in the thinking of some of Jīva Gosvāmī’s disciples, but actually there is no difference. There are so many things to explain, but now it is late.	Solo existe una diferencia de opinión entre algunos discípulos de Jīva Gosvāmī, pero en realidad no hay ninguna diferencia. Hay tantas cosas que explicar, pero ya es tarde.
We should adopt bhakti-yoga; it is very easy to do. You can chant the name of God in the day or in the night, whether you are Hindu, Muslim or Christian, or from any religion. Even animals can hear when you chant loudly, and they can also be liberated. You can chant the name of Hare Kṛṣṇa if you are poor, and you can chant if you are rich. You can chant after bathing or without having had a bath at all, with or without meals, sitting or standing, or in any condition. There is no dependence on wealth or situation. The Hare Kṛṣṇa Mantra is the essence of all Vedic scriptures. We should therefore try to chant:	Debemos adoptar el bhakti-yoga; es muy fácil de hacer. Puedes cantar el nombre de Dios de día o de noche, seas hindú, musulmán, cristiano o de cualquier otra religión. Incluso los animales pueden oír cuando cantas en voz alta y también pueden ser liberados. Puedes cantar el nombre de Hare Kṛṣṇa si eres pobre, y puedes cantarlo si eres rico. Puedes cantarlo después de bañarte o sin haberte bañado, con o sin comer, sentado o de pie, o en cualquier condición. No depende de la riqueza ni de la situación. El mantra Hare Kṛṣṇa es la esencia de todas las escrituras védicas. Por lo tanto, debemos intentar cantarlo:
“Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare,”	“Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare,”
We have invented divisions thinking:	Hemos inventado divisiones pensando:
“This is India, this is America, this is Australia,”	“Esto es India, esto es Estados Unidos, esto es Australia”,
And we make passports and visas. But God is One without a second. God is One, and we can chant to Him and pray to Him to be merciful to us. This chanting of the holy name is the supreme process for perfection of life, so we should try to practice chanting.	Y hacemos pasaportes y visas. Pero Dios es Uno, sin igual. Dios es Uno, y podemos cantarle y rogarle que tenga misericordia de nosotros. Este canto del santo nombre es el proceso supremo para la perfección de la vida, así que debemos esforzarnos por practicarlo.
The End	El fin
[Endnote 1: “Śrīla Jīva Gosvāmī and Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, in their commentaries on Śrī Ujjvala-Nīlamaṇi, have presented detailed deliberations on Svakīya and Parakīya. Both conclusions are appropriate in their respective places. The only difference is their angle of vision. Śrīla Jīva Gosvāmī has favoured Svakīya from the perspective of tattva, whereas Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura has supported Parakīya-bhāva from the viewpoint of līlā.” (Rāga-vartma-candrikā, p 93-94)	[Nota 1: “Śrīla Jīva Gosvāmī y Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, en sus comentarios sobre Śrī Ujjvala-Nīlamaṇi, han presentado deliberaciones detalladas sobre Svakīya y Parakīya. Ambas conclusiones son apropiadas en sus respectivos lugares. La única diferencia radica en su punto de vista. Śrīla Jīva Gosvāmī ha favorecido Svakīya desde la perspectiva de tattva, mientras que Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha apoyado Parakīya-bhāva desde el punto de vista de līlā.” (Rāga-vartma-candrikā, págs. 93-94)
“It is an established truth that the gopīs are Kṛṣṇa’s Svarūpa-śakti, extensions of His personal power; hence, they are Kṛṣṇa’s Svakīya, unquestionably His own. [Sva means ‘own’, and para means ‘other’.] There is no possibility of their being anyone else’s wives. Still, we see that in Parakīya-līlā, the gopīs do appear to be the wives of others, but this is only an implicit conviction created by Yogamāyā.	“Es una verdad establecida que las gopīs son Svarūpa-śakti de Kṛṣṇa, extensiones de Su poder personal; por lo tanto, son Svakīya de Kṛṣṇa, indudablemente Suyas. [Sva significa 'propias', y para significa 'otras'.] No hay posibilidad de que sean esposas de nadie más. Sin embargo, vemos que en Parakīya-līlā, las gopīs parecen ser esposas de otros, pero esta es solo una convicción implícita creada por Yogamāyā.
There is a secret meaning in the statement of Śrī Jīva Gosvāmī, which, if brought to light, will automatically dispel all types of doubts. The revered Śrī Jīva Gosvāmī, the foremost follower of Śrīla Rūpa and Sanātana Gosvāmīs, is the tattva-ācārya of the Gauḍīya Vaiṣṇavas. Furthermore, in Kṛṣṇa līlā he is a mañjarī. Therefore, there is no secret truth that is unknown to him. Those who do not understand his esoteric intentions raise arguments accepting and rejecting his ideas by presenting their own concocted interpretations. According to Śrī Rūpa-Sanātana’s vision, there is no difference between Parakīya- and Svakīya pastimes – they are identical.” (Raga-vartma-candrikā, p 95-96)]	En la declaración de Śrī Jīva Gosvāmī se esconde un significado oculto que, de revelarse, disipará automáticamente toda duda. El venerado Śrī Jīva Gosvāmī, principal seguidor de Śrīla Rūpa y Sanātana Gosvāmīs, es el tattva-ācārya de los Gauḍīya Vaiṣṇavas. Además, en Kṛṣṇa līlā es un mañjarī. Por lo tanto, no hay verdad secreta que le sea desconocida. Quienes no comprenden sus intenciones esotéricas argumentan aceptando y rechazando sus ideas mediante interpretaciones propias. Según la visión de Śrī Rūpa-Sanātana, no hay diferencia entre los pasatiempos Parakīya y Svakīya: son idénticos”. (Raga-vartma-candrikā, págs. 95-96)]
de Rama Kānta Dāsa	de Rama Kānta Dāsa

We are part and parcel of God, but now we have forgotten Him, and that is why another of His potencies, Māyā, has taken us to this world and has covered our souls. We have forgotten who we are and who is God, and we are now in an endless chain of birth, death, sorrow and suffering. Because of this forgetfulness, no one in this world is happy. We are not serving God or desiring His mercy, and we are not coming out of His deluding potency Māyā. That is why we are always suffering.	Somos parte de Dios, pero ahora lo hemos olvidado, y por eso otra de Sus potencias, Māyā, nos ha traído a este mundo y ha cubierto nuestras almas. Hemos olvidado quiénes somos y quién es Dios, y ahora estamos en una cadena interminable de nacimiento , muerte, dolor y sufrimiento. Debido a este olvido, nadie en este mundo es feliz. No servimos a Dios ni anhelamos Su misericordia, y no salimos de Su potencia engañosa Māyā. Por eso siempre estamos sufriendo.
In this world you can scrutinise and see that even emperors, chief ministers and presidents are all suffering. Even if you have some happiness in youth, still there are so many problems. One day we will surely have to give up this body. Even if we are not able to say whether God is real or not, we can very easily say that death is true. No one can deny this – even people who do not believe in God. Everyone is bound to say:	En este mundo, si analizamos con detenimiento, veremos que incluso emperadores, primeros ministros y presidentes sufren. Aunque se experimente cierta felicidad en la juventud, aún existen muchos problemas. Un día, sin duda, tendremos que abandonar este cuerpo. Si bien no podemos afirmar con certeza si Dios existe o no, podemos afirmar con seguridad que la muerte es real. Nadie puede negarlo, ni siquiera quienes no creen en Dios. Todos están obligados a decir:
“Death is sure”	“La muerte es segura”
All sufferings are real, but we don't know why we are suffering. We are like animals – always quarrelling, always eating, sleeping, mating and defending. We think that we will be happy by this, but we cannot.	Todos los sufrimientos son reales, pero desconocemos su causa. Somos como animales: siempre peleando, comiendo, durmiendo, apareándonos y defendiéndonos. Creemos que así seremos felices, pero no es posible.
Śrīla Jīva Gosvāmī tells us that all those in all species, such as humans, demigods, animals, birds, fish, trees, creepers – those who have sense of feeling sorrow and happiness – all are souls like us, although other species are somewhat more covered by the material modes of nature.	Śrīla Jīva Gosvāmī nos dice que todos los seres de todas las especies, como los humanos, los semidioses, los animales, las aves, los peces, los árboles, las enredaderas, aquellos que tienen la capacidad de sentir tristeza y felicidad, son almas como nosotros, aunque otras especies están algo más cubiertas por las modalidades materiales de la naturaleza.
Among all these species, a human body has special qualities. If someone calls you, you hear and come. You can see your future. Animals don’t see their future. Or, they can see very little.	Entre todas las especies, el cuerpo humano posee cualidades especiales. Si alguien te llama, lo oyes y acudes. Puedes prever tu futuro. Los animales no ven su futuro, o lo ven muy poco.
Some animals, like monkeys, donkeys, and cows, can see their very near future; not more. Suppose there are many cows or goats being taken to a slaughter house. As they are approaching the moment of death, if you give them grass, they will quarrel over it:	Algunos animales, como los monos, los burros y las vacas, pueden ver su futuro muy cercano; nada más. Supongamos que hay muchas vacas o cabras siendo llevadas a un matadero. Cuando se acercan al momento de la muerte, si se les da hierba, se pelearán por ella:
“I will take it!”	“¡Lo aceptaré!”
“No, I will take it!”	“¡No, yo lo tomaré!”
They cannot understand that they are about to reach the slaughterhouse. In this human body, we can think about these things. We can think further into the future.	No pueden comprender que están a punto de llegar al matadero. En este cuerpo humano, podemos pensar en estas cosas. Podemos pensar más allá, en el futuro.
Thinking about the future, some humans make bombs. They think:	Pensando en el futuro, algunos humanos fabrican bombas. Piensan:
“We will destroy others and control others, and then we will be happy.”	“Destruiremos a otros y controlaremos a otros, y entonces seremos felices.”
Others are thinking:	Otros piensan:
“No, this will not make us happy.”	“No, esto no nos hará felices.”
How can we become happy?	¿Cómo podemos ser felices?
Only by realising who we are as spirit souls, where we have come from, and where we must go after death.	Solo al comprender quiénes somos como almas espirituales, de dónde venimos y adónde debemos ir después de la muerte.
We may wonder why a person takes birth as a daughter or son of the prime minister of Australia and, at the next moment, another person is taking birth in a very poor family.	Podemos preguntarnos por qué una persona nace como hija o hijo del primer ministro de Australia y, al momento siguiente, otra persona nace en una familia muy pobre.
Why is one born very beautiful and another is born lame?	¿Por qué nace una persona muy bella y otra nace coja?
Why will a particular poor man later become a prime minister or president?	¿Por qué un hombre pobre en particular llegaría a ser primer ministro o presidente?
A wise, intelligent man realises the reasons, and thus the human form is supreme among all species. In this human body, if we are not thinking about topics such as:	Un hombre sabio e inteligente comprende las razones, y por lo tanto la forma humana es suprema entre todas las especies. En este cuerpo humano, si no pensamos en temas como:
“Why am I suffering?”	“¿Por qué estoy sufriendo?”
“Why am I moving toward death?”	¿Por qué me dirijo hacia la muerte?
“Who am I,” and “Who is God?”	“¿Quién soy yo?” y “¿Quién es Dios?”
Then we are no better than a two-legged animal. In this case, there is no difference between an animal and a human birth.	Entonces no somos mejores que un animal de dos patas. En este caso, no hay diferencia entre el nacimiento de un animal y el de un ser humano.
Śrīla Jīva Gosvāmī has explained that all humans, trees, creepers, and animals have some sense of gratification, and they all have some love and affection. Suppose you sweetly call a dog.	Śrīla Jīva Gosvāmī ha explicado que todos los humanos, árboles, enredaderas y animales tienen algún sentido de gratificación, y todos tienen algo de amor y afecto. Supongamos que llamas dulcemente a un perro.
“Come on, come on,”	“Vamos, vamos”
And show him love; he will come, wagging his tail. If there is love in you and you show and feel that love, then even if a tiger or a lion comes, he will not be ferocious. Everywhere there is love and affection – even in trees. They also have feelings.	Y muéstrale amor; vendrá meneando la cola. Si hay amor en ti y lo demuestras y lo sientes, entonces, aunque venga un tigre o un león, no será feroz. En todas partes hay amor y afecto, incluso en los árboles. Ellos también tienen sentimientos.
Our religion is love and affection, and God is the embodiment of love and affection. He is very merciful, and He has all kinds of powers. We are His parts and parcels. If you realise this fact, surely you will escape the chain of sorrow and suffering.	Nuestra religión es el amor y el afecto, y Dios es la encarnación del amor y el afecto. Él es sumamente misericordioso y posee todo tipo de poder. Somos parte de Él. Si comprendes esto, sin duda te liberarás del ciclo de dolor y sufrimiento.
This is bhakti-yoga.	Esto es bhakti-yoga.
If you practice bhakti-yoga, the maintenance of your life and family will somehow automatically come, from previous births’ karma. Test it. If you sit in your room for seven or eight days, or one month, chanting:	Si practicas bhakti-yoga, el sustento de tu vida y tu familia llegará de forma automática, gracias al karma de vidas pasadas. Compruébalo. Si te sientas en tu habitación durante siete u ocho días, o un mes, recitando:
“Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare,”	“Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare,”
You will see that you are being maintained, even though you are not doing anything for it. Even after a hundred years, until death, all your necessities will come. We should trust in this principle. While we are in this human form of life, we should try to know who we really are.	Verás que se te mantiene, aunque no hagas nada para ello. Incluso después de cien años, hasta la muerte, todas tus necesidades estarán cubiertas. Debemos confiar en este principio. Mientras estemos en esta forma de vida humana, debemos intentar conocer quiénes somos realmente.
There are persons in this world who know these things, who have realisation of the soul and God, and who have some link with God. By their own practice they can show you this path, and by way of practice, you can also have some realisation. Such a teacher is called Ācārya, Guru, or holy spiritual master. Such a Guru will never fall. We should try to associate with him	Hay personas en este mundo que conocen estas cosas, que tienen realización del alma y de Dios, y que tienen algún vínculo con Dios. Mediante su propia práctica pueden mostrarte este camino, y a través de la práctica, tú también puedes alcanzar cierta realización. A tal maestro se le llama Ācārya, Gurú o maestro espiritual sagrado. Un Gurú así jamás caerá. Debemos intentar relacionarnos con él.
3 de septiembre de 2011 a las 5:43	3 de septiembre de 2011 a las 5:43
de Gaura Kishora Das	de Gaura Kishora Das
i am the great offender in the whole entire universe	soy el gran ofensor en todo el universo.
Emoticono cry	Emoticono llorando
aamr jivan sada pape rata nahik punyera lesa	aamr jivan sada pape rata nahik punyera lesa
3 de septiembre de 2011 a las 6:37	3 de septiembre de 2011 a las 6:37

Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES

2010 2011 2012 2013 2014 2015

Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 1 al 12

Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p

Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5

24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…

Beautiful Hare Krishna Song 1

The Bhakti Channel

Actualizado el 26 jun. 2009

Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.

Listas de reproducción creadas

The Bhakti Channel

Favoritos - (54 vídeos)
DEVOTIONAL SONGS - (194 vídeos)
Krishna Katha Videos inspired by Padmavati Mataji - (57 vídeos)
Mayapur Dhama - (19 vídeos)
Memories of Srila Prabhupada (B) - (125 vídeos)
Srila Prabhupada on Tour - (10 vídeos)
JAGANNATHA PURI - (5 vídeos)
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Prabhupada - (6 vídeos)
Srila Prabhupada Music Videos - (13 vídeos)
Festival of the Chariots - (12 vídeos)
Bhagavad Gita in Hindi - (24 vídeos)
Krishna Katha - (100 vídeos)
Villages - (19 vídeos)
Memories of Srila Prabhupada - (116 vídeos)
Sri Caitanya Mahaprabhu - (3 vídeos)
Jaiva Dharma - (12 vídeos)
Prayers of Queen Kunti Part - (51 vídeos)
Kumbha Mela - (4 vídeos)
Srila Prabhupada in Australia - (14 vídeos)
Vrndavana - (3 vídeos)
PARIKRAMA - (28 vídeos)
Nandagrama - (22 vídeos)
The Hills Of Varshana Part - (2 vídeos)
Mother Ganga - (5 vídeos)

Mangalacarana

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Mangalacarana invocazione di buon auspicio

priyavrata das

Da cantare o recitare prima di ogni attività spirituale

Mangalacarana - Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Mangalacarana bhajan by Gita Manjari

wryndawana

Shree Shree Sad Goswami Ashtaka

bakaja

Kishori Mohan - Hare Krishna

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

meropal

Publicado el 10 abr. 2013

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

Vaishnava Bhajans

Krishna Video

de Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015

Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.

Colección de bhajans (canciones) vaisnavas compuestas por acharyas vaisnavas como Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada y muchos más... y cantadas maravillosamente por devotos.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Actualizado el 22 ago. 2008

Radha Krishna Bhajan Ramanand Sagar Krishna Serial Raas Leela Maha Raas

0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI

Actualizado el 13 feb. 2011

The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.

When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.

The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.

See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar

La historia se remonta al pasado cuando Nar y Narayan meditan profundamente en el Himalaya. Debido a su devoción y profunda meditación, el trono de Indra se ve amenazado. Indra quiere romper su samadhi o meditación. Por ello, envía sus hermosas apsaras para atraerlas e interrumpir la meditación.

Cuando la meditación se interrumpe, Nar ve las apsaras y crea una aún más hermosa y elegante de su muslo. Así nace la más hermosa apasara del Señor Indra. Él la nombra Urvashi y les dice que la lleven como regalo a Indra, y de nuevo medita.

Nar y Narayan representan a los futuros Krishna y Arjun en sus próximos renacimientos.

Véase su excelente presentación en la serie "Krishna" de Ramanand Sagar.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Shri Krishna Parte 30 por Ramanand Sagar
Rasleela con las Gopis de Shri Krishna

DANZA RASA

Tilak

Una experiencia única que conecta al devoto con Dios y al buscador con el conocimiento. Tilak presenta Divya Bhoomi, darshan sobrenatural de famosos lugares religiosos de la India. Peregrinación a lugares divinos y disfrute del Bhagwat Darshan completo.

Sant Gyaneshwar New

tseriesbhakti

Publicado el 05/04/2012

Watch Hindi Devotional Movie Sant Gyaneshwar only on T-Series Bhakti Sagar Channel

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Protagonistas:
- Aman Verma, Adarsh Gautham, Shweta Gautham, Varsha Usgaonkar, Zarina Wahab, Dara Singh, Pramod Moutho
Dirigido por:
- Dharmesh Tiwari
Producido por:
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- Super Cassettes Industries Ltd.
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La Sabiduria de los Maestros 2 - jueves 29 de diciembre de 2011
La Sabiduria de los Maestros 3 - jueves 29 de diciembre de 2011
La Sabiduria de los Maestros 4 - jueves 29 de diciembre de 2011
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