sábado, 27 de agosto de 2011

Intense Desire

MUNDO

VAISHNAVA

Rama Kānta Dāsa

Creado por juancas el 1 de enero de 2010

NOTAS de Rama Kānta Dāsa - FACEBOOK 2015

de Rama Kānta Dāsa (Notas)el de enero de 2011-12

CONTENIDO

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Publicadas en el AÑO 2011, 2012

INDICE EN TABLAS PRINCIPALES

FALTAN POR TERMINAR

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Śrī Caitanya Śikṣāmṛta

Śrī Dāmodarāṣṭakam

Intense Desire	Deseo intenso

August 27, 2011 at 19:53	27 de agosto de 2011 a las 19:53
His Divine Grace Oṁ Viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Gour Govinda Gosvāmī Mahārāja	Su Divina Gracia de Vishnupada Paramahansa Parivrajakacharya Ashtottara-Shata Shri Shrimad Gour Govinda Goswami Maharaj
Another point is there. When the sun rises the lotus blossoms, and when the sun sets the petals of the lotus close. Similarly, the petals of the guru-pāda-padma will open when it sees the intense desire and crying in the heart of the suffering soul to go back to Godhead and get Kṛṣṇa. This crying for is like the rising of the sun.	Hay otro punto importante. Cuando sale el sol, el loto florece, y cuando se pone, sus pétalos se cierran. De manera similar, los pétalos del guru-pāda-padma se abrirán al percibir el intenso anhelo y la súplica en el corazón del alma sufriente por regresar a Dios y alcanzar a Kṛṣṇa. Este anhelo de bhakti es como la salida del sol.
When the sun sets the petals of the lotus close. Similarly, a disciple who has developed an intense and burning desire in his heart has come to the guru and received shelter. But many times we see that later on that disciple loses his bhakti-vṛtti, his devotional engagement. Because of committing some offense like Nāma-aparādha or Vaiṣṇava-aparādha he loses his bhakti-vṛtti. His bhakti becomes shrunken and he does not carry out the orders of the guru or hear the guru’s message. He is avoiding or disobeying his guru. When the sun sets, the petals of the lotus close. Similarly, the guru disappears from the vision of that disciple.	Cuando el sol se pone, los pétalos del loto se cierran. De manera similar, un discípulo que ha desarrollado un deseo intenso y ardiente en su corazón ha acudido al gurú y ha encontrado refugio. Pero muchas veces vemos que, posteriormente, ese discípulo pierde su bhakti-vṛtti, su compromiso devocional. Debido a cometer alguna ofensa como Nāma-aparādha o Vaiṣṇava-aparādha, pierde su bhakti-vṛtti. Su bhakti se atrofia y no cumple las órdenes del gurú ni escucha su mensaje. Lo evita o desobedece. Cuando el sol se pone, los pétalos del loto se cierran. De manera similar, el gurú desaparece de la vista de ese discípulo.
Always Manifest	Siempre se manifiesta
Of course, for one who has made advancement and developed some taste for this transcendental mellow, this is not applicable. It is only applicable to neophytes who have not yet made much advancement and who have not developed any taste for this mellow. If such a devotee commits some aparādha and associates with offenders and materialistic persons, if he does not do real sādhu-saṅga, then the sun will never rise. He will disobey the order of the guru and violate his instructions. The guru-pāda-padma will disappear from such a disciple who is acting according to his own whims. This is not applicable for advanced devotees who have developed taste for this transcendental mellow. They cannot leave it because it has become their life and soul. They cannot survive without it. For such a disciple the guru-pāda-padma will never disappear. He is always with the guru and the guru is always with him. In all conditions he is engaged in the loving service of guru-pāda-padma. He is a niṣṭhāpara-bhakta, who has achieved at least the minimum stage of niṣṭhā. For such a very advanced devotee who has developed a taste — meaning he has come to the minimum stage of niṣṭhā, or beyond that like ruci, āsakti or bhāva — for him there is no question of disappearance of the guru. He is with guru. The guru never disappears from him. He always sees and realises the presence of his guru. For that bhakta the guru is always manifest, the guru will never leave him. But for one who has not achieved the stage of niṣṭhā the apprehension is there that if he commits some aparādha or violates the guru’s instructions the guru may disappear from his vision. That means the sun will set and the petals of the lotus will close.	Por supuesto, para quien ha progresado y desarrollado cierto gusto por esta dicha trascendental, esto no aplica. Solo aplica a los neófitos que aún no han progresado mucho y que no han desarrollado ningún gusto por esta dicha. Si tal devoto comete algún aparādha y se asocia con ofensores y personas materialistas, si no practica el verdadero sādhu-saṅga, entonces el sol nunca saldrá. Desobedecerá la orden del gurú y violará sus instrucciones. El guru-pāda-padma desaparecerá de tal discípulo que actúa según sus propios caprichos. Esto no aplica a los devotos avanzados que han desarrollado gusto por esta dicha trascendental. No pueden abandonarla porque se ha convertido en su vida y su alma. No pueden sobrevivir sin ella. Para tal discípulo, el guru-pāda-padma nunca desaparecerá. Siempre está con el gurú y el gurú siempre está con él. En todas las circunstancias, se dedica al servicio amoroso de guru-pāda-padma. Es un niṣṭhāpara-bhakta, que ha alcanzado al menos la etapa mínima de niṣṭhā. Para un devoto tan avanzado que ha desarrollado un gusto —es decir, que ha llegado a la etapa mínima de niṣṭhā, o más allá, como ruci, āsakti o bhāva—, para él no existe la posibilidad de que el gurú desaparezca. Está con el gurú. El gurú nunca desaparece de él. Siempre ve y percibe la presencia de su gurú. Para ese bhakta, el gurú siempre se manifiesta, el gurú nunca lo abandonará. Pero para aquel que no ha alcanzado la etapa de niṣṭhā, existe el temor de que si comete algún aparādha o viola las instrucciones del gurú, este pueda desaparecer de su vista. Eso significa que el sol se pondrá y los pétalos del loto se cerrarán
Crying Is Required	Es necesario llorar.
The śiṣya or sādhaka should always cry for guru-kṛpā, the causeless mercy of the guru. Unless you cry for it you cannot get it. Nobody can get that mercy without crying. For example, when the child cries, the mother runs, thinking:	El śiṣya o sādhaka siempre debe clamar por guru-kṛpā, la misericordia incondicional del gurú. Si no la clamas, no puedes obtenerla. Nadie puede obtener esa misericordia sin clamar. Por ejemplo, cuando el niño llora, la madre corre, pensando:
“Oh, my child is crying.”	“Oh, mi hijo está llorando.”
The child cannot be pacified by anything without the mother’s presence. Because she is engaged in performing household duties the mother may give the child a toy or a doll to play with, but the child will throw down that toy or doll and cry and cry.	El niño no se calma con nada sin la presencia de la madre. Como está ocupada con las tareas del hogar, la madre puede darle un juguete o una muñeca para que juegue, pero el niño lo tirará y llorará desconsoladamente.
So unless you cry, how can you get that mercy?	Entonces, a menos que llores, ¿cómo puedes obtener esa misericordia?
This crying is required:	Este llanto es necesario:
karuṇā nā hoile, kāṇḍiyā kāṇḍiyā, prāṇa nā rākhibo āra.	karuṇā nā hoile, kāṇḍiyā kāṇḍiyā, prāṇa nā rākhibo āra.
Therefore we sing this song. We must cry and cry for the mercy of guru.	Por eso cantamos esta canción. Debemos llorar y llorar por la misericordia del gurú.
Unless you cry how can you get it?	¿A menos que llores, cómo puedes conseguirlo?
Those who have cried have received the mercy.	Quienes han llorado han recibido la misericordia.
Gurudeva! kṛpā-bindu diyā, koro’ ei dāse, tṛṇāpekhā ati hīna sakala-sahane, bolo diyā koro nija māne spṛhā-hīna sakale sammān, korite śakati, deho’ nātha! jathājatha tabe to’ gāibo, harināma-sukhe, aparādha ha’be hata kabe heno kṛpā, lobhiyā e jana, kṛtārtha hoibe, nātha! śakti-buddhi-hīn, āmi ati dīn, koro’ more ātma-sātha jogyatā-vicāre, kichu nāhi pāi, tomāra karuṇā sāra karuṇā nā hoile, kāṇḍiyā kāṇḍiyā, prāṇa nā rākhibo āra (Śaraṇāgati,-Bhajana-lālasā 10-Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura)	Gurudeva! kṛpā-bindu diyā, koro’ ei dāse, tṛṇāpekhā ati hīna sakala-sahane, bolo diyā koro nija māne spṛhā-hīna sakale sammān, korite śakati, deho’ nātha! jathājatha tabe to’ gāibo, harināma-sukhe, aparādha ha’be hata kabe heno kṛpā, lobhiyā e jana, kṛtārtha hoibe, nātha! śakti-buddhi-hīn, āmi ati dīn, koro’ more ātma-sātha jogyatā-vicāre, kichu nāhi pāi, tomāra karuṇā sāra karuṇā nā hoile, kāṇḍiyā kāṇḍiyā, prāṇa nā rākhibo āra (Śaraṇāgati,-Bhajana-lālasā 10-Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura)
Gurudeva! By a drop of your mercy make this servant of yours more humble than a blade of grass. Give me strength to bear all trials and troubles, and free me from all desires for personal honour.	¡Gurudeva! Con una gota de tu misericordia, haz que este siervo tuyo sea más humilde que una brizna de hierba. Dame fuerza para soportar todas las pruebas y tribulaciones, y líbrame de todo deseo de honor personal.
O lord and master! Invest me with the power to properly honour all living beings. Only then will I sing the holy name in great ecstasy and will all my offenses cease.	¡Oh, Señor y Maestro! Concédeme el poder de honrar debidamente a todos los seres vivos. Solo entonces cantaré el santo nombre con gran éxtasis y cesarán todas mis ofensas.
O lord and master! When will this person be blessed by obtaining your mercy? I am low, fallen, and devoid of all strength and intelligence. Please make me your beloved servant.	¡Oh señor y maestro! ¿Cuándo será bendecida esta persona al obtener tu misericordia? Estoy débil, caído y carente de toda fuerza e inteligencia. Por favor, hazme tu siervo amado.
When I examine myself, I find nothing of good value. Your mercy is therefore essential to me. If you are not merciful, I will constantly weep, and I will not maintain my life any longer.	Al examinarme, no encuentro nada de valor. Por eso, tu misericordia es esencial para mí. Si no me muestras misericordia, lloraré sin cesar y no podré seguir viviendo.
This is our prayer. This weeping or crying is required. Unless the child cries the mother will not run and the child cannot get the mother’s breast.	Esta es nuestra oración. Este llanto es necesario. Si el niño no llora, la madre no correrá y el niño no podrá mamar.
Similarly, unless you cry how can you get the darśana of Śrī Guru?	De igual manera, a menos que llores, ¿cómo puedes obtener el darśana de Śrī Guru?
When the child cries the mother runs to him. Similarly, although the guru may be in some other part of the world, when the disciple cries the guru runs there. Śrī Guru is kāruṇa-māyā, he is causelessly merciful. Thus whether he is manifest or unmanifest he gives darśana to his disciple. He may also come in a dream to give his darśana. This guru-tattva is nitya-tattva — an eternal transcendental tattva. It is eternally prakaṭa, manifest. It is not aprakaṭa, unmanifest. There is no question of guru-tattva becoming unmanifest. This śrī-guru-caraṇa is inconceivable. It cannot be understood through one’s material knowledge, intelligence, or merit.	Cuando el niño llora, la madre corre a su lado. De igual modo, aunque el gurú se encuentre en otra parte del mundo, cuando el discípulo llora, el gurú acude a él. Śrī Guru es kāruṇa-māyā, es misericordioso sin causa. Por lo tanto, ya sea manifiesto o inmanifiesto, concede darśana a su discípulo. También puede aparecer en sueños para conceder su darśana. Este guru-tattva es nitya-tattva — un tattva trascendental eterno. Es eternamente prakaṭa, manifiesto. No es aprakaṭa, inmanifiesto. No existe la posibilidad de que el guru-tattva se vuelva inmanifiesto. Este śrī-guru-caraṇa es inconcebible. No puede comprenderse mediante el conocimiento material, la inteligencia o el mérito.
Eternal Associate	Asociado eterno
Śrī Guru is a nitya-parikara, an eternal associate of Śrī Śrī Rādhā and Kṛṣṇa. The last limit of guru-tattva is Nityānanda-tattva. Nityānanda Prabhu is gaura-parikara, an eternal associate of Gaura. Similarly, Śrī Guru is the eternal associate of both Gaura and Kṛṣṇa, because in tattva Gaura and Kṛṣṇa are one. There is no difference between Gaura-tattva and Kṛṣṇa-tattva.	Śrī Guru es un nitya-parikara, un asociado eterno de Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa. El límite último del guru-tattva es el Nityānanda-tattva. Nityānanda Prabhu es un gaura-parikara, un asociado eterno de Gaura. De igual manera, Śrī Guru es el asociado eterno tanto de Gaura como de Kṛṣṇa, porque en el tattva Gaura y Kṛṣṇa son uno. No hay diferencia entre Gaura-tattva y Kṛṣṇa-tattva.
Therefore we say:	Por lo tanto, decimos:
Sākśād-dharitvena	Sākśād-dharitvena
Śrī Guru is as good as Lord Hari. That means that Śrī Guru is āśraya-tattva, the abode of love. Lord Hari is the only viṣaya-tattva, the object of love, whereas Śrī Guru is āśraya-tattva. The guru is called Sevaka-bhagavān, the servitor Personality of Godhead, whereas Kṛṣṇa, Lord Hari, is Sevya-bhagavān, the Supreme Personality of Godhead who is to be worshiped. Both are called Bhagavān. That is viṣaya and āśraya, the object of worship and the abode of worship. Otherwise, in tattva they are one.	Śrī Guru es tan bueno como el Señor Hari. Esto significa que Śrī Guru es āśraya-tattva, la morada del amor. El Señor Hari es el único viṣaya-tattva, el objeto del amor, mientras que Śrī Guru es āśraya-tattva. Al gurú se le llama Sevaka-bhagavān, la Personalidad de Dios servidora, mientras que Kṛṣṇa, el Señor Hari, es Sevya-bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios a quien se debe adorar. A ambos se les llama Bhagavān. Eso es viṣaya y āśraya, el objeto de adoración y la morada de la adoración. De lo contrario, en tattva son uno.
guru kṛṣṇa-rūpa hana śāstrera pramāṇe guru-rūpe kṛṣṇa kṛpā karena bhakta-gaṇe (Caitanya-caritāmṛta, Ādi 1.45)	guru kṛṣṇa-rūpa hana śāstrera pramāṇe guru-rūpe kṛṣṇa kṛpā karena bhakta-gaṇe (Caitanya-caritāmṛta, Ādi 1.45)
According to the deliberate opinion of all revealed scriptures, the spiritual master is non-different from Kṛṣṇa. Lord Kṛṣṇa in the form of the spiritual master delivers His devotees.	Según la opinión unánime de todas las escrituras reveladas, el maestro espiritual no es diferente de Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa, en la forma del maestro espiritual, libera a sus devotos.
Kṛṣṇa showers His mercy in the form of guru. Without that mercy one cannot understand or approach Kṛṣṇa or go back to Godhead. Kṛṣṇa appears before us in the form of guru to help us and act as our friend. Showering His causeless mercy through the guru, Kṛṣṇa delivers us from unlimited suffering in the material world. Kṛṣṇa is also in the heart in the form of Paramātmā, the caitya-guru. From within, Kṛṣṇa will give us the intelligence to act in the correct way and not make any mistakes or errors. This is the glory of the lotus feet of Śrī Guru. It is incomparable and indescribable.	Krishna derrama Su misericordia en la forma de gurú. Sin esa misericordia, no se puede comprender ni acercarse a Krishna ni regresar a Dios. Krishna se nos aparece en la forma de gurú para ayudarnos y ser nuestro amigo. Al derramar Su misericordia incondicional a través del gurú, Krishna nos libera del sufrimiento ilimitado del mundo material. Krishna también está en el corazón en la forma de Paramatma, el caitya-guru. Desde dentro, Krishna nos da la inteligencia para actuar correctamente y no cometer errores. Esta es la gloria de los pies de loto de Sri Guru. Es incomparable e indescriptible.
Embodiment of Mercy	Encarnación de la Misericordia
Both the śikṣā-guru and the dīkṣā-guru are representatives of Kṛṣṇa. Their kṛpā, mercy, is unlimited. There is no difference between the śikṣā-guru and the dīkṣā-guru.	Tanto el śikṣā-guru como el dīkṣā-guru son representantes de Kṛṣṇa. Su kṛpā, misericordia, es ilimitada. No hay diferencia entre el śikṣā-guru y el dīkṣā-guru.
yadyapi āmāra guru — caitanyera dāsa tathāpi jāniye āmi tāṅhāra prakāśa (Caitanya-caritāmṛta, Ādi 1.44)	yadyapi āmāra guru — caitanyera dāsa tathāpi jāniye āmi tāṅhāra prakāśa (Caitanya-caritāmṛta, Ādi 1.44)
Although I know that my spiritual master is a servitor of Śrī Caitanya, I know him also as a plenary manifestation of the Lord.	Aunque sé que mi maestro espiritual es un servidor de Śrī Caitanya, también lo conozco como una manifestación plenaria del Señor.
This is the tattva. Therefore we say that Śrī Gurudeva is:	Este es el tattva. Por lo tanto, decimos que Śrī Gurudeva es:
kṛṣṇa-kṛpā-śrī-mūrti	kṛṣṇa-kṛpā-śrī-mūrti
He is the embodiment of kṛṣṇa-kṛpā, Kṛṣṇa’s mercy. If Kṛṣṇa’s mercy assumes a body and appears before us, that is Śrī Guru.	Él es la encarnación de kṛṣṇa-kṛpā, la misericordia de Kṛṣṇa. Si la misericordia de Kṛṣṇa toma forma y se manifiesta ante nosotros, ese es Śrī Guru.
Guru-bhakti	Devoción al gurú
If someone develops guru-bhakti he will get Kṛṣṇa.	Si alguien desarrolla guru-bhakti, obtendrá a Kṛṣṇa.
yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau tasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante mahātmanaḥ (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23)	yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau tasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante mahātmanaḥ (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23)
Only unto those great souls who have implicit faith in both the Lord and the spiritual master are all the imports of Vedic knowledge automatically revealed.	Únicamente a aquellas grandes almas que tienen fe implícita tanto en el Señor como en el maestro espiritual se les revelan automáticamente todas las implicaciones del conocimiento védico.
One who develops the same type of bhakti for the guru as he develops for Kṛṣṇa is a very fortunate soul. All transcendental knowledge will be revealed or manifest to him because there is no difference between guru-bhakti and kṛṣṇa-bhakti. Without guru-bhakti, transcendental knowledge will never manifest. Śrī Guru is Kṛṣṇa-priya-jana, a very dear associate of Kṛṣṇa. He is also Rādhā-priya-sakhī, a very dear girl companion or maidservant of Śrīmatī Rādhārāṇī, like Rūpa Mañjarī, who is Rūpa Gosvāmī. The mūla guru-tattva, the original guru-tattva, is Nityānanda-tattva, Śrī Nityānanda Prabhu. By gradually descending, Śrī Guru, or Nityānanda-tattva, has come to us. Nitāi-cānd is both the dīkṣā-guru and the śikṣā-guru. The caitya-guru is His manifestation. This is guru-tattva. They only differ in their activities or līlās. Therefore we say:	Quien desarrolla el mismo tipo de bhakti por el gurú que por Kṛṣṇa es un alma muy afortunada. Todo el conocimiento trascendental le será revelado o manifestado, pues no hay diferencia entre guru-bhakti y kṛṣṇa-bhakti. Sin guru-bhakti, el conocimiento trascendental jamás se manifestará. Śrī Guru es Kṛṣṇa-priya-jana, un asociado muy querido de Kṛṣṇa. También es Rādhā-priya-sakhī, una compañera o sirvienta muy querida de Śrīmatī Rādhārāṇī, como Rūpa Mañjarī, que es Rūpa Gosvāmī. El mūla guru-tattva, el guru-tattva original, es Nityānanda-tattva, Śrī Nityānanda Prabhu. Al descender gradualmente, Śrī Guru, o Nityānanda-tattva, ha venido a nosotros. Nitāi-cānd es tanto el dīkṣā-guru como el śikṣā-guru. El caitya-guru es Su manifestación. Este es el guru-tattva. Solo difieren en sus actividades o līlās. Por lo tanto decimos:
Śrī-guru-caraṇa-padma	Śrī-guru-caraṇa-padma
It is very significant that the lotus feet of Śrī Guru are compared to a lotus.	Es muy significativo que los pies de loto de Śrī Guru se comparen con un loto.
Body, Words and Mind	Cuerpo, palabras y mente
Bandoṅ mui sāvadhāna mate	Bandoṅ mui sāvadhāna mate
One should offer prayers and worship, vandanā, with the utmost care. There are three types of vandanā:	Se deben ofrecer oraciones y culto, vandanā, con el máximo cuidado. Hay tres tipos de vandanā:
Kāya, vākya, and mana	Kāya, vākya, and mana
Through our body, words, and mind.	A través de nuestro cuerpo, nuestras palabras y nuestra mente.
Kāya-vandanā:	Kāya-vandanā:
With our body we fall flat on the ground and offer our daṇḍavat praṇāmas to gurudeva.	Con nuestro cuerpo caemos de bruces al suelo y ofrecemos nuestros daṇḍavat praṇāmas a gurudeva.
Vācika-vandanā:	Vācika-vandanā:
Through our words we offer prayers and glorify the guru.	A través de nuestras palabras ofrecemos oraciones y glorificamos al gurú.
Mānasika-vandanā:	Mānasika-vandanā:
And through our mind we always meditate on the beautiful and transcendentally blissful lotus feet of the guru.	Y a través de nuestra mente siempre meditamos en los hermosos y trascendentalmente dichosos pies de loto del gurú.
If one has money or some material opulence then he should render service through that money. That is kāyika, service through the body.	Si uno tiene dinero o alguna riqueza material, entonces debe prestar servicio a través de ese dinero. Eso es kāyika, servicio a través del cuerpo.
If one has some followers or if he is a family man with a wife, son, daughter, friends, and servants, then with those followers or subordinates he should give everything and render loving service to the lotus feet of the guru. That is also kāyika.	Si uno tiene seguidores o es un hombre de familia con esposa, hijo, hija, amigos y sirvientes, entonces con esos seguidores o subordinados debe entregar todo y servir con amor a los pies de loto del gurú. Eso también es kāyika.
One should serve with all one’s capacity, which is why it says:	Uno debe servir con toda su capacidad, por eso dice:
Bandoṅ mui sāvadhāna mate	Bandoṅ mui sāvadhāna mate
With the utmost care one should do vandanā.	Con el máximo cuidado se debe realizar vandanā.
With one’s words one should offer prayers and glorification to the guru. One should also hear from the guru, śravaṇa. Whatever one has heard from the guru one will speak to others, and in that way others will also hear what he has heard. That is vācika.	Con las palabras se deben ofrecer oraciones y glorificaciones al gurú. También se debe escuchar al gurú, śravaṇa. Lo que uno haya escuchado del gurú se lo comunicará a los demás, y así los demás también lo escucharán. Eso es vācika.
Paripraśna is also there:	Paripraśna también está allí:
If one has some doubts then he should humbly ask questions and get them clarified. These are all types of sevā.	Si alguien tiene dudas, debe preguntar con humildad y pedir que se las aclaren. Todos estos son tipos de sevā (servicio desinteresado).
In one’s mind, mānasika, one should put firm and unflinching faith in the words of the guru.	En la mente, mānasika, uno debe depositar una fe firme e inquebrantable en las palabras del gurú.
One should understand that the guru has manifest before me in various forms to help me and shower his mercy on me. This is how one serves the guru through one’s mind.	Uno debe comprender que el gurú se ha manifestado ante mí de diversas formas para ayudarme y derramar su misericordia sobre mí. Así es como se sirve al gurú a través de la mente.
That is the meaning of kāyika, vācika, and mānasika.	Ese es el significado de kāyika, vācika y mānasika.
One should think:	Uno debería pensar:
“Guru-kṛpā is my only asset, nothing else.”	“Guru-kṛpā es mi único tesoro, nada más.”
Therefore we say:	Por lo tanto decimos:
Bandoṅ mui sāvadhāna mate	Bandoṅ mui sāvadhāna mate
I do guru-vandanā with the utmost care. Always be careful and never be careless.	Realizo guru-vandanā con el máximo cuidado. Siempre hay que tener cuidado y nunca descuidarse.
Kṛṣṇa’s Trick	El truco de Krishna
Śrī Guru tells me that I am an eternal servant of Kṛṣṇa and thus I should be engaged in His service.	Śrī Guru me dice que soy un sirviente eterno de Kṛṣṇa y, por lo tanto, debo dedicarme a su servicio.
But where is Kṛṣṇa and where am I?	Pero ¿dónde está Krishna y dónde estoy yo?
How can I serve Him?	¿Cómo puedo servirle?
Is Kṛṣṇa in the material world?	¿Está Krishna en el mundo material?
No, Kṛṣṇa is in the spiritual world, Vaikuṇṭha. That is Kṛṣṇa’s world. Kṛṣṇa is the only enjoyer. The jīva can never be the enjoyer. Gurudeva says:	No, Kṛṣṇa está en el mundo espiritual, Vaikuṇṭha. Ese es el mundo de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el único disfrutador. El jīva nunca puede ser el disfrutador. Gurudeva dice:
“Whatever you find in this world is all paraphernalia for Kṛṣṇa’s enjoyment, not for your enjoyment.”	“Todo lo que encuentres en este mundo es parafernalia para el disfrute de Kṛṣṇa, no para tu disfrute.”
Kṛṣṇa’s world is Vaikuṇṭha, where there is an abundance of enjoyment. Just as we want to be free from the clutches of Māyā, Bhagavan, the Supreme Lord Kṛṣṇa, also wants to take us out of Māyās clutches and engage us in His service. Kṛṣṇa is the only enjoyer and His desire for enjoyment is unlimited, thus He wants to enjoy by taking everyone into His domain. We are tiny jīvas. We have no capacity to enjoy, because the jīva is not the enjoyer. We have only developed this puruṣa abhimāna, the thought that I will enjoy and enjoy. It is only our misconception, because the jīva has no capacity to enjoy. Kṛṣṇa has unlimited capacity to enjoy in unlimitedly different ways, and the jīva is to be enjoyed, upabhogyam.	El mundo de Kṛṣṇa es Vaikuṇṭha, donde abunda el disfrute. Así como deseamos liberarnos de las garras de Māyā, Bhagavan, el Señor Supremo Kṛṣṇa, también quiere liberarnos de las garras de Māyā y comprometernos con Su servicio. Kṛṣṇa es el único disfrutador y Su deseo de disfrute es ilimitado; por lo tanto, Él quiere disfrutar llevando a todos a Su dominio. Nosotros somos jīvas diminutos. No tenemos capacidad para disfrutar, porque el jīva no es el disfrutador. Solo hemos desarrollado este puruṣa abhimāna, el pensamiento de que disfrutaré y disfrutaré. Es solo una idea errónea nuestra, porque el jīva no tiene capacidad para disfrutar. Kṛṣṇa tiene capacidad ilimitada para disfrutar de maneras infinitamente diferentes, y el jīva debe ser disfrutado, upabhogyam.
Kṛṣṇa is there in His abode, Vaikuṇṭha-rājya, the spiritual world, and we are here in the Sakuṇṭha-jagat, the miserable material world.	Kṛṣṇa está allí en Su morada, Vaikuṇṭha-rājya, el mundo espiritual, y nosotros estamos aquí en el Sakuṇṭha-jagat, el miserable mundo material.
How then can we serve Him?	¿Cómo podemos entonces servirle?
Kṛṣṇa has made a trick for us, and that trick is Śrī Gurudeva. Kṛṣṇa has sent Śrī Gurudeva to this material world to spread here Kṛṣṇa’s saṁsara, His household or family. It is Kṛṣṇa’s desire that His saṁsara be manifest in this world. All sadhus and mahājanas are gurus, so Kṛṣṇa has sent them to manifest His saṁsara. So in this material world gurudeva has opened Kṛṣṇa’s saṁsara. The Supreme Lord has not said:	Kṛṣṇa nos ha preparado un truco, y ese truco es Śrī Gurudeva. Kṛṣṇa ha enviado a Śrī Gurudeva a este mundo material para difundir aquí el saṁsara de Kṛṣṇa, su hogar o familia. Es el deseo de Kṛṣṇa que su saṁsara se manifieste en este mundo. Todos los sadhus y mahājanas son gurús, por lo que Kṛṣṇa los ha enviado para manifestar su saṁsara. Así que, en este mundo material, gurudeva ha abierto el saṁsara de Kṛṣṇa. El Señor Supremo no ha dicho:
“You go and make your own saṁsara.”	“Ve y crea tu propio saṁsara.”
Rather, Kṛṣṇa has said:	Más bien, Krishna ha dicho:
“Go there and do My saṁsara.”	“Ve allí y realiza mi saṁsara.”
So by Kṛṣṇa’s desire gurudeva has come here and opened Kṛṣṇa’s saṁsara.	Así pues, por deseo de Kṛṣṇa, gurudeva ha venido aquí y ha abierto el saṛṣṇa saṁsara.
Kṛṣṇa is his eternal master, nitya-svāmī. Gurudeva has completely surrendered and dedicated his life, kāya, mana, vākya — body, mind and words, to Kṛṣṇa. That is gurudeva. Those who take shelter at the lotus feet of such a Śrī Guru, he takes them and makes them enter into Kṛṣṇa’s saṁsara. Gurudeva says:	Kṛṣṇa es su maestro eterno, nitya-svāmī. Gurudeva se ha entregado por completo y ha dedicado su vida, kāya, mana, vākya — cuerpo, mente y palabras — a Kṛṣṇa. Ese es gurudeva. Aquellos que se refugian a los pies de loto de tal Śrī Guru, él los toma y los hace entrar en el saṁsara de Kṛṣṇa. Gurudeva dice:
“I am doing Kṛṣṇa’s saṁsara, giving everything for the enjoyment of Kṛṣṇa. You please come and enter into Kṛṣṇa’s saṁsara, then you will be free from the clutches of māyā. You will be free from all material sufferings.”	“Estoy realizando el saṛṣṇa saṁsara, entregándolo todo para el disfrute de Kṛṣṇa. Ven y entra en el saṛṣṇa saṁsara, y entonces serás libre de las garras de māyā. Serás libre de todos los sufrimientos materiales.
Enter Kṛṣṇa’s Family	Entra en la familia de Krishna
Gurudeva may construct a cottage in a solitary place and engage himself in bhajana by the side of Rādhā-kuṇḍa or Śyāma-kuṇḍa.	Gurudeva puede construir una cabaña en un lugar solitario y dedicarse a la bhajana junto a Rādhā-kuṇḍa o Śyāma-kuṇḍa.
Why would he leave, especially to go to the Western world where Māyā is very strong, where there are many gross materialists?	¿Por qué se iría, especialmente al mundo occidental donde Māyā es muy fuerte, donde hay muchos materialistas burdos
He goes because his heart bleeds seeing the suffering of the jīvas. He has given up all these things to give us the opportunity to do hari-bhajana, service to Kṛṣṇa. He teaches us and gives us the opportunity to serve Kṛṣṇa. We have forgotten Kṛṣṇa, so just to revive our memory he has come here. He has opened Kṛṣṇa’s saṁsara. He has opened a factory and we have become an employee in that factory. Thereby we will enter into Kṛṣṇa’s saṁsara. Some people may say:	Él va porque su corazón sangra al ver el sufrimiento de los jīvas. Ha renunciado a todas estas cosas para darnos la oportunidad de hacer hari-bhajana, servicio a Kṛṣṇa. Él nos enseña y nos da la oportunidad de servir a Kṛṣṇa. Hemos olvidado a Kṛṣṇa, así que solo para revivir nuestra memoria ha venido aquí. Él ha abierto el saṁsara de Kṛṣṇa. Ha abierto una fábrica y nos hemos convertido en empleados de esa fábrica. De esta manera entraremos en el saṛṣṇa. Algunas personas pueden decir:
“I am doing Hari-nāma, chanting:	“Estoy haciendo Hari-nāma, cantando:
“Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare,”	“Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare,”
You may be chanting, doing Hari-bhajana, but unless you enter into Kṛṣṇa’s saṁsara what value is there?	Puedes estar cantando, haciendo Hari-bhajana, pero a menos que entres en el saṛṣṇa de saṁsara, ¿qué valor tiene?
Unless you enter into Kṛṣṇa’s saṁsara there is no value to your chanting. And in order to enter into Kṛṣṇa’s saṁsara you have to approach a Śrī Guru, a bona fide guru. At that time gurudeva will call you:	A menos que entres en el saṛṣṇa, tu canto no tiene valor. Y para entrar en el saṛṣṇa, debes acercarte a un Śrī Guru, un gurú genuino. En ese momento, gurudeva te llamará:
“Come, come. Enter into Kṛṣṇa’s saṁsara that I have opened here.”	“Ven, ven. Entra en el saṛṣṇa saṁsara que he abierto aquí.”
Unless we enter into Kṛṣṇa’s saṁsara we cannot chant. It will only be offensive chanting. You may be chanting lakhs and lakhs of Nāma, but it will simply be offensive, Nāma-aparādha. Your anarthas cannot be destroyed. Even if you chant lakhs of names offensively you cannot make any advancement at all.	A menos que entremos en el saṛṣṇa saṁsara, no podemos cantar. Sería un canto ofensivo. Puedes cantar cientos de miles de Nāma, pero simplemente será ofensivo, Nāma-aparādha. Tus anarthas no pueden ser destruidos. Incluso si cantas cientos de miles de nombres de forma ofensiva, no podrás progresar en absoluto.
Many people may chant, but what are they getting?	Mucha gente canta, pero ¿qué obtienen a cambio?
By that kind of chanting they may go up to Vaikuṇṭha, but gurudeva has come here to teach that you should enter into guru’s saṁsara, that is Kṛṣṇa’s saṁsara. You are a servant so you have to render service by entering into the guru-gṛha. Then you will attain perfection. Otherwise one will never attain perfection.	Con ese tipo de cánticos pueden ascender a Vaikuṇṭha, pero Gurudeva ha venido aquí para enseñar que debéis entrar en el saṁsara del gurú, es decir, el saṛṣṇa. Sois sirvientes, así que debéis prestar servicio entrando en el guru-gṛha. Entonces alcanzaréis la perfección. De lo contrario, jamás la alcanzaréis.
Kṛṣṇa-sevā-yajña	Kṛṣṇa-sevā-yajña
What do we want from entering into the saṁsara of the guru?	¿Qué buscamos al entrar en el saṁsara del gurú?
Shall we take everything and not give anything?	¿Acaso debemos tomarlo todo y no dar nada?
The guru has given you so much, but unless you serve in the house of the guru there is no benefit. Therefore the guru says:	El gurú te ha dado tanto, pero a menos que sirvas en la casa del gurú no habrá beneficio alguno. Por lo tanto, el gurú dice:
“Come and join, enter into my saṁsara, that is Kṛṣṇa’s saṁsara. Then all your anarthas will be destroyed.”	“Venid y uníos, entrad en mi saṁsara, que es el saṛṣṇa saṁsara. Entonces todos vuestros anarthas serán destruidos.”
So, dedicate your body, mind and speech, your soul and everything, to the service of Śrī Guru. You have come to the house of the guru, that means he has opened a factory and you should be an employee in that factory. Śrī Guru will give you employment.	Así pues, dedica tu cuerpo, tu mente y tu palabra, tu alma y todo lo que eres al servicio de Śrī Guru. Has venido a la casa del gurú, lo que significa que él ha abierto una fábrica y tú debes ser empleado en ella. Śrī Guru te dará trabajo.
Who will give you employment otherwise?	¿Quién te dará trabajo si no?
Will the government give you employment?	¿Te dará empleo el gobierno?
No. But the guru will give you employment in the factory that he has opened. That employment is service to Kṛṣṇa:	No. Pero el gurú te dará empleo en la fábrica que ha abierto. Ese empleo es un servicio a Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa-sevā-yajña	Kṛṣṇa-sevā-yajña
Unless you join that sevā-yajña, rendering service in the guru-gṛha, guru’s āśrama, you cannot get the real benefit.	A menos que te unas a ese sevā-yajña, prestando servicio en el guru-gṛha, el āśrama del gurú, no puedes obtener el verdadero beneficio.
Obstacles	Obstáculos
Gaurasundara Mahāprabhu speaks and teaches through Śrī Guru. So, dedicating everything, kāya, mana, vākya — one’s body, mind and speech, one should serve Śrī Guru. Then perfection is guaranteed. That is definite, no matter what obstacles or impediments may come. So many obstacles are there. In the material world there is danger at every step. Great stumbling blocks are there, but if you completely surrender through your body, mind, and speech then all impediments and stumbling blocks will be destroyed within a moment. In this very life you will attain perfection — there is no doubt about it. Without the mercy of Śrī Guru, without service to Śrī Guru, no one can approach Kṛṣṇa, understand Kṛṣṇa, or get Kṛṣṇa. Therefore, every day we offer this prayer and worship the lotus feet of Śrī Guru.	Gaurasundara Mahāprabhu habla y enseña a través de Śrī Guru. Por lo tanto, dedicando todo, kāya, mana, vākya —el cuerpo, la mente y la palabra— uno debe servir a Śrī Guru. Entonces la perfección está garantizada. Eso es definitivo, sin importar los obstáculos o impedimentos que puedan surgir. Hay muchos obstáculos. En el mundo material hay peligro a cada paso. Hay grandes tropiezos, pero si te rindes completamente a través de tu cuerpo, mente y palabra, entonces todos los impedimentos y tropiezos serán destruidos en un instante. En esta misma vida alcanzarás la perfección; no hay duda al respecto. Sin la misericordia de Śrī Guru, sin servir a Śrī Guru, nadie puede acercarse a Kṛṣṇa, comprender a Kṛṣṇa, ni obtener a Kṛṣṇa. Por lo tanto, cada día ofrecemos esta oración y veneramos los pies de loto de Śrī Guru.
Śrī-guru-caraṇa-padma, kevala-bhakati-sadma, bandoṅ mui sāvadhāna mate	Śrī-guru-caraṇa-padma, kevala-bhakati-sadma, bandoṅ mui sāvadhāna mate
de Rama Kānta Dāsa	de Rama Kānta Dāsa
Intense Desire	Deseo Intenso
Another point is there. When the sun rises the lotus blossoms, and when the sun sets the petals of the lotus close. Similarly, the petals of the guru-pāda-padma will open when it sees the intense desire and crying in the heart of the suffering soul to go back to Godhead and get Kṛṣṇa. This crying for bhakti is like the rising of the sun.	Hay otro punto importante. Cuando sale el sol, el loto florece, y cuando se pone, sus pétalos se cierran. De manera similar, los pétalos del guru-pāda-padma se abrirán al percibir el intenso anhelo y la súplica en el corazón del alma sufriente por regresar a Dios y alcanzar a Kṛṣṇa. Este anhelo de bhakti es como la salida del sol.
When the sun sets the petals of the lotus close. Similarly, a disciple who has developed an intense and burning desire in his heart has come to the guru and received shelter. But many times we see that later on that disciple loses his bhakti-vṛtti, his devotional engagement. Because of committing some offense like Nāma-aparādha or Vaiṣṇava-aparādha he loses his bhakti-vṛtti. His bhakti becomes shrunken and he does not carry out the orders of the guru or hear the guru’s message. He is avoiding or disobeying his guru. When the sun sets, the petals of the lotus close. Similarly, the guru disappears from the vision of that disciple.	Cuando el sol se pone, los pétalos del loto se cierran. De manera similar, un discípulo que ha desarrollado un deseo intenso y ardiente en su corazón ha acudido al gurú y ha encontrado refugio. Pero muchas veces vemos que, posteriormente, ese discípulo pierde su bhakti-vṛtti, su compromiso devocional. Debido a cometer alguna ofensa como Nāma-aparādha o Vaiṣṇava-aparādha, pierde su bhakti-vṛtti. Su bhakti se atrofia y no cumple las órdenes del gurú ni escucha su mensaje. Lo evita o desobedece. Cuando el sol se pone, los pétalos del loto se cierran. De manera similar, el gurú desaparece de la vista de ese discípulo.
Always Manifest	Siempre se manifiesta
Of course, for one who has made advancement and developed some taste for this transcendental mellow, this is not applicable. It is only applicable to neophytes who have not yet made much advancement and who have not developed any taste for this mellow. If such a devotee commits some aparādha and associates with offenders and materialistic persons, if he does not do real sādhu-saṅga, then the sun will never rise. He will disobey the order of the guru and violate his instructions. The guru-pāda-padma will disappear from such a disciple who is acting according to his own whims. This is not applicable for advanced devotees who have developed taste for this transcendental mellow. They cannot leave it because it has become their life and soul. They cannot survive without it. For such a disciple the guru-pāda-padma will never disappear. He is always with the guru and the guru is always with him. In all conditions he is engaged in the loving service of guru-pāda-padma. He is a niṣṭhāpara-bhakta, who has achieved at least the minimum stage of niṣṭhā. For such a very advanced devotee who has developed a taste — meaning he has come to the minimum stage of niṣṭhā, or beyond that like ruci, āsakti or bhāva — for him there is no question of disappearance of the guru. He is with guru. The guru never disappears from him. He always sees and realises the presence of his guru. For that bhakta the guru is always manifest, the guru will never leave him. But for one who has not achieved the stage of niṣṭhā the apprehension is there that if he commits some aparādha or violates the guru’s instructions the guru may disappear from his vision. That means the sun will set and the petals of the lotus will close.	Por supuesto, para quien ha progresado y desarrollado cierto gusto por esta dicha trascendental, esto no aplica. Solo aplica a los neófitos que aún no han progresado mucho y que no han desarrollado ningún gusto por esta dicha. Si tal devoto comete algún aparādha y se asocia con ofensores y personas materialistas, si no practica el verdadero sādhu-saṅga, entonces el sol nunca saldrá. Desobedecerá la orden del gurú y violará sus instrucciones. El guru-pāda-padma desaparecerá de tal discípulo que actúa según sus propios caprichos. Esto no aplica a los devotos avanzados que han desarrollado gusto por esta dicha trascendental. No pueden abandonarla porque se ha convertido en su vida y su alma. No pueden sobrevivir sin ella. Para tal discípulo, el guru-pāda-padma nunca desaparecerá. Siempre está con el gurú y el gurú siempre está con él. En todas las circunstancias, se dedica al servicio amoroso de guru-pāda-padma. Es un niṣṭhāpara-bhakta, que ha alcanzado al menos la etapa mínima de niṣṭhā. Para un devoto tan avanzado que ha desarrollado un gusto —es decir, que ha llegado a la etapa mínima de niṣṭhā, o más allá, como ruci, āsakti o bhāva—, para él no existe la posibilidad de que el gurú desaparezca. Está con el gurú. El gurú nunca desaparece de él. Siempre ve y percibe la presencia de su gurú. Para ese bhakta, el gurú siempre se manifiesta, el gurú nunca lo abandonará. Pero para aquel que no ha alcanzado la etapa de niṣṭhā, existe el temor de que si comete algún aparādha o viola las instrucciones del gurú, este pueda desaparecer de su vista. Eso significa que el sol se pondrá y los pétalos del loto se cerrarán.
Crying Is Required	Es necesario llorar.
The śiṣya or sādhaka should always cry for guru-kṛpā, the causeless mercy of the guru. Unless you cry for it you cannot get it. Nobody can get that mercy without crying. For example, when the child cries, the mother runs, thinking:	El śiṣya o sādhaka siempre debe clamar por guru-kṛpā, la misericordia incondicional del gurú. Si no la clamas, no puedes obtenerla. Nadie puede obtener esa misericordia sin clamar. Por ejemplo, cuando el niño llora, la madre corre, pensando:
“Oh, my child is crying.”	“Oh, mi hijo está llorando.”
The child cannot be pacified by anything without the mother’s presence. Because she is engaged in performing household duties the mother may give the child a toy or a doll to play with, but the child will throw down that toy or doll and cry and cry.	El niño no se calma con nada sin la presencia de la madre. Como está ocupada con las tareas del hogar, la madre puede darle un juguete o una muñeca para que juegue, pero el niño lo tirará y llorará desconsoladamente.
So unless you cry, how can you get that mercy?	Entonces, a menos que llores, ¿cómo puedes obtener esa misericordia?
This crying is required:	Este llanto es necesario:
karuṇā nā hoile, kāṇḍiyā kāṇḍiyā, prāṇa nā rākhibo āra.	karuṇā nā hoile, kāṇḍiyā kāṇḍiyā, prāṇa nā rākhibo āra.
Therefore we sing this song. We must cry and cry for the mercy of guru.	Por eso cantamos esta canción. Debemos llorar y llorar por la misericordia del gurú.
Unless you cry how can you get it?	A menos que llores, ¿cómo puedes conseguirlo?
Those who have cried have received the mercy.	Quienes han llorado han recibido la misericordia.
Gurudeva! kṛpā-bindu diyā, koro’ ei dāse, tṛṇāpekhā ati hīna sakala-sahane, bolo diyā koro nija māne spṛhā-hīna sakale sammān, korite śakati, deho’ nātha! jathājatha tabe to’ gāibo, harināma-sukhe, aparādha ha’be hata kabe heno kṛpā, lobhiyā e jana, kṛtārtha hoibe, nātha! śakti-buddhi-hīn, āmi ati dīn, koro’ more ātma-sātha jogyatā-vicāre, kichu nāhi pāi, tomāra karuṇā sāra karuṇā nā hoile, kāṇḍiyā kāṇḍiyā, prāṇa nā rākhibo āra (Śaraṇāgati,-Bhajana-lālasā 10-Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura)	Gurudeva! kṛpā-bindu diyā, koro’ ei dāse, tṛṇāpekhā ati hīna sakala-sahane, bolo diyā koro nija māne spṛhā-hīna sakale sammān, korite śakati, deho’ nātha! jathājatha tabe to’ gāibo, harināma-sukhe, aparādha ha’be hata kabe heno kṛpā, lobhiyā e jana, kṛtārtha hoibe, nātha! śakti-buddhi-hīn, āmi ati dīn, koro’ more ātma-sātha jogyatā-vicāre, kichu nāhi pāi, tomāra karuṇā sāra karuṇā nā hoile, kāṇḍiyā kāṇḍiyā, prāṇa nā rākhibo āra (Śaraṇāgati,-Bhajana-lālasā 10-Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura)
Gurudeva! By a drop of your mercy make this servant of yours more humble than a blade of grass. Give me strength to bear all trials and troubles, and free me from all desires for personal honour.	¡Gurudeva! Con una gota de tu misericordia, haz que este siervo tuyo sea más humilde que una brizna de hierba. Dame fuerza para soportar todas las pruebas y tribulaciones, y líbrame de todo deseo de honor personal.
O lord and master! Invest me with the power to properly honour all living beings. Only then will I sing the holy name in great ecstasy and will all my offenses cease.	¡Oh, Señor y Maestro! Concédeme el poder de honrar debidamente a todos los seres vivos. Solo entonces cantaré el santo nombre con gran éxtasis y cesarán todas mis ofensas.
O lord and master! When will this person be blessed by obtaining your mercy? I am low, fallen, and devoid of all strength and intelligence. Please make me your beloved servant.	¡Oh, Señor y Maestro! ¿Cuándo será bendecido este ser al obtener tu misericordia? Soy humilde, caído y carente de toda fuerza e inteligencia. Por favor, hazme tu siervo amado.
When I examine myself, I find nothing of good value. Your mercy is therefore essential to me. If you are not merciful, I will constantly weep, and I will not maintain my life any longer.	Al examinarme, no encuentro nada de valor. Por eso, tu misericordia es esencial para mí. Si no me muestras misericordia, lloraré sin cesar y no podré seguir viviendo.
This is our prayer. This weeping or crying is required. Unless the child cries the mother will not run and the child cannot get the mother’s breast.	Esta es nuestra oración. Este llanto es necesario. Si el niño no llora, la madre no correrá y el niño no podrá mamar.
Similarly, unless you cry how can you get the darśana of Śrī Guru?	De igual manera, a menos que llores, ¿cómo puedes obtener el darśana de Śrī Guru?
When the child cries the mother runs to him. Similarly, although the guru may be in some other part of the world, when the disciple cries the guru runs there. Śrī Guru is kāruṇa-māyā, he is causelessly merciful. Thus whether he is manifest or unmanifest he gives darśana to his disciple. He may also come in a dream to give his darśana. This guru-tattva is nitya-tattva — an eternal transcendental tattva. It is eternally prakaṭa, manifest. It is not aprakaṭa, unmanifest. There is no question of guru-tattva becoming unmanifest. This śrī-guru-caraṇa is inconceivable. It cannot be understood through one’s material knowledge, intelligence, or merit.	Cuando el niño llora, la madre corre a su lado. De igual modo, aunque el gurú se encuentre en otra parte del mundo, cuando el discípulo llora, el gurú acude a él. Śrī Guru es kāruṇa-māyā, es misericordioso sin causa. Por lo tanto, ya sea manifiesto o inmanifiesto, concede darśana a su discípulo. También puede aparecer en sueños para conceder su darśana. Este guru-tattva es nitya-tattva — un tattva trascendental eterno. Es eternamente prakaṭa, manifiesto. No es aprakaṭa, inmanifiesto. No existe la posibilidad de que el guru-tattva se vuelva inmanifiesto. Este śrī-guru-caraṇa es inconcebible. No puede comprenderse mediante el conocimiento material, la inteligencia o el mérito.
27 de agosto de 2011 a las 19:54	27 de agosto de 2011 a las 19:54
de Rama Kānta Dāsa	de Rama Kānta Dāsa
Kṛṣṇa’s Trick	El truco de Krishna
Śrī Guru tells me that I am an eternal servant of Kṛṣṇa and thus I should be engaged in His service.	Śrī Guru me dice que soy un sirviente eterno de Kṛṣṇa y, por lo tanto, debo dedicarme a su servicio.
But where is Kṛṣṇa and where am I?	Pero ¿dónde está Krishna y dónde estoy yo?
How can I serve Him?	¿Cómo puedo servirle?
Is Kṛṣṇa in the material world?	¿Está Krishna en el mundo material?
No, Kṛṣṇa is in the spiritual world, Vaikuṇṭha. That is Kṛṣṇa’s world. Kṛṣṇa is the only enjoyer. The jīva can never be the enjoyer. Gurudeva says:	No, Kṛṣṇa está en el mundo espiritual, Vaikuṇṭha. Ese es el mundo de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el único disfrutador. El jīva nunca puede ser el disfrutador. Gurudeva dice:
“Whatever you find in this world is all paraphernalia for Kṛṣṇa’s enjoyment, not for your enjoyment.”	“Todo lo que encuentres en este mundo es parafernalia para el disfrute de Kṛṣṇa, no para tu disfrute.”
Kṛṣṇa’s world is Vaikuṇṭha, where there is an abundance of enjoyment. Just as we want to be free from the clutches of Māyā, Bhagavan, the Supreme Lord Kṛṣṇa, also wants to take us out of Māyās clutches and engage us in His service. Kṛṣṇa is the only enjoyer and His desire for enjoyment is unlimited, thus He wants to enjoy by taking everyone into His domain. We are tiny jīvas. We have no capacity to enjoy, because the jīva is not the enjoyer. We have only developed this puruṣa abhimāna, the thought that I will enjoy and enjoy. It is only our misconception, because the jīva has no capacity to enjoy. Kṛṣṇa has unlimited capacity to enjoy in unlimitedly different ways, and the jīva is to be enjoyed, upabhogyam.	El mundo de Kṛṣṇa es Vaikuṇṭha, donde abunda el disfrute. Así como deseamos liberarnos de las garras de Māyā, Bhagavan, el Señor Supremo Kṛṣṇa, también quiere liberarnos de las garras de Māyā y comprometernos con Su servicio. Kṛṣṇa es el único disfrutador y Su deseo de disfrute es ilimitado; por lo tanto, Él quiere disfrutar llevando a todos a Su dominio. Nosotros somos jīvas diminutos. No tenemos capacidad para disfrutar, porque el jīva no es el disfrutador. Solo hemos desarrollado este puruṣa abhimāna, el pensamiento de que disfrutaré y disfrutaré. Es solo una idea errónea nuestra, porque el jīva no tiene capacidad para disfrutar. Kṛṣṇa tiene capacidad ilimitada para disfrutar de maneras infinitamente diferentes, y el jīva debe ser disfrutado, upabhogyam.
Kṛṣṇa is there in His abode, Vaikuṇṭha-rājya, the spiritual world, and we are here in the Sakuṇṭha-jagat, the miserable material world.	Kṛṣṇa está allí en Su morada, Vaikuṇṭha-rājya, el mundo espiritual, y nosotros estamos aquí en el Sakuṇṭha-jagat, el miserable mundo material.
How then can we serve Him?	¿Cómo podemos entonces servirle?
Kṛṣṇa has made a trick for us, and that trick is Śrī Gurudeva. Kṛṣṇa has sent Śrī Gurudeva to this material world to spread here Kṛṣṇa’s saṁsara, His household or family. It is Kṛṣṇa’s desire that His saṁsara be manifest in this world. All sadhus and mahājanas are gurus, so Kṛṣṇa has sent them to manifest His saṁsara. So in this material world gurudeva has opened Kṛṣṇa’s saṁsara. The Supreme Lord has not said:	Kṛṣṇa nos ha preparado un truco, y ese truco es Śrī Gurudeva. Kṛṣṇa ha enviado a Śrī Gurudeva a este mundo material para difundir aquí el saṁsara de Kṛṣṇa, su hogar o familia. Es el deseo de Kṛṣṇa que su saṁsara se manifieste en este mundo. Todos los sadhus y mahājanas son gurús, por lo que Kṛṣṇa los ha enviado para manifestar su saṁsara. Así que, en este mundo material, gurudeva ha abierto el saṁsara de Kṛṣṇa. El Señor Supremo no ha dicho:
“You go and make your own saṁsara.”	“Ve y crea tu propio saṁsara.”
Rather, Kṛṣṇa has said:	Más bien, Krishna ha dicho:
“Go there and do My saṁsara.”	“Ve allí y haz mi saṁsara.”
So by Kṛṣṇa’s desire gurudeva has come here and opened Kṛṣṇa’s saṁsara.	Así pues, por deseo de Kṛṣṇa, gurudeva ha venido aquí y ha abierto el saṛṣṇa saṁsara.
Kṛṣṇa is his eternal master, nitya-svāmī. Gurudeva has completely surrendered and dedicated his life, kāya, mana, vākya — body, mind and words, to Kṛṣṇa. That is gurudeva. Those who take shelter at the lotus feet of such a Śrī Guru, he takes them and makes them enter into Kṛṣṇa’s saṁsara. Gurudeva says:	Kṛṣṇa es su maestro eterno, nitya-svāmī. Gurudeva se ha entregado por completo y ha dedicado su vida, kāya, mana, vākya — cuerpo, mente y palabras — a Kṛṣṇa. Ese es gurudeva. Aquellos que se refugian a los pies de loto de tal Śrī Guru, él los toma y los hace entrar en el saṁsara de Kṛṣṇa. Gurudeva dice:
“I am doing Kṛṣṇa’s saṁsara, giving everything for the enjoyment of Kṛṣṇa. You please come and enter into Kṛṣṇa’s saṁsara, then you will be free from the clutches of māyā. You will be free from all material sufferings.	“Estoy realizando el saṛṣṇa saṁsara, entregándolo todo para el disfrute de Kṛṣṇa. Ven y entra en el saṛṣṇa saṁsara, y entonces serás libre de las garras de māyā. Serás libre de todos los sufrimientos materiales.
Enter Kṛṣṇa’s Family	Entra en la familia de Krishna
Gurudeva may construct a cottage in a solitary place and engage himself in bhajana by the side of Rādhā-kuṇḍa or Śyāma-kuṇḍa.	Gurudeva puede construir una cabaña en un lugar solitario y dedicarse a la bhajana junto a Rādhā-kuṇḍa o Śyāma-kuṇḍa.
Why would he leave, especially to go to the Western world where Māyā is very strong, where there are many gross materialists?	¿Por qué se iría, especialmente al mundo occidental donde Māyā es muy fuerte, donde hay muchos materialistas burdos?
He goes because his heart bleeds seeing the suffering of the jīvas. He has given up all these things to give us the opportunity to do hari-bhajana, service to Kṛṣṇa. He teaches us and gives us the opportunity to serve Kṛṣṇa. We have forgotten Kṛṣṇa, so just to revive our memory he has come here. He has opened Kṛṣṇa’s saṁsara. He has opened a factory and we have become an employee in that factory. Thereby we will enter into Kṛṣṇa’s saṁsara. Some people may say:	Él va porque su corazón sangra al ver el sufrimiento de los jīvas. Ha renunciado a todas estas cosas para darnos la oportunidad de hacer hari-bhajana, servicio a Kṛṣṇa. Él nos enseña y nos da la oportunidad de servir a Kṛṣṇa. Hemos olvidado a Kṛṣṇa, así que solo para revivir nuestra memoria ha venido aquí. Él ha abierto el saṁsara de Kṛṣṇa. Ha abierto una fábrica y nos hemos convertido en empleados de esa fábrica. De esta manera entraremos en el saṛṣṇa. Algunas personas pueden decir:
“I am doing Hari-nāma, chanting:	“Estoy haciendo Hari-nāma, cantando:
“Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare,”	“Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare,”
You may be chanting, doing Hari-bhajana, but unless you enter into Kṛṣṇa’s saṁsara what value is there?	Puedes estar cantando, haciendo Hari-bhajana, pero a menos que entres en el saṛṣṇa de saṁsara, ¿qué valor tiene?
Unless you enter into Kṛṣṇa’s saṁsara there is no value to your chanting. And in order to enter into Kṛṣṇa’s saṁsara you have to approach a Śrī Guru, a bona fide guru. At that time gurudeva will call you:	A menos que entres en el saṛṣṇa saṁsara, tu canto no tiene valor. Y para entrar en el saṛṣṇa saṁsara, debes acercarte a un Śrī Guru, un gurú genuino. En ese momento, gurudeva te llamará:
“Come, come. Enter into Kṛṣṇa’s saṁsara that I have opened here.”	“Ven, ven. Entra en el saṛṣṇa saṁsara que he abierto aquí.”
Unless we enter into Kṛṣṇa’s saṁsara we cannot chant. It will only be offensive chanting. You may be chanting lakhs and lakhs of Nāma, but it will simply be offensive, Nāma-aparādha. Your anarthas cannot be destroyed. Even if you chant lakhs of names offensively you cannot make any advancement at all.	A menos que entremos en el saṛṣṇa saṁsara, no podemos cantar. Sería un canto ofensivo. Puedes cantar cientos de miles de Nāma, pero simplemente será ofensivo, Nāma-aparādha. Tus anarthas no pueden ser destruidos. Incluso si cantas cientos de miles de nombres de forma ofensiva, no podrás progresar en absoluto.
Many people may chant, but what are they getting?	Mucha gente canta, pero ¿qué obtienen a cambio?
By that kind of chanting they may go up to Vaikuṇṭha, but gurudeva has come here to teach that you should enter into guru’s saṁsara, that is Kṛṣṇa’s saṁsara. You are a servant so you have to render service by entering into the guru-gṛha. Then you will attain perfection. Otherwise one will never attain perfection.	Con ese tipo de cánticos pueden ascender a Vaikuṇṭha, pero Gurudeva ha venido aquí para enseñar que debéis entrar en el saṁsara del gurú, es decir, el saṛṣṇa. Sois sirvientes, así que debéis prestar servicio entrando en el guru-gṛha. Entonces alcanzaréis la perfección. De lo contrario, jamás la alcanzaréis.
Kṛṣṇa-sevā-yajña	Kṛṣṇa-sevā-yajña
What do we want from entering into the saṁsara of the guru?	¿Qué buscamos al entrar en el saṁsara del gurú?
Shall we take everything and not give anything?	¿Acaso debemos tomarlo todo y no dar nada?
The guru has given you so much, but unless you serve in the house of the guru there is no benefit. Therefore the guru says:	El gurú te ha dado tanto, pero a menos que sirvas en la casa del gurú no habrá beneficio alguno. Por lo tanto, el gurú dice:
“Come and join, enter into my saṁsara, that is Kṛṣṇa’s saṁsara. Then all your anarthas will be destroyed.”	“Venid y uníos, entrad en mi saṁsara, que es el saṛṣṇa saṁsara. Entonces todos vuestros anarthas serán destruidos.”
So, dedicate your body, mind and speech, your soul and everything, to the service of Śrī Guru. You have come to the house of the guru, that means he has opened a factory and you should be an employee in that factory. Śrī Guru will give you employment.	Así pues, dedica tu cuerpo, tu mente y tu palabra, tu alma y todo lo que eres al servicio de Śrī Guru. Has venido a la casa del gurú, lo que significa que él ha abierto una fábrica y tú debes ser empleado en ella. Śrī Guru te dará trabajo.
Who will give you employment otherwise?	¿Quién te dará trabajo si no?
Will the government give you employment?	¿Te dará empleo el gobierno?
No. But the guru will give you employment in the factory that he has opened. That employment is service to Kṛṣṇa:	No. Pero el gurú te dará empleo en la fábrica que ha abierto. Ese empleo es un servicio a Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa-sevā-yajña	Kṛṣṇa-sevā-yajña
Unless you join that sevā-yajña, rendering service in the guru-gṛha, guru’s āśrama, you cannot get the real benefit.	A menos que te unas a ese sevā-yajña, prestando servicio en el guru-gṛha, el āśrama del gurú, no puedes obtener el verdadero beneficio.
Obstacles	Obstáculos
Gaurasundara Mahāprabhu speaks and teaches through Śrī Guru. So, dedicating everything, kāya, mana, vākya — one’s body, mind and speech, one should serve Śrī Guru. Then perfection is guaranteed. That is definite, no matter what obstacles or impediments may come. So many obstacles are there. In the material world there is danger at every step. Great stumbling blocks are there, but if you completely surrender through your body, mind, and speech then all impediments and stumbling blocks will be destroyed within a moment. In this very life you will attain perfection — there is no doubt about it. Without the mercy of Śrī Guru, without service to Śrī Guru, no one can approach Kṛṣṇa, understand Kṛṣṇa, or get Kṛṣṇa. Therefore, every day we offer this prayer and worship the lotus feet of Śrī Guru.	Gaurasundara Mahāprabhu habla y enseña a través de Śrī Guru. Por lo tanto, dedicando todo, kāya, mana, vākya —el cuerpo, la mente y la palabra— uno debe servir a Śrī Guru. Entonces la perfección está garantizada. Eso es definitivo, sin importar los obstáculos o impedimentos que puedan surgir. Hay muchos obstáculos. En el mundo material hay peligro a cada paso. Hay grandes tropiezos, pero si te rindes completamente a través de tu cuerpo, mente y palabra, entonces todos los impedimentos y tropiezos serán destruidos en un instante. En esta misma vida alcanzarás la perfección; no hay duda al respecto. Sin la misericordia de Śrī Guru, sin servir a Śrī Guru, nadie puede acercarse a Kṛṣṇa, comprender a Kṛṣṇa, ni obtener a Kṛṣṇa. Por lo tanto, cada día ofrecemos esta oración y veneramos los pies de loto de Śrī Guru.
Śrī-guru-caraṇa-padma, kevala-bhakati-sadma, bandoṅ mui sāvadhāna mate	Śrī-guru-caraṇa-padma, kevala-bhakati-sadma, bandoṅ mui sāvadhāna mate
27 de agosto de 2011 a las 19:54	27 de agosto de 2011 a las 19:54

Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES

2010 2011 2012 2013 2014 2015

Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 1 al 12

Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p

Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5

24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…

Beautiful Hare Krishna Song 1

The Bhakti Channel

Actualizado el 26 jun. 2009

Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.

Listas de reproducción creadas

The Bhakti Channel

Favoritos - (54 vídeos)
DEVOTIONAL SONGS - (194 vídeos)
Krishna Katha Videos inspired by Padmavati Mataji - (57 vídeos)
Mayapur Dhama - (19 vídeos)
Memories of Srila Prabhupada (B) - (125 vídeos)
Srila Prabhupada on Tour - (10 vídeos)
JAGANNATHA PURI - (5 vídeos)
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Prabhupada - (6 vídeos)
Srila Prabhupada Music Videos - (13 vídeos)
Festival of the Chariots - (12 vídeos)
Bhagavad Gita in Hindi - (24 vídeos)
Krishna Katha - (100 vídeos)
Villages - (19 vídeos)
Memories of Srila Prabhupada - (116 vídeos)
Sri Caitanya Mahaprabhu - (3 vídeos)
Jaiva Dharma - (12 vídeos)
Prayers of Queen Kunti Part - (51 vídeos)
Kumbha Mela - (4 vídeos)
Srila Prabhupada in Australia - (14 vídeos)
Vrndavana - (3 vídeos)
PARIKRAMA - (28 vídeos)
Nandagrama - (22 vídeos)
The Hills Of Varshana Part - (2 vídeos)
Mother Ganga - (5 vídeos)

Mangalacarana

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Mangalacarana invocazione di buon auspicio

priyavrata das

Da cantare o recitare prima di ogni attività spirituale

Mangalacarana - Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Mangalacarana bhajan by Gita Manjari

wryndawana

Shree Shree Sad Goswami Ashtaka

bakaja

Kishori Mohan - Hare Krishna

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

meropal

Publicado el 10 abr. 2013

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

Vaishnava Bhajans

Krishna Video

de Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015

Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.

Colección de bhajans (canciones) vaisnavas compuestas por acharyas vaisnavas como Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada y muchos más... y cantadas maravillosamente por devotos.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Actualizado el 22 ago. 2008

Radha Krishna Bhajan Ramanand Sagar Krishna Serial Raas Leela Maha Raas

0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI

Actualizado el 13 feb. 2011

The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.

When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.

The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.

See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar

La historia se remonta al pasado cuando Nar y Narayan meditan profundamente en el Himalaya. Debido a su devoción y profunda meditación, el trono de Indra se ve amenazado. Indra quiere romper su samadhi o meditación. Por ello, envía sus hermosas apsaras para atraerlas e interrumpir la meditación.

Cuando la meditación se interrumpe, Nar ve las apsaras y crea una aún más hermosa y elegante de su muslo. Así nace la más hermosa apasara del Señor Indra. Él la nombra Urvashi y les dice que la lleven como regalo a Indra, y de nuevo medita.

Nar y Narayan representan a los futuros Krishna y Arjun en sus próximos renacimientos.

Véase su excelente presentación en la serie "Krishna" de Ramanand Sagar.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Shri Krishna Parte 30 por Ramanand Sagar
Rasleela con las Gopis de Shri Krishna

DANZA RASA

Tilak

Una experiencia única que conecta al devoto con Dios y al buscador con el conocimiento. Tilak presenta Divya Bhoomi, darshan sobrenatural de famosos lugares religiosos de la India. Peregrinación a lugares divinos y disfrute del Bhagwat Darshan completo.

Sant Gyaneshwar New

tseriesbhakti

Publicado el 05/04/2012

Watch Hindi Devotional Movie Sant Gyaneshwar only on T-Series Bhakti Sagar Channel

Categoría
Protagonistas:
- Aman Verma, Adarsh Gautham, Shweta Gautham, Varsha Usgaonkar, Zarina Wahab, Dara Singh, Pramod Moutho
Dirigido por:
- Dharmesh Tiwari
Producido por:
- Gulshan Kumar
- Super Cassettes Industries Ltd.
Creado por:
- C.K. Mast
Licencia

Licencia de YouTube estándar

AUDIOS IVOOX.COM y EMBEDR PLAYLIST

IVOOX.COM

PRINCIPALES de ivoox.com

BIBLIA - LINKS en ivoox.com

BIBLIA I - LINKS en ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012
BIBLIA II - LINKS en ivoox.com - sábado, 29 de diciembre de 2012

VIDA de los SANTOS - LINKS en ivoox.com

- domingo, 28 de octubre de 2012

BIOGRAFÍAS - LINKS - ivoox.com

BIOGRAFÍAS - LINKS - ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012

EGIPTO - LINKS - ivoox.com

EGIPTO - LINKS - ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012

Deepak Chopra - Eckchart Tolle - LINKS - ivoox.com

Deepak Chopra - Eckchart Tolle - LINKS - ivoox.com - martes, 28 de agosto de 2012

HISTORIA en GENERAL - LINKS

HISTORIA en GENERAL - LINKS - jueves, 4 de octubre de 2012

PLAYLIST - EMBEDR

MEDICINA NATURAL, RELAJACION

VAISHNAVAS, HINDUISMO

KRSNA - RAMA - VISHNU - jueves 16 de febrero de 2012
Gopal Krishna Movies - jueves 16 de febrero de 2012
Yamuna Devi Dasi - jueves 16 de febrero de 2012
SRILA PRABHUPADA I - miércoles 15 de febrero de 2012
SRILA PRABHUPADA II - miércoles 15 de febrero de 2012
KUMBHA MELA - miércoles 15 de febrero de 2012
AVANTIKA DEVI DASI - NÉCTAR BHAJANS - miércoles 15 de febrero de 2012
GANGA DEVI MATA - miércoles 15 de febrero de 2012
SLOKAS y MANTRAS I - lunes 13 de febrero de 2012
GAYATRI & SHANTI MANTRAS - martes 14 de febrero de 2012
Lugares Sagrados de la India 1 - miércoles 28 de diciembre de 2011
Devoción - PLAYLIST - jueves 29 de diciembre de 2011
La Sabiduria de los Maestros 1 - jueves 29 de diciembre de 2011
La Sabiduria de los Maestros 2 - jueves 29 de diciembre de 2011
La Sabiduria de los Maestros 3 - jueves 29 de diciembre de 2011
La Sabiduria de los Maestros 4 - jueves 29 de diciembre de 2011
La Sabiduría de los Maestros 5 - jueves 29 de diciembre de 2011
Universalidad 1 - miércoles 4 de enero de 2012

Biografías

Para Buscar páginas de este BLOG de srinrsimhadas

Disculpen las Molestias

Mis Escritos

sábado, 27 de agosto de 2011

Intense Desire

Rama Kānta Dāsa

NOTAS de Rama Kānta Dāsa - FACEBOOK 2015

CONTENIDO

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

INDICE EN TABLAS PRINCIPALES

FALTAN POR TERMINAR

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Śrī Caitanya Śikṣāmṛta

Śrī Dāmodarāṣṭakam

Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 1 al 12

Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p

Beautiful Hare Krishna Song 1

Listas de reproducción creadas

Mangalacarana

Mangalacarana invocazione di buon auspicio

Mangalacarana - Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Mangalacarana bhajan by Gita Manjari

Shree Shree Sad Goswami Ashtaka

Kishori Mohan - Hare Krishna

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

Vaishnava Bhajans

Radha Krishna Maha Raas Leela

0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI

Radha Krishna Maha Raas Leela

Shri Krishna Parte 30 por Ramanand SagarRasleela con las Gopis de Shri Krishna

Sant Gyaneshwar New

Categoría

Protagonistas:

Dirigido por:

Producido por:

Creado por:

Licencia

AUDIOS IVOOX.COM y EMBEDR PLAYLIST

IVOOX.COM

PRINCIPALES de ivoox.com

BIBLIA - LINKS en ivoox.com

VIDA de los SANTOS - LINKS en ivoox.com

BIOGRAFÍAS - LINKS - ivoox.com

EGIPTO - LINKS - ivoox.com

Deepak Chopra - Eckchart Tolle - LINKS - ivoox.com

HISTORIA en GENERAL - LINKS

PLAYLIST - EMBEDR

MEDICINA NATURAL, RELAJACION

VAISHNAVAS, HINDUISMO

Biografías

Para Buscar páginas de este BLOG de srinrsimhadas

FACEBOOKS - DEVOTOS VAISHNAVAS

CONCEPTOS RIG-VÉDICOS

A

B

C

D

E

G

H

I

J

K

M

N

O

P

R

S

T

U

V

Y

Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES

Árboles Genealógicos y Glosarios

GENEALOGÍA VAISHNAVA

GLOSARIO DE SÁNSCRITO

No hay comentarios:

Publicar un comentario

Shri Krishna Parte 30 por Ramanand Sagar
Rasleela con las Gopis de Shri Krishna