viernes, 13 de enero de 2012

Śrī Caitanya Śikṣāmṛta - First Chapter Third Shower

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VAISHNAVA

Rama Kānta Dāsa

Creado por juancas el 1 de enero de 2010

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de Rama Kānta Dāsa (Notas)el de enero de 2011-12

CONTENIDO

NOTAS de Rama Kantha Dasa

Publicadas en el AÑO 2011, 2012

NOTAS de Rama Kantha Dasa

Śrī Caitanya Śikṣāmṛta - First Chapter Third Shower	Śrī Caitanya Śikṣāmṛta - Primer capítulo, tercera lluvia

13 de enero de 2012 a la 1:17	13 de enero de 2012 a la 1:17
Kṛṣṇa, Kṛṣṇa-śakti (His potency) and Rasa (relishable sentiments towards Him)	Kṛṣṇa, Kṛṣṇa-śakti (Su potencia) y Rasa (sentimientos agradables hacia Él)
*The Svarūpa* (form) of Śrī Kṛṣṇa**	*La Svarūpa* (forma) de Śrī Kṛṣṇa**
Śrī Kṛṣṇa, who is possessed of a transcendental body, composed of eternality, knowledge and bliss is indeed the Supreme Controller. He is without beginning, for no one and nothing else has caused Him: rather, He is the cause of everything. He is the root cause of all causes and in the scripture He is called Govinda.	Śrī Kṛṣṇa, poseedor de un cuerpo trascendental, compuesto de eternidad, conocimiento y dicha, es en verdad el Controlador Supremo. No tiene principio, pues nadie ni nada le ha causado; más bien, Él es la causa de todo. Es la raíz de todas las causas y en las escrituras se le llama Govinda.
In the section of the Śrī Caitanya-caritāmṛta dealing with Śrīman Mahāprabhu’s teachings to Śrī Sanātana Gosvāmī regarding the tattva of Śrī Kṛṣṇa, are the following verses:	En la sección del Śrī Caitanya-caritāmṛta que trata sobre las enseñanzas de Śrīman Mahāprabhu a Śrī Sanātana Gosvāmī con respecto al tattva de Śrī Kṛṣṇa, se encuentran los siguientes versos:
kṛṣṇera svarūpa-vicāra śuna, sanātana advaya-jñāna-tattva, vraje vrajendra-nandana sarva-ādi, sarva-aṁśī, kiśora-śekhara cid-ānanda-deha, sarvāśraya, sarveśvara svayaṁ bhagavān kṛṣṇa, 'govinda'—para-nāma sarvaiśvarya-pūrṇa yāṅra goloka—nitya-dhāma (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 20.152-153, 155)	kṛṣṇera svarūpa-vicāra śuna, sanātana advaya-jñāna-tattva, vraje vrajendra-nandana sarva-ādi, sarva-aṁśī, kiśora-śekhara cid-ānanda-deha, sarvāśraya, sarveśvara svayaṁ bhagavān kṛṣṇa, 'govinda'—para-nāma sarvaiśvarya-pūrṇa yāṅra goloka—nitya-dhāma (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 20.152-153, 155)
“O Sanātana, please hear about the eternal Svarūpa (form) of Śrī Kṛṣṇa. He is the non-dual Absolute Truth (Advaya-jñāna-para-tattva), the original source and sum total of everything. He resides in Vṛndāvana, as the son of Mahārāja Nanda, Śrī Kṛṣṇa. He is the supreme youth (Kiśora-śekhara) and His whole body is eternal, full of knowledge and spiritual bliss. He is the shelter and controller of everything and everyone. Śrī Kṛṣṇa is the original Supreme Person. He is called Govinda; He is endowed with full opulences and always resides in His eternal spiritual abode known as Goloka.”	“Oh Sanātana, por favor, escucha acerca de la eterna Svarūpa (forma) de Śrī Kṛṣṇa. Él es la Verdad Absoluta no dual (Advaya-jñāna-para-tattva), la fuente original y la suma total de todo. Reside en Vṛndāvana, como hijo de Mahārāja Nanda, Śrī Kṛṣṇa. Él es el joven supremo (Kiśora-śekhara) y todo su cuerpo es eterno, lleno de conocimiento y dicha espiritual. Él es el refugio y controlador de todo y de todos. Śrī Kṛṣṇa es la Persona Suprema original. Se le llama Govinda; está dotado de plenas opulencias y reside siempre en su morada espiritual eterna conocida como Goloka.”
goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya devī-maheśa-hari-dhāmasu teṣu teṣu te te prabhāva-nicayā vihitāś ca yena govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Śrī Brahma-saṁhitā 5.43)	goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya devī-maheśa-hari-dhāmasu teṣu teṣu te te prabhāva-nicayā vihitāś ca yena govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Śrī Brahma-saṁhitā 5.43)
“Devī-dhāma, the material world, consists of fourteen planetary systems. Above this lies Maheśa-dhāma, above that Hari-dhāma and above all lies Goloka, the abode of Svayam Bhagavān Śrī Govinda. I worship the original personality Govinda, who regulates the characteristic influence pertaining to each individual abode.”	“Devī-dhāma, el mundo material, consta de catorce sistemas planetarios. Por encima de este se encuentra Maheśa-dhāma, por encima de este Hari-dhāma y por encima de todos se encuentra Goloka, la morada de Svayam Bhagavān Śrī Govinda. Yo venero a la personalidad original Govinda, quien regula la influencia característica de cada morada individual.”
Three types of darśana	Tres tipos de darśana
The jīva may be able to have realisation of the Svarūpa of the Supreme Controller (Īśvara), but it is only by the power of that realisation bestowed upon mankind by Parameśvara, that the jīva is able to understand the Svarūpa of Īśvara. There are three types of realisation available to mankind. The first is gained through the organs of sense perception of the gross material body or (Sthūla-deha-gat-jñāna-indriya). The second is through the power of cognisance of the mind (Sūkṣma-deha) and the third through the power of cognisance of the soul itself (Svarūpa-gat-cit-darśana-vṛtti).	El jīva puede tener la capacidad de comprender el Svarūpa del Controlador Supremo (Īśvara), pero solo mediante el poder de esa comprensión otorgada a la humanidad por Parameśvara, el jīva puede entender el Svarūpa de Īśvara. Existen tres tipos de comprensión disponibles para la humanidad. La primera se obtiene a través de los órganos de percepción sensorial del cuerpo material burdo o (Sthūla-deha-gat-jñāna-indriya). La segunda es a través del poder de la conciencia de la mente (Sūkṣma-deha) y la tercera a través del poder de la conciencia del alma misma (Svarūpa-gat-cit-darśana-vṛtti).
The five organs of sense perception, otherwise known as the Jñāna-indriyas, are the eyes, nose, tongue, ears and sense of touch. Whatever external realisation one may have with the aid of these senses is only material. Whatever realisation one may have by means of the subtle senses of perception, such as the mind in the form of thinking, remembering (Smaraṇa), meditation (Dhyāna), contemplation (Dhāraṇā) etc., is also only concerned with the darśana of subtle material knowledge, or a mere shadow of the spiritual reality (Cid-ābhāsa). Therefore, these methods of acquiring knowledge are material. The Svarūpa of the Supreme Controller (Īśvara) is, however, a completely spiritual tattva. Thus, it is completely impossible to have realisation of this Svarūpa of the Supreme Controller, by the previously mentioned two types of material perception.	Los cinco órganos de la percepción sensorial, también conocidos como Jñāna-indriyas, son los ojos, la nariz, la lengua, los oídos y el tacto. Cualquier realización externa que se pueda obtener con la ayuda de estos sentidos es meramente material. Cualquier realización que se pueda obtener mediante los sentidos sutiles de la percepción, como la mente en forma de pensamiento, recuerdo (Smaraṇa), meditación (Dhyāna), contemplación (Dhāraṇā), etc., también se refiere únicamente al darśana del conocimiento material sutil, o a una mera sombra de la realidad espiritual (Cid-ābhāsa). Por lo tanto, estos métodos de adquisición de conocimiento son materiales. Sin embargo, el Svarūpa del Controlador Supremo (Īśvara) es un tattva completamente espiritual. Así pues, es completamente imposible obtener la realización de este Svarūpa del Controlador Supremo mediante los dos tipos de percepción material mencionados anteriormente.
yathā yathātmā parimṛjyate 'sau mat-puṇya-gāthā-śravaṇābhidhānaiḥ tathā tathā paśyati vastu sūkṣmaṁ cakṣur yathaivāñjana-samprayuktam (Śrīmad-Bhāgavatam 11.14.26)	yathā yathātmā parimṛjyate 'sau mat-puṇya-gāthā-śravaṇābhidhānaiḥ tathā tathā paśyati vastu sūkṣmaṁ cakṣur yathaivāñjana-samprayuktam (Śrīmad-Bhāgavatam 11.14.26)
“By the process of hearing and chanting the pious narration of topics concerning Me, the mind becomes completely cleansed and one can gradually come to see the most subtle of all objects (and the truths concerning them), in the same way that one can see everything better than before, after applying a medicinal ointment upon the eyes.”	“Mediante el proceso de escuchar y recitar la piadosa narración de temas que me conciernen, la mente se purifica por completo y uno puede llegar gradualmente a ver hasta los objetos más sutiles (y las verdades que los rodean), del mismo modo que uno puede ver todo mejor que antes, después de aplicarse un ungüento medicinal en los ojos.”
Thus, we can see that without taking the shelter or assistance of the potency of the soul itself (Ātma-vṛtti), one cannot have darśana of the Svarūpa of the Supreme Controller. There are those who try to have such darśana by taking assistance from the material senses, through the adoption of the Yoga process and practice of its activities. These activities include Āsana (bodily postures), Prāṇāyāma (breathing exercises), Dhyāna (meditation) and the other levels of remembrance mentioned previously, such as Dhāraṇā. By this, they think they have achieved a form of trance or Samādhi and see Īśvara as the very soul of the created material world and thus they have darśana of Him in the form of Paramātmā, the Soul of all souls. However, even by all of these activities, they cannot achieve complete transcendental vision. The most they may receive by all of this is a partial comprehension of the truth in the form of a simple negation of material knowledge.	Así, podemos ver que sin acogerse al amparo o la ayuda de la potencia del alma misma (Ātma-vṛtti), no se puede tener darśana del Svarūpa del Controlador Supremo. Hay quienes intentan obtener tal darśana recurriendo a los sentidos materiales, mediante la adopción del proceso del Yoga y la práctica de sus actividades. Estas actividades incluyen Āsana (posturas corporales), Prāṇāyāma (ejercicios de respiración), Dhyāna (meditación) y los demás niveles de recuerdo mencionados anteriormente, como Dhāraṇā. De este modo, creen haber alcanzado una forma de trance o Samādhi y ver a Īśvara como el alma misma del mundo material creado, y así obtener darśana de Él en la forma de Paramātmā, el Alma de todas las almas. Sin embargo, incluso con todas estas actividades, no pueden alcanzar la visión trascendental completa. Lo máximo que pueden obtener de todo esto es una comprensión parcial de la verdad en forma de una simple negación del conocimiento material.
However, even more than in the practice of bodily Yoga, the Jñānīs extend themselves beyond this by a complete negation of everything experienced in this world. They believe that the Absolute Truth is a formless, immutable substance and by this understanding, imagine themselves as having had Brahma-darśana or having seen the Absolute. In reality, their Brahma-darśana is only an appearance or show. Meaning that even though they have not had factual Brahma-darśana (vision of the Supreme), simply by seeing the Brahma-jyoti (the spiritual effulgence, or the rays of the body of Śrī Kṛṣṇa), they think they have had darśana of Brahma.	Sin embargo, incluso más que en la práctica del Yoga corporal, los Jñānīs van más allá al negar por completo todo lo experimentado en este mundo. Creen que la Verdad Absoluta es una sustancia informe e inmutable y, por esta comprensión, se imaginan a sí mismos como si hubieran tenido Brahma-darśana, es decir, como si hubieran visto lo Absoluto. En realidad, su Brahma-darśana es solo una apariencia. Esto significa que, aunque no hayan tenido un Brahma-darśana real (visión del Supremo), simplemente al ver el Brahma-jyoti (el resplandor espiritual, o los rayos del cuerpo de Śrī Kṛṣṇa), creen haber tenido darśana de Brahma.
vācaṁ yaccha mano yaccha prāṇān yacchedriyāṇi ca ātmānam ātmanā yaccha na bhūyaḥ kalpase ’dhvane yo vai vāṅ-manasī saṁyag asaṁyacchan dhiyā yatiḥ tasya vrataṁ tapo dāna sravaty āma-ghaṭāmbu-vat tasmād vaco manaḥ prāṇān niyacchen mat-parāyaṇaḥ mad-bhakti-yuktayā buddhyā tataḥ parisamāpyate (Śrīmad-Bhāgavatam 11.16.42 to 44)	vācaṁ yaccha mano yaccha prāṇān yacchedriyāṇi ca ātmānam ātmanā yaccha na bhūyaḥ kalpase ’dhvane yo vai vāṅ-manasī saṁyag asaṁyacchan dhiyā yatiḥ tasya vrataṁ tapo dāna sravaty āma-ghaṭāmbu-vat tasmād vaco manaḥ prāṇān niyacchen mat-parāyaṇaḥ mad-bhakti-yuktayā buddhyā tataḥ parisamāpyate (Śrīmad-Bhāgavatam 11.16.42 to 44)
“Therefore, one should control speech, the mind, conquer the life air and the senses. Conquer the mind by the self and through purified intelligence bring the mind and senses under control. By doing so, you will never again fall onto the path of material existence.”	Por lo tanto, uno debe controlar el habla, la mente, dominar el aire vital y los sentidos. Domina la mente por medio del ser y, mediante la inteligencia purificada, somete la mente y los sentidos al control. Al hacerlo, jamás volverás a caer en el camino de la existencia material.
“Someone who does not control his words and mind by the intelligence will find that his vows, austerities, and charity leak away just as water flows from an unbaked clay pot.”	“Quien no controla sus palabras y su mente mediante la inteligencia, verá cómo sus votos, austeridades y caridad se desvanecen como el agua que se escapa de una vasija de barro sin cocer.”
“Being dedicated to Me, one should control the speech, mind and life air, and then through devotion to Me, the intelligence will completely offer one absolute perfection of life.”	“Al consagrarse a Mí, uno debe controlar el habla, la mente y el aliento vital, y entonces, mediante la devoción a Mí, la inteligencia le ofrecerá por completo la perfección absoluta de la vida.”
BBT Translation	Traducción BBT
Regarding this point, in Śrīman Mahāprabhu’s instructions to Śrī Sanātana Gosvāmī, He said:	Con respecto a este punto, en las instrucciones de Śrīman Mahāprabhu a Śrī Sanātana Gosvāmī, dijo:
jñāna, yoga, bhakti,—tina sādhanera vaśe brahma, ātmā, bhagavān—trividha prakāśe (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 20.157)	jñāna, yoga, bhakti,—tina sādhanera vaśe brahma, ātmā, bhagavān—trividha prakāśe (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 20.157)
“There are three processes for understanding the Absolute Truth: the path of speculative knowledge (Jñāna), mystic Yoga and Bhakti-yoga. Accordingly the Absolute Truth is realised as Brahma, Paramātmā and Bhagavān.”	Existen tres procesos para comprender la Verdad Absoluta: el camino del conocimiento especulativo (Jñāna), el Yoga místico y el Bhakti-yoga. En consecuencia, la Verdad Absoluta se realiza como Brahma, Paramātmā y Bhagavān.
This has also been stated elsewhere is the following verse:	Esto también se ha afirmado en otro lugar en el siguiente versículo:
mukhya-gauṇa-vṛtti, kiṁvā anvaya-vyatireke vedera pratijñā kevala kahaye kṛṣṇake (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 20.146)	mukhya-gauṇa-vṛtti, kiṁvā anvaya-vyatireke vedera pratijñā kevala kahaye kṛṣṇake (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 20.146)
“Whether one accepts Vedic literature by interpretation or by its primary or secondary intention, directly or indirectly all the Vedas ultimately point to Śrī Kṛṣṇa.”	“Tanto si se acepta la literatura védica por interpretación como por su intención primaria o secundaria, directa o indirectamente, todos los Vedas apuntan en última instancia a Śrī Kṛṣṇa.”
When the jīva considers himself as the seer or Draṣṭā and wants to have darśana of the Supreme, then Īśvara reveals Himself according to the qualification of the person concerned. By practicing Karma-yoga, one sees Him as Paramātmā, by Jñāna-yoga, one sees Him as impersonal Brahman and by Bhakti-yoga, one has His darśana as Bhagavān. Learned personalities, who have understood tattva, have called that Absolute Truth Advaya-jñāna-svarūpa-tattva (the non-dual entity).	Cuando el jīva se considera a sí mismo como el vidente o Draṣṭā y desea tener darśana del Supremo, entonces Īśvara se revela según la cualificación de la persona en cuestión. Mediante la práctica del Karma-yoga, se le ve como Paramātmā; mediante el Jñāna-yoga, se le ve como Brahman impersonal; y mediante el Bhakti-yoga, se tiene su darśana como Bhagavān. Las personalidades eruditas que han comprendido el Tattva han llamado a esa Verdad Absoluta Advaya-jñāna-svarūpa-tattva (la entidad no dual).
vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.11)	vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.11)
“The knowers of tattva describe the Absolute Truth as Advaya-jñāna (non-dual). The first aspect of this truth is the formless Brahma, the second is Paramātmā (endowed with form) and the third is Bhagavān Himself (endowed with pastimes). The single truth has three names in three positions.”	Los conocedores del Tattva describen la Verdad Absoluta como Advaya-jñāna (no dual). El primer aspecto de esta verdad es el Brahma sin forma, el segundo es Paramātmā (dotado de forma) y el tercero es el propio Bhagavān (dotado de pasatiempos). La única verdad tiene tres nombres en tres posiciones.
The above-mentioned three types of Sādhakas have darśana of the form of this non-dual spiritual entity (Advaya-cit-vigraha), according to their respective levels of qualification, in these three separate forms. Actually, Brahma, Paramātmā and Bhagavān are one tattva. However, whatever partial vision one is able to see, one considers the darśana of that very form to be the highest.	Los tres tipos de Sādhakas mencionados anteriormente poseen darśana de la forma de esta entidad espiritual no dual (Advaya-cit-vigraha), según sus respectivos niveles de cualificación, en estas tres formas distintas. En realidad, Brahma, Paramātmā y Bhagavān son un solo tattva. Sin embargo, sea cual sea la visión parcial que uno pueda percibir, considera que la darśana de esa forma en particular es la más elevada.
*Śrī Kṛṣṇa is Svayaṁ-bhagavān, the Original Supreme Person*	*Śrī Kṛṣṇa es Svayaṁ-bhagavān, la Persona Suprema Original*
We understand that the Bhagavān seen by the practice of the above-mentioned process of Bhakti-yoga is referring only to Śrī Kṛṣṇa. We should understand that those who accept Śrī Kṛṣṇa as an ordinary human sense-enjoyer and neglect Him have little or no knowledge of tattva. Śrī Kṛṣṇa is the original Supreme Personality of Godhead or Svayaṁ-bhagavān. There is abundant evidence regarding this in Śrīmad-Bhāgavatam and other scriptures.	Entendemos que el Bhagavān al que se refiere la práctica del Bhakti-yoga mencionado anteriormente es únicamente Śrī Kṛṣṇa. Debemos comprender que quienes aceptan a Śrī Kṛṣṇa como un ser humano común que disfruta de los sentidos y lo descuidan, tienen poco o ningún conocimiento de tattva. Śrī Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios original o Svayaṁ-bhagavān. Hay abundante evidencia al respecto en el Śrīmad-Bhāgavatam y otras escrituras.
ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge (Śrīmad-Bhāgavatam 1.3.28)	ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge (Śrīmad-Bhāgavatam 1.3.28)
“Many of the various incarnations I have described, are personal expansions (Svāṁsas) in the form of Puruṣāvatāras, or empowered jīvas (Śaktyāveśāvatāras) and expansions of other expansions. Śrī Kṛṣṇa, however, is the origin of all incarnations, and He is Svayaṁ-bhagavān. One should always remember this point. He appears in every yuga to protect the world from the pain caused by the demons.”	Muchas de las diversas encarnaciones que he descrito son expansiones personales (Svāṁsas) en forma de Puruṣāvatāras, o jīvas empoderados (Śaktyāveśāvatāras), y expansiones de otras expansiones. Sin embargo, Śrī Kṛṣṇa es el origen de todas las encarnaciones, y Él es Svayaṁ-bhagavān. Siempre se debe recordar este punto. Él aparece en cada yuga para proteger al mundo del dolor causado por los demonios.
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam (Śrī Brahma-saṁhitā 5.1)	īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam (Śrī Brahma-saṁhitā 5.1)
“Śrī Kṛṣṇa, Govinda, is the embodiment of eternity, knowledge and bliss. He is the Supreme Personality of Godhead, the controller of all lesser controllers and the source of all incarnations. He has no beginning or origin, though He is the source of everything and the cause of all causes.”	“Śrī Kṛṣṇa, Govinda, es la personificación de la eternidad, el conocimiento y la dicha. Él es la Suprema Personalidad de Dios, el controlador de todos los controladores menores y la fuente de todas las encarnaciones. No tiene principio ni origen, aunque es la fuente de todo y la causa de todas las causas.”
Taking the support of the essence of the Śrīmad-Bhāgavatam and other scriptures, Śrīman Caitanya Mahāprabhu explained in His teachings to Śrī Sanātana Gosvāmī, that the darśana achieved by Bhakti-yoga of Bhagavān is complete darśana. There are three categories of forms of Bhagavān, namely Svayaṁ-rūpa (the original form of Śrī Kṛṣṇa, the son of Śrī Mahārāja Nanda. He is dressed as a cowherd boy and is the enjoyer of pastimes within Vṛndāvana. He is independent from all other forms), Tadekātma-rūpa (a form which is a non-different expansion from the Svayaṁ-rūpa, but there are some differences in bodily features) and Āveśa (individual souls empowered with a potency from the Lord). This Svayaṁ-rūpa, Śrī Kṛṣṇa, has six types of incarnations or Avatāras. They are:	Apoyándose en la esencia del Śrīmad-Bhāgavatam y otras Escrituras, Śrīman Caitanya Mahāprabhu explicó en Sus enseñanzas a Śrī Sanātana Gosvāmī que el darśana logrado mediante el Bhakti-yoga de Bhagavān es un darśana completo. Existen tres categorías de formas de Bhagavān, a saber: Svayaṁ-rūpa (la forma original de Śrī Kṛṣṇa, hijo de Śrī Mahārāja Nanda. Está vestido como un pastorcillo y disfruta de los pasatiempos en Vṛndāvana. Es independiente de todas las demás formas), Tadekātma-rūpa (una forma que es una expansión no diferente de Svayaṁ-rūpa, pero existen algunas diferencias en los rasgos corporales) y Āveśa (almas individuales empoderadas con una potencia del Señor). Este Svayaṁ-rūpa, Śrī Kṛṣṇa, tiene seis tipos de encarnaciones o Avatāras. Son:
1. Puruṣāvatāras- take charge of the material creation. There are three, Who appear sequentially as Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu (Mahā-Viṣṇu), Garbhodakaśāyī Viṣṇu and finally Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu (Paramātmā).	1. Puruṣāvatāras: se encargan de la creación material. Hay tres, que aparecen secuencialmente como Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu (Mahā-Viṣṇu), Garbhodakaśāyī Viṣṇu y finalmente Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu (Paramātmā).
2. Līlāvatārās – pastime Avatāras, prominent amongst these numerous incarnations are Matsya, Kūrma, Varāha, Nṛsiṁha and Rāma.	2. Līlāvatārās – Avatāras de pasatiempo, entre estas numerosas encarnaciones destacan Matsya, Kūrma, Varāha, Nṛsiṁha y Rāma.
3. Guṇāvatāras – preside over the three modes of material nature, namely Viṣṇu, (goodness) Brahmā (passion) and Maheśa (ignorance).	3. Guṇāvatāras: presiden los tres modos de la naturaleza material, a saber, Viṣṇu (bondad), Brahmā (pasión) y Maheśa (ignorancia).
4. Manvantaras – in each Manvantara era, one Manvantara-avatāra appears, taking the position of Manu to give laws for human society. They are innumerable. This present day of Brahmā (kalpa) is the twenty-eighth in the life span of the present Brahmā. The fourteen Manus who appear in this kalpa are: Yajña, Vibhu, Satyasena, Hari, Vaikuṇṭha, Ajita, Vāmana, Sārvabhauma, Ṛṣabha, Viṣvaksena, Dharmasetu, Sudhāmā, Yogeśvara and Bṛhadbhānu.	4. Manvantaras: en cada era de Manvantara, aparece un Manvantara-avatāra, que toma la posición de Manu para dar leyes para la sociedad humana. Son innumerables. Este día actual de Brahmā (kalpa) es el vigésimo octavo en la vida del actual Brahmā. Los catorce Manus que aparecen en este kalpa son: Yajña, Vibhu, Satyasena, Hari, Vaikuṇṭha, Ajita, Vāmana, Sārvabhauma, Ṛṣabha, Viṣvaksena, Dharmasetu, Sudhāmā, Yogeśvara y Bṛhadbhānu.
5. Yugāvatāra – in the cycle of the four ages, an incarnation appears in each of the ages to establish the religious principle for that Yuga. There are four yugas: Satya, Tretā, Dvāpara and Kali. In each of these, Bhagavān Śrī Kṛṣṇa correspondingly appears in a white (Śukla), red (Rakta), black (Kṛṣṇa) and golden (Pīta) form.	5. Yugāvatāra: en el ciclo de las cuatro eras, una encarnación aparece en cada una de ellas para establecer el principio religioso de ese Yuga. Hay cuatro yugas: Satya, Tretā, Dvāpara y Kali. En cada una de ellas, Bhagavān Śrī Kṛṣṇa aparece respectivamente en forma blanca (Śukla), roja (Rakta), negra (Kṛṣṇa) y dorada (Pīta).
6. Śaktyāveśāvatāra – these are unlimited and it is when a special potency of Bhagavān enters a jīva. Examples of this are Sanaka, etc., Nārada, Pṛthu and Paraśurāma.	6. Śaktyāveśāvatāra: estos son ilimitados y se producen cuando una potencia especial de Bhagavān entra en un jīva. Ejemplos de esto son Sanaka, etc., Nārada, Pṛthu y Paraśurāma.
By this, we see that Kṛṣṇa is the root of all types of incarnations (Avatāras). That person is Bhagavān, who is endowed with six complete features: complete beauty, complete opulence, complete strength, complete fame, complete knowledge and complete renunciation. By this angle of vision, only Śrī Kṛṣṇa is Svayaṁ-bhagavān, because He is the natural and complete manifestation of all these qualities of Bhagavān. There is no one equal or superior to Kṛṣṇa.	De esto se deduce que Kṛṣṇa es la raíz de todas las encarnaciones (Avatāras). Esa persona es Bhagavān, dotado de seis atributos completos: belleza, opulencia, fuerza, fama, conocimiento y renuncia. Desde esta perspectiva, solo Śrī Kṛṣṇa es Svayaṁ-bhagavān, pues Él es la manifestación natural y completa de todas estas cualidades de Bhagavān. No hay nadie igual ni superior a Kṛṣṇa.
The original form of Kṛṣṇa (Svayaṁ-rūpa), dressed as a cowherd boy, is eternally residing in His abode named Goloka and is always engaged in playful sportive pastimes. By the desire of Śrī Kṛṣṇa, His Tadekātma (literally one with Him) manifestations remain engaged in various activities. Mahā-Viṣṇu is the first Puruṣāvatāra expansion of Śrī Kṛṣṇa. He remains resting on the Causal Ocean (kāraṇa-samudra) and His two other Puruṣāvatāra expansions are Garbhodakaśāyī Viṣṇu and Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Other types of Avatāras, such as Rāma and Nṛsiṁha are parts of a plenary part of these Puruṣāvatāras. However, Śrī Kṛṣṇa is Svayaṁ-bhagavān, the source of all of these, including even the Puruṣāvatāras. By the power of His potency of inconceivability (Acintya-śakti), Bhagavān Śrī Kṛṣṇa remains residing above everyone, yet at the same time, He is able to descend to this world in His original form as Śrī Vrajendra-nandana, the son of Mahārāja Nanda. What the Upaniṣads have called ‘Brahma,’ is the bodily effulgence of that Śrī Kṛṣṇa.	La forma original de Kṛṣṇa (Svayaṁ-rūpa), vestido como un pastorcillo, reside eternamente en su morada llamada Goloka y siempre se dedica a juegos y pasatiempos. Por deseo de Śrī Kṛṣṇa, sus manifestaciones Tadekātma (literalmente, uno con Él) se mantienen ocupadas en diversas actividades. Mahā-Viṣṇu es la primera expansión Puruṣāvatāra de Śrī Kṛṣṇa. Él permanece descansando sobre el Océano Causal (kāraṇa-samudra) y sus otras dos expansiones Puruṣāvatāra son Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Otros tipos de Avatāras, como Rāma y Nṛsiṁha, forman parte de una parte plenaria de estos Puruṣāvatāras. Sin embargo, Śrī Kṛṣṇa es Svayaṁ-bhagavān, la fuente de todos ellos, incluyendo incluso los Puruṣāvatāras. Por el poder de Su potencia de inconcebibilidad (Acintya-śakti), Bhagavān Śrī Kṛṣṇa permanece por encima de todos, pero al mismo tiempo, Él es capaz de descender a este mundo en Su forma original como Śrī Vrajendra-nandana, el hijo de Mahārāja Nanda. Lo que los Upaniṣads han llamado 'Brahma', es el resplandor corporal de ese Śrī Kṛṣṇa.
yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi- koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Śrī Brahma-saṁhitā 5.40)	yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi- koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Śrī Brahma-saṁhitā 5.40)
“I worship the original personality, Śrī Govinda. The non-differentiated, impersonal Brahman that has been described in the Upaniṣads as originating from the radiance of His limbs. That effulgence is distinct from the majestic opulence of billions of worlds such as the Earth planet which comprise the mundane realm and is perceived as the indivisible, unlimited, endless principle of truth.”	“Adoro la personalidad original, Śrī Govinda. El Brahman impersonal e indiferenciado que se describe en los Upaniṣads como originado del resplandor de sus miembros. Ese resplandor es distinto de la majestuosa opulencia de miles de millones de mundos, como el planeta Tierra, que conforman el reino mundano, y se percibe como el principio indivisible, ilimitado e infinito de la verdad.”
The Paramātmā, which is described in the Vedas and the scriptures that pertain to the performance of Yoga, is but a partial expansion of Kṛṣṇa.	El Paramātmā, que se describe en los Vedas y en las escrituras que se refieren a la práctica del Yoga, no es más que una expansión parcial de Kṛṣṇa.
kṛṣṇam enam avehi tvam ātmānam akhilātmanām jagad-dhitāya so ’py atra dehīvābhāti māyayā (Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.55)	kṛṣṇam enam avehi tvam ātmānam akhilātmanām jagad-dhitāya so ’py atra dehīvābhāti māyayā (Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.55)
“Kṛṣṇa is the undivided Supersoul, or Paramātmā of all living entities. For the benefit of the whole universe, He has appeared as an ordinary boy. He has done this under the shelter of His own internal (Yoga-māyā) potency.”	“Kṛṣṇa es el Alma Suprema indivisa, o Paramātmā, de todos los seres vivos. Para beneficio de todo el universo, se ha manifestado como un niño común. Lo ha hecho bajo la protección de su propia potencia interna (Yoga-māyā).”
To support these two points there are unlimited quotes from the scriptures. One will be not be able to understand this by fallacious scriptural argument and mundane logic. In the same way that the solar universe is illuminated by the all-pervading light of the sun, similarly, the all-powerful, all-spiritual, transcendental Śrī Kṛṣṇa Sun, whose bodily effulgence pervades the entire creation, is reflected within the minds of the retrospective philosophers, who are filled with thoughts of negation, as the formless, featureless impersonal Brahma. The Yogīs have darśana of Paramātmā, who is an expansion of Śrī Kṛṣṇa and who enters into the creation of the material world after creating it.	Para respaldar estos dos puntos, existen innumerables citas de las escrituras. No se podrá comprender esto mediante argumentos escriturales falaces ni lógica mundana. De la misma manera que el universo solar es iluminado por la luz omnipresente del sol, así también, el todopoderoso, espiritual y trascendental Śrī Kṛṣṇa Sol, cuya refulgencia corporal impregna toda la creación, se refleja en las mentes de los filósofos retrospectivos, quienes están llenos de pensamientos de negación, como el Brahma impersonal, sin forma ni rasgos. Los yoguis tienen darśana de Paramātmā, quien es una expansión de Śrī Kṛṣṇa y quien entra en la creación del mundo material después de crearlo.
Religious processes that propound the formless and non-transformative nature of Brahma are the vitiations or transformations of the material mode of goodness, Sattva-guṇa. The so-called learned scholars mentioned above are bewildered by such worship. These scholars endowed only with limited knowledge disrespect the transcendental form of Bhagavān, who is full of knowledge, eternity and bliss and by taking shelter of these conceptions that are without form or features, are forever cheated of the wealth of Prema. They think that by accepting the divine form of Bhagavān, they are contaminated by the fault of worshiping matter or an ordinary human being.	Los procesos religiosos que defienden la naturaleza informe e intransformable de Brahma son viciaciones o transformaciones del modo material de bondad, Sattva-guṇa. Los supuestos eruditos mencionados anteriormente se confunden con tal culto. Estos eruditos, dotados únicamente de un conocimiento limitado, irrespetan la forma trascendental de Bhagavān, quien está lleno de conocimiento, eternidad y dicha, y al refugiarse en estas concepciones sin forma ni características, se ven privados para siempre de la riqueza del Prema. Piensan que al aceptar la forma divina de Bhagavān, se contaminan por el defecto de adorar la materia o a un ser humano ordinario.
The qualification for having Kṛṣṇa’s darśana	La cualificación para tener el darśana de Kṛṣṇa
Such impure impressions disturb the supremely pure Dharma of the jīva. That person, in whose heart the glories and sweetness of Kṛṣṇa has appeared, becomes free from the negative idea that Bhagavān is formless and has darśana of the transcendental kingdom. Only a greatly fortunate jīva has such a darśana. By misfortune, persons bewildered by the mirage of mundane material knowledge are unable to attain realisation of the transcendental abode. Śrī Kṛṣṇa is situated as the Lord of Goloka, the topmost abode. He has been there since time without beginning, in the unlimited and transcendental eternal present, (due to a complete absence of mundane time). Still, by the influence of Śrī Kṛṣṇa’s Acintya-śakti (power of inconceivability) and by His independent desire, He appears upon this earth with His eternal abode, Vraja, which is situated within the inner recesses of Goloka. In other words, He is immune to the effects of the mundane time-factor in this material universe. Even on this earth, He travels with His pure distinctive properties (without any touch of mundane matter).	Tales impresiones impuras perturban el Dharma supremamente puro del jīva. Aquel en cuyo corazón han aparecido las glorias y la dulzura de Kṛṣṇa, se libera de la idea negativa de que Bhagavān es informe y tiene darśana del reino trascendental. Solo un jīva sumamente afortunado posee tal darśana. Por desgracia, las personas desorientadas por el espejismo del conocimiento material mundano son incapaces de alcanzar la realización de la morada trascendental. Śrī Kṛṣṇa se sitúa como el Señor de Goloka, la morada suprema. Ha estado allí desde el principio, en el presente eterno ilimitado y trascendental (debido a la ausencia total del tiempo mundano). Sin embargo, por la influencia del Acintya-śakti (poder de lo inconcebible) de Śrī Kṛṣṇa y por su propio deseo, Él aparece en esta tierra con su morada eterna, Vraja, situada en los recovecos internos de Goloka. En otras palabras, es inmune a los efectos del factor tiempo mundano de este universo material. Incluso en esta tierra, viaja con sus propiedades puras y distintivas (sin contacto alguno con la materia mundana).
atho mahā-bhāga bhavān amogha-dṛk śuci-śravāḥ satya-rato dhṛta-vrataḥ urukramasyākhila-bandha-muktaye samādhinānusmara tad-viceṣṭitam (Śrīmad-Bhāgavatam 1.5.13)	atho mahā-bhāga bhavān amogha-dṛk śuci-śravāḥ satya-rato dhṛta-vrataḥ urukramasyākhila-bandha-muktaye samādhinānusmara tad-viceṣṭitam (Śrīmad-Bhāgavatam 1.5.13)
“O Greatly fortunate Vyāsadeva, your vision is completely perfect. Your fame is spotless. You are firm in vow and dedicated to truthfulness. And thus, by your spiritual nature from your trance in Bhakti-yoga, you are able to separate yourself from the material false ego and gain the vision of the all spiritual Kṛṣṇa-līlā. In order to deliver all jīvas from the bondage of the illusory potency of Māyā, you search for the past-times of Urukrama Bhagavān, who performs wonderful activities.”	“¡Oh, Vyāsadeva, sumamente afortunado! Tu visión es perfecta. Tu fama es intachable. Eres firme en tus votos y te dedicas a la veracidad. Así, gracias a tu naturaleza espiritual, fruto de tu trance en Bhakti-yoga, puedes separarte del falso ego material y alcanzar la visión del Kṛṣṇa-līlā, el ser espiritual supremo. Para liberar a todos los jīvas de la esclavitud de la potencia ilusoria de Māyā, buscas los tiempos pasados de Urukrama Bhagavān, quien realiza actividades maravillosas.”
The pastimes of Kṛṣṇa can be seen when the soul reaches the stage of pure trance (Viśuddha-samādhi). One is not able to see the transcendental form or pastimes of Bhagavān with fleshy, mundane eyes. Sometimes Kṛṣṇa manifests Himself to mundane vision by the influence of His Acintya-śakti (power of inconceivability); however, the foolish, impious jīvas cannot recognise Him. The pastimes of Kṛṣṇa are eternal and they always remain untouched by mundane space and time. They can only be seen through the devotional eyes of the ātmā (the soul) and only the mind that is absorbed in devotional sentiments can meditate upon them.	Los pasatiempos de Kṛṣṇa se manifiestan cuando el alma alcanza el estado de trance puro (Viśuddha-samādhi). Con ojos carnales y mundanos, no es posible percibir la forma trascendental ni los pasatiempos de Bhagavān. A veces, Kṛṣṇa se manifiesta a la visión mundana mediante la influencia de su Acintya-śakti (poder de lo inconcebible); sin embargo, los jīvas necios e impíos no pueden reconocerlo. Los pasatiempos de Kṛṣṇa son eternos y permanecen siempre inalterados por el espacio y el tiempo mundanos. Solo pueden ser vistos a través de los ojos devocionales del ātmā (el alma) y solo la mente absorta en sentimientos devocionales puede meditar sobre ellos.
bhakti-yogena manasi samyak praṇihite 'male apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ māyāṁ ca tad-apāśrayam	bhakti-yogena manasi samyak praṇihite 'male apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ māyāṁ ca tad-apāśrayam
“Thus he fixed his pure mind in pure devotional service (Bhakti-yoga) and in the stage of Samādhi he saw the Supreme Person, Bhagavān Śrī Kṛṣṇa. At a great distance he also saw Māyā, who is not independent, being subordinate to the Lord. That complete internal potency is eternally situated within the Svarūpa of Śrī Kṛṣṇa and Māyā is the shadow of that internal potency.”	Así, fijó su mente pura en el servicio devocional puro (Bhakti-yoga) y, en la etapa de Samādhi, vio a la Persona Suprema, Bhagavān Śrī Kṛṣṇa. A gran distancia, también vio a Māyā, quien no es independiente, sino que está subordinada al Señor. Esa potencia interna completa reside eternamente dentro del Svarūpa de Śrī Kṛṣṇa, y Māyā es la sombra de esa potencia interna.
yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam paro 'pi manute 'narthaṁ tat-kṛtaṁ cābhipadyate	yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam paro 'pi manute 'narthaṁ tat-kṛtaṁ cābhipadyate
“He also saw that the jīva is an atomic sized particle of consciousness, manifested from the Taṭastha or Jīva-śakti, which is itself a partial manifestation of the Svarūpa-śakti, which is superior to the inferior Māyā-śakti. That jīva is bewildered by the illusionary potency called Māyā and accepts itself as a product of the three modes of material nature.”	“También vio que el jīva es una partícula de conciencia de tamaño atómico, manifestada a partir del Taṭastha o Jīva-śakti, que a su vez es una manifestación parcial del Svarūpa-śakti, superior al Māyā-śakti inferior. Ese jīva se confunde con la potencia ilusoria llamada Māyā y se acepta a sí mismo como un producto de las tres modalidades de la naturaleza material.”
anarthopaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje lokasyājānato vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām	anarthopaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje lokasyājānato vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām
“He also saw that devotional service to Adokṣaja Śrī Kṛṣṇa is the one and only means for the jīvas to destroy unwanted desires or Anarthas. The best of learned personalities, Śrī Vyāsa composed this Sattva-saṁhitā, Śrīmad Bhāgavatam, for the benefit of ignorant persons.”	“También comprendió que el servicio devocional a Adokṣaja Śrī Kṛṣṇa es el único medio para que las jīvas destruyan los deseos no deseados o Anarthas. El más erudito de los sabios, Śrī Vyāsa, compuso este Sattva-saṁhitā, Śrīmad Bhāgavatam, para beneficio de las personas ignorantes.”
yasyāṁ vai śrūyamāṇāyāṁ kṛṣṇe parama-pūruṣe bhaktir utpadyate puṁsaḥ śoka-moha-bhayāpahā	yasyāṁ vai śrūyamāṇāyāṁ kṛṣṇe parama-pūruṣe bhaktir utpadyate puṁsaḥ śoka-moha-bhayāpahā
“Simply by hearing this Sattva-saṁhitā in the form of this Śrīmad Bhāgavatam, such devotion will awaken within the heart of the jīva towards the Supreme Person, Śrī Kṛṣṇa, that lamentation, illusion and fear will automatically be destroyed.” (Śrīmad-Bhāgavatam 1.7.4-7)	“Con tan solo escuchar esta Sattva-saṁhitā en la forma de este Śrīmad Bhāgavatam, tal devoción despertará en el corazón del jīva hacia la Persona Suprema, Śrī Kṛṣṇa, que el lamento, la ilusión y el miedo serán destruidos automáticamente.” (Śrīmad-Bhāgavatam 1.7.4-7)
As long as the false ego coming from empiric material knowledge and science remains, then even though one may be cultivating the worship of the Supreme Truth, this tattva will be beyond assimilation. If however, one considers oneself to be even more insignificant than a blade of grass and invokes Śrī Kṛṣṇa in all hopelessness, then that most fortunate person can have direct vision of Śrī Kṛṣṇa and by His mercy, attain the unlimited happiness of loving sentiments for Him. By great good-fortune, upon the awakening of faith, he gains freedom from the clutches of mundane pride and does not remain entangled in those things, which cause one to be an offender to the holy name. High birth and social position, mundane education, beauty, strength, knowledge of material science, elevated posts, wealth and kingdoms are of no assistance in the Bhajana of Kṛṣṇa. Amongst all the previously mentioned types of pride, the three coming from high birth, physical beauty and wealth have been proved to be the main obstacles in Bhakti.	Mientras persista el falso ego derivado del conocimiento empírico, material y científico, aunque se cultive la adoración de la Verdad Suprema, este tattva será inasimilable. Sin embargo, si uno se considera incluso más insignificante que una brizna de hierba e invoca a Śrī Kṛṣṇa en toda desesperanza, entonces esa persona afortunada puede tener una visión directa de Śrī Kṛṣṇa y, por Su misericordia, alcanzar la felicidad ilimitada de los sentimientos de amor hacia Él. Por gran fortuna, al despertar la fe, se libera de las garras del orgullo mundano y no permanece enredado en aquellas cosas que lo hacen ofender el santo nombre. El alto linaje y la posición social, la educación mundana, la belleza, la fuerza, el conocimiento de la ciencia material, los altos cargos, la riqueza y los reinos no son de ayuda en el Bhajana de Kṛṣṇa. Entre todos los tipos de orgullo mencionados anteriormente, los tres que provienen del alto linaje, la belleza física y la riqueza han demostrado ser los principales obstáculos en Bhakti.
śriyā vibhūtyābhijanena vidyayā tyāgena rūpeṇa balena karmaṇā jāta-smayenāndha-dhiyaḥ saheśvarān sato ’vamanyanti hari-priyān khalāḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 11.5.9)	śriyā vibhūtyābhijanena vidyayā tyāgena rūpeṇa balena karmaṇā jāta-smayenāndha-dhiyaḥ saheśvarān sato ’vamanyanti hari-priyān khalāḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 11.5.9)
“Miscreants blinded by pride in their wealth, birth in a prestigious family, education, renunciation, personal beauty, physical strength and successful performance of Vedic rituals disrespect the Controller of the Universe, Śrī Hari and His dear devotees.”	“Los malhechores cegados por el orgullo de su riqueza, su nacimiento en una familia prestigiosa, su educación, su renuncia, su belleza personal, su fuerza física y el éxito en la realización de los rituales védicos, faltan al respeto al Controlador del Universo, Śrī Hari, y a Sus amados devotos.”
Transcendental objects can never be understood by material science or education	Los objetos trascendentales nunca podrán ser comprendidos por la ciencia material ni por la educación
The biggest fault of mundane materialistic scientists is that they want to understand all topics beyond the scope of their present qualification. Materialistic science has no jurisdiction in non-material affairs or philosophical truths (tattvas). Like a shameless person, material science forcibly interjects itself into the path of transcendence. It makes its own worthless and erroneous conclusions with regard to the subject matter at hand and finally deforms the subject matter itself. It then concludes that there is no such thing as a transcendental entity. Thus science itself becomes disconnected forever from the subject matter. By the influence of the association of saintly persons, natural humility awakens within the heart of the jīva and it is upon this foundation of humility that Śrī Kṛṣṇa bestows His mercy. It is only by this mercy of Kṛṣṇa that one gains the qualification to enter into the understanding of transcendental truth. One can never understand non-material or transcendental topics (tattva) with the help of material knowledge or science.	El mayor defecto de los científicos materialistas mundanos es que pretenden comprender todos los temas que escapan al alcance de su formación actual. La ciencia materialista no tiene jurisdicción en los asuntos no materiales ni en las verdades filosóficas (tattvas). Como una persona desvergonzada, la ciencia materialista se inmiscuye a la fuerza en el camino de la trascendencia. Llega a conclusiones erróneas e inútiles sobre el tema en cuestión y, finalmente, lo distorsiona. Concluye entonces que no existe tal cosa como una entidad trascendental. De este modo, la ciencia misma se desconecta para siempre del tema. Bajo la influencia de la compañía de personas santas, la humildad natural despierta en el corazón del jīva, y es sobre este fundamento de humildad que Śrī Kṛṣṇa otorga Su misericordia. Solo por esta misericordia de Kṛṣṇa se obtiene la cualificación para comprender la verdad trascendental. Nunca se pueden comprender los temas no materiales o trascendentales (tattva) con la ayuda del conocimiento material o la ciencia.
athāpi te deva padāmbuja-dvaya- prasāda-leśānugṛhīta eva hi jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno na cānya eko ’pi ciraṁ vicinvan (Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.29)	athāpi te deva padāmbuja-dvaya- prasāda-leśānugṛhīta eva hi jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno na cānya eko ’pi ciraṁ vicinvan (Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.29)
“The tattva of Śrī Kṛṣṇa is the highest. The Lord of Vaikuṇṭha, Śrī Nārāyaṇa and Baladeva Prabhu are His pastime expansions (Vilāsa-mūrti). Śrī Viṣṇu is a portion of Śrī Kṛṣṇa. The impersonal Brahman effulgence is His bodily effulgence. The planet of Kṛṣṇa (Goloka) is the highest and most confidential section of the spiritual worlds. Even though, for the happiness of His devotees, Śrī Kṛṣṇa descends to this material world composed of five elements and performs His Goloka past-times, still by the influence and His Acintya-śakti, He is a truth, which is beyond even the Spiritual Vaikuṇṭha planets.	“El tattva de Śrī Kṛṣṇa es el más elevado. El Señor de Vaikuṇṭha, Śrī Nārāyaṇa y Baladeva Prabhu son sus expansiones de pasatiempos (Vilāsa-mūrti). Śrī Viṣṇu es una porción de Śrī Kṛṣṇa. El resplandor impersonal de Brahman es su resplandor corporal. El planeta de Kṛṣṇa (Goloka) es la sección más elevada y confidencial de los mundos espirituales. Aunque, para la felicidad de sus devotos, Śrī Kṛṣṇa desciende a este mundo material compuesto de cinco elementos y realiza sus pasatiempos de Goloka, aún así, por la influencia y su Acintya-śakti, Él es una verdad, que es más allá incluso de los planetas espirituales Vaikuṇṭha.
Who can understand Śrī Kṛṣṇa?”	¿Quién puede comprender a Śrī Kṛṣṇa?
“O Bhagavān, You are unfathomable.	“Oh Bhagavān, Tú eres insondable.
Who in the three worlds can understand where, why, when and how You perform Your līlā?	¿Quién en los tres mundos puede comprender dónde, por qué, cuándo y cómo realizas tu līlā?
Still, O Bhagavān, You manifest Yourself in the hearts of Your bhaktas, who have received even a slight trace of the mercy of Your lotus feet. Thus they become blessed and are the only ones who can understand the truth of the glory of Your Sac-cid-ānanda svarūpa. Even after long-term enthusiastic endeavour, in Sādhanas such as Jñāna and Vairāgya a person can never actually know Your glories.”	Sin embargo, oh Bhagavān, Tú te manifiestas en los corazones de Tus devotos, quienes han recibido incluso una leve muestra de la misericordia de Tus pies de loto. Así, ellos se bendicen y son los únicos que pueden comprender la verdad de la gloria de Tu Sac-cid-ānanda svarūpa. Incluso después de un esfuerzo entusiasta y prolongado, en prácticas como Jñāna y Vairāgya, una persona jamás podrá conocer realmente Tus glorias.
The energy (Śakti) of Kṛṣṇa	La energía (Śakti) de Kṛṣṇa
There are unlimited varieties of Kṛṣṇa’s energies. By our insignificant knowledge, we jīvas can never understand which energy is being manifested in the infinite universe. Going beyond the material world is the Virajā River (which forms the border between this world and the spiritual world) and beyond this are the spiritual planets of Vaikuṇṭha and beyond even this is the planet of Goloka, within which is Vraja. In Vaikuṇṭha, Śrī Nārāyaṇa is manifest with four arms and with complete opulence. In Goloka, His opulence remains hidden by the profuse display of sweetness	Existen infinitas variedades de las energías de Kṛṣṇa. Con nuestro conocimiento limitado, nosotros, los jīvas, jamás podremos comprender qué energía se manifiesta en el universo infinito. Más allá del mundo material se encuentra el río Virajā (que forma la frontera entre este mundo y el mundo espiritual), y más allá de este están los planetas espirituales de Vaikuṇṭha, y aún más allá está el planeta Goloka, dentro del cual se encuentra Vraja. En Vaikuṇṭha, Śrī Nārāyaṇa se manifiesta con cuatro brazos y con completa opulencia. En Goloka, Su opulencia permanece oculta tras la profusa exhibición de dulzura.
ko vetti bhūman bhagavan parātman yogeśvarotīr bhavatas tri-lokyām kva vā kathaṁ vā kati vā kadeti vistārayan krīḍasi yoga-māyām (Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.21)	ko vetti bhūman bhagavan parātman yogeśvarotīr bhavatas tri-lokyām kva vā kathaṁ vā kati vā kadeti vistārayan krīḍasi yoga-māyām (Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.21)
“O Mahā Viṣṇu, O Supreme Person!	«¡Oh Mahā Viṣṇu, oh Persona Suprema!
O Supersoul!	¡Oh, Superalma!
O master of all mystic power!	¡Oh, amo de todo poder místico!
Who is that person within this universe who can understand how, when or in which way Your Yoga-Māyā potency (Svarūpa-śakti) expands Herself and manifests various pastimes?”	¿Quién es esa persona en este universo que puede comprender cómo, cuándo o de qué manera Tu potencia Yoga-Māyā (Svarūpa-śakti) se expande y manifiesta diversos pasatiempos?
*The illusionary energy (Māyā-śakti)*	*La energía ilusoria (Māyā-śakti)*
Śrī Kṛṣṇa is Svayaṁ-śaktimān (the original source of all potencies). His Svarūpa has one, inconceivably, great potency (Mahā-śakti). In some places, scripture has called that potency Māyā. It is stated:	Śrī Kṛṣṇa es Svayaṁ-śaktimān (la fuente original de todas las potencias). Su Svarūpa posee una potencia inconcebiblemente grande (Mahā-śakti). En algunos pasajes, las escrituras la denominan Māyā. Se afirma:
“mīyate anayā iti māyā”	“mīyate anayā iti māyā”
Which means:	Lo que significa:
“That which can be measured.”	“Aquello que se puede medir.”
According to this meaning, Māyā can be called the external manifestation of Kṛṣṇa. Without Māyā, Kṛṣṇa cannot be perceived. Learned persons, who know tattva, have called this Māyā the Svarūpa-śakti of Kṛṣṇa. This Māyā has been separated into two divisions, the superior or Parā-śakti, known as Cit-śakti and the inferior, Aparā-śakti, known as Māyā-śakti. Factually the Parā-śakti is the one and only Acintya-śakti (inconceivable potency) and its shadow is called the Aparā-śakti. The presiding goddess of this material universe is that shadow of the superior potency (Parā-śakti) and she is called Māyā.	Según este significado, Māyā puede considerarse la manifestación externa de Kṛṣṇa. Sin Māyā, Kṛṣṇa no puede ser percibido. Los sabios, conocedores del Tattva, han denominado a esta Māyā la Svarūpa-śakti de Kṛṣṇa. Esta Māyā se ha dividido en dos partes: la superior o Parā-śakti, conocida como Cit-śakti, y la inferior, Aparā-śakti, conocida como Māyā-śakti. En realidad, la Parā-śakti es la única Acintya-śakti (potencia inconcebible) y su sombra se denomina Aparā-śakti. La diosa regente de este universo material es esa sombra de la potencia superior (Parā-śakti) y se la llama Māyā.
ṛte 'rthaṁ yat pratīyeta na pratīyeta cātmani tad vidyād ātmano māyāṁ yathābhāso yathā tamaḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 2.9.34)	ṛte 'rthaṁ yat pratīyeta na pratīyeta cātmani tad vidyād ātmano māyāṁ yathābhāso yathā tamaḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 2.9.34)
“O Brahmā, philosophers, because of being unable to understand my inconceivable potencies say many things, such as, 'the truth is this' or 'it isn't that'. This is all due to My deluding influence called Māyā. Only what is directly related to Me has value, if it is without relation to Me, understand that to be My illusory energy, Māyā and simply a semblance or a shadow of Me, the Ultimate reality.”	“¡Oh Brahmā!, filósofos, por ser incapaces de comprender mis inconcebibles potencias, decís muchas cosas, como «la verdad es esto» o «no es aquello». Todo esto se debe a mi influencia engañosa llamada Māyā. Solo lo que está directamente relacionado conmigo tiene valor; si no lo está, comprended que se trata de mi energía ilusoria, Māyā, y simplemente una apariencia o una sombra de Mí, la Realidad Última.”
“The Supreme Absolute Truth (Parama-tattva or Svarūpa-tattva) is the only real truth. One should understand that which is seen to be separate from this truth, or not existing within it, to be a product of the Supreme Absolute Truth’s illusory energy (Māyā). The following example demonstrates this. The Supreme truth (Parama-tattva) can be compared to the sun, which is an object consisting of light. The sun is experienced in two other forms, namely its reflection and darkness. Similarly, in regards to the Absolute Truth, reflection pertains to the living entities (Jīva-śakti) and darkness to the material world (Māyā-śakti).”	La Verdad Absoluta Suprema (Parama-tattva o Svarūpa-tattva) es la única verdad real. Se debe comprender que aquello que se percibe como separado de esta verdad, o que no existe dentro de ella, es producto de la energía ilusoria (Māyā) de la Verdad Absoluta Suprema. El siguiente ejemplo lo demuestra. La Verdad Suprema (Parama-tattva) puede compararse con el sol, un objeto compuesto de luz. El sol se experimenta en otras dos formas: su reflejo y su oscuridad. De manera similar, con respecto a la Verdad Absoluta, el reflejo corresponde a los seres vivos (Jīva-śakti) y la oscuridad al mundo material (Māyā-śakti).
Māyā-śakti is related to this material world and it is this shadow potency that is shunned in the discussions of spiritual affairs due to her contaminating influence, not the Māyā-śakti in the form of the Svarūpa-śakti. It is for this reason that Śrīman Mahāprabhu said to Śrī Sanātana Gosvāmī:	Māyā-śakti está relacionada con este mundo material y es esta potencia de sombra la que se evita en las discusiones sobre asuntos espirituales debido a su influencia contaminante, no la Māyā-śakti en la forma de Svarūpa-śakti. Por esa razón Śrīman Mahāprabhu le dijo a Śrī Sanātana Gosvāmī:
kṛṣṇera svābhāvika tina-śakti-pariṇati cit-śakti, jīva-śakti, āra māyā-śakti (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 20.111)	kṛṣṇera svābhāvika tina-śakti-pariṇati cit-śakti, jīva-śakti, āra māyā-śakti (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 20.111)
“Lord Kṛṣṇa naturally has three energetic transformations and these are known as the spiritual potency (Cit-śakti), the jīva (Jīva-śakti) and the illusory potency (Māyā-śakti).”	“El Señor Kṛṣṇa posee naturalmente tres transformaciones energéticas, conocidas como potencia espiritual (Cit-śakti), jīva (Jīva-śakti) y potencia ilusoria (Māyā-śakti).”
Also, stated elsewhere:	Además, se afirma en otro lugar:
ananta-śakti-madhye kṛṣṇera tīna śakti pradhāna 'icchā-śakti', 'kriyā-śakti', 'jñāna-śakti' nāma (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 20.253)	ananta-śakti-madhye kṛṣṇera tīna śakti pradhāna 'icchā-śakti', 'kriyā-śakti', 'jñāna-śakti' nāma (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 20.253)
“Kṛṣṇa has unlimited potencies, out of which three are prominent: the potency of desire, the power of knowledge and the power of activity.”	“Kṛṣṇa tiene potencias ilimitadas, de las cuales tres son prominentes: la potencia del deseo, el poder del conocimiento y el poder de la actividad.”
Śrīman Mahāprabhu also instructed Śrī Sārvabhauma Bhaṭṭācārya:	Śrīman Mahāprabhu también instruyó a Śrī Sārvabhauma Bhaṭṭācārya:
sat-cid-ānanda-maya haya īśvara-svarūpa tina aṁśe cit-śakti haya tina rūpa ānandāṁśe 'hlādinī,' sad-aṁśe 'sandhinī' cid-aṁśe 'saṁvit', yāre jñāna kari māni s antaraṅgā--cit-śakti, taṭasthā--jīva-śakti bahiraṅgā--māyā,--tine kare prema-bhakti (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 6.158-160)	sat-cid-ānanda-maya haya īśvara-svarūpa tina aṁśe cit-śakti haya tina rūpa ānandāṁśe 'hlādinī,' sad-aṁśe 'sandhinī' cid-aṁśe 'saṁvit', yāre jñāna kari māni s antaraṅgā--cit-śakti, taṭasthā--jīva-śakti bahiraṅgā--māyā,--tine kare prema-bhakti (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 6.158-160)
“The Svarūpa of the Supreme Personality of Godhead in His original form is full of eternity, knowledge and bliss. The spiritual potency in these three portions (Sat, Cit and Ānanda) assumes three different forms, called Hlādinī (the potency of bliss), Sandhinī (the potency of eternality) and Samvit (the potency of knowledge). We accept these three aspects as full knowledge of the Supreme Person. The spiritual potency of the Supreme Person also appears in three phases: internal (Antaraṅgā-śakti), marginal (the Taṭastha or Jīva-śakti) and external (Māyā-śakti). These are all engaged in His loving devotional service (Prema-bhakti).”	“El Svarūpa de la Suprema Personalidad de Dios en Su forma original está lleno de eternidad, conocimiento y dicha. La potencia espiritual en estas tres porciones (Sat, Cit y Ānanda) asume tres formas diferentes, llamadas Hlādinī (la potencia de la dicha), Sandhinī (la potencia de la eternidad) y Samvit (la potencia del conocimiento). Aceptamos estos tres aspectos como el conocimiento pleno de la Persona Suprema. La potencia espiritual de la Persona Suprema también se manifiesta en tres fases: interna (Antaraṅgā-śakti), marginal (Taṭastha o Jīva-śakti) y externa (Māyā-śakti). Todas ellas están dedicadas a Su amoroso servicio devocional (Prema-bhakti).”
The transformations of these various Śaktis	Las transformaciones de estos diversos Śaktis
Thus the Ātma-śakti (self-potency), Parā-śakti (highest potency) and Svarūpa-śakti (internal potency) of Śrī Kṛṣṇa are all the same Śakti. By Kṛṣṇa's will this one Parā-śakti has three prabhāvas (influences, personal expressions), three vibhāvas (conceptions, expressions of glories and opulence) and three anubhāvas (perception, particular function or expression of ecstasies). The three prabhāvas (influences) are the Icchā-śakti (potency that fulfils the Lord’s desire), Kriyā-śakti (potency of action) and Jñāna-śakti (the potency of knowledge). The three vibhāvas (conceptions) are the Cit-śakti, Jīva-śakti and Māyā-śakti and the three anubhāvas (personal ecstasies) are Sandhinī, Hlādinī and Saṁvit.	Así, el Ātma-śakti (autopotencia), el Parā-śakti (potencia suprema) y el Svarūpa-śakti (potencia interna) de Śrī Kṛṣṇa son todos la misma Śakti. Por voluntad de Kṛṣṇa, este Parā-śakti posee tres prabhāvas (influencias, expresiones personales), tres vibhāvas (conceptos, expresiones de gloria y opulencia) y tres anubhāvas (percepción, función particular o expresión de éxtasis). Los tres prabhāvas (influencias) son el Icchā-śakti (potencia que satisface el deseo del Señor), el Kriyā-śakti (potencia de acción) y el Jñāna-śakti (potencia del conocimiento). Los tres vibhāvas (conceptos) son Cit-śakti, Jīva-śakti y Māyā-śakti y los tres anubhāvas (éxtasis personales) son Sandhinī, Hlādinī y Saṁvit.
yasmin viruddha-gatayo hy aniśaṁ patanti vidyādayo vividha-śaktaya ānupūrvyāt tad brahma viśva-bhavam ekam anantam ādyam ānanda-mātram avikāram ahaṁ prapadye (Śrīmad-Bhāgavatam 4.9.16)	yasmin viruddha-gatayo hy aniśaṁ patanti vidyādayo vividha-śaktaya ānupūrvyāt tad brahma viśva-bhavam ekam anantam ādyam ānanda-mātram avikāram ahaṁ prapadye (Śrīmad-Bhāgavatam 4.9.16)
“I surrender to that non-dual, Absolute Truth, composed of bliss, the original cause and creator of unlimited material universes, who is without transformation, in other words Bhagavān. Although possessed of unlimited contradictory, functioning potencies such Vidyā (knowledge) and Avidyā (ignorance) within His eternal Svarūpa, are simultaneously and harmoniously rendering their eternal and appropriate services.”	“Me rindo ante esa Verdad Absoluta no dual, compuesta de dicha, la causa original y creadora de universos materiales ilimitados, que es inmutable, es decir, Bhagavān. Aunque posee potencias contradictorias e ilimitadas, como Vidyā (conocimiento) y Avidyā (ignorancia) dentro de Su Svarūpa eterno, simultáneamente y en armonía prestan sus servicios eternos y apropiados.”
To further qualify this, the following points are being presented:	Para mayor claridad, se presentan los siguientes puntos:
1. The Cit-śakti, being influenced by the Icchā-śakti (potency that fulfils the Lord’s desire), manifests the Līlā-pīṭhas (places where pastimes are performed) of Goloka, Vaikuṇṭha, etc. This potency also manifests the names of the Lord such as Govinda and Kṛṣṇa and the two, four and six armed forms of the Lord in Vaikuṇṭha, Goloka and Vṛndāvana. This same Cit-śakti also manifests the associates that perform līlās with the Lord in these places together with the līlās themselves and the qualities of the Lord such as mercy, submissiveness and forgiveness.	1. La Cit-śakti, influenciada por la Icchā-śakti (potencia que satisface el deseo del Señor), manifiesta los Līlā-pīṭhas (lugares donde se realizan pasatiempos) de Goloka, Vaikuṇṭha, etc. Esta potencia también manifiesta los nombres del Señor, como Govinda y Kṛṣṇa, y las formas de dos, cuatro y seis brazos del Señor en Vaikuṇṭha, Goloka y Vṛndāvana. Esta misma Cit-śakti también manifiesta a los asociados que realizan līlās con el Señor en estos lugares, junto con los līlās mismos y las cualidades del Señor, tales como la misericordia, la sumisión y el perdón.
2. The Cit-śakti, being influenced by the Jñāna-śakti (knowledge potency), manifests the entire opulence, sweetness and beauty of Vaikuṇṭha. Other than Śrī Kṛṣṇa no one possesses this Icchā-śakti (potency that fulfils the Lord’s desire). The presiding Deity of the Jñāna-śakti (potency of knowledge) is Vāsudeva and the presiding Deity of the Kriyā-śakti (potency of action) is Balarāma-Saṅkarṣaṇa. From the Jīva-śakti or the Taṭasthā-śakti, being affected by the Icchā, Jñāna and Kriyā Śaktis have sprung, the eternal associates, the demigods, humans, daityas and demons.	2. La Cit-śakti, influenciada por la Jñāna-śakti (potencia del conocimiento), manifiesta toda la opulencia, dulzura y belleza de Vaikuṇṭha. Aparte de Śrī Kṛṣṇa, nadie posee esta Icchā-śakti (potencia que satisface el deseo del Señor). La deidad que preside la Jñāna-śakti (potencia del conocimiento) es Vāsudeva y la deidad que preside la Kriyā-śakti (potencia de la acción) es Balarāma-Saṅkarṣaṇa. Del Jīva-śakti o del Taṭasthā-śakti, afectados por los Icchā, Jñāna y Kriyā Śaktis, han surgido los asociados eternos, los semidioses, los humanos, los daityas y los demonios.
3. All realisations concerning Śrī Kṛṣṇa’s activities (Kriyānubhāvas) are awakened by the influence of His Kriyā-śakti (potency of action). In the Cit-śakti the three distinct features are Sandhinī, Saṁvit and Hlādinī. The mixing of all of these produces direct and indirect ecstatic divine emotions, experienced in the loving pastimes of Kṛṣṇa, which is the ultimate goal. The potency of Śrī Kṛṣṇa is unlimited, unparalleled and immeasurable. All the activities of the Cit-śakti are eternal.	3. Todas las realizaciones relativas a las actividades de Śrī Kṛṣṇa (Kriyānubhāvas) se despiertan por la influencia de Su Kriyā-śakti (potencia de acción). En la Cit-śakti, las tres características distintivas son Sandhinī, Saṁvit y Hlādinī. La mezcla de todas ellas produce emociones divinas extáticas, directas e indirectas, experimentadas en los amorosos pasatiempos de Kṛṣṇa, que es la meta final. La potencia de Śrī Kṛṣṇa es ilimitada, incomparable e inconmensurable. Todas las actividades de la Cit-śakti son eternas.
In His teachings to Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrīman Mahāprabhu said:	En Sus enseñanzas a Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrīman Mahāprabhu dijo:
yadyapi asṛjya nitya cic-chakti-vilāsa tathāpi saṅkarṣaṇa-icchāya tāhāra prakāśa (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 20.257)	yadyapi asṛjya nitya cic-chakti-vilāsa tathāpi saṅkarṣaṇa-icchāya tāhāra prakāśa (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 20.257)
“Although Śrī Kṛṣṇa’s all-spiritual pastimes, which are the actions of His Cit-śakti, are eternal and are not created at any time, they are nonetheless manifest by the will of Bhagavān Saṅkarṣaṇa.”	“Aunque los pasatiempos espirituales de Śrī Kṛṣṇa, que son las acciones de Su Cit-śakti, son eternos y no se crean en ningún momento, no obstante, se manifiestan por la voluntad de Bhagavān Saṅkarṣaṇa.”
Material nature	Naturaleza material
Material nature is also known as Chāyā-śakti or the shadow potency. In relation to this topic, it is stated:	La naturaleza material también se conoce como Chāyā-śakti o potencia de la sombra. En relación con este tema, se afirma:
māyā-dvāre sṛje teṅho brahmāṇḍera gaṇa jaḍa-rūpā prakṛti nahe brahmāṇḍera-kāraṇa s jaḍa haite sṛṣṭi nahe īśvara-śakti vine tāhātei saṅkarṣaṇa kare śaktira ādhāne s īśvarera śaktye sṛṣṭi karaye prakṛti lauha yena agni-śaktye pāya dāha-śakti (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 20.259-261)	māyā-dvāre sṛje teṅho brahmāṇḍera gaṇa jaḍa-rūpā prakṛti nahe brahmāṇḍera-kāraṇa s jaḍa haite sṛṣṭi nahe īśvara-śakti vine tāhātei saṅkarṣaṇa kare śaktira ādhāne s īśvarera śaktye sṛṣṭi karaye prakṛti lauha yena agni-śaktye pāya dāha-śakti (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 20.259-261)
“Śrī Kṛṣṇa creates the material universes by His Māyā-śakti. Some think that inert material nature is the root cause of the universe. However, this is erroneous thinking because by herself, she has no power to do anything. After being empowered by the potency of Īśvara, she can then create the material world. Without empowerment from the energy of Bhagavān, she cannot create. Bhagavān Saṅkarṣaṇa empowers material nature with His energy and then she is able to perform the work of creation. An example of this is if one places an iron rod in fire, it becomes red hot and can then burn paper and anything else to ashes. Iron itself cannot burn paper; it is the burning potency of fire, having entered into the piece of iron, which burns the paper to ashes.”	“Śrī Kṛṣṇa crea los universos materiales mediante Su Māyā-śakti. Algunos piensan que la naturaleza material inerte es la causa raíz del universo. Sin embargo, esto es un pensamiento erróneo, pues por sí misma no tiene poder para hacer nada. Tras ser empoderada por la potencia de Īśvara, puede crear el mundo material. Sin el empoderamiento de la energía de Bhagavān, no puede crear. Bhagavān Saṅkarṣaṇa empodera la naturaleza material con Su energía, y entonces ella puede realizar la obra de la creación. Un ejemplo de esto es cuando se coloca una barra de hierro en el fuego: se pone al rojo vivo y puede quemar papel y cualquier otra cosa hasta convertirla en cenizas. El hierro en sí mismo no puede quemar el papel; es la potencia ardiente del fuego, al penetrar en el hierro, la que lo reduce a cenizas.”
The name of Śrī Kṛṣṇa’s Kriyā-śakti (potency of action) is actually Saṅkarṣaṇa-śakti. The destructible transformation of this Māyā-śakti is the material universe. This topic is discussed thoroughly in the Fourth Shower.	El nombre de la Kriyā-śakti (potencia de acción) de Śrī Kṛṣṇa es en realidad Saṅkarṣaṇa-śakti. La transformación destructible de esta Māyā-śakti es el universo material. Este tema se trata en profundidad en la Cuarta Lluvia.
Rasa-tattva	Rasa-tattva
Śrī Kṛṣṇa Himself is Rasa-tattva; this is described in the Vedas. In the First Shower of the Seventh Chapter there is a clear description of Rasa-tattva. Words are material and therefore whatever has been, or will be said – even with the greatest care – is bound to be material or to have some material inference. However, if the reader is endowed with faith in this, then the transcendental Rasa will appear in his pure heart. But this tattva will never awaken within the heart, despite great effort through the path of logic and argument. It will only be possible by the fruit of possessing supreme good fortune and the effect of associating with a pure Sādhu. If an inquisitive person falls into wicked association and cultivates mundane rasa, accepting it as being transcendental Rasa, then that will transform into a form of Prākṛta-rasa-sahajiyāism (imitation) and will forever be degraded. Therefore, one should be especially cautious and alert in the process of realising Rasa-tattva.	Śrī Kṛṣṇa mismo es Rasa-tattva; esto se describe en los Vedas. En la Primera Lluvia del Capítulo Séptimo hay una descripción clara de Rasa-tattva. Las palabras son materiales y, por lo tanto, todo lo que se ha dicho o se dirá, incluso con el mayor cuidado, necesariamente será material o tendrá alguna inferencia material. Sin embargo, si el lector está dotado de fe en esto, entonces el Rasa trascendental aparecerá en su corazón puro. Pero este tattva nunca despertará en el corazón, a pesar del gran esfuerzo realizado a través del camino de la lógica y la argumentación. Solo será posible mediante el fruto de poseer una fortuna suprema y el efecto de asociarse con un Sādhu puro. Si una persona inquisitiva cae en malas compañías y cultiva el rasa mundano, aceptándolo como Rasa trascendental, entonces eso se transformará en una forma de Prākṛta-rasa-sahajiyāism (imitación) y se degradará para siempre. Por lo tanto, uno debe ser especialmente cauteloso y estar alerta en el proceso de realizar Rasa-tattva.
Śrī Kṛṣṇa Himself is the sum total of Rasa and sixty-four transcendental qualities are found in Him. The first fifty of these qualities are found minutely in the jīvas. Those fifty qualities on a larger scale added to five more are to be found in Śiva, Brahmā, Gaṇeśa, Sūrya and other demigods. Because of this, even though they are separate parts of Him, they are termed as Īśvara (controllers). Those fifty-five qualities in their fullness, added to five more, also in their fullness, appear in Nārāyaṇa, Viṣṇu and other incarnations. These sixty attributes of Viṣṇu and another four extraordinary transcendental attributes are all present in Kṛṣṇa.	Śrī Kṛṣṇa mismo es la suma total de Rasa y sesenta y cuatro cualidades trascendentales se encuentran en Él. Las primeras cincuenta de estas cualidades se encuentran minuciosamente en los jīvas. Esas cincuenta cualidades, a mayor escala, sumadas a cinco más, se encuentran en Śiva, Brahmā, Gaṇeśa, Sūrya y otros semidioses. Por ello, aunque son partes separadas de Él, se les denomina Īśvara (controladores). Esas cincuenta y cinco cualidades en su plenitud, sumadas a cinco más, también en su plenitud, aparecen en Nārāyaṇa, Viṣṇu y otras encarnaciones. Estos sesenta atributos de Viṣṇu y otros cuatro atributos trascendentales extraordinarios están todos presentes en Kṛṣṇa.
ayaṁ netā suramyāṅgaḥ sarva-sal-lakṣaṇānvitaḥ ruciras tejasā yukto balīyān vayasānvitaḥ s vividhādbhuta-bhāṣā-vit satya-vākyaḥ priyam-vadaḥ vāvadūkaḥ su-pāṇḍityo buddhimān pratibhānivitaḥ vidadgdhaś caturo dakṣaḥ kṛtajñaḥ sudṛḍha-vrataḥ deśa-kāla-supatra-jñaḥ śāstra-cakṣuḥ śucir vaśī sthiro dāntaḥ kṣamā-śīlo gambhīro dhṛtimān samaḥ vadānyo dhārmikaḥ śūraḥ karuṇo mānya-māna-kṛt dakṣiṇo vinayī hrīmān śaraṇāgata-pālakaḥ sukhī bhakta-suhṛt prema- vaśyaḥ sarva-śubhaṅkaraḥ pratāpī kīrtimān rakta- lokaḥ sādhu-samāśrayaḥ nārī-gaṇa-mano-hāri- sarvārādhyaḥ samṛddhimān varīyān īśvaraś ceti guṇās tasyānukīrtitāḥ samudra iva pañcāśad durvigāhā harer amī jīveṣv ete vasanto 'pi bindu-bindutayā kvacit paripūrṇatayā bhānti tatraiva puruṣottame (Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu 2.1.23-30)	ayaṁ netā suramyāṅgaḥ sarva-sal-lakṣaṇānvitaḥ ruciras tejasā yukto balīyān vayasānvitaḥ s vividhādbhuta-bhāṣā-vit satya-vākyaḥ priyam-vadaḥ vāvadūkaḥ su-pāṇḍityo buddhimān pratibhānivitaḥ vidadgdhaś caturo dakṣaḥ kṛtajñaḥ sudṛḍha-vrataḥ deśa-kāla-supatra-jñaḥ śāstra-cakṣuḥ śucir vaśī sthiro dāntaḥ kṣamā-śīlo gambhīro dhṛtimān samaḥ vadānyo dhārmikaḥ śūraḥ karuṇo mānya-māna-kṛt dakṣiṇo vinayī hrīmān śaraṇāgata-pālakaḥ sukhī bhakta-suhṛt prema- vaśyaḥ sarva-śubhaṅkaraḥ pratāpī kīrtimān rakta- lokaḥ sādhu-samāśrayaḥ nārī-gaṇa-mano-hāri- sarvārādhyaḥ samṛddhimān varīyān īśvaraś ceti guṇās tasyānukīrtitāḥ samudra iva pañcāśad durvigāhā harer amī jīveṣv ete vasanto 'pi bindu-bindutayā kvacit paripūrṇatayā bhānti tatraiva puruṣottame (Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu 2.1.23-30)
“These are the qualities of Śrī Kṛṣṇa, the supreme hero. He is: 1) endowed with delightfully charming bodily limbs; 2) endowed with all auspicious characteristics; 3) beautiful; 4) radiant; 5) strong; and 6) eternally youthful; 7) conversant with many kinds of astonishing languages; 8) truthful; 9) a pleasing speaker; 10) eloquent; 11) intelligent; 12) learned; 13) resourceful; 14) expert in relishing mellows; 15) clever; 16) expert; 17) grateful; 18) very firm in His vows; 19) an astute judge of time, place and circumstance; 20) a seer through the eyes of śāstras; 21) pure; 22) self-controlled; 23) steadfast; 24) forbearing; 25) forgiving; 26) inscrutable; 27) sober; 28) equipoised; 29) munificent; 30) virtuous; 31) chivalrous; 32) compassionate; 33) respectful to others; 34) amiable; 35) modest; 36) shy; 37) the protector of surrendered souls; 38) happy; 39) the well-wisher of His Bhaktas; 40) controlled by Prema; 41) the benefactor of all; 42) the tormentor of His enemies; 43) famous; 44) beloved by all; 45) partial to the side of the Sādhus; 46) the enchanter of women’s minds; 47) worshipable for all; 48) all-opulent; 49) superior to all; 50) the controller. These fifty qualities are present to a minute degree in the jīvas, whereas they are fully represented in the Supreme Person, Śrī Hari to an unlimited degree like the unfathomable ocean.	“Estas son las cualidades de Śrī Kṛṣṇa, el héroe supremo. Él es: 1) dotado de miembros corporales deliciosamente encantadores; 2) dotado de todas las características auspiciosas; 3) hermoso; 4) radiante; 5) fuerte y; 6) eternamente joven; 7) versado en muchos tipos de lenguas asombrosas; 8) veraz; 9) un orador agradable; 10) elocuente; 11) inteligente; 12) erudito; 13) ingenioso; 14) experto en saborear dulces; 15) astuto; 16) experto; 17) agradecido; 18) muy firme en Sus votos; 19) un juez astuto del tiempo, el lugar y las circunstancias; 20) un vidente a través de los ojos de los śāstras; 21) puro; 22) autocontrolado; 23) firme; 24) tolerante; 25) perdonador; 26) inescrutable; 27) sobrio; 28) equilibrado; 29) munífico; 30) virtuoso; 31) caballeroso; 32) compasivo; 33) respetuoso con los demás; 34) amable; (35) modesto; 36) tímido; 37) el protector de las almas entregadas; 38) feliz; 39) el benefactor de Sus Bhaktas; 40) controlado por Prema; 41) el benefactor de todos; 42) el atormentador de Sus enemigos; 43) famoso; 44) amado por todos; 45) parcial al lado de los Sādhus; 46) el encantador de las mentes de las mujeres; 47) digno de adoración para todos; 48) opulento; 49) superior a todos; 50) el controlador. Estas cincuenta cualidades están presentes en un grado minúsculo en los jīvas, mientras que están plenamente representadas en la Persona Suprema, Śrī Hari, en un grado ilimitado como el océano insondable.
atha pañca-guṇā ye syur aṁśena giriśādiṣu sadā svarūpa-samprāptaḥ sarva-jño nitya-nūtanaḥ sac-cid-ānanda-sāndrāṅgaḥ sarva-siddhi-niṣevitaḥ (Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu 2.1.37-38)	atha pañca-guṇā ye syur aṁśena giriśādiṣu sadā svarūpa-samprāptaḥ sarva-jño nitya-nūtanaḥ sac-cid-ānanda-sāndrāṅgaḥ sarva-siddhi-niṣevitaḥ (Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu 2.1.37-38)
Another five of Kṛṣṇa’s qualities are present in Brahmā, Śiva and other demigods, but not in ordinary jīvas: They are: 51) He is always situated in His Svarūpa; 52) He is omniscient; 53) He is ever-fresh and new; 54) He is the concentrated form of existence, knowledge and bliss; 55) He is served by all mystic opulences.	Otras cinco cualidades de Kṛṣṇa están presentes en Brahmā, Śiva y otros semidioses, pero no en los jīvas ordinarios: Son: 51) Siempre está situado en Su Svarūpa; 52) Es omnisciente; 53) Siempre es fresco y nuevo; 54) Es la forma concentrada de existencia, conocimiento y dicha; 55) Es servido por todas las opulencias místicas.
athocyante guṇāḥ pañca ye lakṣmīśādi-vartinaḥ avicintya-mahā-śaktiḥ koṭi-brahmāṇḍa-vigrahaḥ avatārāvalī-bījaṁ hatāri-gati-dāyakaḥ ātmārāma-gaṇākarṣīty amī kṛṣṇe kilādbhutāḥ (Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.39-40)	athocyante guṇāḥ pañca ye lakṣmīśādi-vartinaḥ avicintya-mahā-śaktiḥ koṭi-brahmāṇḍa-vigrahaḥ avatārāvalī-bījaṁ hatāri-gati-dāyakaḥ ātmārāma-gaṇākarṣīty amī kṛṣṇe kilādbhutāḥ (Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.39-40)
Bhagavān Lakṣmīpati Nārāyaṇa has an additional five qualities: 56) He possesses inconceivable potencies; 57) innumerable universes are situated within His body; 58) He is the original cause or seed of all incarnations; 59) He awards gati (a higher destination) to those whom He kills; 60) He can attract even those who are ātmārāma (satisfied within the self).	Bhagavān Lakṣmīpati Nārāyaṇa tiene cinco cualidades adicionales: 56) Posee potencias inconcebibles; 57) Innumerables universos se encuentran dentro de Su cuerpo; 58) Es la causa original o semilla de todas las encarnaciones; 59) Otorga gati (un destino superior) a aquellos a quienes mata; 60) Puede atraer incluso a aquellos que son ātmārāma (satisfechos dentro del ser).
These additional five qualities are not present in Brahmā or Śiva, but they are wonderfully present in Śrī Kṛṣṇa in their most complete form. Besides these sixty qualities, Śrī Kṛṣṇa Himself has four extra qualities, namely:	Estas cinco cualidades adicionales no están presentes en Brahmā ni en Śiva, pero están maravillosamente presentes en Śrī Kṛṣṇa en su forma más completa. Además de estas sesenta cualidades, Śrī Kṛṣṇa mismo posee cuatro cualidades adicionales, a saber:
sarvādbhuta-camatkāra- līlā-kallola-vāridhiḥ atulya-madhura-prema- maṇḍita-priya-maṇḍalaḥ tri-jagan-mānasākarṣi-muralī-kala-kūjitaḥ asamānordhva-rūpa-śrī-vismāpita-carācaraḥ līlā premṇā priyādhikyaṁ mādhuryaṁ veṇu-rūpayoḥ ity asādhāraṇaṁ proktaṁ govindasya catuṣṭayam evaṁ guṇāś catur-bhedāś catuḥ-ṣaṣṭir udāhṛtāḥ (Śrī Bhakti-Rasāmṛta-Sindhu 1.2.41-44)	sarvādbhuta-camatkāra- līlā-kallola-vāridhiḥ atulya-madhura-prema- maṇḍita-priya-maṇḍalaḥ tri-jagan-mānasākarṣi-muralī-kala-kūjitaḥ asamānordhva-rūpa-śrī-vismāpita-carācaraḥ līlā premṇā priyādhikyaṁ mādhuryaṁ veṇu-rūpayoḥ ity asādhāraṇaṁ proktaṁ govindasya catuṣṭayam evaṁ guṇāś catur-bhedāś catuḥ-ṣaṣṭir udāhṛtāḥ (Śrī Bhakti-Rasāmṛta-Sindhu 1.2.41-44)
61) He is like a vast ocean teeming with waves of the most astonishing and wonderful līlās; 62) He is adorned with incomparable Mādhurya-prema and thus is auspiciousness personified for His beloved devotees, who also have unparalleled Prema for Him; 63) He attracts the three worlds with the marvellous vibration of His Muralī (flute); 64) the resplendent Rūpa (beauty) of His transcendental form is unparalleled, charming and astonishing to all moving and non-moving entities in the three worlds.	61) Él es como un vasto océano repleto de olas de los līlās más asombrosos y maravillosos; 62) Él está adornado con un Mādhurya-prema incomparable y, por lo tanto, es la auspiciosidad personificada para Sus amados devotos, quienes también tienen un Prema sin igual para Él; 63) Él atrae los tres mundos con la maravillosa vibración de Su Muralī (flauta); 64) la resplandeciente Rūpa (belleza) de Su forma trascendental es sin igual, encantadora y asombrosa para todas las entidades móviles y no móviles en los tres mundos.
Thus only Śrī Kṛṣṇa is the Supreme Controller, the possessor of all potencies and the Absolute Truth, composed of all Rasas (mellows). All of the features of the Svarūpa-śakti assume forms as assisting ingredients of Śānta (tranquillity or neutrality), Dāsya (servitorship), Sakhya (friendliness), Vātsalya (parental love) and Mādhurya (amorous sweetness) Rasas (mellows) of Śrī Kṛṣṇa. The very essence of the Hlādinī-śakti, the daughter of Vṛṣabhānu Mahārāja, Śrī Rādhikā, is the most beloved of Śrī Kṛṣṇa. Even though this Rasa is eternally situated in Goloka, by the desire of Śrī Kṛṣṇa Yoga-māyā Cit-śakti manifests this complete Rasa in Vraja within this material world. One whose intelligence has not gained the power to go beyond the material qualities of the modes of nature (Māyā) is not qualified to attain or deliberate upon this Rasa-tattva. That is why such persons understand Vraja-rasa to be material rasa and neglect it. In the Śrīmad-Bhāgavatam it has been stated that those who describe or hear Vraja-rasa with full faith, very quickly attain the highest form of devotion (Parā-bhakti) in the form of Kṛṣṇa-prema and become eternally free from the disease of the heart, which arises from matter, namely, lust. This is the highest limit of Śrīman Mahāprabhu’s teachings	Así, solo Śrī Kṛṣṇa es el Controlador Supremo, poseedor de todas las potencias y de la Verdad Absoluta, compuesta de todos los Rasas (dulces). Todas las características de Svarūpa-śakti adoptan formas como ingredientes auxiliares de los Rasas (dulces) Śānta (tranquilidad o neutralidad), Dāsya (servidumbre), Sakhya (amistad), Vātsalya (amor paternal) y Mādhurya (dulzura amorosa) de Śrī Kṛṣṇa. La esencia misma de Hlādinī-śakti, la hija de Vṛṣabhānu Mahārāja, Śrī Rādhikā, es la más amada de Śrī Kṛṣṇa. Aunque este Rasa reside eternamente en Goloka, por el deseo de Śrī Kṛṣṇa Yoga-māyā Cit-śakti manifiesta este Rasa completo en Vraja dentro de este mundo material. Aquel cuya inteligencia no ha alcanzado el poder de trascender las cualidades materiales de las modalidades de la naturaleza (Māyā) no está capacitado para alcanzar ni meditar sobre este Rasa-tattva. Por eso, tales personas entienden Vraja-rasa como un rasa material y lo descuidan. En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que aquellos que describen u oyen Vraja-rasa con plena fe, alcanzan rápidamente la forma más elevada de devoción (Parā-bhakti) en la forma de Kṛṣṇa-prema y se liberan eternamente de la enfermedad del corazón, que surge de la materia, a saber, la lujuria. Este es el límite más alto de las enseñanzas de Śrīman Mahāprabhu.
vikrīḍitaṁ vraja-vadhūbhir idaṁ ca viṣṇoḥ śraddhānvito ’nuśṛṇuyād atha varṇayed yaḥ bhaktiṁ parāṁ bhagavati pratilabhya kāmaṁ hṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 10.33.39)	vikrīḍitaṁ vraja-vadhūbhir idaṁ ca viṣṇoḥ śraddhānvito ’nuśṛṇuyād atha varṇayed yaḥ bhaktiṁ parāṁ bhagavati pratilabhya kāmaṁ hṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 10.33.39)
“A sober person, who in the beginning faithfully and continuously hears from his Guru the narrations of Lord Kṛṣṇa’s unprecedented Rāsa dance with the young gopīs of Vraja and later describes those pastimes, very soon attains Parā-bhakti or Prema-bhakti for the Supreme Lord and thus becomes competent to quickly dispel the heart disease of lust.”	“Una persona sobria, que al principio escucha fiel y continuamente de su Gurú las narraciones de la danza Rāsa sin precedentes del Señor Kṛṣṇa con las jóvenes gopīs de Vraja y luego describe esos pasatiempos, muy pronto alcanza Parā-bhakti o Prema-bhakti por el Señor Supremo y así se vuelve competente para disipar rápidamente la enfermedad del corazón de la lujuria.”

Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES

2010 2011 2012 2013 2014 2015

Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 1 al 12

Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p

Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5

24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…

Beautiful Hare Krishna Song 1

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Actualizado el 26 jun. 2009

Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.

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Mangalacarana invocazione di buon auspicio

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Kishori Mohan - Hare Krishna

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

meropal

Publicado el 10 abr. 2013

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

Vaishnava Bhajans

Krishna Video

de Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015

Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.

Colección de bhajans (canciones) vaisnavas compuestas por acharyas vaisnavas como Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada y muchos más... y cantadas maravillosamente por devotos.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Actualizado el 22 ago. 2008

Radha Krishna Bhajan Ramanand Sagar Krishna Serial Raas Leela Maha Raas

0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI

Actualizado el 13 feb. 2011

The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.

When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.

The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.

See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar

La historia se remonta al pasado cuando Nar y Narayan meditan profundamente en el Himalaya. Debido a su devoción y profunda meditación, el trono de Indra se ve amenazado. Indra quiere romper su samadhi o meditación. Por ello, envía sus hermosas apsaras para atraerlas e interrumpir la meditación.

Cuando la meditación se interrumpe, Nar ve las apsaras y crea una aún más hermosa y elegante de su muslo. Así nace la más hermosa apasara del Señor Indra. Él la nombra Urvashi y les dice que la lleven como regalo a Indra, y de nuevo medita.

Nar y Narayan representan a los futuros Krishna y Arjun en sus próximos renacimientos.

Véase su excelente presentación en la serie "Krishna" de Ramanand Sagar.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Shri Krishna Parte 30 por Ramanand Sagar
Rasleela con las Gopis de Shri Krishna

DANZA RASA

Tilak

Una experiencia única que conecta al devoto con Dios y al buscador con el conocimiento. Tilak presenta Divya Bhoomi, darshan sobrenatural de famosos lugares religiosos de la India. Peregrinación a lugares divinos y disfrute del Bhagwat Darshan completo.

Sant Gyaneshwar New

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Publicado el 05/04/2012

Watch Hindi Devotional Movie Sant Gyaneshwar only on T-Series Bhakti Sagar Channel

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