MUNDO
VAISHNAVA
Rama Kānta Dāsa
Creado por juancas el 1 de enero de 2010
| A Brief Life Sketch Of Gour Govinda Svāmī | Breve reseña biográfica de Gour Govinda Svāmī |
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| August 29, 2011 at 10:33 | 29 de agosto de 2011 a las 10:33 |
| Oṁ viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja | Om viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja |
| Śrī Śrīmad Gour Govinda Svāmī Mahārāja made his appearance as Braja Bandhu Manik in a Vaiṣṇava family on 2nd September 1929. He appeared in the village of Jagannāthaapur, not far from Jagannātha Purī Dhāma, in Orissa, India, but as his mother was descended from the Giri family of the village Gadeigiri, Braja Bandhu spent his childhood there. His grandfather was a Paramahaṁsa whose only business was to chant Hare Kṛṣṇa and cry before the local Deity of Kṛṣṇa known as Gopāl Jiu. He taught Braja Bandhu how to chant the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra by counting on his fingers. In the company of his uncles, Braja Bandhu would travel from village to village chanting Hare Kṛṣṇa and singing the songs of Narottama Dāsa Ṭhākura. The Giri family have been known since the time of Śyāmānanda Prabhu as the most famous kīrtana performers in Orissa. Three hundred years ago, in the temple registers of Jagannātha Purī, the king of Orissa wrote that the kīrtana party of Gadeigiri should come to perform kīrtana for Lord Jagannātha whenever possible. In Orissa they are seen as kīrtana-Gurus. | Śrī Śrīmad Gour Govinda Svāmī Mahārāja nació como Braja Bandhu Manik en una familia vaiṣṇava el 2 de septiembre de 1929. Nació en la aldea de Jagannāthaapur, cerca de Jagannātha Purī Dhāma, en Orissa, India, pero como su madre descendía de la familia Giri de la aldea de Gadeigiri, Braja Bandhu pasó su infancia allí. Su abuelo era un Paramahaṁsa cuya única ocupación era cantar Hare Kṛṣṇa y llorar ante la deidad local de Kṛṣṇa conocida como Gopāl Jiu. Él le enseñó a Braja Bandhu a cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa contando con los dedos. En compañía de sus tíos, Braja Bandhu viajaba de pueblo en pueblo cantando Hare Kṛṣṇa y las canciones de Narottama Dāsa Ṭhākura. La familia Giri es conocida desde la época de Śyāmānanda Prabhu como los intérpretes de kīrtana más famosos de Orissa. Hace trescientos años, en los registros del templo de Jagannātha Purī, el rey de Orissa escribió que el grupo de kīrtana de Gadeigiri debía venir a interpretar kīrtana para el Señor Jagannātha siempre que fuera posible. En Orissa se les considera maestros del kīrtana. |
| From the age of six, Braja Bandhu worshiped the Deity of Gopāl by making garlands, and sometimes, under the light of a candle, by singing hymns for Him from palm-leaf manuscripts. He would never take any food that was not offered to Gopāl. | Desde los seis años, Braja Bandhu veneraba a la deidad de Gopāl elaborando guirnaldas y, a veces, a la luz de una vela, cantándole himnos escritos en hojas de palma. Jamás aceptaba ningún alimento que no hubiera sido ofrecido a Gopāl. |
| By the age of eight he had read the entire Bhagavad-gītā, Śrīmad-Bhāgavatam and Śrī Caitanya-caritāmṛta and could also explain their meanings. At night many villagers would come to hear his recitation of the Bhāgavata, Rāmāyaṇa and Mahābhārata. Thus from the very beginning of his life he was absorbed in chanting Kṛṣṇa’s holy name, studying Vaiṣṇava literature, and worshipping his beloved Gopāl. Friends and relatives remember him as always being very quiet and introspective. He was never interested in playing with other boys or in going to see cinema shows or theatre. | A los ocho años ya había leído el Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam y el Śrī Caitanya-caritāmṛta completos, y podía explicar su significado. Por la noche, muchos aldeanos acudían a escuchar su recitación del Bhāgavata, el Rāmāyaṇa y el Mahābhārata. Así, desde el principio de su vida, se dedicó a cantar el santo nombre de Kṛṣṇa, a estudiar la literatura vaiṣṇava y a venerar a su amado Gopāl. Sus amigos y familiares lo recuerdan como una persona siempre muy callada e introspectiva. Nunca le interesó jugar con otros niños ni ir al cine o al teatro. |
| After the death of his father in 1955, as the eldest son he became responsible for maintaining the family, and on the request of his widowed mother he entered the gṛhastha-āśramas. He first met his wife, Śrīmatī Vasanti Devi, during their marriage ceremony. Because of financial constraints he could not enrol formally in University courses, but he studied privately at night to attend the examinations, obtaining a B.A. degree from Utkal University with overall second highest marks on the exam. He later also obtained a B.Ed. degree in a similar way and took up the profession of a schoolteacher. Despite many responsibilities, however, his devotion to Gopāl never slackened. He would daily rise at 3.30 a.m., chant the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, worship Tulasī-devī, and speak to his family from the Bhagavad-gītā. In school he would take every opportunity to speak to his students about Kṛṣṇa and devotional principles. Some of his students would become his disciples thirty years later. | Tras la muerte de su padre en 1955, como hijo mayor, se hizo responsable del sustento de la familia y, a petición de su madre viuda, ingresó en el gṛhastha-āśramas. Conoció a su esposa, Śrīmatī Vasanti Devi, durante su ceremonia de matrimonio. Debido a limitaciones económicas, no pudo matricularse formalmente en la universidad, pero estudió por su cuenta por las noches para presentarse a los exámenes, obteniendo una licenciatura en Artes de la Universidad de Utkal con la segunda mejor calificación general. Posteriormente, obtuvo una licenciatura en Educación de forma similar y se dedicó a la enseñanza. A pesar de sus numerosas responsabilidades, su devoción a Gopāl nunca decayó. Todos los días se levantaba a las 3:30 de la madrugada, recitaba el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, veneraba a Tulasī-devī y hablaba con su familia sobre el Bhagavad-gītā. En la escuela, aprovechaba cualquier oportunidad para hablar con sus alumnos sobre Krishna y los principios devocionales. Algunos de sus alumnos se convertirían en sus discípulos treinta años después. |
| During school breaks he would take his wife and travel to the Himalayan Mountains, visiting different tīrthas and ashrams, and he would sometimes engage in philosophical debates with the māyāvādīs he found there. | Durante las vacaciones escolares, solía viajar con su esposa a las montañas del Himalaya, visitando diferentes tīrthas y ashrams, y a veces entablaba debates filosóficos con los māyāvādīs que encontraba allí. |
| On 8 April 1974, at the age of forty-five, Braja Bandhu left his home and relatives in search of spiritual perfection. Giving himself the name: | El 8 de abril de 1974, a la edad de cuarenta y cinco años, Braja Bandhu dejó su hogar y a sus familiares en busca de la perfección espiritual. Adoptando el nombre de: |
| “Gour-Gopālānanda Dāsa” | “Gour-Gopalananda Dasa” |
| And carrying only a Bhagavad-gītā and a begging bowl, he wandered around India, visiting many sacred places along the banks of the Ganges River. He was looking for his spiritual master, that person who could help him develop an understanding of the mahā-mantra. Although he had met many sadhus and Gurus during his householder days — Orissa has many prominent sects of Gauḍīya Vaiṣṇavas — he had not found any whose teachings sufficiently touched his heart. Still not finding his spiritual master after wandering in this way for one year, he eventually reached Vṛndāvana, thinking that his desire would certainly be fulfilled in Kṛṣṇa’s dear abode. | Y portando solo un Bhagavad-gītā y un cuenco para mendigar, vagó por la India, visitando muchos lugares sagrados a orillas del río Ganges. Buscaba a su maestro espiritual, a aquella persona que pudiera ayudarle a comprender el mahā-mantra. Aunque había conocido a muchos sadhus y gurús durante su vida como cabeza de familia —Orissa cuenta con numerosas sectas prominentes de Gauḍīya Vaiṣṇavas—, no había encontrado a ninguno cuyas enseñanzas conmovieran profundamente su corazón. Tras un año de vagar sin encontrar a su maestro espiritual, finalmente llegó a Vṛndāvana, convencido de que su deseo se cumpliría en la morada de Kṛṣṇa. |
| Two weeks after arriving in Vṛndāvana he saw a huge signboard which read: | Dos semanas después de llegar a Vṛndāvana vio un enorme cartel que decía: |
| “International Society for Kṛṣṇa Consciousness, Founder-Ācārya His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda,” | “Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, Fundador-Ācārya Su Divina Gracia AC Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda”, |
| And he met a group of Western devotees who gave him a copy of Back to Godhead magazine. When he read the contents describing the glory of divine love for Kṛṣṇa, his heart became anxious to meet the founder of the movement, Śrīla Prabhupāda. Gaining entrance to Śrīla Prabhupāda room, he introduced himself and the first question Śrīla Prabhupāda asked was: | Y conoció a un grupo de devotos occidentales que le dieron un ejemplar de la revista Back to Godhead. Al leer el contenido que describía la gloria del amor divino por Kṛṣṇa, sintió un gran deseo de conocer al fundador del movimiento, Śrīla Prabhupāda. Al entrar en la habitación de Śrīla Prabhupāda, se presentó y la primera pregunta que le hizo Śrīla Prabhupāda fue: |
| “Have you taken sannyāsa? | “¿Has tomado sannyāsa?” |
| Gour-Gopālānanda replied that he had not. | Gour-Gopālānanda respondió que no. |
| “Then I will give you sannyāsa!” | “¡Entonces te daré sannyāsa!” |
| Exclaimed Śrīla Prabhupāda. Understanding that Śrīla Prabhupāda knew his heart; he surrendered himself at his lotus feet and soon became Prabhupāda’s initiated disciple. | Exclamó Śrīla Prabhupāda. Al comprender que Śrīla Prabhupāda conocía su corazón, se rindió a sus pies de loto y pronto se convirtió en discípulo iniciado de Prabhupāda. |
| In 1975, at the opening of ISKCON’s Śrī Śrī Kṛṣṇa-Balarāma mandira in Vṛndāvana, Śrīla Prabhupāda awarded him the sannyāsa order, sending him to preach in Orissa and to construct a temple on the newly donated property in Bhubaneswar. | En 1975, en la inauguración del mandira Śrī Śrī Kṛṣṇa-Balarāma de ISKCON en Vṛndāvana, Śrīla Prabhupāda le otorgó la orden de sannyāsa, enviándolo a predicar en Orissa y a construir un templo en la propiedad recién donada en Bhubaneswar. |
| The donated land was a jungle full of mosquitoes, snakes and scorpions. It was so far from the city centre that even during the daytime people were afraid to visit. Meditating on the desire of Śrīla Prabhupāda, Gour Govinda Svāmī worked with unwavering determination. Sometimes residing in the storeroom of a tea dealer and even sometimes sharing a small hut with road construction workers, he began translating Śrīla Prabhupāda’s books into Oriya as he had been instructed. He would visit house after house, office after office, in and around Bhubaneswar to collect some small donations, and he constructed with his own hands a thatched hut on the donated property. | El terreno donado era una selva infestada de mosquitos, serpientes y escorpiones. Estaba tan lejos del centro de la ciudad que incluso durante el día la gente temía visitarlo. Inspirado por el deseo de Śrīla Prabhupāda, Gour Govinda Svāmī trabajó con inquebrantable determinación. A veces se alojaba en el almacén de un comerciante de té e incluso compartía una pequeña choza con obreros de la construcción, y comenzó a traducir los libros de Śrīla Prabhupāda al oriya, tal como se le había indicado. Visitaba casa tras casa, oficina tras oficina, en Bhubaneswar y sus alrededores para recolectar pequeñas donaciones, y construyó con sus propias manos una choza de paja en el terreno donado. |
| In early 1977 Śrīla Prabhupāda came to Bhubaneswar. Although the arrangement had been made for him to stay comfortably in the State Guesthouse, Śrīla Prabhupāda at once rejected this proposal: | A principios de 1977, Śrīla Prabhupāda llegó a Bhubaneswar. Aunque se habían hecho los arreglos necesarios para que se alojara cómodamente en la Casa de Huéspedes del Estado, Śrīla Prabhupāda rechazó de inmediato esta propuesta: |
| “I will only stay where my disciple child Gour Govinda has built a mud hut for me.” | “Solo me quedaré donde mi discípulo, Gour Govinda, me haya construido una choza de barro.” |
| Śrīla Prabhupāda stayed in Bhubaneswar for seventeen days, during which time he started translation work on the tenth canto of Śrīmad-Bhāgavatam. On the auspicious occasion of Lord Nityānanda’s appearance day he laid the foundation stone of the temple-to-be, his last-founded project. | Śrīla Prabhupāda permaneció en Bhubaneswar durante diecisiete días, tiempo durante el cual comenzó la traducción del décimo canto del Śrīmad-Bhāgavatam. En la auspiciosa ocasión del día de la aparición del Señor Nityānanda, colocó la primera piedra del futuro templo, su último proyecto fundado. |
| During a visit to Māyāpura in 1979, Gour Govinda Svāmī was attending kīrtana one day when he fell to the ground unconscious. He was carried back to his room followed by several ISKCON leaders and other concerned devotees. | Durante una visita a Māyāpura en 1979, Gour Govinda Svāmī estaba asistiendo a un kīrtana cuando cayó inconsciente al suelo. Fue llevado de regreso a su habitación, seguido por varios líderes de ISKCON y otros devotos preocupados. |
| Doctors came to examine him but were unable to diagnose the cause of his condition. One person even suggested that he may have been possessed by a ghost. Finally, Akiñcana Kṛṣṇadāsa Bābājī Mahārāja, a god brother of Śrīla Prabhupāda, explained that Gour Govinda Svāmī was manifesting the symptoms of bhāva, the advanced stage of ecstatic love of God. | Los médicos acudieron a examinarlo, pero no pudieron diagnosticar la causa de su afección. Incluso alguien sugirió que podría estar poseído por un fantasma. Finalmente, Akiñcana Kṛṣṇadāsa Bābājī Mahārāja, un hermano espiritual de Śrīla Prabhupāda, explicó que Gour Govinda Svāmī manifestaba los síntomas de bhāva, la etapa avanzada del amor extático a Dios. |
| When he returned to Bhubaneswar he became even more absorbed in the mission of his spiritual master. Some western devotees had been sent there to assist him, but most of them could not tolerate the austere conditions. They were amazed to see how he was never disturbed, how he would eat only once a day, and how he would never sleep. He would simply preach, chant, and write in his notebooks both day and night. | Al regresar a Bhubaneswar, se sumergió aún más en la misión de su maestro espiritual. Algunos devotos occidentales habían sido enviados allí para ayudarlo, pero la mayoría no pudo soportar las condiciones austeras. Les asombraba ver que nunca se inmutaba, que comía solo una vez al día y que nunca dormía. Simplemente predicaba, cantaba y escribía en sus cuadernos día y noche. |
| Following Śrīla Prabhupāda’s order, Gour Govinda Mahārāja preached vigorously all over the land of Orissa. The simple pāda-yātrā festivals and Nāma-hāṭṭa programs that he started have helped hundreds and thousands of people in the ancient land of Lord Caitanya’s pastimes discover their spiritual roots and take up the chanting of the mahā-mantra: | Siguiendo las órdenes de Śrīla Prabhupāda, Gour Govinda Mahārāja predicó con fervor por toda la tierra de Orissa. Los sencillos festivales pāda-yātrā y los programas Nāma-hāṭṭa que él inició han ayudado a cientos y miles de personas en la antigua tierra de los pasatiempos del Señor Caitanya a descubrir sus raíces espirituales y a practicar el canto del mahā-mantra. |
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hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare |
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare |
| Śrīla Prabhupāda gave Gour Govinda Svāmī three principal instructions: to translate his books from English into Oriya, to build the temple in Bhubaneswar, and to preach all over the world. Carrying out these instructions was Gour Govinda Svāmī’s life and soul. He had a strict policy of not eating until he had completed his quota of translation for the day. Devotees would be struck to see how even after undergoing long international flights Gour Govinda Svāmī would always insist upon first doing the translation work given him by his spiritual master before he would eat or sleep. This was a practice he maintained up to his very last day. | Śrīla Prabhupāda le dio a Gour Govinda Svāmī tres instrucciones principales: traducir sus libros del inglés al oriya, construir el templo en Bhubaneswar y predicar por todo el mundo. Cumplir estas instrucciones era la razón de ser de Gour Govinda Svāmī. Tenía la estricta norma de no comer hasta haber completado su cuota diaria de traducción. Los devotos se sorprendían al ver cómo, incluso después de largos vuelos internacionales, Gour Govinda Svāmī siempre insistía en realizar primero el trabajo de traducción que le había encomendado su maestro espiritual antes de comer o dormir. Esta práctica la mantuvo hasta el último día de su vida. |
| In 1985 Śrīla Gour Govinda Svāmī first travelled overseas for preaching. He had so much enthusiasm for speaking kṛṣṇa-kathā that he continued this every year for the following eleven years, despite a crippling leg injury and great personal inconvenience. | En 1985, Śrīla Gour Govinda Svāmī viajó por primera vez al extranjero para predicar. Tenía tanto entusiasmo por hablar de kṛṣṇa-kathā que continuó haciéndolo cada año durante los siguientes once años, a pesar de una grave lesión en la pierna y grandes inconvenientes personales. |
| Although he was always very meek and humble in his personal dealings, in his classes on Śrīmad-Bhāgavatam he would roar like a lion, smashing the pride and cutting the misconceptions from the hearts of his listeners. Kṛṣṇa-kathā was his life and soul. He would often say: | Aunque siempre fue muy manso y humilde en sus tratos personales, en sus clases sobre el Śrīmad-Bhāgavatam rugía como un león, aplastando el orgullo y eliminando las ideas erróneas del corazón de sus oyentes. Kṛṣṇa-kathā era su vida y su alma. Solía decir: |
| “The day that goes by without kṛṣṇa-kathā, that is a very bad day.” | “El día que pasa sin kṛṣṇa-kathā, ese es un día muy malo.” |
| In the course of his lecturing he would inevitably burst into song, nourishing everyone with the devotional sentiments of joy, humility and surrender as expressed in the prayers of Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura and other Ācāryas. | En el transcurso de sus conferencias, inevitablemente irrumpía en un canto, alimentando a todos con los sentimientos devocionales de alegría, humildad y entrega expresados en las oraciones de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura y otros Ācāryas. |
| Gour Govinda Svāmī’s knowledge of scripture was formidable. He would substantiate everything he said with evidence from all over the Vedic literature. Sometimes he would question a disciple and if the disciple could not answer with reference to the scriptures he would immediately exclaim: | El conocimiento de las escrituras por parte de Gour Govinda Svāmī era formidable. Él respaldaba todo lo que decía con evidencia de toda la literatura védica. A veces cuestionaba a un discípulo y, si el discípulo no podía responder con referencia a las escrituras, ¡inmediatamente exclamaba: |
| “He is a cheater! | “¡Es un tramposo!” |
| Don’t be a crooked person. A Vaiṣṇava quotes authority.” | No seas una persona deshonesta. Un vaisnava cita a la autoridad. |
| In this way Gour Govinda Svāmī always preached fearlessly, never compromising the conclusions of the scripture in the name of being practical. | De esta manera, Gour Govinda Svāmī siempre predicó sin temor, sin comprometer jamás las conclusiones de las escrituras en nombre del pragmatismo. |
| “One who cannot see Kṛṣṇa,” | “Aquel que no puede ver a Krishna”, |
| He would say, | Él diría: |
| “Is a blind man. He may speak about Kṛṣṇa, but in his mind he is speculating. Therefore his words will never be effective. A real sadhu never speaks theoretically.” | “Es un ciego. Puede hablar de Krishna, pero en su mente solo especula. Por lo tanto, sus palabras nunca serán efectivas. Un verdadero sadhu jamás habla en teoría.” |
| Gour Govinda Mahārāja always kept a diary, making daily entries without fail. Each entry would conclude in the same way: | Gour Govinda Mahārāja siempre llevaba un diario, haciendo anotaciones diarias sin falta. Cada anotación concluía de la misma manera: |
| “Whatever service this servant has performed today, Gopāl knows.” | “Sea cual sea el servicio que este sirviente haya prestado hoy, Gopāl lo sabe.” |
| Every day he would pray to Gopāl in his diary: | Todos los días rezaba a Gopāl en su diario: |
| “Please give me the association of like-minded devotees.” | “Por favor, permítanme asociarme con devotos que compartan mis ideas.” |
| In 1991, on Rāma Navanī, the auspicious appearance day of Lord Rāmacandra, after sixteen years of determined endeavour, Gour Govinda Mahārāja fulfilled the instruction of his beloved spiritual master Śrīla Prabhupāda by opening the magnificent Śrī Śrī Kṛṣṇa-Balarāma temple in Bhubaneswar. Since that time the Śrī Śrī Kṛṣṇa-Balarāma mandira has grown into a flourishing project that every year attracts hundreds of thousands of visitors. | En 1991, en Rāma Navanī, el auspicioso día de la aparición del Señor Rāmacandra, después de dieciséis años de esfuerzo decidido, Gour Govinda Mahārāja cumplió la instrucción de su amado maestro espiritual Śrīla Prabhupāda al inaugurar el magnífico templo Śrī Śrī Kṛṣṇa-Balarāma en Bhubaneswar. Desde entonces, el templo Śrī Śrī Kṛṣṇa-Balarāma se ha convertido en un proyecto floreciente que atrae cada año a cientos de miles de visitantes. |
| He never gave up his simple lifestyle. Until his last days he continued to live in the small mud hut next to the one he had built for Śrīla Prabhupāda in 1977. Several times he was requested by devotees to expand his managerial responsibilities, but he always refused, saying: | Nunca renunció a su estilo de vida sencillo. Hasta sus últimos días continuó viviendo en la pequeña choza de barro junto a la que había construido para Śrīla Prabhupāda en 1977. En varias ocasiones, los devotos le pidieron que ampliara sus responsabilidades administrativas, pero él siempre se negó, diciendo: |
| “I am not a manager, I am a preacher.” | “No soy un gerente, soy un predicador.” |
| However, when the land in Gadeigiri, where he spent his childhood and where his beloved Gopāl resided in a simple structure, was donated to ISKCON, he did take up the responsibility of one more project, that of building Gopāl a magnificent temple. | Sin embargo, cuando el terreno en Gadeigiri, donde pasó su infancia y donde su amado Gopāl residía en una sencilla construcción, fue donado a ISKCON, asumió la responsabilidad de un proyecto más: la construcción de un magnífico templo para Gopāl. |
| Gour Govinda Svāmī said: | Gour Govinda Saint dijo: |
| “I have opened a ‘crying school’ here in Bhubaneswar. Unless we cry for Kṛṣṇa, we cannot get His mercy.” | “He abierto una ‘escuela del llanto’ aquí en Bhubaneswar. A menos que lloremos por Krishna, no podremos obtener Su misericordia.” |
| This was the message he preached so vigorously all over the world during the last ten years of his manifest pastimes. | Este fue el mensaje que predicó con tanto fervor por todo el mundo durante los últimos diez años de sus actividades delictivas. |
| In late January, 1996, he mentioned; | A finales de enero de 1996, mencionó: |
| “Śrīla Bhaktisiddhānta said that this material world is not a fit place for any gentleman. Therefore, because he was disgusted, he left this world prematurely. I may also leave. I don’t know. Let me ask Gopāl. I will do whatever He wants.” | “Śrīla Bhaktisiddhānta dijo que este mundo material no es un lugar apropiado para ningún caballero. Por lo tanto, disgustado por él, abandonó este mundo prematuramente. Quizás yo también me vaya. No lo sé. Déjame preguntarle a Gopāl. Haré lo que Él quiera.” |
| The next day Gour Govinda Svāmī went to Gadeigiri to see his Gopāl. After returning, for the next four days he preached more powerfully than ever to thousands of people who flocked to the Prabhupāda Centennial festival in Bhubaneswar. Then he left for the annual ISKCON management meetings in Śrīdham Māyāpura. | Al día siguiente, Gour Govinda Svāmī fue a Gadeigiri a visitar a su Gopāl. Tras su regreso, durante los siguientes cuatro días predicó con más fervor que nunca a miles de personas que acudieron al festival del centenario de Prabhupāda en Bhubaneswar. Después, partió hacia las reuniones anuales de la junta directiva de ISKCON en Śrīdham Māyāpura. |
| On 9 February 1996, the holy appearance day of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, two senior ISKCON devotees requested an appointment in the early evening to see Gour Govinda Mahārāja. They had never spoken personally with him before but had become very eager to hear from him after reading some of his books. They inquired: | El 9 de febrero de 1996, día de la sagrada aparición de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, dos devotos veteranos de ISKCON solicitaron una cita al anochecer para ver a Gour Govinda Mahārāja. Nunca habían hablado personalmente con él, pero sentían un gran deseo de escucharlo después de leer algunos de sus libros. Preguntaron: |
| “Why did Caitanya Mahāprabhu stay in Jagannātha Purī?” | “¿Por qué Caitanya Mahāprabhu se quedó en Jagannātha Purī?” |
| Delighted by their question, he began to explain the confidential significance of Mahāprabhu’s pastimes in Purī. He lovingly described the pain of separation felt by Rādhā and Kṛṣṇa when Kṛṣṇa was away from Vṛndāvana. This moving pastime appears in chapter eight of The Embankment of Separation. | Encantado por su pregunta, comenzó a explicar el significado confidencial de los pasatiempos de Mahāprabhu en Purī. Describió con cariño el dolor de la separación que sintieron Rādhā y Kṛṣṇa cuando Kṛṣṇa estuvo lejos de Vṛndāvana. Este conmovedor pasatiempo aparece en el capítulo ocho de El terraplén de la separación. |
| Enchanting all the devotees in his room with the nectarean topics of Kṛṣṇa, he gradually unfolded the pastime to the point where Rādhā and Kṛṣṇa were finally united after Their long separation. He described how Kṛṣṇa became so ecstatic upon seeing Rādhārāṇī that He manifested a form with big round eyes and shrunken limbs, Lord Jagannātha. At that time the devotees noticed that tears had come to his eyes and his voice had become choked up. Barely audibly, he said: | Encantando a todos los devotos en su habitación con los temas celestiales de Kṛṣṇa, fue desvelando gradualmente el pasatiempo hasta el punto en que Rādhā y Kṛṣṇa finalmente se unieron después de su larga separación. Describió cómo Kṛṣṇa se extasiaba tanto al ver a Rādhārāṇī que manifestó una forma con grandes ojos redondos y miembros encogidos, el Señor Jagannātha. En ese momento, los devotos notaron que se le habían llenado los ojos de lágrimas y que su voz se había quebrado. Apenas audible, dijo: |
| “Then the eyes of Kṛṣṇa fell upon the eyes of Rādhārāṇī. Eye-to-eye union.” | “Entonces los ojos de Kṛṣṇa se posaron en los ojos de Rādhārāṇī. Unión ojo a ojo.” |
| Unable to continue, he apologised with folded hands: | Incapaz de continuar, se disculpó con las manos juntas: |
| “Please excuse me. I cannot speak.” | “Disculpen, no puedo hablar.” |
| He then gave his final instruction: | Luego dio su última instrucción: |
| “Kīrtana! Kīrtana!” | “¡Kirtana! ¡Kirtana!” |
| The devotees present began to chant as their spiritual master calmly lay back on his bed, breathing slowly and deeply. A servant placed a picture of Gopāl Jiu in his hand. Then, gazing lovingly at that picture of his worshipable Deity, Gour Govinda Svāmī called out, “Gopāl!” and departed for the spiritual sky to be united with his beloved Lord. | Los devotos presentes comenzaron a cantar mientras su maestro espiritual se recostaba tranquilamente en su cama, respirando lenta y profundamente. Un sirviente le entregó una imagen de Gopāl Jiu. Entonces, contemplando con devoción la imagen de su venerada Deidad, Gour Govinda Svāmī exclamó: «¡Gopāl!», y partió hacia el cielo espiritual para unirse a su amado Señor. |
| Every day before Śrīmad-Bhāgavatam class, Gour Govinda Svāmī would sing an Orissan song he had learned as a boy. Now his prayer was fulfilled: | Todos los días, antes de la clase de Śrīmad-Bhāgavatam, Gour Govinda Svāmī cantaba una canción de Orissa que había aprendido de niño. Ahora su plegaria se había cumplido: |
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paramānanda he mādhava paduṅgaluci makaranda se-makaranda pāna-kari ānande bolo ‘hari hari’ hariṅka nāme vānda velā pāri karibe cakā-dolā se-cakā-dolāṅka-pāyāre mana-mo rahu nirantare mana mo nirantare rahu ’hā-kṛṣṇa’ boli jīva jāu hā-kṛṣṇa boli jāu jīva mote udhāra rādhā-dhava mote udhāra rādhā-dhava mote udhāra rādhā-dhava |
paramānanda he mādhava paduṅgaluci makaranda se-makaranda pāna-kari ānande bolo ‘hari hari’ hariṅka nāme vānda velā pāri karibe cakā-dolā se-cakā-dolāṅka-pāyāre mana-mo rahu nirantare mana mo nirantare rahu ’hā-kṛṣṇa’ boli jīva jāu hā-kṛṣṇa boli jāu jīva mote udhāra rādhā-dhava mote udhāra rādhā-dhava mote udhāra rādhā-dhava |
| “O supremely blissful Mādhava! | “¡Oh, Mādhava supremamente dichoso! |
| The nectar is coming from Your lotus feet. Drinking that nectar, I blissfully sing ‘Hari! Hari!’ Taking the name of Hari, I am binding a raft on which Lord Jagannātha will ferry me across this ocean of material existence. May my mind always remain at the lotus feet of that Lord Jagannātha who has very large round eyes. In this way, I call out, ‘Alas! Kṛṣṇa!’ and give up my life. O husband of Rādhārāṇī, please deliver me.” | El néctar proviene de Tus pies de loto. Bebiendo ese néctar, canto dichosamente: «¡Hari! ¡Hari!». Tomando el nombre de Hari, preparo una balsa en la que el Señor Jagannātha me transportará a través de este océano de la existencia material. Que mi mente permanezca siempre a los pies de loto de ese Señor Jagannātha de grandes ojos redondos. De esta manera, clamo: «¡Ay, Krishna!» y entrego mi vida. Oh, esposo de Rādhārāṇī, por favor, líbrame. |
de Rama Kānta Dāsa |
de Rama Kānta Dāsa |
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paramānanda he mādhava paduṅgaluci makaranda se-makaranda pāna-kari ānande bolo ‘hari hari’ hariṅka nāme vānda velā pāri karibe cakā-dolā se-cakā-dolāṅka-pāyāre mana-mo rahu nirantare mana mo nirantare rahu ’hā-kṛṣṇa’ boli jīva jāu hā-kṛṣṇa boli jāu jīva mote udhāra rādhā-dhava mote udhāra rādhā-dhava mote udhāra rādhā-dhava |
paramānanda he mādhava paduṅgaluci makaranda se-makaranda pāna-kari ānande bolo ‘hari hari’ hariṅka nāme vānda velā pāri karibe cakā-dolā se-cakā-dolāṅka-pāyāre mana-mo rahu nirantare mana mo nirantare rahu ’hā-kṛṣṇa’ boli jīva jāu hā-kṛṣṇa boli jāu jīva mote udhāra rādhā-dhava mote udhāra rādhā-dhava mote udhāra rādhā-dhava |
| “O supremely blissful Mādhava! | “O supremely blissful Mādhava! |
| The nectar is coming from Your lotus feet. Drinking that nectar, I blissfully sing ‘Hari! Hari!’ Taking the name of Hari, I am binding a raft on which Lord Jagannātha will ferry me across this ocean of material existence. May my mind always remain at the lotus feet of that Lord Jagannātha who has very large round eyes. In this way, I call out, ‘Alas! Kṛṣṇa!’ and give up my life. O husband of Rādhārāṇī, please deliver me.” | "¡Oh Mādhava supremamente dichoso! El néctar brota de Tus pies de loto. Bebiendo ese néctar, canto dichosamente: «¡Hari! ¡Hari!». Tomando el nombre de Hari, preparo una balsa en la que el Señor Jagannātha me transportará a través de este océano de la existencia material. Que mi mente permanezca siempre a los pies de loto de ese Señor Jagannātha, que tiene ojos redondos y muy grandes. De esta manera, clamé: «¡Ay, Krishna!», y entregué mi vida. Oh, esposo de Rādhārāṇī, por favor, líbrame. |
| 29 de agosto de 2011 a las 10:33 | 29 de agosto de 2011 a las 10:33 |
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Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES |

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