sábado, 1 de octubre de 2011

Śrī Dāmodarāṣṭakam --- Verse Six - Dig-darśinī-vṛtti

MUNDO

VAISHNAVA

Rama Kānta Dāsa

Creado por juancas el 1 de enero de 2010

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de Rama Kānta Dāsa (Notas)el de enero de 2011-12

CONTENIDO

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Publicadas en el AÑO 2011, 2012

INDICE EN TABLAS PRINCIPALES

FALTAN POR TERMINAR

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Śrī Caitanya Śikṣāmṛta

Śrī Dāmodarāṣṭakam

Śrī Dāmodarāṣṭakam --- Verse Six - Dig-darśinī-vṛtti	Śrī Dāmodarāṣṭakam --- Verso Seis - Dig-darśinī-vṛtti

Oṁ viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja	Om viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
Saturday, October 1, 2011	sábado, 1 de octubre de 2011
Dig-darśinī-vṛtti	Dig-darśinī-vṛtti
In the fourth verse, Śrī Satyavrata Muni refused to accept the results of performing vaidhī-bhakti, but in this verse, he expresses that he desires to attain the result of rāgānuga-bhakti: vraja-prema. He desires nothing else.	En el cuarto verso, Śrī Satyavrata Muni rechazó los resultados de realizar vaidhī-bhakti, pero en este verso expresa que desea alcanzar el resultado de rāgānuga-bhakti: vraja-prema. No desea nada más.
Those in the line of Śrīman Mahāprabhu, and especially those who aspire for the type of prema conceived by Śrīla Rūpa Gosvāmī (rūpānuga bhaktas) must have this same kind of determination. This determination of the bhakta is exactly like that of the cātaka bird. The only water the cātaka bird accepts is the rainwater that falls when the Svāti-nakṣatra constellation is prominent in the night sky. The cātaka bird thinks:	Aquellos que siguen la línea de Śrīman Mahāprabhu, y especialmente aquellos que aspiran al tipo de prema concebido por Śrīla Rūpa Gosvāmī (rūpānuga bhaktas), deben tener esta misma determinación. Esta determinación del bhakta es exactamente igual a la del pájaro cātaka. La única agua que acepta el pájaro cātaka es la de la lluvia que cae cuando la constelación Svāti-nakṣatra es prominente en el cielo nocturno. El pájaro cātaka piensa:
“I do not care if I die of thirst. I do not even care if I am struck by a thunderbolt! I will only drink the water falling from the Svāti-nakṣatra.”	“No me importa morir de sed. ¡Ni siquiera me importa que me caiga un rayo! Solo beberé el agua que cae del Svāti-nakṣatra.”
The devotee should think:	El devoto debería pensar:
“I only want deep love for Śrī Rādhā- Kṛṣṇa. I do not want anything else. I especially yearn to become the maidservant of Śrī Rādhā. May I serve Her under the guidance of Her intimate friends – Her prāṇa-sakhīs and priya-narma-sakhīs (1) – and may I serve Her beloved Śrī Kṛṣṇa under Her direction. I only want this. I do not need any other benediction.”	“Solo deseo un profundo amor por Śrī Rādhā- Kṛṣṇa. No deseo nada más. Anhelo especialmente convertirme en la sirvienta de Śrī Rādhā. Que pueda servirla bajo la guía de sus amigas íntimas —sus prāṇa-sakhīs y priya-narma-sakhīs (1)— y que pueda servir a su amado Śrī Kṛṣṇa bajo su dirección. Solo deseo esto. No necesito ninguna otra bendición.”
As streaks of kājjala (black cosmetic ointment) ran down His face along with His tears, Kṛṣṇa breathed heavily out of fear of His mother. On that day, Śrī Yaśodā bound Śrī Kṛṣṇa by her motherly affection. The Lord of all lords, the possessor of all potencies, He who makes the whole universe tremble by the slightest movement of His eyebrows, on that day, trembled out of fear of His mother. He cried:	Mientras vetas de kājjala (ungüento cosmético negro) corrían por su rostro junto con sus lágrimas, Kṛṣṇa respiraba con dificultad por el temor a su madre. Ese día, Śrī Yaśodā ató a Śrī Kṛṣṇa con su afecto maternal. El Señor de todos los señores, el poseedor de todas las potencias, Aquel que hace temblar al universo entero con el más mínimo movimiento de sus cejas, ese día tembló por el temor a su madre. Él lloró:
“Maiyā, don’t hit Me!”	“¡Maiyā, no me pegues!”
This is the nature of the immaculate and sweet vātsalya-prema of Vraja.	Esta es la naturaleza del inmaculado y dulce vātsalya-prema de Vraja.
In his meditation Śrī Satyavrata Muni saw how Mother Yaśodā was kissing Kṛṣṇa’s cheeks, how His earrings were doing the same, and especially how the gopīs were kissing Kṛṣṇa so sweetly. He yearns to see this little Gopāla directly. Astonishingly, even after such a sweet vision, his hankering has still not been satiated. Therefore, he will eventually express an even higher desire than what he expresses in this stanza.	En su meditación, Śrī Satyavrata Muni vio cómo la Madre Yaśodā besaba las mejillas de Kṛṣṇa, cómo sus pendientes hacían lo mismo, y especialmente cómo las gopīs besaban a Kṛṣṇa con tanta dulzura. Anhelaba ver a esta pequeña Gopāla directamente. Sorprendentemente, incluso después de tan dulce visión, su anhelo aún no se había saciado. Por lo tanto, finalmente expresaría un deseo aún mayor que el que manifiesta en esta estrofa.
He wonders:	Él se pregunta:
“How can I attain love for Śrī Kṛṣṇa, and consequently, darśana of Mother Yaśodā’s darling son with my eyes?”	“¿Cómo puedo alcanzar el amor por Śrī Kṛṣṇa y, por consiguiente, la darśana del amado hijo de la Madre Yaśodā con mis ojos?”
It is well known that loving service to Śrī Kṛṣṇa is only attained by chanting His holy names. Therefore, in this stanza, Śrī Satyavrata Muni performs nāma-saṅkīrtana.	Es bien sabido que el servicio amoroso a Śrī Kṛṣṇa solo se alcanza cantando Sus santos nombres. Por lo tanto, en esta estrofa, Śrī Satyavrata Muni realiza nāma-saṅkīrtana.
In the previous verse, Śrī Satyavrata Muni prayed:	En el verso anterior, Śrī Satyavrata Muni oró:
“May Your lotus face in Your form as little Gopāla, the same form in which You shed streams of tears in fear of Your mother, forever appear in my heart. I especially long to see Your face in my heart perpetually, as it is being kissed again and again by Your mother or by Śrī Rādhā. May that Śrī Kṛṣṇa who holds a flute to His lips and attracts the entire world – and even Himself – forever appear in my heart. Upon seeing His form, all moving beings become stunned and motionless, and all non-moving things give up their nature and begin to move.”	Que Tu rostro de loto, en Tu forma de pequeño Gopāla, la misma forma en la que derramaste torrentes de lágrimas por temor a Tu madre, aparezca para siempre en mi corazón. Anhelo especialmente ver Tu rostro en mi corazón perpetuamente, como si fuera besado una y otra vez por Tu madre o por Śrī Rādhā. Que ese Śrī Kṛṣṇa que sostiene una flauta en Sus labios y atrae al mundo entero —e incluso a Sí mismo— aparezca para siempre en mi corazón. Al ver Su forma, todos los seres en movimiento quedan atónitos e inmóviles, y todas las cosas inmóviles abandonan su naturaleza y comienzan a moverse.
In this stanza however, Śrī Satyavrata Muni wishes to directly behold Śrī Kṛṣṇa’s beautiful form with his own eyes. He realised that Śrī Kṛṣṇa will not appear before him unless he performs nāma-kīrtana, so now he prays through the medium of nāma-kīrtana beginning with namo deva dāmodara.	En esta estrofa, sin embargo, Śrī Satyavrata Muni desea contemplar directamente la hermosa forma de Śrī Kṛṣṇa con sus propios ojos. Comprendió que Śrī Kṛṣṇa no se le aparecerá a menos que realice nāma-kīrtana, por lo que ahora ora a través de nāma-kīrtana comenzando con namo deva dāmodara.
Śrī Satyavrata Muni had heard about the kīrtana performed by the vraja-gopīs. When Śrī Kṛṣṇa disappeared from the rāsa dance, the gopīs were unable to bear separation from Him and began to cry. The song they sang while weeping is famous by the name Gopī-gīta and is found in Śrīmad-Bhāgavatam. With deep love, Śrīman Mahāprabhu used to relish this song, especially during the period of His life when He remained in the Gambhīrā. The following verse is from Gopī-gīta:	Śrī Satyavrata Muni había oído hablar del kīrtana interpretado por las vraja-gopīs. Cuando Śrī Kṛṣṇa desapareció de la danza rāsa, las gopīs no pudieron soportar la separación de Él y comenzaron a llorar. La canción que entonaron entre sollozos es famosa con el nombre de Gopī-gīta y se encuentra en el Śrīmad-Bhāgavatam. Con profundo amor, Śrīman Mahāprabhu solía deleitarse con esta canción, especialmente durante el período de su vida en que permaneció en Gambhīrā. El siguiente verso es de Gopī-gīta:
tava kathāmṛtaṁ tapta-jīvanaṁ kavibhir īḍitaṁ kalmaṣāpaham śravaṇa-maṅgalaṁ śrīmad ātataṁ bhuvi gṛṇanti ye bhūri-dā janāḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 10.31.9)	tava kathāmṛtaṁ tapta-jīvanaṁ kavibhir īḍitaṁ kalmaṣāpaham śravaṇa-maṅgalaṁ śrīmad ātataṁ bhuvi gṛṇanti ye bhūri-dā janāḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 10.31.9)
O Kṛṣṇa, we are always suffering in this material world, but just hearing the immortal nectar of Your words and narrations of Your pastimes gives us life. These narrations, coming from the lips of Your pure devotees, eradicate one’s sinful reactions and bestow the ultimate benediction, kṛṣṇa-prema, upon whoever hears them with faith. Your pure devotees broadcast these narrations, which are full of spiritual beauty and opulence, all over the world. There is certainly no one more kind and compassionate than those souls who distribute this nectar.	Oh Krishna, en este mundo material sufrimos constantemente, pero el néctar inmortal de Tus palabras y narraciones de Tus pasatiempos nos da vida. Estas narraciones, provenientes de los labios de Tus devotos puros, erradican las reacciones pecaminosas y otorgan la bendición suprema, kṛṣṇa-prema, a quien las escucha con fe. Tus devotos puros difunden estas narraciones, rebosantes de belleza y opulencia espiritual, por todo el mundo. Ciertamente, no hay nadie más bondadoso y compasivo que aquellas almas que distribuyen este néctar.
But the gopīs were being tortured by the pain of separation from Kṛṣṇa. They were actually saying:	Pero las gopīs estaban siendo torturadas por el dolor de la separación de Kṛṣṇa. En realidad, estaban diciendo:
“The descriptions of Your pastimes are not nectar (amṛta); they are deadly poison (mṛta). If anyone hears them, their life becomes one of suffering. Poets have sung the glories of narrations about You in vain. At first the narrations seem to be full of charm and sweetness, but instead of bringing joy to someone’s life, they plague him with sorrow. In fact, the people who recite Your pastimes are ruining everyone’s lives.”	Las descripciones de Tus pasatiempos no son néctar (amṛta); son veneno mortal (mṛta). Quien las escucha, su vida se convierte en sufrimiento. Los poetas han cantado en vano las glorias de las narraciones sobre Ti. Al principio, las narraciones parecen llenas de encanto y dulzura, pero en lugar de traer alegría a la vida de alguien, lo atormentan con tristeza. De hecho, quienes recitan Tus pasatiempos están arruinando la vida de todos.
In this verse, the word bhūridāḥ (most munificent) indicates that those who broadcast narrations about Śrī Kṛṣṇa all over the world are the greatest of all generous people. However, in divine madness (divyonmāda) brought about by the severe pain of being separated from Kṛṣṇa, the gopīs spoke about Him sarcastically:	En este verso, la palabra bhūridāḥ (el más munífico) indica que aquellos que difunden narraciones sobre Śrī Kṛṣṇa por todo el mundo son los más generosos de todos. Sin embargo, en la locura divina (divyonmāda) provocada por el intenso dolor de estar separados de Kṛṣṇa, las gopīs hablaron de Él con sarcasmo:
“Just see how these people are blazoning the activities of that black boy. They carry a copy of Śrīmad-Bhāgavatam and roam from street to street exclaiming:	“Miren cómo estas personas están pregonando las actividades de ese chico negro. Llevan una copia del Śrīmad-Bhāgavatam y deambulan de calle en calle exclamando:
‘We do not want money; we just want you to listen to us.’	«No queremos dinero; solo queremos que nos escuchen».
For no charge they cast the net of Kṛṣṇa’s pastimes over the living entities. Those people, now captured, are left to writhe in agony, weeping and wailing. Eventually they leave their homes, wealth, possessions, relatives and families. Like beggars or like birds, they live without any permanent residence and maintain themselves with whatever meagre eatables are given to them by others, and they sleep wherever they can find a place to lie down. They spend their days and nights in this way, constantly tortured by the pain of being separated from Śrī Kṛṣṇa.”	Sin cobrar nada, extienden la red de los pasatiempos de Kṛṣṇa sobre los seres vivos. Esas personas, ahora capturadas, quedan retorciéndose de agonía, llorando y lamentándose. Finalmente, abandonan sus hogares, riquezas, posesiones, parientes y familias. Como mendigos o como pájaros, viven sin residencia fija y se sustentan con los escasos alimentos que les dan, y duermen donde encuentran un lugar donde recostarse. Pasan sus días y noches de esta manera, constantemente torturados por el dolor de estar separados de Śrī Kṛṣṇa.
“My dear friend”	“Mi querido amigo”
One gopī said	Un gopī dijo
“Those who recite Śrīmad-Bhāgavatam are actually not to blame. The sweetness of Śrī Kṛṣṇa’s lotus face, beautiful form, flute, qualities and pastimes are responsible for these calamities. Even just hearing about His sweetness, one will enter this miserable condition”	“Quienes recitan el Śrīmad-Bhāgavatam no tienen la culpa. La dulzura del rostro de loto de Śrī Kṛṣṇa, su hermosa forma, su flauta, sus cualidades y sus pasatiempos son los responsables de estas calamidades. Incluso con solo oír hablar de Su dulzura, uno cae en esta miserable condición”.
Another gopī exclaimed:	Otro gopī exclamó:
“O sakhī, what to speak of others in this condition just look at you! There are no hunters more merciless than those who narrate the pastimes of Śrī Kṛṣṇa. Persons who hear their narrations weep, and then they make their families weep by abandoning them”	“¡Oh, sakhī, ¡qué decir de los demás en esta condición, mírate a ti mismo! No hay cazadores más despiadados que aquellos que narran los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa. Quienes escuchan sus narraciones lloran, y luego hacen llorar a sus familias al abandonarlas”.
Yet another gopī protested:	Otro gopī protestó:
“Actually, Śrī Kṛṣṇa Himself is the greatest of all those who spread this propaganda. He is the one who made us run away from our homes to meet Him when He played on His flute. He drove us mad with love, turned us all into beggars, ¡and then left us!	“En realidad, el mismo Śrī Kṛṣṇa es el más grande de todos los que difunden esta propaganda. Él fue quien nos hizo huir de nuestros hogares para encontrarnos con Él cuando tocaba su flauta. ¡Nos enloqueció de amor, nos convirtió a todos en mendigos y luego nos abandonó!”
Who is more ungrateful than He?”	¿Quién es más ingrato que Él?
When Śrī Kṛṣṇa heard them say all this, He burst into their midst, crying:	Cuando Śrī Kṛṣṇa los oyó decir todo esto, irrumpió en medio de ellos, gritando:
“Oh, no, ¡no!	“¡Oh, no, no!
I am not ungrateful!	¡No soy desagradecido!
You are My beloveds and I am yours. I only left all of you to make your remembrance of Me more intense.	Ustedes son mis amados y yo soy suyo. Solo los dejé para que su recuerdo de mí sea más intenso.
Do you know where I went?	¿Sabes adónde fui?
I did not actually leave you; I was right behind you, listening to your song of separation.”	En realidad, no te dejé; estaba justo detrás de ti, escuchando tu canción de separación.
Conversing in the indirect mode of communication called parokṣa-vāda (2), Śrī Kṛṣṇa and the gopīs relished their prema for each other. From this example it is clear that parokṣa-vāda, which is common throughout the Vedas, is also employed in the verses of Śrīmad-Bhāgavatam.	Al conversar mediante el modo de comunicación indirecto llamado parokṣa-vāda (2), Śrī Kṛṣṇa y las gopīs se deleitaron con su prema mutuo. De este ejemplo se desprende claramente que el parokṣa-vāda, común en todos los Vedas, también se emplea en los versos del Śrīmad-Bhāgavatam.
If anyone tries to adopt the moods of the gopīs and, hoping to achieve Śrī Kṛṣṇa’s mercy, performs nāma-saṅkīrtana with great humility, Kṛṣṇa will not be able to restrain Himself; He will surely appear directly before that person.	Si alguien intenta adoptar los estados de ánimo de las gopīs y, esperando alcanzar la misericordia de Śrī Kṛṣṇa, realiza nāma-saṅkīrtana con gran humildad, Kṛṣṇa no podrá contenerse; seguramente aparecerá directamente ante esa persona.
Remaining conscious of one’s relationship with Śrī Kṛṣṇa and free from all anarthas, the sādhaka should perform saṅkīrtana of the holy names that are bestowed upon him by Śrī Guru. All of Śrī Kṛṣṇa’s pastimes with their inherent sweetness, as well as one’s relationship with Śrī Kṛṣṇa in that particular pastime, are associated with His corresponding holy names. By the mercy of Kṛṣṇa’s holy names, the corresponding pastime will begin to manifest in one’s heart. It is for this reason that Śrī Śacīnandana Gaurahari who is absorbed in relishing mahābhāva, Śrīmatī Rādhikā’s highest mood, propagated the holy name.	Manteniéndose consciente de su relación con Śrī Kṛṣṇa y libre de toda aflicción, el sādhaka debe realizar el saṅkīrtana de los santos nombres que le son otorgados por Śrī Guru. Todos los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa, con su dulzura inherente, así como la relación de uno con Śrī Kṛṣṇa en ese pasatiempo en particular, están asociados con Sus santos nombres correspondientes. Por la misericordia de los santos nombres de Kṛṣṇa, el pasatiempo correspondiente comenzará a manifestarse en el corazón de uno. Es por esta razón que Śrī Śacīnandana Gaurahari, quien está absorto en deleitarse con mahābhāva, el estado de ánimo más elevado de Śrīmatī Rādhikā, propagó el santo nombre.
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare	hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
In the groves of Vṛndāvana, Śrī Rādhikā steals away Śrī Kṛṣṇa’s mind. The word haraṇa means “to steal” and harā is the feminine form of “one who steals”. According to Sanskrit grammar, when harā is uttered as a personal address to someone it becomes hare. The root kṛṣ means “to attract” and ṇa means “bliss”. Therefore, He who gives bliss to everyone with the sweetness of His beautiful form, qualities, flute and pastimes is known by the name “Kṛṣṇa”.	En los bosques de Vṛndāvana, Śrī Rādhikā roba la mente de Śrī Kṛṣṇa. La palabra haraṇa significa «robar» y haraṣ es la forma femenina de «la que roba». Según la gramática sánscrita, cuando haraṣ se pronuncia como un saludo personal a alguien, se convierte en hare. La raíz kṛṣ significa «atraer» y ṇa significa «felicidad». Por lo tanto, Aquel que da dicha a todos con la dulzura de su hermosa forma, cualidades, flauta y pasatiempos es conocido con el nombre de «Kṛṣṇa».
The rāma in this mantra is not Śrī Rāma, son of Daśaratha. He who enjoys (ramaṇa) with Śrī Rādhā is known as Rādhā-ramaṇa. The name rāma in this mantra is an abbreviated form of the name Rādhā-ramaṇa.	El rāma en este mantra no es Śrī Rāma, hijo de Daśaratha. Aquel que disfruta (ramaṇa) con Śrī Rādhā se le conoce como Rādhā-ramaṇa. El nombre rāma en este mantra es una forma abreviada del nombre Rādhā-ramaṇa.
Śrī Kṛṣṇa plays on His flute and attracts (ākarṣaṇa) the minds of the gopīs to Him. He is therefore called “Kṛṣṇa”.	Śrī Kṛṣṇa toca su flauta y atrae (ākarṣaṇa) las mentes de las gopīs hacia Él. Por eso se le llama “Kṛṣṇa”.
This mantra embodies so many sweet moods. There is no transcendental emotion or pastime of Kṛṣṇa that is not included within this mahā-mantra, but they will only dawn in one’s heart by the mercy of Śrī Guru and the Vaiṣṇavas. Initially, by the mercy of these great personalities, one realises the sweetness of the holy name:	Este mantra encierra tantas emociones dulces. No hay emoción trascendental ni pasatiempo de Kṛṣṇa que no esté incluido en este mahā-mantra, pero solo aflorarán en el corazón por la misericordia de Śrī Guru y los Vaiṣṇavas. Inicialmente, por la misericordia de estas grandes personalidades, uno comprende la dulzura del santo nombre:
“Oh, these holy names are sweeter than the sweetest. Nothing is sweeter.”	“Oh, estos nombres sagrados son más dulces que los más dulces. Nada es más dulce.”
Thereafter, the possessor of the name (nāmī) personally awakens within one’s heart and enables one to enter into His pastimes.	A partir de entonces, el poseedor del nombre (nāmī) despierta personalmente en el corazón de uno y le permite entrar en Sus pasatiempos.
What should the sādhaka do if he is not achieving perfection in bhakti?	¿Qué debe hacer el sādhaka si no alcanza la perfección en bhakti?
Regarding himself to be very fallen and destitute, he should piteously perform kīrtana of the mahā-mantra. For this reason it is said:	Considerándose a sí mismo muy caído y desamparado, debería realizar con compasión el kīrtana del mahā-mantra. Por esta razón se dice:
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā (Bṛhan-nāradīya Purāṇa Ādi 17.21)	harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā (Bṛhan-nāradīya Purāṇa Ādi 17.21)
The name of Hari, the name of Hari, the name of Hari is the only way. In this age of Kali, there is no other way, there is no other way, there is absolutely no other way to achieve the ultimate destination.	El nombre de Hari, el nombre de Hari, el nombre de Hari es el único camino. En esta era de Kali, no hay otro camino, no hay otro camino, no hay absolutamente ningún otro camino para alcanzar el destino final.
This mahā-mantra is the infallible remedy for all the ill effects of Kali-yuga. By chanting this mantra, all of one’s desires are fulfilled without fail. What to speak of achieving something in this mundane realm, by this mantra one cannot help but achieve the highest spiritual attainment. Such is the glory of nāma-saṅkīrtana.	Este mahā-mantra es el remedio infalible para todos los efectos negativos de Kali-yuga. Al recitar este mantra, todos los deseos se cumplen sin excepción. Si bien no se trata solo de lograr algo en este plano terrenal, con este mantra se alcanza inevitablemente la más alta realización espiritual. Tal es la gloria del nāma-saṅkīrtana.
As already mentioned, when Śrī Kṛṣṇa disappeared at the time of the rāsa dance, the gopīs sang Gopī-gīta with the desire to see Him directly. When Śrī Kṛṣṇa heard their song He could not check Himself and finally appeared before them. With this in mind, Śrī Satyavrata Muni also prays to directly behold Śrī Kṛṣṇa through nāma-saṅkīrtana:	Como ya se mencionó, cuando Śrī Kṛṣṇa desapareció durante la danza rāsa, las gopīs cantaron el Gopī-gīta con el deseo de verlo directamente. Cuando Śrī Kṛṣṇa escuchó su canto, no pudo contenerse y finalmente se apareció ante ellas. Con esto en mente, Śrī Satyavrata Muni también reza para contemplar directamente a Śrī Kṛṣṇa a través del nāma-saṅkīrtana.
“O Deva, You whose form is divine and astonishing; O bhakta-vatsala Dāmodara, You who were bound by the rope of Your mother’s love; O Ananta, You who have unlimited potencies; O Viṣṇu, You who pervade everything and reside as the witness in the hearts of all beings; O Prabhu, You who possess infinite, inconceivable potencies; O Īśa, my Master, You who are supremely independent.”	“Oh Deva, Tú cuya forma es divina y asombrosa; Oh bhakta-vatsala Dāmodara, Tú que estabas atado por la cuerda del amor de Tu madre; Oh Ananta, Tú que tienes potencias ilimitadas; Oh Viṣṇu, Tú que lo impregnas todo y resides como testigo en los corazones de todos los seres; Oh Prabhu, Tú que posees potencias infinitas e inconcebibles; Oh Īśa, mi Maestro, Tú que eres supremamente independiente.”
It is always advised that one should offer respects to one’s worshipful Lord before beginning a prayer or before beginning any other activity. Therefore, Śrī Satyavrata Muni first offers respects to his iṣṭadeva with the words namo deva. Deva means “He whose form is divine”.	Siempre se recomienda ofrecer respetos al Señor antes de comenzar una oración o cualquier otra actividad. Por lo tanto, Śrī Satyavrata Muni primero ofrece respetos a su iṣṭadeva con las palabras namo deva. Deva significa «Aquel cuya forma es divina».
What is that divine form like?	¿Cómo es esa forma divina?
kastūrī-tilakaṁ lalāṭa-paṭale vakṣaḥ-sthale kaustabhaṁ nāsāgre vara-mauktikaṁ kara-tale veṇūḥ kare kaṅkaṇaṁ sarvāṅge hari-candanaṁ sulalitaṁ kaṇṭhe ca muktāvalī gopa-strī pariveṣṭito vijayate gopāla-cūḍāmaṇiḥ (Śrī Gopāla-sahasra-nāma-stotra 28)	kastūrī-tilakaṁ lalāṭa-paṭale vakṣaḥ-sthale kaustabhaṁ nāsāgre vara-mauktikaṁ kara-tale veṇūḥ kare kaṅkaṇaṁ sarvāṅge hari-candanaṁ sulalitaṁ kaṇṭhe ca muktāvalī gopa-strī pariveṣṭito vijayate gopāla-cūḍāmaṇiḥ (Śrī Gopāla-sahasra-nāma-stotra 28)
His forehead is decorated with musk tilaka, the Kaustubha jewel rests upon His broad chest, and an exquisite pearl hangs from the tip of His nose. The flute gracefully rests in His lotus hands and bracelets adorn His wrists. His entire form is anointed with candana, and a necklace of pearls graces His attractive neck. All glories to the crest jewel of the gopas who is surrounded by all the young vraja-gopīs.	Su frente está adornada con tilaka de almizcle, la joya Kaustubha reposa sobre su ancho pecho, y una exquisita perla cuelga de la punta de su nariz. La flauta descansa con gracia en sus manos de loto y brazaletes adornan sus muñecas. Toda su figura está ungida con candana, y un collar de perlas adorna su atractivo cuello. ¡Gloria a la joya suprema de los gopas, rodeados por todas las jóvenes vraja-gopīs!
This form of Śrī Kṛṣṇa, surrounded by the young ladies of Vraja, is most beautiful and enchanting. Mother Yaśodā has bound Deva, Śrī Kṛṣṇa. She wrapped a rope around His waist, brought it behind His back, and tied it to the grinding mortar.	Esta forma de Śrī Kṛṣṇa, rodeado de las jóvenes de Vraja, es sumamente hermosa y encantadora. La Madre Yaśodā ha atado a Deva, Śrī Kṛṣṇa. Le ató una cuerda a la cintura, la pasó por detrás de su espalda y la sujetó al mortero.
Deva can also mean “He who is playing”. In other words, in this pastime Śrī Kṛṣṇa is playing in a form of a child. Śrī Satyavrata Muni therefore says, “I want to see the divine beauty of this Gopāla, who has appeared as a little child, directly with my own eyes.”	Deva también puede significar «El que juega». En otras palabras, en este pasatiempo Śrī Kṛṣṇa juega en forma de niño. Por lo tanto, Śrī Satyavrata Muni dice: «Quiero ver la belleza divina de este Gopāla, que se ha manifestado como un niño pequeño, directamente con mis propios ojos».
Śrīla Sanātana Gosvāmī explains several meanings of dāmodara in his commentary. One way to understand this name is in relation to Mother Yaśodā. Śrī Kṛṣṇa wanted to relish Śrī Yaśodā’s motherly affection, so He submitted to being bound by the rope of her love. He thus became known as Yaśodā-Dāmodara, He whose waist is bound by Śrī Yaśodā.	Śrīla Sanātana Gosvāmī explica varios significados de dāmodara en su comentario. Una forma de entender este nombre es en relación con la Madre Yaśodā. Śrī Kṛṣṇa deseaba deleitarse con el afecto maternal de Śrī Yaśodā, así que se sometió a ser atado por la cuerda de su amor. De esta manera, se le conoció como Yaśodā-Dāmodara, Aquel cuya cintura está atada por Śrī Yaśodā.
Another way to understand this name is in relation to Śrī Rādhā. When Śrī Kṛṣṇa eventually reappeared after leaving the rāsa dance, He somehow pacified Śrī Rādhā’s anger. One time this happened at Sevā-kuñja and another time at Māna-sarovara. Just before they started the rāsa dance again, Śrī Lalitā and Viśākhā tied Śrī Kṛṣṇa’s yellow pītāmbara to Śrī Rādhā’s veil, binding Them and making it impossible for Him to escape.	Otra forma de entender este nombre es en relación con Śrī Rādhā. Cuando Śrī Kṛṣṇa reapareció tras abandonar la danza rāsa, de alguna manera apaciguó la ira de Śrī Rādhā. Esto ocurrió una vez en Sevā-kuñja y otra en Māna-sarovara. Justo antes de que comenzaran de nuevo la danza rāsa, Śrī Lalitā y Viśākhā ataron el pītāmbara amarillo de Śrī Kṛṣṇa al velo de Śrī Rādhā, inmovilizándolos e impidiéndole escapar.
Another time when Śrī Kṛṣṇa was on His way to meet with Śrī Rādhā, Padmā somehow brought Him to Gaurī-kuṇḍa and united Him with Candrāvalī. Meanwhile, Śrī Rādhā’s maidservants headed by Śrī Rūpa Mañjarī noted that Śrī Rādhā was becoming increasingly anxious to meet with Śrī Kṛṣṇa. They began to search for Him and finally found Him at Gaurī-kuṇḍa.	En otra ocasión, cuando Śrī Kṛṣṇa se dirigía a encontrarse con Śrī Rādhā, Padmā lo llevó de alguna manera a Gaurī-kuṇḍa y lo unió a Candrāvalī. Mientras tanto, las sirvientas de Śrī Rādhā, encabezadas por Śrī Rūpa Mañjarī, notaron que Śrī Rādhā estaba cada vez más ansiosa por encontrarse con Śrī Kṛṣṇa. Comenzaron a buscarlo y finalmente lo encontraron en Gaurī-kuṇḍa.
“O Aghāri (slayer of the giant snake demon)”	“Oh Aghāri (asesino del demonio serpiente gigante)”
They exclaimed	Ellos exclamaron
“A demon has entered Vraja and is destroying everything!” (The demon was actually Śrī Rādhā’s separation from Śrī Kṛṣṇa.)	“¡Un demonio ha entrado en Vraja y lo está destruyendo todo!” (El demonio era en realidad la separación de Śrī Rādhā de Śrī Kṛṣṇa).
As soon as Śrī Kṛṣṇa heard this, He spoke to Candrāvalī, comforting her:	Tan pronto como Śrī Kṛṣṇa escuchó esto, habló con Candrāvalī, consolándola:
“My dear one, I will return immediately after killing the demon; just wait for Me.”	“Mi querido/a, volveré inmediatamente después de matar al demonio; solo espérame.”
In this way, the mañjarīs cleverly took Śrī Kṛṣṇa from Candrāvalī’s grove and united Him with Śrī Rādhā. There, the mañjarīs tied the ends of Rādhā and Kṛṣṇa’s cloth in a knot.	De esta forma, los mañjarīs tomaron astutamente a Śrī Kṛṣṇa del bosque de Candrāvalī y lo unieron con Śrī Rādhā. Allí, los mañjarīs ataron los extremos de la tela de Rādhā y Kṛṣṇa con un nudo.
On yet another occasion, Śrī Rādhā’s friends tied the ends of Her and Śrī Kṛṣṇa’s cloth in a knot. To this day, the place where that pastime occurred is called Gāṅṭholī (3). It is because of all these pastimes that Śrī Kṛṣṇa became known as Rādhā-Dāmodara.	En otra ocasión, los amigos de Śrī Rādhā ataron con un nudo los extremos de la tela que vestía junto a Śrī Kṛṣṇa. Hasta el día de hoy, el lugar donde ocurrió este pasatiempo se llama Gāṅṭholī (3). Gracias a todos estos pasatiempos, Śrī Kṛṣṇa llegó a ser conocido como Rādhā-Dāmodara.
Generally, viṣṇu means “the all-pervading being”. Thus, it is understood that the sage is saying, “There is no place where You are not situated, and no heart in which You do not dwell; You are everywhere.” However, in his commentary, Śrīla Sanātana Gosvāmīpāda has revealed another meaning of viṣṇu: “Śrī Kṛṣṇa eternally performs His confidential pastimes in all the secluded caves and groves of Girirāja-Govardhana.”	Generalmente, viṣṇu significa “el ser omnipresente”. Por lo tanto, se entiende que el sabio está diciendo: “No hay lugar donde Tú no estés, ni corazón donde Tú no habites; Tú estás en todas partes”. Sin embargo, en su comentario, Śrīla Sanātana Gosvāmīpāda ha revelado otro significado de viṣṇu: “Śrī Kṛṣṇa realiza eternamente Sus pasatiempos confidenciales en todas las cuevas y arboledas apartadas de Girirāja-Govardhana”.
Although even the demigods are unable to see Śrī Kṛṣṇa’s pastimes in those kuñjas, Śrī Satyavrata Muni addresses the Lord as Viṣṇu with the hope that he may see Śrī Kṛṣṇa directly:	Aunque ni siquiera los semidioses pueden ver los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa en esos kuñjas, Śrī Satyavrata Muni se dirige al Señor como Viṣṇu con la esperanza de que pueda ver a Śrī Kṛṣṇa directamente:
“In Your pastimes, You reside in every grove and cave throughout this Vṛndāvana. Therefore, You do not have to undergo any pain by travelling a long distance to appear before my eyes”	“En Tus pasatiempos, resides en cada arboleda y cueva de todo este Vṛndāvana. Por lo tanto, no tienes que sufrir ningún dolor viajando largas distancias para aparecer ante mis ojos”.
The name Viṣṇu is used in a similar way in a verse from Śrīmad-Bhāgavatam (10.33.39):	El nombre Viṣṇu se usa de manera similar en un verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.33.39):
vikrīḍitaṁ vraja-vadhūbhir idaṁ ca viṣṇoḥ .	vikrīḍitaṁ vraja-vadhūbhir idaṁ ca viṣṇoḥ .
In this verse, Viṣṇu refers to that Kṛṣṇa who, with the desire to relish the gopīs’ love for Him, sounded His flute and lured all the gopīs from their homes. By pervading their hearts, He entirely won their love. Similarly, in Śrī Satyavrata Muni’s prayer, Viṣṇu refers solely to Vrajendra-nandana Śrī Kṛṣṇa.	En este verso, Viṣṇu se refiere a aquel Kṛṣṇa que, con el deseo de deleitarse con el amor de las gopīs, hizo sonar su flauta y las atrajo fuera de sus hogares. Al penetrar en sus corazones, conquistó por completo su amor. De manera similar, en la oración de Śrī Satyavrata Muni, Viṣṇu se refiere exclusivamente a Vrajendra-nandana Śrī Kṛṣṇa.
Śrī Satyavrata Muni says duḥkha-jālābdhi-magnaṁ:	Śrī Satyavrata Muni dice duḥkha-jālābdhi-magnaṁ:
“I am oppressed by the miseries of material existence. For an incalculable period of time I have been trapped in this vicious circle of birth and death, and subsequently, I mistake this body to be my actual self. I am wretched and utterly foolish. I am drowning in the fathomless ocean of material existence and I am unable to rescue myself”	“Me oprimen las miserias de la existencia material. Durante un tiempo incalculable he estado atrapado en este círculo vicioso de nacimiento y muerte, y por consiguiente, confundo este cuerpo con mi verdadero ser. Soy miserable y completamente insensato. Me ahogo en el insondable océano de la existencia material y soy incapaz de salvarme.”
Furthermore the sage says:	Además, el sabio dice:
“I am suffering because I am not being supported by the mercy of saints and I do not have any strength to perform sādhana”	“Sufro porque no recibo el apoyo de la misericordia de los santos y no tengo fuerzas para realizar sādhana”.
In this regard Śrīman Mahāprabhu asked Śrī Rāya Rāmānanda:	A este respecto, Śrīman Mahāprabhu preguntó a Śrī Raya Rāmānanda:
“duḥkha madhye kona duḥkha haya gurutara	“duḥkha madhye kona duḥkha haya gurutara
Of all sorrows, which is the most severe?”	De todas las penas, ¿cuál es la más severa?
Śrī Rāya Rāmānanda replied:	Sri Raya Ramananda respondió:
“Kṛṣṇa-bhakta-viraha vinā duḥkha nāhi dekhi para	“Kṛṣṇa-bhakta-viraha vinā duḥkha nāhi dekhi para
Other than the pain of being separated from Śrī Kṛṣṇa’s devotees, I see no actual sorrow.”	Aparte del dolor de estar separado de los devotos de Śrī Kṛṣṇa, no veo ninguna tristeza real.”
The sorrow of being separated from Śrī Kṛṣṇa’s devotees is in fact the greatest agony. Therefore, from Śrī Satyavrata Muni’s words: “duḥkha-jālābdhi-magnaṁ – I am drowning in an ocean of misery,” we can understand that he prays to attain sādhu-saṅga, the company of saintly personalities.	El dolor de estar separado de los devotos de Śrī Kṛṣṇa es, de hecho, la mayor agonía. Por lo tanto, de las palabras de Śrī Satyavrata Muni: “duḥkha-jālābdhi-magnaṁ – Me ahogo en un océano de miseria”, podemos entender que reza para alcanzar el sādhu-saṅga, la compañía de personalidades santas.
One can only attain Śrī Bhagavān’s mercy by the causeless compassion of saints. Śrī Nanda Mahārāja tells Śrī Gargācārya:	Uno solo puede alcanzar la misericordia de Śrī Bhagavān mediante la compasión desinteresada de los santos. Śrī Nanda Mahārāja le dice a Śrī Gargācārya:
mahad-vicalanaṁ nṝṇāṁ gṛhiṇāṁ dīna-cetasām niḥśreyasāya bhagavan kalpate nānyathā kvacit (Śrīmad-Bhāgavatam 10.8.4)	mahad-vicalanaṁ nṝṇāṁ gṛhiṇāṁ dīna-cetasām niḥśreyasāya bhagavan kalpate nānyathā kvacit (Śrīmad-Bhāgavatam 10.8.4)
Saintly personalities like you wander about visiting the homes of ordinary people and wretched and destitute householders like us. O exalted devotee, you never have any other reason to do this except to bestow mercy on us.	Personajes santos como tú vagan visitando los hogares de la gente común y corriente, de los pobres y necesitados como nosotros. Oh, devoto excelso, no tienes otro motivo para hacerlo que el de concedernos misericordia.
One should note that it is because Nanda Mahārāja was acting like an ordinary human being that he addressed Gargācārya in this way. In reality, there is a vast gulf of difference between Nanda Bābā and Gargācārya. This kind of behaviour is exhibited by Śrī Bhagavān’s associates in the course of performing their human-like pastimes in order to show everyone that Śrī Bhagavān can only be achieved by the immense mercy of sādhus.	Cabe señalar que Nanda Mahārāja se dirigió a Gargācārya de esta manera porque actuaba como un ser humano común. En realidad, existe una enorme diferencia entre Nanda Bābā y Gargācārya. Este tipo de comportamiento lo exhiben los asociados de Śrī Bhagavān al realizar sus pasatiempos humanos para demostrar a todos que a Śrī Bhagavān solo se le puede alcanzar mediante la inmensa misericordia de los sādhus.
When even Śrī Kṛṣṇa’s eternal associate, His mother, had to undergo so much endeavour to bind Him, then on what grounds can the conditioned souls complain about the troubles they encounter in trying to achieve Him?	Si incluso la eterna asociada de Śrī Kṛṣṇa, Su madre, tuvo que esforzarse tanto para atarlo, ¿con qué fundamento pueden las almas condicionadas quejarse de los problemas que encuentran al tratar de alcanzarlo?
There is no need to make a pompous display of devotion. We should simply act according to the method of sādhana taught to us by guru and Vaiṣṇavas, and in this way perform bhajana following in the footsteps of our six Gosvāmīs:	No es necesario hacer una ostentación pomposa de devoción. Simplemente debemos actuar según el método de sādhana que nos enseñaron el gurú y los vaiṣṇavas, y de esta manera realizar bhajana siguiendo los pasos de nuestros seis Gosvāmīs:
rādhā-kuṇḍa-taṭe kalinda-tanayā-tīre ca vaṁśī-vaṭe, premonmāda-vaśād aśeṣa-daśayā grastau pramattau sadā gāyantau ca kadā harer-guṇa-varaṁ bhāvābdhi-bhūtau mudā, vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau (Śrī Ṣad-Gosvāmyāṣṭākam 7)	rādhā-kuṇḍa-taṭe kalinda-tanayā-tīre ca vaṁśī-vaṭe, premonmāda-vaśād aśeṣa-daśayā grastau pramattau sadā gāyantau ca kadā harer-guṇa-varaṁ bhāvābdhi-bhūtau mudā, vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau (Śrī Ṣad-Gosvāmyāṣṭākam 7)
I worship Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, Śrīla Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrīla Jīva Gosvāmī and Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī. Intoxicated with love and gripped by the countless ecstasies arising from separation, they always used to roam the banks of Rādhā-kuṇḍa and the Yamunā, or the forest near Vaṁśī-vaṭa. They remained overwhelmed with spiritual ecstasies while incessantly enraptured by singing about Śrī Hari’s most excellent qualities.	Yo venero a Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, Śrīla Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrīla Jīva Gosvāmī y Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī. Embriagados de amor y dominados por los innumerables éxtasis que surgen de la separación, solían vagar por las orillas de Rādhā-kuṇḍa y el Yamunā, o por el bosque cerca de Vaṁśī-vaṭa. Permanecían abrumados por éxtasis espirituales, extasiados sin cesar al cantar sobre las excelentes cualidades de Śrī Hari.
The words aśeṣa-daśayā in the above verse describes the six Gosvāmīs as being “gripped by the countless ecstasies arising from separation”. In other words, their bodies would erupt with horripilation, trembling and other ecstasies. They would even reach the stage in which one verges on death due to the intense pain of separation and begin to faint.	Las palabras aśeṣa-daśayā en el verso anterior describen a los seis Gosvāmīs como «sumidos en innumerables éxtasis derivados de la separación». En otras palabras, sus cuerpos estallarían en horripilaciones, temblores y otros éxtasis. Incluso llegarían a un estado cercano a la muerte debido al intenso dolor de la separación y comenzarían a desmayarse.
How exalted is the bhajana of these great personalities?	¿Cuán sublime es el bhajana de estas grandes personalidades?
In comparison, where is our sādhana-bhajana?	En comparación, ¿dónde está nuestro sadhana-bhajana?
Not one single tear comes to our eyes, what to speak of us fainting. Therefore, we must strive to perform bhajana in sādhu-saṅga in such a way that we are constantly immersed in serving our worshipful Lord.	Ni una sola lágrima brota de nuestros ojos, mucho menos nos desmayamos. Por lo tanto, debemos esforzarnos por realizar bhajana en sādhu-saṅga de tal manera que estemos constantemente inmersos en el servicio a nuestro venerable Señor.
The Gosvāmīs, acting as rāgānuga-sādhakas, were suffering because they could not see Śrī Bhagavān and His associates:	Los Gosvāmīs, que actuaban como rāgānuga-sādhakas, sufrían porque no podían ver a Śrī Bhagavān y a Sus asociados:
He rādhe! vraja-devīke! ca lalite! he nanda-sūno! kutaḥ?	He rādhe! vraja-devīke! ca lalite! he nanda-sūno! kutaḥ?
(Śrī Ṣad-Gosvāmyāṣṭākam 8)	(Śrī Ṣad-Gosvāmyāṣṭākam 8)
The six Gosvāmīs would cry out:	Los seis Gosvāmīs gritarían:
“O Rādhā! O Goddess of Vṛndāvana!	“¡Oh Rādhā! ¡Oh Diosa de Vrndavan!
O Lalitā-devī!	¡Oh Lalita-devi!
O Son of Nanda!	¡Oh, hijo de Nanda!
Where are you?”	¿Dónde estás?"
Far beyond the pain of separation experienced in the stage of sādhana is the indescribable pain of separation experienced by Śrī Bhagavān’s rāgātmika-jana (those whose hearts are imbued with rāga) in the stage of prema. In Gopī-gīta and Bhramara-gīta within the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, Śrīla Śukadeva Gosvāmī has illustrated such separation by indirect hints. In the same way, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī in his written work has merely alluded to the condition of someone separated from Śrī Kṛṣṇa	Mucho más allá del dolor de separación experimentado en la etapa de sādhana está el dolor indescriptible de separación experimentado por los rāgātmika-jana de Śrī Bhagavān (aquellos cuyos corazones están imbuidos de rāga) en la etapa de prema. En Gopī-gīta y Bhramara-gīta dentro del Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, Śrīla Śukadeva Gosvāmī ha ilustrado dicha separación mediante insinuaciones indirectas. De la misma manera, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī en su obra escrita simplemente ha aludido a la condición de alguien separado de Śrī Kṛṣṇa
Even bhāva-bhakti is extraordinary, for even after performing millions and millions of arduous spiritual practices one cannot achieve it. For example, Śrī Uddhava went to Nandagrāma where he closely associated with rāgātmika-jana of all five rasas. However, he could only get the association of Śrīmatī Rādhikā, the most exalted of all those associates, from a distance. However he was able to achieve the company of Her friends, who are Her kāya-vyūha, or bodily manifestations.	Incluso el bhāva-bhakti es extraordinario, pues ni siquiera tras realizar millones y millones de prácticas espirituales arduas se puede alcanzar. Por ejemplo, Śrī Uddhava fue a Nandagrāma, donde se asoció estrechamente con rāgātmika-jana de los cinco rasas. Sin embargo, solo pudo obtener la compañía de Śrīmatī Rādhikā, la más excelsa de todas sus asociadas, desde la distancia. No obstante, sí logró la compañía de Sus amigas, que son Sus kāya-vyūha, o manifestaciones corporales.
He had so much good fortune, but did he ever succeed in becoming a single plant in Vraja, or a creeper, or even a piece of straw?	Tuvo muchísima suerte, pero ¿consiguió alguna vez convertirse en una sola planta en Vraja, o en una enredadera, o siquiera en un trozo de paja?
In the end, he could only praise the gopīs:	Al final, solo pudo alabar a las gopīs:
āsām aho caraṇa-reṇu-juṣām ahaṁ syāṁ vṛndāvane kim api gulma-latauṣadhīnām yā dustyajaṁ sva-janam ārya-pathaṁ ca hitvā bhejur mukunda-padavīṁ śrutibhir vimṛgyām (Śrīmad-Bhāgavatam 10.47.61)	āsām aho caraṇa-reṇu-juṣām ahaṁ syāṁ vṛndāvane kim api gulma-latauṣadhīnām yā dustyajaṁ sva-janam ārya-pathaṁ ca hitvā bhejur mukunda-padavīṁ śrutibhir vimṛgyām (Śrīmad-Bhāgavatam 10.47.61)
Aho, the vraja-devīs have given up everything for Śrī Kṛṣṇa. They have abandoned the path of chastity, their families and their children, which are all extremely difficult to give up. Now they have taken shelter of prema-bhakti for Śrī Kṛṣṇa. The personified scriptures (Śrutis) constantly search for that same prema-bhakti but rarely attain it. Let me just become a bush, a creeper, or a blade of grass in Vṛndāvana. Then I might attain the dust from the lotus feet of one of these gopīs.	¡Ah! Las vraja-devīs lo han renunciado todo por Śrī Kṛṣṇa. Han abandonado el camino de la castidad, a sus familias y a sus hijos, a quienes es sumamente difícil renunciar. Ahora se han refugiado en el prema-bhakti por Śrī Kṛṣṇa. Las escrituras personificadas (Śrutis) buscan constantemente ese mismo prema-bhakti, pero rara vez lo alcanzan. Permítanme convertirme en un arbusto, una enredadera o una brizna de hierba en Vṛndāvana. Entonces podría alcanzar el polvo de los pies de loto de una de estas gopīs.
vande nanda-vraja-strīṇāṁ pāda-reṇum abhīkṣṇaśaḥ yāsāṁ hari-kathodgītaṁ punāti bhuvana-trayam (Śrīmad-Bhāgavatam 10.47.63)	vande nanda-vraja-strīṇāṁ pāda-reṇum abhīkṣṇaśaḥ yāsāṁ hari-kathodgītaṁ punāti bhuvana-trayam (Śrīmad-Bhāgavatam 10.47.63)
I bow down to the dust of the feet of the gopīs who reside in Nanda Bābā’s Vraja. Oh, whatever these gopīs have sung about Kṛṣṇa’s pastimes always has and always will purify the entire world.	Me inclino ante el polvo de los pies de las gopīs que residen en Vraja, la morada de Nanda Bābā. Oh, todo lo que estas gopīs han cantado sobre los pasatiempos de Kṛṣṇa siempre ha purificado y siempre purificará el mundo entero.
Why is that we feel cheated of this rasa and cheated of these exalted moods even after we have obtained sādhu-saṅga?	¿Por qué nos sentimos defraudados por este rasa y defraudados por estos estados de ánimo elevados incluso después de haber obtenido sādhu-saṅga?
The reason is that we do not really want to taste what the saints long for us relish.	La razón es que realmente no queremos saborear lo que los santos anhelan que disfrutemos.
Otherwise, why do we not become full of anxiety when we are separated from them?	De lo contrario, ¿por qué no nos llenamos de ansiedad cuando nos separamos de ellos?
Why do we not perform bhajana with great eagerness?	¿Por qué no realizamos el bhajana con gran entusiasmo?
When Śrī Kṛṣṇa concluded His pastimes in this world, a desire to attain vraja-bhāva awoke within Śrī Uddhava’s heart. This desire came by the mercy of the Vrajavāsīs, and especially by the mercy of Śrīmatī Rādhikā. Because Uddhava desperately wanted to become a particle of dust at Śrī Rādhā’s lotus feet, it is presumed that he is performing bhajana at Uddhava-kuṇḍa in Govardhana to this day. However, we do not know if he was able to become even a particle of dust in Vraja-dhāma.	Cuando Śrī Kṛṣṇa concluyó sus pasatiempos en este mundo, el deseo de alcanzar vraja-bhāva despertó en el corazón de Śrī Uddhava. Este deseo surgió por la misericordia de los Vrajavāsīs, y especialmente por la misericordia de Śrīmatī Rādhikā. Dado que Uddhava anhelaba desesperadamente convertirse en una partícula de polvo a los pies de loto de Śrī Rādhā, se presume que hasta el día de hoy realiza bhajana en Uddhava-kuṇḍa en Govardhana. Sin embargo, desconocemos si logró siquiera convertirse en una partícula de polvo en Vraja-dhāma.
Śrī Tulasī dāsa has said:	Sri Tulasi dāsa ha dicho:
“aba pachatāye hota kyā, jaba ciḍiyā cuga gaī kheta	“aba pachatāye hota kyā, jaba ciḍiyā cuga gaī kheta
What is the use of lamenting now?	¿De qué sirve lamentarse ahora?
It is because of your own carelessness that birds have eaten your crops.”	Es por tu propia negligencia que los pájaros se han comido tus cosechas.
In other words, by Śrī Bhagavān’s grace you have taken a rare birth in the human species. If you waste it simply eating and sleeping like an animal, then you will have to remain wandering in the material world, taking birth in one of the eighty-four million species of life. Therefore, you should realise how trivial it is to simply exist like an animal and you should stay determined to permanently be in sādhu-saṅga.	En otras palabras, por la gracia de Śrī Bhagavān, has nacido de una manera excepcional dentro de la especie humana. Si la desperdicias simplemente comiendo y durmiendo como un animal, tendrás que permanecer vagando por el mundo material, naciendo en una de las ochenta y cuatro millones de especies. Por lo tanto, debes comprender lo insignificante que es existir como un animal y debes mantenerte firme en tu propósito de permanecer permanentemente en sādhu-saṅga.
But our situation is so sad that even though we have attained the great fortune of associating with saints, our hearts remain unaffected. This is because we do not have full faith in Śrī Hari, Guru and Vaiṣṇavas and, as a result, we remain deprived of the grace of Śrī Guru and Śrī Bhagavān.	Pero nuestra situación es tan triste que, a pesar de haber alcanzado la gran fortuna de relacionarnos con santos, nuestros corazones permanecen impasibles. Esto se debe a que no tenemos plena fe en Śrī Hari, Guru y Vaiṣṇavas y, como resultado, permanecemos privados de la gracia de Śrī Guru y Śrī Bhagavān.
Śrī Satyavrata Muni prays prasīda prabhu:	Sri Satyavrata Muni ora al Señor:
“O You who possess all inconceivable potencies!	“¡Oh Tú que posees todas las potencias inconcebibles!
O Master, please be kind to me. Deliver me from my pitiable mundane existence and grant me the association of Your devotees. I have no hope but You.”	Oh Maestro, por favor, sé bondadoso conmigo. Líbrame de mi miserable existencia mundana y concédeme la compañía de Tus devotos. No tengo más esperanza que en Ti.
We must also pray like this.	También debemos orar así.
“O Prabhu, cast Your compassionate glance upon us. When we chant Your names, no tears come to our eyes, and our bodies do not tremble. We are unable to perform sādhana. We are only sustaining our ambition of attaining vraja-prema – and especially gopī-bhāva, the prema which Śrī Caitanya Mahāprabhu came to give – on the hope that we will receive Your merciful glance. It is only by the strength of that glance that we have any chance of attaining our goal. Even if we continue performing sādhana-bhajana as we are now doing for millions and millions of lifetimes, it will be in vain. It will still be completely impossible for us to attain vraja-prema, especially gopī-bhāva, the topmost love in Vraja. O Master, have mercy on us!”	“¡Oh Prabhu, dirige Tu mirada compasiva hacia nosotros! Cuando cantamos Tus nombres, no brotan lágrimas de nuestros ojos ni tiemblan nuestros cuerpos. Somos incapaces de realizar sādhana. Solo mantenemos nuestra ambición de alcanzar vraja-prema —y especialmente gopī-bhāva, el prema que Śrī Caitanya Mahāprabhu vino a darnos— con la esperanza de recibir Tu mirada misericordiosa. Solo por la fuerza de esa mirada tenemos alguna posibilidad de alcanzar nuestra meta. Incluso si continuamos realizando sādhana-bhajana como lo hacemos ahora durante millones y millones de vidas, será en vano. Seguirá siendo completamente imposible para nosotros alcanzar vraja-prema, especialmente gopī-bhāva, el amor supremo en Vraja. ¡ Oh Maestro, ten misericordia de nosotros!”
With great anguish we should cry:	Con gran angustia deberíamos clamar:
“Let me attain just a drop of gopī-bhāva.”	“Permítanme alcanzar tan solo una gota de gopī-bhāva.”
How can such a drop be obtained?	¿Cómo se puede obtener tal gota?
It is obtained by the mercy of sādhus who are absorbed in the mood of Vraja. Thus Śrī Satyavrata Muni says:	Se obtiene por la misericordia de los sadhus que están absortos en el estado de ánimo de Vraja. Así dice Śrī Satyavrata Muni:
“O Prabhu, kindly grant me the association of pure-hearted saints. In their association all of my cherished desires will be fulfilled.”	“Oh, Señor, concédeme la compañía de santos de corazón puro. En su compañía se cumplirán todos mis anhelos más preciados.”
Śrī Satyavrata Muni addresses Śrī Bhagavān as Īśa:	Sri Satyavrata Muni se dirige a Sri Bhagavan como Īśa:
“You who are supremely independent”	“Vosotros que sois supremamente independientes”
In order to petition Him:	Para poder suplicarle:
“You are the master and controller of all, so I need not seek the mercy of others to achieve Your grace. (4) O Lord, be kind to me – You do not depend on anyone or anything. If the sādhaka is completely surrendered, then You do not even pay attention to the formalities of his sādhana.”	“Tú eres el amo y controlador de todo, así que no necesito buscar la misericordia de otros para alcanzar Tu gracia. (4) Oh Señor, sé bondadoso conmigo; Tú no dependes de nadie ni de nada. Si el sādhaka se entrega por completo, entonces ni siquiera prestas atención a las formalidades de su sādhana.”
Śrī Caitanya Mahāprabhu is the best example of how the Lord distributes His causeless mercy while completely ignoring all considerations of qualification. If someone merely saw Him, even from a distance, prema would spontaneously manifest in their heart. Śrīman Mahāprabhu did not consider anyone’s qualifications or frailties. Without even considering the quality of anyone’s spiritual practices, He distributed prema to everyone.	Śrī Caitanya Mahāprabhu es el mejor ejemplo de cómo el Señor distribuye Su misericordia incondicional, sin importar las cualidades o méritos de nadie. Si alguien tan solo lo viera, incluso desde la distancia, el amor (prema) se manifestaría espontáneamente en su corazón. Śrīman Mahāprabhu no consideró las cualidades ni las debilidades de nadie. Sin siquiera tener en cuenta la calidad de las prácticas espirituales de cada persona, distribuyó el amor a todos.
A brilliant example of this is found in Śrī Caitanya-caritāmṛta. On His way to Vṛndāvana, Śrīman Mahāprabhu journeyed through the Jharikhaṇḍa forest. As he passed through the forest, He caused prema to awaken in the hearts of all the wild animals, birds, worms, insects, trees, and plants and creepers. All the creatures of the jungle were instantly granted prema.	Un ejemplo brillante de esto se encuentra en el Śrī Caitanya-caritāmṛta. De camino a Vṛndāvana, Śrīman Mahāprabhu viajó a través del bosque de Jharikhaṇḍa. Al atravesarlo, hizo despertar el prema en los corazones de todos los animales salvajes, aves, gusanos, insectos, árboles, plantas y enredaderas. Todas las criaturas de la selva recibieron prema al instante.
Alas, will the world ever see anyone else so merciful?	¡Ay!, ¿volverá a ver el mundo a alguien tan misericordioso?
“Therefore, have mercy on me and grant me direct darśana of You.”	“Por lo tanto, ten misericordia de mí y concédeme tu visión directa.”
Śrī Satyavrata Muni entreats Śrī Bhagavān:	Śrī Satyavrata Mi introducción a Śrī Bhagavan:
“It is not enough for me to have but a momentary vision within my heart of little Gopāla crying out in fear of His mother as she binds Him to the grinding mortar. O master, I pray to see that form directly with my own eyes.”	“No me basta con tener una visión fugaz en mi corazón del pequeño Gopāla gritando de miedo ante su madre mientras ella lo ata al mortero. Oh, maestro, te ruego que me permitas ver esa figura directamente con mis propios ojos.”
In Verse Four, Śrīla Sanātana Gosvāmī quoted Śrī Pippalāyana Ṛṣi’s explanation of antara-darśana found within Śrī Bṛhad-bhāgavatāmṛta:	En el verso cuatro, Śrīla Sanātana Gosvāmī citó la explicación de Śrī Pippalayana Ṛṣi de antara-darśana que se encuentra en el Śrī Bṛhad-bhagavatamṛta:
“One first sees Śrī Bhagavān within one’s mind and then with one’s eyes. Brahmājī beheld Śrī Kṛṣṇa within his mind and received a benediction from Him, which fructified as the ability to create the material universe.”	“Primero se ve a Śrī Bhagavān en la mente y luego con los ojos. Brahmājī contempló a Śrī Kṛṣṇa en su mente y recibió de Él una bendición, que fructificó en la capacidad de crear el universo material.”
However, in reply to Pippalāyana Ṛṣi’s reasoning, Śrī Gopa-kumāra said:	Sin embargo, en respuesta al razonamiento de Pippalāyana Ṛṣi, Śrī Gopa-kumāra dijo:
“Your thoughts are excellent, but my desire is to see Śrī Madana-gopāla directly with my eyes.”	“Tus reflexiones son excelentes, pero mi deseo es ver a Śrī Madana-gopāla directamente con mis propios ojos.”
Prabhupāda Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura states:	Prabhupada Srila Bhaktisiddhanta Sarasvatī Thakura afirma:
“First, Śrī Bhagavān is seen within the soul, and then that vision reflects in the mind. The form of the deity is the externally manifest reflection of the moods that Śrī Guru and the Vaiṣṇavas experience at such times. Śrī Guru and the Vaiṣṇavas mercifully plant the tendency to perform service to Śrī Kṛṣṇa in a person’s heart as a seed. That seed gradually matures through the stages of śraddhā, niṣṭhā, āsakti and on, until it finally reaches its destination. But the seed can only develop like this if the sādhaka carefully proceeds in sādhu-saṅga without interruption.	“Primero, Śrī Bhagavān es visto dentro del alma, y luego esa visión se refleja en la mente. La forma de la deidad es el reflejo externo manifestado de los estados de ánimo que Śrī Guru y los Vaiṣṇavas experimentan en tales momentos. Śrī Guru y los Vaiṣṇavas, con misericordia, siembran en el corazón de una persona la tendencia a servir a Śrī Kṛṣṇa como una semilla. Esa semilla madura gradualmente a través de las etapas de śraddhā, niṣṭhā, āsakti y siguientes, hasta que finalmente alcanza su destino. Pero la semilla solo puede desarrollarse de esta manera si el sādhaka procede cuidadosamente en sādhu-saṅga sin interrupción.
“Even if Śrī Bhagavān personally appears to a devotee who is in the advanced stages of prema, he will think that he is seeing his worshipful Lord within his heart due to being overwhelmed with bhāva. For example, when Śrī Caitanya Mahāprabhu left Śrī Navadvīpa-dhāma, He would personally come to eat the foodstuffs His mother cooked for Him, but she always considered her visions of Him to be hallucinations. Similarly, after Śrī Kṛṣṇa left Vṛndāvana, He personally appeared before the gopīs again and again but they also dismissed those meetings as mere visions“	“Aunque Śrī Bhagavān se le aparezca personalmente a un devoto que se encuentre en las etapas avanzadas de prema, este pensará que está viendo a su Señor en su corazón debido a la abrumadora presencia de bhāva. Por ejemplo, cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu dejó Śrī Navadvīpa-dhāma, venía personalmente a comer los alimentos que su madre le preparaba, pero ella siempre consideró que sus visiones de Él eran alucinaciones. De manera similar, después de que Śrī Kṛṣṇa dejó Vṛndāvana, se apareció personalmente ante las gopīs una y otra vez, pero ellas también descartaron esos encuentros como meras visiones”.
“A devotee who progresses through the stages of bhakti by performing nāma-saṅkīrtana finally attains prema. Leaving this world behind, he enters the divine realm where he sees Śrī Bhagavān directly. This darśana eradicates the slightest scent of any remaining anarthas and gives him entrance into Bhagavān’s eternal pastimes in Śrī Vṛndāvana-dhāma.”	“Un devoto que progresa a través de las etapas de bhakti mediante la práctica de nāma-saṅkīrtana finalmente alcanza el prema. Dejando atrás este mundo, entra en el reino divino donde ve directamente a Śrī Bhagavān. Este darśana erradica el más mínimo rastro de cualquier anartha restante y le da acceso a los pasatiempos eternos de Bhagavān en Śrī Vṛndāvana-dhāma.”
~ Thus ends the Dig-Darśinī-Vṛtti on the sixth verse ~	~ Así termina el Dig-Darśinī-Vṛtti en el sexto verso ~
(1) Editor’s footnote: Śrī Rādhā’s prāṇa-sakhīs are Her mañjarīs, whom She considers more dear to Her than Her own life, and Her priya-narma-sakhīs, like Lalitā and Viśākhā, are Her most affectionate friends who are always dedicated to pleasing Her.	(1) Nota del editor : Los prāṇa-sakhīs de Śrī Rādhā son Sus mañjarīs, a quienes Ella considera más queridos que Su propia vida, y Sus priya-narma-sakhīs, como Lalitā y Viśākhā, son Sus amigos más afectuosos que siempre están dedicados a complacerla.
(2) Editor’s footnote: In the same way that Śrī Bhagavān does not reveal Himself to unqualified people, the Vedas express confidential knowledge in an indirect, or concealed, manner because it is not meant to be openly distributed. This indirect form of communication is called parokṣa-vāda.	(2) Nota del editor : Del mismo modo que Śrī Bhagavān no se revela a personas no cualificadas, los Vedas expresan conocimiento confidencial de forma indirecta u oculta, ya que no está destinado a ser distribuido abiertamente. Esta forma indirecta de comunicación se denomina parokṣa-vāda.
(3) Editor’s footnote: The name Gāṅṭholī comes from the Hindi word gāṅṭha which means “knot”.	(3) Nota del editor : El nombre Gāṅṭholī proviene de la palabra hindi gāṅṭha que significa “nudo”.
(4) Editor’s footnote: It is generally seen that one obtains kṛṣṇa-prema by the mercy of Śrī Guru and the Vaiṣṇavas (kṛṣṇa-prasāda-ja-kṛpā) although occasionally one receives the direct mercy of the Lord (kṛṣṇa-prasāda-jakṛpā).	(4) Nota al pie del editor : Generalmente se considera que uno obtiene kṛṣṇa-prema por la misericordia de Śrī Guru y los Vaiṣṇavas (bhakta-prasāda-ja-kṛpā), aunque ocasionalmente uno recibe la misericordia directa del Señor (kṛṣṇa-prasāda-jakṛpā).
de Rama Kānta Dāsa	de Rama Kānta Dāsa
Why is that we feel cheated of this rasa and cheated of these exalted moods even after we have obtained sādhu-saṅga?	¿Por qué nos sentimos defraudados por este rasa y defraudados por estos estados de ánimo elevados incluso después de haber obtenido sādhu-saṅga?
The reason is that we do not really want to taste what the saints long for us relish.	La razón es que realmente no queremos saborear lo que los santos anhelan que disfrutemos.
Otherwise, why do we not become full of anxiety when we are separated from them?	De lo contrario, ¿por qué no nos llenamos de ansiedad cuando nos separamos de ellos?
Why do we not perform bhajana with great eagerness?	¿Por qué no realizamos el bhajana con gran entusiasmo?
When Śrī Kṛṣṇa concluded His pastimes in this world, a desire to attain vraja-bhāva awoke within Śrī Uddhava’s heart. This desire came by the mercy of the Vrajavāsīs, and especially by the mercy of Śrīmatī Rādhikā. Because Uddhava desperately wanted to become a particle of dust at Śrī Rādhā’s lotus feet, it is presumed that he is performing bhajana at Uddhava-kuṇḍa in Govardhana to this day. However, we do not know if he was able to become even a particle of dust in Vraja-dhāma.	Cuando Śrī Kṛṣṇa concluyó sus pasatiempos en este mundo, el deseo de alcanzar vraja-bhāva despertó en el corazón de Śrī Uddhava. Este deseo surgió por la misericordia de los Vrajavāsīs, y especialmente por la misericordia de Śrīmatī Rādhikā. Dado que Uddhava anhelaba desesperadamente convertirse en una partícula de polvo a los pies de loto de Śrī Rādhā, se presume que hasta el día de hoy realiza bhajana en Uddhava-kuṇḍa en Govardhana. Sin embargo, desconocemos si logró siquiera convertirse en una partícula de polvo en Vraja-dhāma.
Śrī Tulasī dāsa has said:	Sri Tulasi Daasa ha dicho:
“aba pachatāye hota kyā, jaba ciḍiyā cuga gaī kheta	“aba pachatāye hota kyā, jaba ciḍiyā cuga gaī kheta
What is the use of lamenting now?	¿De qué sirve lamentarse ahora?
It is because of your own carelessness that birds have eaten your crops.”	Es por tu propia negligencia que los pájaros se han comido tus cosechas.
In other words, by Śrī Bhagavān’s grace you have taken a rare birth in the human species. If you waste it simply eating and sleeping like an animal, then you will have to remain wandering in the material world, taking birth in one of the eighty-four million species of life. Therefore, you should realise how trivial it is to simply exist like an animal and you should stay determined to permanently be in sādhu-saṅga.	En otras palabras, por la gracia de Śrī Bhagavān, has nacido de una manera excepcional dentro de la especie humana. Si la desperdicias simplemente comiendo y durmiendo como un animal, tendrás que permanecer vagando por el mundo material, naciendo en una de las ochenta y cuatro millones de especies. Por lo tanto, debes comprender lo insignificante que es existir como un animal y debes mantenerte firme en tu propósito de permanecer permanentemente en sādhu-saṅga.
But our situation is so sad that even though we have attained the great fortune of associating with saints, our hearts remain unaffected. This is because we do not have full faith in Śrī Hari, Guru and Vaiṣṇavas and, as a result, we remain deprived of the grace of Śrī Guru and Śrī Bhagavān.	Pero nuestra situación es tan triste que, a pesar de haber alcanzado la gran fortuna de relacionarnos con santos, nuestros corazones permanecen impasibles. Esto se debe a que no tenemos plena fe en Śrī Hari, Guru y Vaiṣṇavas y, como resultado, permanecemos privados de la gracia de Śrī Guru y Śrī Bhagavān.
Śrī Satyavrata Muni prays prasīda prabhu:	Sri Satyavrata Muni ora al Señor:
“O You who possess all inconceivable potencies!	“¡Oh Tú que posees todas las potencias inconcebibles!
O Master, please be kind to me. Deliver me from my pitiable mundane existence and grant me the association of Your devotees. I have no hope but You.”	Oh Maestro, por favor, sé bondadoso conmigo. Líbrame de mi miserable existencia mundana y concédeme la compañía de Tus devotos. No tengo más esperanza que en Ti.
We must also pray like this.	También debemos orar así.
“O Prabhu, cast Your compassionate glance upon us. When we chant Your names, no tears come to our eyes, and our bodies do not tremble. We are unable to perform sādhana. We are only sustaining our ambition of attaining vraja-prema – and especially gopī-bhāva, the prema which Śrī Caitanya Mahāprabhu came to give – on the hope that we will receive Your merciful glance. It is only by the strength of that glance that we have any chance of attaining our goal. Even if we continue performing sādhana-bhajana as we are now doing for millions and millions of lifetimes, it will be in vain. It will still be completely impossible for us to attain vraja-prema, especially gopī-bhāva, the topmost love in Vraja. O Master, have mercy on us!”	“¡Oh Prabhu, dirige Tu mirada compasiva hacia nosotros! Cuando cantamos Tus nombres, no brotan lágrimas de nuestros ojos ni tiemblan nuestros cuerpos. Somos incapaces de realizar sādhana. Solo mantenemos nuestra ambición de alcanzar vraja-prema —y especialmente gopī-bhāva, el prema que Śrī Caitanya Mahāprabhu vino a darnos— con la esperanza de recibir Tu mirada misericordiosa. Solo por la fuerza de esa mirada tenemos alguna posibilidad de alcanzar nuestra meta. Incluso si continuamos realizando sādhana-bhajana como lo hacemos ahora durante millones y millones de vidas, será en vano. Seguirá siendo completamente imposible para nosotros alcanzar vraja-prema, especialmente gopī-bhāva, el amor supremo en Vraja. ¡ Oh Maestro, ten misericordia de nosotros!”
With great anguish we should cry:	Con gran angustia deberíamos clamar:
“Let me attain just a drop of gopī-bhāva.”	“Permítanme alcanzar tan solo una gota de gopī-bhāva.”
How can such a drop be obtained?	¿Cómo se puede obtener tal gota?
It is obtained by the mercy of sādhus who are absorbed in the mood of Vraja. Thus Śrī Satyavrata Muni says:	Se obtiene por la misericordia de los sadhus que están absortos en el estado de ánimo de Vraja. Así dice Śrī Satyavrata Muni:
“O Prabhu, kindly grant me the association of pure-hearted saints. In their association all of my cherished desires will be fulfilled.”	“Oh, Señor, concédeme la compañía de santos de corazón puro. En su compañía se cumplirán todos mis anhelos más preciados.”
Śrī Satyavrata Muni addresses Śrī Bhagavān as Īśa:	Sri Satyavrata Muni se dirige a Sri Bhagavan como Īśa:
“You who are supremely independent”	“Vosotros que sois supremamente independientes”
In order to petition Him:	Para poder suplicarle:
“You are the master and controller of all, so I need not seek the mercy of others to achieve Your grace. (4) O Lord, be kind to me – You do not depend on anyone or anything. If the sādhaka is completely surrendered, then You do not even pay attention to the formalities of his sādhana.”	“Tú eres el amo y controlador de todo, así que no necesito buscar la misericordia de otros para alcanzar Tu gracia. (4) Oh Señor, sé bondadoso conmigo; Tú no dependes de nadie ni de nada. Si el sādhaka se entrega por completo, entonces ni siquiera prestas atención a las formalidades de su sādhana.”
Śrī Caitanya Mahāprabhu is the best example of how the Lord distributes His causeless mercy while completely ignoring all considerations of qualification. If someone merely saw Him, even from a distance, prema would spontaneously manifest in their heart. Śrīman Mahāprabhu did not consider anyone’s qualifications or frailties. Without even considering the quality of anyone’s spiritual practices, He distributed prema to everyone.	Śrī Caitanya Mahāprabhu es el mejor ejemplo de cómo el Señor distribuye Su misericordia incondicional, sin importar las cualidades o méritos de nadie. Si alguien tan solo lo viera, incluso desde la distancia, el amor (prema) se manifestaría espontáneamente en su corazón. Śrīman Mahāprabhu no consideró las cualidades ni las debilidades de nadie. Sin siquiera tener en cuenta la calidad de las prácticas espirituales de cada persona, distribuyó el amor a todos.

Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES

2010 2011 2012 2013 2014 2015

Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 1 al 12

Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p

Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5

24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…

Beautiful Hare Krishna Song 1

The Bhakti Channel

Actualizado el 26 jun. 2009

Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.

Listas de reproducción creadas

The Bhakti Channel

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DEVOTIONAL SONGS - (194 vídeos)
Krishna Katha Videos inspired by Padmavati Mataji - (57 vídeos)
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Srila Prabhupada on Tour - (10 vídeos)
JAGANNATHA PURI - (5 vídeos)
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Prabhupada - (6 vídeos)
Srila Prabhupada Music Videos - (13 vídeos)
Festival of the Chariots - (12 vídeos)
Bhagavad Gita in Hindi - (24 vídeos)
Krishna Katha - (100 vídeos)
Villages - (19 vídeos)
Memories of Srila Prabhupada - (116 vídeos)
Sri Caitanya Mahaprabhu - (3 vídeos)
Jaiva Dharma - (12 vídeos)
Prayers of Queen Kunti Part - (51 vídeos)
Kumbha Mela - (4 vídeos)
Srila Prabhupada in Australia - (14 vídeos)
Vrndavana - (3 vídeos)
PARIKRAMA - (28 vídeos)
Nandagrama - (22 vídeos)
The Hills Of Varshana Part - (2 vídeos)
Mother Ganga - (5 vídeos)

Mangalacarana

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Mangalacarana invocazione di buon auspicio

priyavrata das

Da cantare o recitare prima di ogni attività spirituale

Mangalacarana - Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Mangalacarana bhajan by Gita Manjari

wryndawana

Shree Shree Sad Goswami Ashtaka

bakaja

Kishori Mohan - Hare Krishna

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

meropal

Publicado el 10 abr. 2013

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

Vaishnava Bhajans

Krishna Video

de Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015

Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.

Colección de bhajans (canciones) vaisnavas compuestas por acharyas vaisnavas como Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada y muchos más... y cantadas maravillosamente por devotos.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Actualizado el 22 ago. 2008

Radha Krishna Bhajan Ramanand Sagar Krishna Serial Raas Leela Maha Raas

0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI

Actualizado el 13 feb. 2011

The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.

When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.

The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.

See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar

La historia se remonta al pasado cuando Nar y Narayan meditan profundamente en el Himalaya. Debido a su devoción y profunda meditación, el trono de Indra se ve amenazado. Indra quiere romper su samadhi o meditación. Por ello, envía sus hermosas apsaras para atraerlas e interrumpir la meditación.

Cuando la meditación se interrumpe, Nar ve las apsaras y crea una aún más hermosa y elegante de su muslo. Así nace la más hermosa apasara del Señor Indra. Él la nombra Urvashi y les dice que la lleven como regalo a Indra, y de nuevo medita.

Nar y Narayan representan a los futuros Krishna y Arjun en sus próximos renacimientos.

Véase su excelente presentación en la serie "Krishna" de Ramanand Sagar.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Shri Krishna Parte 30 por Ramanand Sagar
Rasleela con las Gopis de Shri Krishna

DANZA RASA

Tilak

Una experiencia única que conecta al devoto con Dios y al buscador con el conocimiento. Tilak presenta Divya Bhoomi, darshan sobrenatural de famosos lugares religiosos de la India. Peregrinación a lugares divinos y disfrute del Bhagwat Darshan completo.

Sant Gyaneshwar New

tseriesbhakti

Publicado el 05/04/2012

Watch Hindi Devotional Movie Sant Gyaneshwar only on T-Series Bhakti Sagar Channel

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