martes, 4 de octubre de 2011

Śrī Dāmodarāṣṭakam --- Verse Eight - Dig-darśinī-ṭīkā by Śrīla Śrī-yukta Sanātana Gosvāmī

MUNDO

VAISHNAVA

Rama Kānta Dāsa

Creado por juancas el 1 de enero de 2010

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de Rama Kānta Dāsa (Notas)el de enero de 2011-12

CONTENIDO

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Publicadas en el AÑO 2011, 2012

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Śrī Dāmodarāṣṭakam --- Verse Eight - Dig-darśinī-ṭīkā - by Śrīla Śrī-yukta Sanātana Gosvāmī	Śrī Damodarashtakam --- Verso ocho - Dig-darśinī-ṭīkā - de Śrīla Śrī-yukta Sanatana Goswami

4 de octubre de 2011 a las 6:57	4 de octubre de 2011 a las 6:57
by the crest jewel among Śrī Gauḍīya Vaiṣṇavas	junto a la joya cumbre entre Śrī Gaudiya Vaishnavas
Śrīla Śrī-yukta Sanātana Gosvāmī	Śrīla Śrī-yukta Sanātana Gosvāmī
verse and ṭīkā translations and annotations	verse and ṭīkā translations and annotations
by nitya-līlā praviṣṭa-oṁ-viṣṇupāda-paramahaṁsa-svāmī	by nitya-līlā praviṣṭa-oṁ-viṣṇupāda-paramahaṁsa-svāmī
Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja	Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja
namas te ’stu dāmne sphurad dīpti-dhāmne tvadīyodarāyātha viśvasya dhāmne namo rādhikāyai tvadīya-priyāyai namo ’nanta--līlāya devāya tubhyam	namas te ’stu dāmne sphurad dīpti-dhāmne tvadīyodarāyātha viśvasya dhāmne namo rādhikāyai tvadīya-priyāyai namo ’nanta--līlāya devāya tubhyam
SYNONYMS	SYNONYMS
namaḥ – respectful obeisance; te – Your; astu – let it be so; dāmne – to the celebrated rope binding Your belly; sphurat – splendorous; dīpti-dhāmne – an abode of spiritual effulgence; tvadīya-udarāya – unto Your belly; atha – furthermore; viśvasya – of the entire universe [of moving and non-moving entities]; dhāmne – to the support; namaḥ – I bow down; rādhikāyai – unto Śrīmatī Rādhikā; tvadīya-priyāyai – unto Your most beloved; namaḥ – respectful obeisance; ananta--līlāya – to Your unlimited pastimes; devāya – to the divine Lord; tubhyam – to You.	namaḥ – reverencia respetuosa; te – Tuya; astu – que así sea; dāmne – a la célebre cuerda que ata Tu vientre; sphurat – espléndida; dīpti-dhāmne – una morada de efulgencia espiritual; tvadīya-udarāya – a Tu vientre; atha – además; viśvasya – de todo el universo [de entidades móviles y no móviles]; dhāmne – al soporte; namaḥ – me inclino; rādhikāyai – a Śrīmatī Rādhikā; tvadīya-priyāyai – a Tu más amado; namaḥ – obediencia respetuosa; ananta--līlāya – a Tus pasatiempos ilimitados; devāya – al Señor divino; tubhyam – a Ti.
TRANSLATION	TRADUCCIÓN
O Dāmodara, I offer my respectful obeisances to the celebrated rope binding Your belly, for it is an abode of brilliant effulgence. I offer my respectful obeisances to Your belly, which supports the entire universe of moving and non-moving entities. I offer my respectful obeisances again and again to Śrīmatī Rādhikā, Your most beloved, and I offer my respectful obeisances to You, my divine Lord who performs unlimited transcendental pastimes.	Oh Dāmodara, ofrezco mis respetuosas reverencias a la célebre cuerda que ata Tu vientre, pues es una morada de brillante efulgencia. Ofrezco mis respetuosas reverencias a Tu vientre, que sostiene todo el universo de entidades móviles e inmóviles. Ofrezco mis respetuosas reverencias una y otra vez a Śrīmatī Rādhikā, Tu más amada, y ofrezco mis respetuosas reverencias a Ti, mi Señor divino que realiza pasatiempos trascendentales ilimitados
Dig-darśinī-ṭīkā	Dig-darśini-tika
evaṁ stutiṁ samāpayan sva-prārthita-siddhaye bhakti-viśeṣeṇa vā tadīyāsādhāraṇa-parikarāvayava-parivārādīn api pratyekaṁ pṛthak praṇamati – namaste ’stviti. te tava, dāmne udara-bandhana-mahāpāśāya namo ’stu. katham bhūtāya? sphurantyā dīptestejaso dhāmne āśrayāya. evaṁ tasyāpi brahma-ghana-rūpatābhipretā.	evaṁ stutiṁ samāpayan sva-prārthita-siddhaye bhakti-viśeṣeṇa vā tadīyāsādhāraṇa-parikarāvayava-parivārādīn api pratyekaṁ pṛthak praṇamati – namaste ’stviti. te tava, dāmne udara-bandhana-mahāpāśāya namo ’stu. katham bhūtāya? sphurantyā dīptestejaso dhāmne āśrayāya. evaṁ tasyāpi brahma-ghana-rūpatābhipretā.
athānantaraṁ tvadīyāya udarāya namo ’stu. pāśa-bandhane tenaiva saundaryādervātsalya-līlādeśca viśeṣataḥ prakāśanāt. katham bhūtāya? viśvasya carācara-prapañca-jātasya, dhāmne ādhārāya. tata eva caturdaśa-bhuvanātmaka-kamalotpatteḥ. tatraiva ca mātaraṁ prati vāra-dvayaṁ viśva-rūpa-pradarśanāditi dik. evam udara-bandhanena viśvasyāpi bandhanāpatteḥ. śrī-yaśodayā viśvam api vaśī-kṛtam iti dhvanitaṁ.	athānantaraṁ tvadīyāya udarāya namo ’stu. pāśa-bandhane tenaiva saundaryādervātsalya-līlādeśca viśeṣataḥ prakāśanāt. katham bhūtāya? viśvasya carācara-prapañca-jātasya, dhāmne ādhārāya. tata eva caturdaśa-bhuvanātmaka-kamalotpatteḥ. tatraiva ca mātaraṁ prati vāra-dvayaṁ viśva-rūpa-pradarśanāditi dik. evam udara-bandhanena viśvasyāpi bandhanāpatteḥ. śrī-yaśodayā viśvam api vaśī-kṛtam iti dhvanitaṁ.
tathā īśasya bandhanāsambhave ’pi bandhana-svīkāreṇa bhakta-vātsalya-viśeṣas tathā bandhanena prapañcāsaṅkocāvasthityādi-samāveśasya tarkāgocaratvat aiśvarya-viśeṣaśca dhvanita iti dik.	tathā īśasya bandhanāsambhave ’pi bandhana-svīkāreṇa bhakta-vātsalya-viśeṣas tathā bandhanena prapañcāsaṅkocāvasthityādi-samāveśasya tarkāgocaratvat aiśvarya-viśeṣaśca dhvanita iti dik.
dāma-namaskārānantaram udara-namaskāraścodaropari-dāmno varttamānatvāt, yathottaram utkarṣa-vivakṣayā vā.	dāma-namaskārānantaram udara-namaskāraścodaropari-dāmno varttamānatvāt, yathottaram utkarṣa-vivakṣayā vā.
idānīṁ tadīya priyatama-jana-kṛpayaiva vāñchitaṁ vāñchātītam api sarvam eva su-siddhyed ityāśayena bhagavatīṁ śrī-rādhāṁ praṇamati nama iti. tathā ca sarvā eva gopikā upalakṣyante, kimvā tāsu mukhyata-mātra saivaikoktā. rādhiketi sarvadaiva śrī-bhagavad-ārādhana-viśeṣādanvartha-saṅjñā. ataeva tvadīya-priyeti.	idānīṁ tadīya priyatama-jana-kṛpayaiva vāñchitaṁ vāñchātītam api sarvam eva su-siddhyed ityāśayena bhagavatīṁ śrī-rādhāṁ praṇamati nama iti. tathā ca sarvā eva gopikā upalakṣyante, kimvā tāsu mukhyata-mātra saivaikoktā. rādhiketi sarvadaiva śrī-bhagavad-ārādhana-viśeṣādanvartha-saṅjñā. ataeva tvadīya-priyeti.
yad-vā – rādhiketi rūḍhi-saṅjñā. tataścārādhanādy-anapekṣayā sā nitya-priyaiveti. tatra ca tvadīyā api sarve janāḥ priyāstvatprītyā yasyāḥ kimuta vaktavyaṁ tvamiti. evaṁ tasyās-tasmin prema-viśeṣaḥ sūcitaḥ. tasyai namaḥ, yadvā, tvat-priyāyai iti tataś-ca yasya tvam priyo ’si so’pi jagad-vandyaḥ syāt. eṣā ca tavaiva priyā atas-tasyai namo’stu.	yad-vā – rādhiketi rūḍhi-saṅjñā. tataścārādhanādy-anapekṣayā sā nitya-priyaiveti. tatra ca tvadīyā api sarve janāḥ priyāstvatprītyā yasyāḥ kimuta vaktavyaṁ tvamiti. evaṁ tasyās-tasmin prema-viśeṣaḥ sūcitaḥ. tasyai namaḥ, yadvā, tvat-priyāyai iti tataś-ca yasya tvam priyo ’si so’pi jagad-vandyaḥ syāt. eṣā ca tavaiva priyā atas-tasyai namo’stu.
tataśca tayā saha rāsa-krīḍādikaṁ parama-stutitvenānte varṇayitum icchan tac ca parama-gopyatvenānabhivyañjayan – ‘madhureṇa samāpayediti’ nyāyena kiñcideva saṅketenoddiśan praṇamati.	tataśca tayā saha rāsa-krīḍādikaṁ parama-stutitvenānte varṇayitum icchan tac ca parama-gopyatvenānabhivyañjayan – ‘madhureṇa samāpayediti’ nyāyena kiñcideva saṅketenoddiśan praṇamati.
devāya lokottarāyeti. līlānām api lokottaratābhipretā. yadvā, śrī-rādhikayā saha nirantara-kṛīḍāparāya, ataevānanta-līlāya tubhyaṁ nama iti. evaṁ gokula-viṣayikā sarvāpi līloddiṣṭā, tasmai ca nama iti. bhāva ityeṣā dik.	devāya lokottarāyeti. līlānām api lokottaratābhipretā. yadvā, śrī-rādhikayā saha nirantara-kṛīḍāparāya, ataevānanta-līlāya tubhyaṁ nama iti. evaṁ gokula-viṣayikā sarvāpi līloddiṣṭā, tasmai ca nama iti. bhāva ityeṣā dik.
iti śrī-dāmodarāṣṭake aṣtama-śloke śrī-sanātana gosvāmi-kṛtā dig-darśinī-nāmnī ṭīkā samāptā	iti śrī-dāmodarāṣṭake aṣtama-śloke śrī-sanātana gosvāmi-kṛtā dig-darśinī-nāmnī ṭīkā samāptā
~ Thus ends the Dig-Darśinī ṭīkā on the eighth verse ~	~ Así termina el Dig-Darshini Tikka en el octavo verso ~
Dig-darśinī-ṭīkā Bhāvanuvāda	Dig-darśinī-ṭīkā Bhāvanuvāda
Now, in this verse beginning with namas te ’stu, Śrī Satyavrata Muni concludes his prayers. Either for the purpose of attaining his cherished goal, or else due to the exuberance of the uncommonly excellent form of bhakti that has arisen in his heart, he offers separate respectful obeisances to the extraordinary rope binding Śrī Bhagavān’s waist, to His bodily limbs and to His associates.(1)	Ahora, en este verso que comienza con namas te 'stu, Śrī Satyavrata Muni concluye sus oraciones. Ya sea con el propósito de alcanzar su preciado objetivo, o debido a la exuberancia de la extraordinariamente excelente forma de bhakti que ha surgido en su corazón, ofrece respetuosas reverencias por separado a la extraordinaria cuerda que ata la cintura de Śrī Bhagavān, a Sus miembros corporales y a Sus asociados.(1)
The sage says:	El sabio dice:
“I offer my respectful obeisances to the wondrous rope binding Your waist.”	“Ofrezco mis respetuosas reverencias a la maravillosa cuerda que ata Tu cintura”.
What is that rope like?	¿Cómo es esa cuerda?
Considering this question, he adds:	Considerando esta cuestión, añade:
“It is the abode or refuge of all splendid effulgence.”	"Es la morada o refugio de todo esplendor espléndido".
Here, he intends to establish that [due to being replete with unlimited effulgence] this extraordinary rope consists of the very nature of concentrated brahma.	Aquí pretende establecer que [debido a que está repleta de refulgencia ilimitada] esta extraordinaria cuerda consiste en la naturaleza misma del brahma concentrado.
The sage continues:	El sabio continúa:
“Next, I offer my obeisances to Your belly because Your beauty and Your vātsalya-līlā only manifest in matchless magnificence when Your belly is bound by rope in this way.”	“A continuación, ofrezco mis reverencias a Tu vientre porque Tu belleza y Tu vātsalya-līlā sólo se manifiestan en incomparable magnificencia cuando Tu vientre está atado con una cuerda de esta manera”.
What is Your belly like?	¿Cómo es tu vientre?
The sage says:	El sabio dice:
“Your belly is the basis of the entire universe consisting of all created beings both moving and non-moving. In fact, the lotus of the fourteen planetary systems arose from the lotus-like navel in the centre of Your belly.”	"Tu vientre es la base de todo el universo, que consta de todos los seres creados, tanto móviles como inmóviles. De hecho, el loto de los catorce sistemas planetarios surgió del ombligo parecido a un loto en el centro de Tu vientre".
Furthermore, on two occasions, Śrī Kṛṣṇa showed His mother, Śrī Yaśodā-devī, His viśva-rūpa, or universal form (2), while enacting His childhood pastimes in Vṛndāvana. It is therefore clearly understood that simply by binding Śrī Kṛṣṇa’s belly, the entire universe becomes bound. In other words, the sage declares that by binding Śrī Kṛṣṇa, Śrī Yaśodā-devī had in fact brought the entire cosmos under her control.	Además, en dos ocasiones, Śrī Kṛṣṇa mostró a Su madre, Śrī Yaśodā-devī, Su viśva-rūpa, o forma universal (2), mientras representaba Sus pasatiempos infantiles en Vṛndāvana. Por lo tanto, se entiende claramente que simplemente con atar el vientre de Śrī Kṛṣṇa, el universo entero queda atado. En otras palabras, el sabio declara que, al atar a Śrī Kṛṣṇa, Śrī Yaśodā-devī había puesto en realidad todo el cosmos bajo su control.
Furthermore it is impossible to bind the all-pervading unlimited Lord, but He allowed Himself to be bound, thereby displaying His bhakta-vātsalya, or His exceptional affection for His devotees. By logic, it cannot be understood how all the unlimited universes are encompassed within Śrī Kṛṣṇa’s belly, yet even this wonderful belly of His was bound! Thus, the sage implies here that by allowing Himself to be bound, and thereby allowing all the universes to be bound – a pastime completely beyond all logical considerations – Śrī Bhagavān displayed His unparalleled opulence and grandeur (aiśvarya).	Además, es imposible atar al Señor ilimitado y todo penetrante, pero Él se dejó atar, mostrando así Su bhakta-vātsalya, o Su afecto excepcional por Sus devotos. Por lógica, no se puede entender cómo todos los universos ilimitados están abarcados dentro del vientre de Śrī Kṛṣṇa, ¡y sin embargo, incluso este maravilloso vientre Suyo estaba atado! Por lo tanto, el sabio implica aquí que al permitir que Él mismo sea atado, y con ello permitir que todos los universos estén atados – un pasatiempo completamente más allá de toda consideración lógica – Śrī Bhagavān mostró Su incomparable opulencia y grandeza (aiśvarya).
After the sage offers obeisances to the rope, He next offers obeisances to the Lord’s belly, thus implying that the rope is resting there. Also, it is implied that he is offering obeisances in order of increasing superiority.	Después de que el sabio ofrece reverencias a la cuerda, a continuación, ofrece reverencias al vientre del Señor, lo que implica que la cuerda descansa allí. Además, se da a entender que ofrece reverencias en orden de superioridad creciente.
At this point, the sage understands that only by the mercy of Śrī Bhagavān’s loved ones can he attain his cherished goal and that which he cannot even conceive of. With this understanding, he offers obeisances to Śrī Bhagavān’s most beloved, bhagavatī Śrīmatī Rādhikā, by the words namo rādhikāyai. In fact, by offering obeisances to Śrī Rādhikā, the sage actually conveys his obeisances to all the gopīs. Or, a different understanding is that the sage is offering his praṇāma to Śrīmatī Rādhikā alone because he regards Her as the foremost of all the gopīs.	En este punto, el sabio comprende que sólo por la misericordia de los seres queridos de Śrī Bhagavān podrá alcanzar su preciada meta y aquello que ni siquiera puede concebir. Con este entendimiento, ofrece reverencias a la más amada de Śrī Bhagavān, bhagavatī Śrīmatī Rādhikā, con las palabras namo rādhikāyai. De hecho, al ofrecer reverencias a Śrī Rādhikā, el sabio en realidad transmite sus reverencias a todas las gopīs. O, una comprensión diferente es que el sabio está ofreciendo su praṇāma solo a Śrīmatī Rādhikā porque la considera la más importante de todas las gopīs.
[Śrīla Sanātana Gosvāmī now sheds light on why the sage uses the word rādhikā:] Śrī Rādhā is constantly immersed in Śrī Bhagavān’s worship (ārādhanā). That is, She is forever rapt in arousing His pleasure. It is through this word alone, ārādhanā, that one can understand the profound meaning of Śrī Rādhikā’s name. Therefore, the sage says to Śrī Kṛṣṇa:	[Śrīla Sanātana Gosvāmī ahora arroja luz sobre por qué el sabio usa la palabra rādhikā:] Śrī Rādhā está constantemente inmerso en la adoración de Śrī Bhagavān (ārādhanā). Es decir, Ella está siempre absorta en despertar Su placer. Es sólo a través de esta palabra, ārādhanā, que uno puede entender el significado profundo del nombre de Śrī Rādhikā. Por eso, el sabio le dice a Śrī Kṛṣṇa:
“Śrī Rādhikā is tvadīya-priyāyai – Your most beloved.”	“Śrī Rādhikā es tvadīya-priyāyai – Tu más amado”.
Alternatively, “Rādhikā” can be understood by its conventional sense without any consideration of etymology. In that case, it is understood that the sage says:	Alternativamente, "Rādhikā" puede entenderse en su sentido convencional sin ninguna consideración de etimología. En ese caso, se entiende que el sabio dice:
“Even without considering Her worship (ārādhanā) of You, She is simply Your nitya-priyā (eternal beloved).”	“Incluso sin considerar Su adoración (ārādhanā) hacia Ti, Ella es simplemente Tu nitya-priyā (amada eterna)”.
Furthermore, the sage says:	Además, el sabio dice:
“Due to the love that all Your devotees (tvadīya) have for You, they are very dear to Her, so what can be said about how dear You must be to Her!?	“Debido al amor que todos Tus devotos (tvadīya) tienen por Ti, ellos son muy queridos por Ella, entonces, ¿qué se puede decir acerca de lo querido que Tú debes ser por Ella?
In other words, You are Her Nitya-priya (eternal beloved).”	En otras palabras, Tú eres Su Nitya-priya (amado eterno)”.
In this way, the sage is proclaiming Śrīmatī Rādhikā’s exceptional love for Śrī Kṛṣṇa.	De esta manera, el sabio proclama el amor excepcional de Śrīmatī Rādhikā por Śrī Kṛṣṇa.
His words can be understood in two ways: “I offer my respectful obeisances to You, the beloved of Rādhikā.” Or, “I offer my obeisances to Your most beloved, Śrī Rādhikā. Whoever loves You is worthy of adoration by the whole universe. Therefore, since Śrī Rādhikā is Your most beloved, I offer my most respectful obeisances to Her.”	Sus palabras pueden entenderse de dos maneras: “Te ofrezco mis respetuosas reverencias, el amado de Rādhikā”. O: "Ofrezco mis reverencias a Tu muy amado, Śrī Rādhikā. Quienquiera que Te ama es digno de la adoración de todo el universo. Por lo tanto, dado que Śrī Rādhikā es Tu más amado, le ofrezco mis más respetuosas reverencias".
At the end of his prayers, he wanted to describe Śrīmatī Rādhikā’s pastimes with Śrī Kṛṣṇa, such as rāsa-līlā, which are most worshipful. However, recognising that such pastimes are extremely confidential, he did not describe them explicitly.(3) Instead, according to the popular adage “madhureṇa samāpayet – all should conclude sweetly,” he submitted his obeisances to madhura rasa through a slight hint, with the words namo ’nanta līlāya.	Al final de sus oraciones, quiso describir los pasatiempos de Śrīmatī Rādhikā con Śrī Kṛṣṇa, como el rāsa-līlā, que son sumamente venerables. Sin embargo, reconociendo que tales pasatiempos son extremadamente confidenciales, no los describió explícitamente.(3) En cambio, según el adagio popular “madhureṇa samāpayet – todo debe concluir dulcemente”, presentó sus reverencias a madhura rasa a través de una leve insinuación, con las palabras namo 'nanta līlāya.
Next, Śrī Satyavrata Muni says “devāya – I offer my respectful obeisances to the playful divinity or to He who is supra-mundane – Śrī Bhagavān.” By mentioning Śrī Dāmodara-Kṛṣṇa’s divinity, the sage implies that all of Śrī Kṛṣṇa’s pastimes are similarly aprākṛta (transcendental).	A continuación, Śrī Satyavrata Muni dice: «devāya — Ofrezco mis respetuosas reverencias a la divinidad lúdica, o a Aquel que es supramundano: Śrī Bhagavān». Al mencionar la divinidad de Śrī Dāmodara-Kṛṣṇa, el sabio da a entender que todos los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa son, de igual modo, aprākṛta (trascendentales).
Otherwise, [since the word deva is derived from div, “he who is ever rejoicing in playful sports”] the sage says, “O Deva, because You are eternally engaged in playful pastimes with Śrī Rādhikā, I offer my obeisances to You, the performer of unlimited pastimes (ananta-līlā).”	De lo contrario, [dado que la palabra deva se deriva de div, “aquel que siempre se regocija con los deportes lúdicos”], el sabio dice: “Oh Deva, debido a que estás eternamente ocupado en pasatiempos lúdicos con Śrī Rādhikā, te ofrezco mis reverencias a Ti, el que realizas pasatiempos ilimitados (ananta-līlā)”.
Here the word ananta-līlā certainly refers to all of Śrī Bhagavān’s pastimes in Gokula as well. Thus, yet another meaning of the sage’s words is illuminated: “I offer my respectful obeisances to each and every one of Your transcendental pastimes.”	Aquí la palabra ananta-līlā ciertamente también se refiere a todos los pasatiempos de Śrī Bhagavān en Gokula. Así, se ilumina otro significado más de las palabras del sabio: “Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos y cada uno de Tus pasatiempos trascendentales”.
~ Thus ends the English rendition of the Dig-Darśinī-Ṭīkā on the eighth verse ~	~ Así termina la interpretación en inglés del Dig-Darśinī-Ṭīkā en el octavo verso ~
(1) Editor’s footnote: Śrīla Sanātana Gosvāmī has indicated these three (the rope binding Śrī Kṛṣṇa, His limbs and His associates) with the words parikara, avayava, and parivāra, respectively.	(1) Nota al pie del editor : Śrīla Sanātana Gosvāmī ha indicado estos tres (la cuerda que ata a Śrī Kṛṣṇa, Sus miembros y Sus asociados) con las palabras parikara, avayava y parivāra, respectivamente.
(2) Editor’s footnote: See Śrīmad Bhāgavatam 10.7.35–6 and 10.8.37–9.	(2) Nota al pie del editor : Véase Śrīmad Bhāgavatam 10.7.35–6 y 10.8.37–9.
(3) Annotation by Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja:	(3) Anotación de Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja :
Generally, the statement namo ’nanta -līlāya is understood to mean “I offer my obeisances exclusively to ananta-līla Bhagavān – that Śrī Kṛṣṇa whose pastimes have no end.” However, directing his attention towards Śrī Satyavrata Muni’s inner intention, and driven by his own personal bhāva, Śrīla Sanātana Gosvāmī has revealed a confidential meaning of the above phrase. He explains that the sage is actually offering his obeisances directly to Śrī Rāsa-līlā.	Generalmente, se entiende que la declaración namo 'nanta -līlāya significa “Ofrezco mis reverencias exclusivamente a ananta-līla Bhagavān, ese Śrī Kṛṣṇa cuyos pasatiempos no tienen fin”. Sin embargo, dirigiendo su atención hacia la intención interna de Śrī Satyavrata Muni, e impulsado por su bhāva personal, Śrīla Sanātana Gosvāmī ha revelado un significado confidencial de la frase anterior. Explica que el sabio en realidad está ofreciendo sus reverencias directamente a Śrī Rāsa-līlā.
The word ananta means “that which has no limit, or end”, or in other words, “eternal, unending, or innumerable.” According to Sanskrit grammar, the word līlāya is the singular fourth case of the word līla because it is conjunct with namaḥ. The syllable lī means “to embrace”, and la means “to accept”. Thus with the word līla, it is understood that the sage is saying, “I offer my obeisances to Rāsa-līlā and other pastimes in which Śrī Kṛṣṇa accepts the gopīs’ embraces.”	La palabra ananta significa «aquello que no tiene límite ni fin», o dicho de otro modo, «eterno, infinito o innumerable». Según la gramática sánscrita, la palabra līlāya es el cuarto caso singular de la palabra līla porque se combina con namaḥ. La sílaba lī significa «abrazar» y la significa «aceptar». Así, con la palabra līla, se entiende que el sabio está diciendo: «Ofrezco mis reverencias a Rāsa-līlā y a otros pasatiempos en los que Śrī Kṛṣṇa acepta los abrazos de las gopīs».
Therefore, in his above explanation, Śrīla Sanātana Gosvāmī explains that ananta-līlāya also refers to all of Śrī Bhagavān’s pastimes in Gokula, and thus it is understood that the sage is offering his obeisances to all of Śrī Bhagavān’s pastimes. In this way, Śrīla Sanātana Gosvāmī has also made meaningful his own statement, “madhureṇa samāpayet – all should end sweetly.”	Por lo tanto, en su explicación anterior, Śrīla Sanātana Gosvāmī explica que ananta-līlāya también se refiere a todos los pasatiempos de Śrī Bhagavān en Gokula, y así se entiende que el sabio está ofreciendo sus reverencias a todos los pasatiempos de Śrī Bhagavān. De esta manera, Śrīla Sanātana Gosvāmī también ha dado significado a su propia afirmación: “madhureṇa samāpayet – todo debe terminar dulcemente”.
Here, one more point must be carefully noted. In this final verse of Dāmodarāṣṭakam, Śrīla Sanātana Gosvāmīpāda is informing that although Śrī Kṛṣṇa’s pastimes such as Rāsa-līlā are the most exalted of all His līlās, they are highly confidential and therefore not to be described directly. For this reason, Śrī Satyavrata Muni has offered his obeisances to such pastimes by just hinting at them. By this it is clearly understood that it is completely improper to hear and sing rāsa-līlā here and there, wherever and whenever one pleases. Moreover, if on the pretence of eradicating their lust, unqualified persons contemplate or imitate rāsa-līlā, even if only within their minds, they will commit the offence of diminishing its honour and sanctity and will surely become degraded. Then, like the immature prākṛta-sahajiyās, they will become lusty and attached to a sensuous lifestyle.	Aquí es necesario señalar cuidadosamente un punto más. En este verso final de Dāmodarāṣṭakam, Śrīla Sanātana Gosvāmīpāda informa que, aunque los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa, como el Rāsa-līlā, son los más exaltados de todos Sus līlās, son sumamente confidenciales y, por lo tanto, no deben describirse directamente. Por esta razón, Śrī Satyavrata Muni ha ofrecido reverencias a esos pasatiempos con sólo insinuarlos. Con esto se entiende claramente que es completamente impropio escuchar y cantar rāsa-līlā aquí y allá, dondequiera y cuando uno quiera. Además, si con el pretexto de erradicar su lujuria, personas no calificadas contemplan o imitan el rāsa-līlā, aunque sólo sea dentro de sus mentes, cometerán la ofensa de disminuir su honor y santidad y seguramente se degradarán. Entonces, al igual que los prākṛta-sahajiyās inmaduros, se volverán lujuriosos y apegados a un estilo de vida sensual.
In order to determine whether a person who desires to hear and sing Rāsa-līlā has the proper motive and eligibility, one must carefully study what has been explained at the end of the description of rāsa-līlā itself found in Śrīmad-Bhāgavatam:	Para determinar si una persona que desea escuchar y cantar el Rāsa-līlā tiene el motivo y la elegibilidad adecuados, se debe estudiar cuidadosamente lo que se explica al final de la descripción del rāsa-līlā mismo que se encuentra en el Śrīmad-Bhāgavatam:
naitat samācarej jātu manasāpi hy anīśvaraḥ vinaśyaty ācaran mauḍhyād yathārudro ’bdhi-jaṁ viṣam (Śrīmad-Bhāgavatam 10.33.30)	naitat samācarej jātu manasāpi hy anīśvaraḥ vinaśyaty ācaran mauḍhyād yathārudro ’bdhi-jaṁ viṣam (Śrīmad-Bhāgavatam 10.33.30)
Those who are not īśvaras, who are powerless and helplessly controlled by the laws of karma, should never imitate the Lord’s pastimes even within their minds. Like a person who foolishly imitates Lord Śiva by drinking poison generated from the churning of the ocean, they will certainly be destroyed.	Aquellos que no son īśvaras, que son impotentes y están impotentes y controlados por las leyes del karma, nunca deben imitar los pasatiempos del Señor, ni siquiera en sus mentes. Al igual que una persona que tontamente imita al Señor Śiva bebiendo el veneno generado por la agitación del océano, ciertamente será destruida.
This means that if a person is not truly qualified and competent, he should never contemplate, perform or imitate Rāsa-līlā even within his mind.	Esto significa que, si una persona no está verdaderamente calificada y competente, nunca debe contemplar, realizar o imitar el Rāsa-līlā, ni siquiera dentro de su mente.
For example, when the demigods and demons were churning the ocean of milk and poison rose to its surface, only lord Śiva himself was capable of consuming that poison.”	Por ejemplo, cuando los semidioses y los demonios batían el océano de leche y el veneno subía a su superficie, sólo el propio señor Śiva era capaz de consumir ese veneno”.
So, if an ineligible person pretends to be extremely qualified and hears and sings Rāsa-līlā which will act just like poison for him, he will immediately die. That is, he will surely become entangled in the deadly grip of worldly life.	Así pues, si una persona no apta finge estar sumamente cualificada y escucha y canta el Rāsa-līlā, que para ella será como veneno, morirá inmediatamente. Es decir, quedará atrapada en las garras mortales de la vida mundana.
Since rāsa-līlā is the crown jewel of all of Śrī Bhagavān’s pastimes, the fruit of hearing about it, singing it and remembering it is the crest jewel of all attainments. Therefore, those who are eligible to devotedly honour it must undoubtedly be the crest jewels of all exalted devotees. Someone who is diseased at heart, who is lusty and unqualified, should not, in any way, indulge in discussing Rāsa-līlā. For example, in order to dispel nescience it is compulsory to attain complete knowledge by seeking the highest education in a university. A kindergarten student, however, will not be allowed admission directly into the highest level of study. Similarly, it is inappropriate to impart the foremost transcendental teaching – the description of Rāsa-līlā – to an ignorant person who is attached to gratifying his senses.	Dado que rāsa-līlā es la joya de la corona de todos los pasatiempos de Śrī Bhagavān, el fruto de escuchar sobre ella, cantarla y recordarla es la joya suprema de todos los logros. Por lo tanto, aquellos que son dignos de honrarla con devoción deben ser, sin duda, las joyas supremas de todos los devotos exaltados. Alguien con un corazón enfermo, lujurioso e incompetente, no debería, bajo ningún concepto, dedicarse a hablar de Rāsa-līlā. Por ejemplo, para disipar la ignorancia es obligatorio alcanzar el conocimiento completo mediante la educación superior en una universidad. Sin embargo, a un niño de jardín de infancia no se le permitirá el acceso directo al nivel más alto de estudios. De igual modo, es inapropiado impartir la enseñanza trascendental más importante —la descripción de Rāsa-līlā— a una persona ignorante que está apegada a la satisfacción de sus sentidos.
de Rama Kānta Dāsa	de Rama Kānta Dāsa
Therefore, in his above explanation, Śrīla Sanātana Gosvāmī explains that ananta-līlāya also refers to all of Śrī Bhagavān’s pastimes in Gokula, and thus it is understood that the sage is offering his obeisances to all of Śrī Bhagavān’s pastimes. In this way, Śrīla Sanātana Gosvāmī has also made meaningful his own statement, “madhureṇa samāpayet – all should end sweetly.”	Por lo tanto, en su explicación anterior, Śrīla Sanātana Gosvāmī explica que ananta-līlāya también se refiere a todos los pasatiempos de Śrī Bhagavān en Gokula; así, se entiende que el sabio está ofreciendo sus reverencias a la totalidad de los pasatiempos de Śrī Bhagavān. De este modo, Śrīla Sanātana Gosvāmī también ha dotado de profundo significado a su propia afirmación: "madhureṇa samāpayet — todo debe concluir dulcemente".
Here, one more point must be carefully noted. In this final verse of Dāmodarāṣṭakam, Śrīla Sanātana Gosvāmīpāda is informing that although Śrī Kṛṣṇa’s pastimes such as Rāsa-līlā are the most exalted of all His līlās, they are highly confidential and therefore not to be described directly. For this reason, Śrī Satyavrata Muni has offered his obeisances to such pastimes by just hinting at them. By this it is clearly understood that it is completely improper to hear and sing rāsa-līlā here and there, wherever and whenever one pleases. Moreover, if on the pretence of eradicating their lust, unqualified persons contemplate or imitate rāsa-līlā, even if only within their minds, they will commit the offence of diminishing its honour and sanctity and will surely become degraded. Then, like the immature prākṛta-sahajiyās, they will become lusty and attached to a sensuous lifestyle. In order to determine whether a person who desires to hear and sing Rāsa-līlā has the proper motive and eligibility, one must carefully study what has been explained at the end of the description of rāsa-līlā itself found in Śrīmad-Bhāgavatam:	Aquí, es preciso observar con atención un punto adicional. En este verso final del Dāmodarāṣṭakam, Śrīla Sanātana Gosvāmīpāda nos informa que, si bien los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa —tales como el Rāsa-līlā— son los más elevados de todas Sus līlās, estos son sumamente confidenciales y, por consiguiente, no deben ser descritos de manera directa. Por esta razón, Śrī Satyavrata Muni ha ofrecido sus reverencias a dichos pasatiempos limitándose a aludir a ellos sutilmente. De esto se desprende con total claridad que resulta completamente inapropiado escuchar y cantar acerca del Rāsa-līlā aquí y allá, dondequiera y cuandoquiera que a uno le plazca. Es más: si, bajo el pretexto de erradicar su propia lujuria, personas carentes de la debida cualificación contemplan o imitan el Rāsa-līlā —aunque sea únicamente en el fuero interno de sus mentes—, incurrirán en la ofensa de menoscabar su honor y santidad, y sin duda alguna sufrirán una degradación espiritual. Entonces, al igual que los inmaduros prākṛta-sahajiyās, se verán dominados por la lujuria y se apegarán a un estilo de vida sensual. Para determinar si una persona que desea escuchar y cantar el Rāsa-līlā posee el motivo y la elegibilidad adecuados, se debe estudiar detenidamente lo que se ha explicado al final de la descripción del Rāsa-līlā propiamente dicho, tal como se encuentra en el Śrīmad-Bhāgavatam:
naitat samācarej jātu manasāpi hy anīśvaraḥ vinaśyaty ācaran mauḍhyād yathārudro ’bdhi-jaṁ viṣam (Śrīmad-Bhāgavatam 10.33.30)	naitat samācarej jātu manasāpi hy anīśvaraḥ vinaśyaty ācaran mauḍhyād yathārudro ’bdhi-jaṁ viṣam (Śrīmad-Bhāgavatam 10.33.30)
Those who are not īśvaras, who are powerless and helplessly controlled by the laws of karma, should never imitate the Lord’s pastimes even within their minds. Like a person who foolishly imitates Lord Śiva by drinking poison generated from the churning of the ocean, they will certainly be destroyed.	Aquellos que no son īśvaras —es decir, quienes carecen de poder y se hallan controlados indefensamente por las leyes del karma— nunca deberían imitar los pasatiempos del Señor, ni siquiera en su propia mente. Al igual que una persona que, neciamente, imita al Señor Śiva bebiendo el veneno generado durante el batido del océano, tales individuos serán, sin duda alguna, destruidos.
This means that if a person is not truly qualified and competent, he should never contemplate, perform or imitate Rāsa-līlā even within his mind.	Esto significa que, si una persona no está verdaderamente cualificada y capacitada, nunca debería contemplar, representar o imitar el Rāsa-līlā, ni siquiera en su propia mente.
For example, when the demigods and demons were churning the ocean of milk and poison rose to its surface, only lord Śiva himself was capable of consuming that poison.” So, if an ineligible person pretends to be extremely qualified and hears and sings Rāsa-līlā which will act just like poison for him, he will immediately die. That is, he will surely become entangled in the deadly grip of worldly life.	Por ejemplo, cuando los semidioses y los demonios batían el océano de leche y el veneno afloró a su superficie, solo el propio Señor Śiva fue capaz de consumir dicho veneno. Por lo tanto, si una persona no cualificada finge estar sumamente cualificada y escucha y canta el Rāsa-līlā —lo cual actuará para ella precisamente como un veneno—, morirá de inmediato; es decir, quedará irremediablemente atrapada en las garras mortales de la vida mundana.
Since rāsa-līlā is the crown jewel of all of Śrī Bhagavān’s pastimes, the fruit of hearing about it, singing it and remembering it is the crest jewel of all attainments. Therefore, those who are eligible to devotedly honour it must undoubtedly be the crest jewels of all exalted devotees. Someone who is diseased at heart, who is lusty and unqualified, should not, in any way, indulge in discussing Rāsa-līlā. For example, in order to dispel nescience it is compulsory to attain complete knowledge by seeking the highest education in a university. A kindergarten student, however, will not be allowed admission directly into the highest level of study. Similarly, it is inappropriate to impart the foremost transcendental teaching – the description of Rāsa-līlā – to an ignorant person who is attached to gratifying his senses.	Dado que el Rāsa-līlā constituye la joya de la corona de todos los pasatiempos de Śrī Bhagavān, el fruto de escucharlo, cantarlo y recordarlo representa la joya suprema de todos los logros espirituales. Por consiguiente, aquellos que poseen la cualificación necesaria para honrarlo con devoción deben ser, sin lugar a dudas, las joyas supremas entre todos los devotos exaltados. Aquel que padece una enfermedad en el corazón —quien es lujurioso y carece de cualificación— no debe, bajo ningún concepto, entregarse a la discusión del Rāsa-līlā. Por ejemplo: para disipar la nesciencia, resulta indispensable adquirir un conocimiento integral cursando los estudios superiores en una universidad. Sin embargo, a un alumno de jardín de infancia no se le permitirá acceder directamente al nivel académico más elevado. Del mismo modo, resulta inapropiado impartir la enseñanza trascendental suprema —la descripción del Rāsa-līlā— a una persona ignorante que se halla apegada a la gratificación de sus sentidos.
4 de octubre de 2011 a las 9:39	4 de octubre de 2011 a las 9:39

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Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
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24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…

Beautiful Hare Krishna Song 1

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Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

meropal

Publicado el 10 abr. 2013

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

Vaishnava Bhajans

Krishna Video

de Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015

Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.

Colección de bhajans (canciones) vaisnavas compuestas por acharyas vaisnavas como Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada y muchos más... y cantadas maravillosamente por devotos.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Actualizado el 22 ago. 2008

Radha Krishna Bhajan Ramanand Sagar Krishna Serial Raas Leela Maha Raas

0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI

Actualizado el 13 feb. 2011

The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.

When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.

The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.

See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar

La historia se remonta al pasado cuando Nar y Narayan meditan profundamente en el Himalaya. Debido a su devoción y profunda meditación, el trono de Indra se ve amenazado. Indra quiere romper su samadhi o meditación. Por ello, envía sus hermosas apsaras para atraerlas e interrumpir la meditación.

Cuando la meditación se interrumpe, Nar ve las apsaras y crea una aún más hermosa y elegante de su muslo. Así nace la más hermosa apasara del Señor Indra. Él la nombra Urvashi y les dice que la lleven como regalo a Indra, y de nuevo medita.

Nar y Narayan representan a los futuros Krishna y Arjun en sus próximos renacimientos.

Véase su excelente presentación en la serie "Krishna" de Ramanand Sagar.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Shri Krishna Parte 30 por Ramanand Sagar
Rasleela con las Gopis de Shri Krishna

DANZA RASA

Tilak

Una experiencia única que conecta al devoto con Dios y al buscador con el conocimiento. Tilak presenta Divya Bhoomi, darshan sobrenatural de famosos lugares religiosos de la India. Peregrinación a lugares divinos y disfrute del Bhagwat Darshan completo.

Sant Gyaneshwar New

tseriesbhakti

Publicado el 05/04/2012

Watch Hindi Devotional Movie Sant Gyaneshwar only on T-Series Bhakti Sagar Channel

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