viernes, 30 de septiembre de 2011

Śrī Dāmodarāṣṭakam --- Verse Six - Dig-darśinī-ṭīkā

MUNDO

VAISHNAVA

Rama Kānta Dāsa

Creado por juancas el 1 de enero de 2010

NOTAS de Rama Kānta Dāsa - FACEBOOK 2015

de Rama Kānta Dāsa (Notas)el de enero de 2011-12

CONTENIDO

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Publicadas en el AÑO 2011, 2012

INDICE EN TABLAS PRINCIPALES

FALTAN POR TERMINAR

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Śrī Caitanya Śikṣāmṛta

Śrī Dāmodarāṣṭakam

Śrī Dāmodarāṣṭakam --- Verse Six - Dig-darśinī-ṭīkā	Śrī Dāmodarāṣṭakam --- Verso Seis - Dig-darśinī-ṭīkā

Friday, September 30, 2011	viernes, 30 de septiembre de 2011
Dig-darśinī-ṭīkā	Dig-darśinī-ṭīkā
by the crest jewel among Śrī Gauḍīya Vaiṣṇavas	por la joya de la cresta entre los Śrī Gauḍīya Vaiṣṇavas
Śrīla Śrī-yukta Sanātana Gosvāmī	Srila Sri-yukta Sanatana Gosvami
verse and ṭīkā translations and annotations	Versos y traducciones y anotaciones de ṭīkā
by nitya-līlā praviṣṭa-oṁ-viṣṇupāda-paramahaṁsa-svāmī	por nitya-leela pravishta-o-vishnupada-paramahasa-swami
Śrī Śrīmad Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja	Śri Śrimad Bhakti Prajnan Keshav Goswami Maharaj
namo deva dāmodarānanta viṣṇo prasīda prabho duḥkha-jālābdhi-magnam kṛpā-dṛṣṭi-vṛṣṭyāti-dīnaṁ batānu gṛhāṇeśa mām ajñam edhy akṣi-dṛśyaḥ	namo deva dāmodarānanta viṣṇo prasīda prabho duḥkha-jālābdhi-magnam kṛpā-dṛṣṭi-vṛṣṭyāti-dīnaṁ batānu gṛhāṇeśa mām ajñam edhy akṣi-dṛśyaḥ
SYNONYMS	SINÓNIMOS
namaḥ – respectful obeisance; deva – He who has a divine form; dāmodara – O bhakta-vatsala (You who are affectionate to Your devotees) Śrī Dāmodara; ananta – O Lord of inconceivable magnificent potencies; viṣṇo – O all-pervasive Lord; prasīda – be pleased; prabho – O my Master; duḥkha – sufferings ; jāla – a network; abdhi – in an ocean; magnam – drowning; kṛpā-dṛṣṭi – of Your compassionate glances; vṛṣṭyā – by the rain; atidīnam – extremely miserable; bata – alas!; anugṛhāṇa – treat me with kindness or enliven me by delivering me; īśa – O supremely independent controller; mām – me; ajñam – ignorant; edhi – please become; akṣi – my eyes; dṛśyaḥ – visible.	namaḥ – reverencia respetuosa; deva – Aquel que tiene una forma divina; dāmodara – Oh bhakta-vatsala (Tú que eres afectuoso con Tus devotos) Śrī Dāmodara; ananta – Oh Señor de potencias magníficas inconcebibles; viṣṇo – Oh Señor omnipresente; prasīda – complácete; prabho – Oh mi Maestro; duḥkha – sufrimientos; jāla – una red; abdhi – en un océano; magnam – ahogándose; kṛpā-dṛṣṭi – de Tus miradas compasivas; vṛṣṭyā – por la lluvia; atidīnam – extremadamente miserable; bata – ¡ay!; anugṛhāṇa – trátame con bondad o víveme liberándome; īśa – Oh controlador supremamente independiente; mām – yo; ajñam – ignorante; edhi – por favor conviértete; akṣi – mis ojos; dṛśyaḥ – visible.
TRANSLATION	TRADUCCIÓN
O Deva, O You who have a divine form, I offer my respectful obeisances to You. O You who are bhakta-vatsala, affectionate to Your devotees! Śrī Dāmodara, O Ananta, Lord of inconceivably magnificent potencies! O all-pervasive Viṣṇu, O Prabhu, my Master, be pleased with me. I am drowning in an ocean of incessant worldly miseries. Alas, I am extremely miserable and I do not know what to do. O Īśa, supremely independent controller, please deliver me by the nectarean shower of Your merciful glance and enliven me by becoming directly visible to my eyes.	Oh Deva, oh Tú que tienes forma divina, te ofrezco mis respetuosas reverencias. Oh Tú que eres bhakta-vatsala, afectuoso con Tus devotos. Śrī Dāmodara, oh Ananta, Señor de potencias inconcebiblemente magníficas. Oh Viṣṇu omnipresente, oh Prabhu, mi Maestro, complácete conmigo. Me ahogo en un océano de incesantes miserias mundanas. ¡Ay!, soy extremadamente miserable y no sé qué hacer. Oh Īśa, controlador supremamente independiente, por favor líbrame con la lluvia néctar de Tu mirada misericordiosa y víveme haciéndote directamente visible a mis ojos.
Dig-darśinī-ṭīkā	Dig-darśinī-ṭīkā
evaṁ stuti-prabhāvāt sadyaḥ samuditena prema-viśeṣeṇa sākṣād-didṛkṣamānas tatra caikaṁ nāma-saṅkīrtanam eva parama-sādhanaṁ – manyamānas tathaiva sakātaryaṁ prārthayate – nama iti. tubhyam – ity adhyāhāryam eva, tac ca bhaya-gauravādinā prema-vaikalyena vā sākṣān na prayuktam.	evaṁ stuti-prabhāvāt sadyaḥ samuditena prema-viśeṣeṇa sākṣād-didṛkṣamānas tatra caikaṁ nāma-saṅkīrtanam eva parama-sādhanaṁ – manyamānas tathaiva sakātaryaṁ prārthayate – nama iti. tubhyam – ity adhyāhāryam eva, tac ca bhaya-gauravādinā prema-vaikalyena vā sākṣān na Prayuktam.
he prabho! – he mad-īśvara! prasīda – prasādam evāha, duḥkhaṁ – sāṁsārikaṁ tvad-darśana-jaṁ vā, tasya jālaṁ – paramparā, tad evābdhiḥ ānanty-ādinā, tasmin-magnaṁ māṁ, ataeva ati-dīnaṁ – paramārttaṁ.	he prabho! – he mad-īśvara! prasīda – prasādam evāha, duḥkhaṁ – sāṁsārikaṁ tvad-darśana-jaṁ vā, tasya jālaṁ – paramparā, tad evābdhiḥ ānanty-ādinā, tasmin-magnaṁ māṁ, ataeva ati-dīnaṁ – paramārttaṁ.
yad vā – tatra sat-sahāya-sādhanādi-hīnatvāt paramākiñcanaṁ. yad vā – mumūrṣuṁ jīvan mṛtaṁ vā, tatra cājñaṁ tat-pratikārādy-anabhijñaṁ.	yad vā – tatra sat-sahāya-sādhanādi-hīnatvāt paramākiñcanaṁ. yad vā – mumūrṣuṁ jīvan mṛtaṁ vā, tatra cājñaṁ tat-pratikārādy-anabhijñaṁ.
kṛpayā dṛṣṭir nirīkṣaṇaṁ, tasya vṛṣṭyā – paramparayā kṛpā-dṛṣṭi-rūpāmṛta-vṛṣṭyā vā, anugṛhāṇa – samuddhṛtya jīvayety arthaḥ. tad evābhivyāñjayati. akṣi-dṛśyo – mal-locana-gocavaḥ, edhi – bhava.	kṛpayā dṛṣṭir nirīkṣaṇaṁ, tasya vṛṣṭyā – paramparayā kṛpā-dṛṣṭi-rūpāmṛta-vṛṣṭyā vā, anugṛhāṇa – samuddhṛtya jīvayety arthaḥ. tad evābhivyāñjayati. akṣi-dṛśyo – mal-locana-gocavaḥ, edhi – bhava.
evaṁ prārthanā-krameṇa prārthanaṁ kṛtaṁ, prārthyasya parama-daurlabhyena sahasā prāg eva nirdeśārṇahatvāt. antar-darśanāt sākṣād-darśana-mahātmyañ ca śrī- bhagavat-pārṣadaiḥ sanyāyam uktaṁ śrī bṛhad-bhāgavatāmṛtottara-khaṇḍato [3.179–182] viśeṣato jñeyam.	evaṁ prārthanā-krameṇa prārthanaṁ kṛtaṁ, prārthyasya parama-daurlabhyena sahasā prāg eva nirdeśārṇahatvāt. antar-darśanāt sākṣād-darśana-mahātmyañ ca śrī- bhagavat-pārṣadaiḥ sanyāyam uktaṁ śrī bṛhad-bhāgavatāmṛtottara-khaṇḍato [3.179–182] viśeṣato jñeyam.
tatra deva – he divya-rūpeti, didṛkṣāyāṁ hetuḥ. dāmodareti – bhakta-vātsalya-viśeṣeṇākṣi-darśana-yogyatāyāṁ. ato nānto yasmād ity ananteti kṛpā-dṛṣṭy-anugrahaṇe. prabho! – he acintyānantādbhuta-mahā-śakti-yukteti, indriyāgrāhyasyāpy akṣi-dṛśyatā-sambhāvanayām. īśa! – he parama-svatantreti, ayogyaṁ prati tādṛśānugraha-karaṇe kasyacid anapekṣatāyāṁ jñeyaḥ. kiñca – viṣṇo! – he sarva-vyāpaka! yad vā – he vṛndāvana-nikuñja-kuharādi-praveśa-śīla! – iti cākṣi-dṛśyatārthaṁ dūrāgamana-śramādikaṁ nāstīti.	tatra deva – he divya-rūpeti, didṛkṣāyāṁ hetuḥ. dāmodareti – bhakta-vātsalya-viśeṣeṇākṣi-darśana-yogyatāyāṁ. ato nānto yasmād ity ananteti kṛpā-dṛṣṭy-anugrahaṇe. prabho! – he acintyānantādbhuta-mahā-śakti-yukteti, indriyāgrāhyasyāpy akṣi-dṛśyatā-sambhāvanayām. īśa! – he parama-svatantreti, ayogyaṁ prati tādṛśānugraha-karaṇe kasyacid anapekṣatāyāṁ jñeyaḥ. kiñca – viṣṇo! – he sarva-vyāpaka! yad vā – he vṛndāvana-nikuñja-kuharādi-praveśa-śīla! – iti cākṣi-dṛśyatārthaṁ dūrāgamana-śramādikaṁ nāstīti.
athavā, he ananta! – aparichinna! viṣṇo! – sarva-vyāpin! tathāpi he dāmodarety evaṁ parama-vātsalya-viśeṣeṇa tavākṛtaṁ kim api nāstīti dhvanitam. anyat samānam ity eṣā dik.	athavā, he ananta! – aparichinna! viṣṇo! – sarva-vyāpin! tathāpi he dāmodarety evaṁ parama-vātsalya-viśeṣeṇa tavākṛtaṁ kim api nāstīti dhvanitam. anyat samānam ity eṣā dik.
~ Thus ends the Dig-Darśinī ṭīkā on the sixth verse ~	~ Así termina el Dig-Darśinī ṭīkā en el sexto verso ~
Dig-darśinī-ṭīkā Bhāvanuvāda	Dig-darśinī-ṭīkā Bhāvanuvāda
By the power of his prayers, an uncommon type of prema instantly arose within Śrī Satyavrata Muni’s heart and he now expresses his intense longing to see Śrī Bhagavān directly. Within his mind, he concluded that the best means to attain direct darśana of Śrī Bhagavān is indeed śrī nāma-saṅkīrtana and therefore, in this verse beginning with namo deva, he submits himself to his Lord through fervent prayers in the form of śrī nāma-saṅkīrtana.	Por el poder de sus oraciones, un tipo inusual de prema surgió instantáneamente en el corazón de Śrī Satyavrata Muni, y ahora expresa su intenso anhelo de ver a Śrī Bhagavān directamente. En su mente, concluyó que el mejor medio para alcanzar el darśana directo de Śrī Bhagavān es, en efecto, śrī nāma-saṅkīrtana y, por lo tanto, en este verso que comienza con namo deva, se somete a su Señor mediante fervientes oraciones en forma de śrī nāma-saṅkīrtana.
One should understand that even though the sage intended to use the word tubhyam (unto You) after the word namaḥ to complete the grammatical construction, he left it out either because of apprehension, reverence, or because he simply lost control of himself due to the prema arising within his heart. Consequently, he was unable to address Śrī Bhagavān so directly.	Cabe entender que, si bien el sabio pretendía usar la palabra tubhyam (a Ti) después de namaḥ para completar la construcción gramatical, la omitió, ya sea por aprensión, reverencia o simplemente porque perdió el control de sí mismo debido al prema que surgió en su corazón. En consecuencia, no pudo dirigirse a Śrī Bhagavān de forma tan directa.
Śrī Satyavrata Muni addresses his Lord, “O Prabhu, my Master! O Īśvara, O supreme controller!” He next says prasīda, “be pleased with me”. In other words, he explains what gracious favour he seeks from his Lord, if his Lord is pleased with him (prasīda). The reason he seeks the favour of his Lord is described in the words duḥkha-jālābdhi-magnam. Śrī Satyavrata Muni says, “I am drowning (magna) in an unbroken series (jāla) of miseries (duḥkha).” The miseries, or duḥkha, described here may be considered either the miseries born of material existence in the form of repeated birth and death or else the suffering he feels by not being able to see his Lord. Such miseries are boundless and are therefore compared to an ocean (abdhi). He says ait-dīnam, “Tormented by such incessant misery, I am suffering greatly.” [“Therefore be pleased with me.”]	Śrī Satyavrata Muni se dirige a su Señor: «¡Oh Prabhu, mi Maestro! ¡Oh Īśvara, oh supremo controlador!». Luego dice prasīda, «esté complacido conmigo». En otras palabras, explica qué favor graciosa gracia busca de su Señor, si este está complacido con él (prasīda). La razón por la que busca el favor de su Señor se describe en las palabras duḥkha-jālābdhi-magnam. Śrī Satyavrata Muni dice: «Me ahogo (magna) en una serie ininterrumpida (jāla) de miserias (duḥkha)». Las miserias, o duḥkha, descritas aquí pueden considerarse tanto las miserias nacidas de la existencia material en forma de nacimientos y muertes repetidos, como el sufrimiento que siente al no poder ver a su Señor. Tales miserias son ilimitadas y, por lo tanto, se comparan con un océano (abdhi). Él dice ait-dīnam, “Atormentado por tal miseria incesante, sufro mucho.” [“Por lo tanto, complácete conmigo.”]
[Śrīla Sanātana Gosvāmī now illuminates further meanings of ati-dīnam:] Śrī Satyavrata Muni also indicates, “Because I am deprived of the support of saintly association, I cannot perform sādhana-bhajana. I therefore remain extremely wretched and destitute.” Or, “Although I am somehow still alive, I am nearly dead because of my intense hankering to see You. I have no idea how to alleviate such incessant suffering.”	[Śrīla Sanātana Gosvāmī ahora ilumina otros significados de ati-dīnam:] Śrī Satyavrata Muni también indica: “Debido a que carezco del apoyo de la compañía de santos, no puedo realizar sādhana-bhajana. Por lo tanto, permanezco extremadamente miserable y desamparado”. O bien: “Aunque de alguna manera aún estoy vivo, estoy casi muerto debido a mi intenso anhelo de verte. No tengo idea de cómo aliviar tal sufrimiento incesante”.
“Therefore,” he continues, “kṛpā-dṛṣṭi – please cast upon me Your uninterrupted compassionate glance, which is like a downpour (vṛṣṭyā) of nectar. In this way, anugṛhāṇa – revive me by completely delivering me from this ocean of misery.”	“Por lo tanto”, continúa, “kṛpā-dṛṣṭi, por favor, derrama sobre mí Tu mirada compasiva e ininterrumpida, que es como un diluvio (vṛṣṭyā) de néctar. De esta manera, anugṛhāṇa, revíveme librándome por completo de este océano de sufrimiento”.
With the words edhi akṣi-dṛśyaḥ, the sage explains exactly what gracious favour he seeks from his master. He prays, “Please become directly visible to my eyes.”	Con las palabras edhi akṣi-dṛśyaḥ, el sabio explica con exactitud qué favor divino busca de su maestro. Ruega: «Por favor, hazte visible directamente ante mis ojos».
Since there is nothing more rarely achieved than direct darśana of Śrī Kṛṣṇa, it would not have been appropriate for Śrī Satyavrata Muni to request it at the very beginning of his prayers. This is the reason for the sequence of his prayers. (1)	Dado que no hay nada más difícil de alcanzar que el darśana directo de Śrī Kṛṣṇa, no habría sido apropiado que Śrī Satyavrata Muni lo solicitara al comienzo de sus oraciones. Esta es la razón del orden de sus oraciones. (1)
[Regarding direct darśana] With sound logic, Śrī Bhagavān’s associates have personally established how direct vision of Bhagavān is more glorious than vision of Him within the heart. The excellence of this goal is explained in Śrī Bṛhad-bhāgavatāmṛta’s Uttara-khaṇḍa (3.179–182) (2).	[Respecto al darśana directo] Con sólida lógica, los asociados de Śrī Bhagavān han establecido personalmente que la visión directa de Bhagavān es más gloriosa que la visión de Él en el corazón. La excelencia de este objetivo se explica en el Uttara-khaṇḍa (3.179–182) (2) del Śrī Bṛhad-bhāgavatāmṛta.
At the beginning of this stanza, Śrī Satyavrata Muni addresses the Lord with various names, beginning with the name Deva. Now the sage’s inner intention for using these addresses is revealed:	Al comienzo de esta estrofa, Śrī Satyavrata Muni se dirige al Señor con varios nombres, comenzando con el nombre Deva. Ahora se revela la intención interna del sabio al usar estos nombres:
Deva – “O You whose form is divine, O most beautiful Lord.” The sage addresses Śrī Bhagavān in this way with the desire to see Him directly.	Deva – “¡Oh Tú cuya forma es divina, oh Señor bellísimo!” El sabio se dirige a Śrī Bhagavān de esta manera con el deseo de verlo directamente.
Dāmodara – “O Bhagavān, You are known by the name Dāmodara because of Your exceptional quality of bhakta-vātsalyatā, deep affection for Your devotees. Because of this special quality, You agreed to be bound around Your waist by Your mother, and by this same quality You appear before the eyes of Your devotees and let them meet You face to face.” [Śrī Satyavrata Muni therefore considers, “Because of His bhakta-vātsalyatā, I too will be able to directly see Him with my own eyes.”]	Dāmodara – “Oh Bhagavān, se te conoce con el nombre de Dāmodara debido a tu excepcional cualidad de bhakta-vātsalyatā, profundo afecto por tus devotos. Debido a esta cualidad especial, aceptaste ser atado a tu cintura por tu madre, y por esta misma cualidad apareces ante los ojos de tus devotos y les permites encontrarte cara a cara.” [Por lo tanto, Śrī Satyavrata Muni considera: “Debido a su bhakta-vātsalyatā, yo también podré verlo directamente con mis propios ojos.”]
Ananta – “O unlimited, endless Lord,” or, “O Lord, there is no end or limit to Your mercy.” The sage addresses Śrī Bhagavān with this name because he desires to attain His Lord’s favour in the form of His merciful glance.	Ananta – “¡Oh Señor ilimitado e infinito!”, o “¡Oh Señor, no hay fin ni límite para Tu misericordia!”. El sabio se dirige a Śrī Bhagavān con este nombre porque desea obtener el favor de Su Señor en forma de Su mirada misericordiosa.
Prabhu – “O Lord, Your inconceivable potencies are unlimited, astonishing and immensely powerful.” By addressing the Lord thus, the sage implies, “O Lord, by the influence of Your inconceivable potency, You can become visible to my eyes, even though You are beyond the grasp of the senses.”	Prabhu: «Oh Señor, Tus inconcebibles potencias son ilimitadas, asombrosas e inmensamente poderosas». Al dirigirse así al Señor, el sabio da a entender: «Oh Señor, por la influencia de Tu inconcebible potencia, puedes hacerte visible a mis ojos, aunque estés más allá del alcance de los sentidos».
Īśa – “O supremely independent controller.” By this, the sage implies, “You are the absolutely independent controller so You never rely on anyone or anything to exhibit mercy, even to such an unqualified person as me.”	Īśa – “Oh, controlador supremamente independiente”. Con esto, el sabio da a entender: “Tú eres el controlador absolutamente independiente, por lo que nunca dependes de nadie ni de nada para mostrar misericordia, ni siquiera a una persona tan incapaz como yo”.
Viṣṇu – “O all-pervasive One.” Or, “O You who are always inclined to enter the secluded caves and groves of Vṛndāvana.” Here the sage implies, “You are omnipresent so You do not have to undergo the difficulty of travelling a long distance to appear directly before my eyes.”	Viṣṇu – “¡Oh, el que todo lo abarca!” O bien, “¡Oh, tú que siempre te inclinas a entrar en las cuevas y arboledas apartadas de Vṛndāvana!” Aquí el sabio da a entender: “Eres omnipresente, así que no tienes que pasar por la dificultad de viajar largas distancias para aparecer directamente ante mis ojos”.
[Next, Śrīla Sanātana Gosvāmī reveals another meaning implied by these names.] The sage says, “Although You are ananta (boundless) and viṣṇu (all-pervading) You are also dāmodara – You willingly became bound around Your waist by Your devotee.” The meaning is: “out of extreme affection for Your devotees, there is nothing You will not do.” Thus the sage has indicated that this special meaning is present when the names Ananta, Viṣṇu and Dāmodara are considered together. The meanings of the remaining names are the same as before.	[A continuación, Śrīla Sanātana Gosvāmī revela otro significado implícito en estos nombres.] El sabio dice: “Aunque eres ananta (ilimitado) y viṣṇu (omnipresente), también eres dāmodara: te dejaste atar voluntariamente a tu cintura por tu devoto”. El significado es: “por un afecto extremo hacia tus devotos, no hay nada que no hagas”. Así, el sabio ha indicado que este significado especial está presente cuando se consideran juntos los nombres Ananta, Viṣṇu y Dāmodara. Los significados de los demás nombres son los mismos que antes.
~ Thus ends the English rendition of the Dig-Darśinī-Ṭīkā on the sixth verse ~	~ Así termina la versión en inglés del Dig-Darśinī-Ṭīkā en el sexto verso ~
(1) Editor’s footnote adapted from the Bengali edition: In the first and second verse Śrī Satyavrata Muni offers praṇāma to Śrī Dāmodara, who is controlled by the prema of His devotees. In the third verse he offers repeated vandana, or prayers, unto Him. In the fourth and fifth verses, he condemns all the goals of life beginning with mokṣa, and prays for the Bāla-gopāla form of Śrī Kṛṣṇa to forever manifest within his heart. Only now, in the sixth verse, is he praying for direct darśana of Bhagavān. The sequence of prayers in this verse is as follows:	(1) Nota al pie del editor adaptada de la edición bengalí : En el primer y segundo verso, Śrī Satyavrata Muni ofrece praṇāma a Śrī Dāmodara, quien está controlado por el prema de Sus devotos. En el tercer verso, le ofrece repetidas vandana, u oraciones. En el cuarto y quinto versos, condena todos los objetivos de la vida comenzando con mokṣa, y ora para que la forma Bāla-gopāla de Śrī Kṛṣṇa se manifieste para siempre en su corazón. Solo ahora, en el sexto verso, está orando por darśana directo de Bhagavān. La secuencia de oraciones en este verso es la siguiente:
Prasīda – “kindly be pleased with me”; Anugṛhāṇa – “by the shower of your compassionate glance upon me, completely deliver me from the ocean of sufferings”; Akṣi-dṛśyaḥ edhi – “please become visible to my eyes.”	Prasīda – “que te complazcas conmigo”; Anugṛhāṇa – “por la lluvia de tu mirada compasiva sobre mí, líbrame completamente del océano de sufrimientos”; Akṣi-dṛśyaḥ edhi – “por favor, hazte visible a mis ojos”.
(2) Annotation by Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja: In the fourth verse of this aṣṭaka, verses 2.86 through 2.96 of Śrī Bṛhad-bhāgavatāmṛta’s Uttara-khaṇḍa were cited. Therein, Śrī Pippalāyana Ṛṣi, a resident of Tapoloka, explained to Gopa-kumāra that seeing Śrī Bhagavān within the mind is more rewarding than seeing Him with one’s eyes. In the following verses however, Śrī Bhagavān’s personal associates, who are residents of Vaikuṇṭha, prove that directly seeing Śrī Bhagavān is actually superior to seeing Him in meditation for it grants the ultimate success of life.	(2) Anotación de Śrīla Bhakti Prajñāna Keśava Gosvāmī Mahārāja : En el cuarto verso de este aṣṭaka, se citaron los versos 2.86 al 2.96 del Uttara-khaṇḍa de Śrī Bṛhad-bhāgavatāmṛta. Allí, Śrī Pippalāyana Ṛṣi, residente de Tapoloka, explicó a Gopa-kumāra que ver a Śrī Bhagavān en la mente es más gratificante que verlo con los ojos. Sin embargo, en los siguientes versos, los asociados personales de Śrī Bhagavān, que residen en Vaikuṇṭha, demuestran que ver directamente a Śrī Bhagavān es en realidad superior a verlo en meditación, ya que otorga el éxito supremo en la vida.
Verses 3.179 through 3.182 of Śrī Bṛhad-bhāgavatāmṛta’s Uttara-khaṇḍa are presented herein:	Aquí se presentan los versículos 3.179 al 3.182 del Uttara-khaṇḍa del Śrī Bṛhad-bhāgavatāmṛta:
dṛg bhyāṁ prabhor darśanato hi sarvata stut tat-prasādāvali-labdhir īkṣyate sarvādhikaṁ sāndra-sukhañ ca jāyate sādhyantad eva śravaṇādi-bhaktiḥ	dṛg bhyāṁ prabhor darśanato hi sarvata stut tat-prasādāvali-labdhir īkṣyate sarvādhikaṁ sāndra-sukhañ ca jāyate sādhyantad eva śravaṇādi-bhaktiḥ
Śrī Bhagavān’s personal associates addressed Gopa-kumāra: Only when one beholds Śrī Bhagavān directly, with his own eyes, does one attain His complete mercy without fail. [Kardama Ṛṣi, Dhruva and others who saw Śrī Bhagavān with their own eyes and won His abundant mercy are examples of this]. By this mercy alone, we are also directly realising that seeing Śrī Bhagavān with our eyes is the ultimate success of life. The most profound joy is only experienced when one sees Śrī Bhagavān in this way, directly, which can only be accomplished by performing navadhā-bhakti, the nine-fold system of devotional service beginning with śravaṇa (hearing) and kīrtana (chanting). (179)	Los asociados personales de Śrī Bhagavān se dirigieron a Gopa-kumāra: Solo cuando uno contempla a Śrī Bhagavān directamente, con sus propios ojos, alcanza Su completa misericordia sin falta. [Kardama Ṛṣi, Dhruva y otros que vieron a Śrī Bhagavān con sus propios ojos y obtuvieron Su abundante misericordia son ejemplos de esto]. Solo mediante esta misericordia, también comprendemos directamente que ver a Śrī Bhagavān con nuestros ojos es el éxito supremo de la vida. La alegría más profunda solo se experimenta cuando uno ve a Śrī Bhagavān de esta manera, directamente, lo cual solo se puede lograr practicando navadhā-bhakti, el sistema de nueve pasos del servicio devocional que comienza con śravaṇa (escuchar) y kīrtana (cantar). (179)
Direct darśana of Śrī Bhagavān is the ultimate success of life for the following reason:	El darśana directo de Śrī Bhagavān es el éxito supremo de la vida por la siguiente razón:
sarveṣāṁ sādhanānāṁ tat-sākṣātkāro hi sat-phalam tadaivāmūlato māyā naśyet premāpi vardhate	sarveṣāṁ sādhanānāṁ tat-sākṣātkāro hi sat-phalam tadaivāmūlato māyā naśyet premāpi vardhate
The consummate result of all types of sādhana is to meet Śrī Bhagavān face to face. Thus meeting Him, one’s entanglement in māyā will be completely destroyed at the root and simultaneously prema will swell within one’s heart.	El resultado supremo de todo tipo de sādhana es encontrarse cara a cara con Śrī Bhagavān. Al encontrarse con Él, el enredo en māyā se destruirá por completo de raíz y, simultáneamente, el prema crecerá en el corazón.
In the next verse, the personal associates of Śrī Bhagavān further establish the unrivalled excellence of meeting the Lord face to face by citing an incident from ancient times.	En el siguiente verso, los asociados personales de Śrī Bhagavān reafirman la excelencia inigualable de encontrarse con el Señor cara a cara, citando un incidente de tiempos antiguos.
kāyādhavāder-hṛdi paśyato ’pi prabhuṁ sadākṣnā kil tad-didṛkṣa tatra pramāṇaṁ hi tathāvalokanād anantaraṁ bhāva-viśeṣa-lābhaḥ	kāyādhavāder-hṛdi paśyato ’pi prabhuṁ sadākṣnā kil tad-didṛkṣa tatra pramāṇaṁ hi tathāvalokanād anantaraṁ bhāva-viśeṣa-lābhaḥ
Even though devotees like Śrī Prahlāda Mahārāja, the son of Hiraṇyakaśipu and Kayādhu, were able to behold the Lord within their heart, it is a fact that they always hankered to see Him, the master of all power, directly with their eyes. The evidence for this is that on the shore of the ocean one day, by seeing Śrī Bhagavān face to face Śrī Prahlāda Mahārāja attained an extraordinary state of love for Him. (181)	Aunque devotos como Śrī Prahlāda Mahārāja, hijo de Hiraṇyakaśipu y Kayādhu, podían contemplar al Señor en su corazón, es un hecho que siempre anhelaron verlo, al amo de todo poder, directamente con sus ojos. Prueba de ello es que, un día, a orillas del océano, al ver a Śrī Bhagavān cara a cara, Śrī Prahlāda Mahārāja alcanzó un extraordinario estado de amor por Él. (181)
One should refer to Śrī Hari-bhakti-sudhodaya for more details about this incident.	Para obtener más detalles sobre este incidente, se debe consultar el Śrī Hari-bhakti-sudhodaya.
At this point, one may argue against this conclusion by quoting Śrīmad-Bhāgavatam (3.15.44):	En este punto, se puede argumentar en contra de esta conclusión citando a Śrīmad-Bhagavatam (3.15.44):
“When Śrī Sanaka and the other Kumāras met Śrī Bhagavān face to face, they first looked upward at His smiling lotus face, and then cast their vision down to see the splendour of His toenails. When they realised that, due to the limitations of their eyes and other senses, they could not perceive the charm and splendour of all of Śrī Bhagavān’s limbs at one time, they closed their eyes and began meditating on His entire form; they meditated on all of His limbs at once, from His head to His lotus feet.”	Cuando Śrī Sanaka y los demás Kumāras se encontraron cara a cara con Śrī Bhagavān, primero alzaron la vista hacia Su rostro sonriente de loto, y luego bajaron la mirada para contemplar el esplendor de Sus uñas de los pies. Al darse cuenta de que, debido a las limitaciones de sus ojos y demás sentidos, no podían percibir el encanto y el esplendor de todas las extremidades de Śrī Bhagavān a la vez, cerraron los ojos y comenzaron a meditar en Su forma completa; meditaron en todas Sus extremidades a la vez, desde Su cabeza hasta Sus pies de loto.
This shows that after seeing Śrī Bhagavān directly with their eyes, the sages became absorbed in meditation.	Esto demuestra que, tras ver a Śrī Bhagavān directamente con sus ojos, los sabios se sumergieron en la meditación.
Is this not proof that meditation is more excellent than direct visual perception?	¿Acaso esto no demuestra que la meditación es superior a la percepción visual directa?
This argument is countered by Śrī Bhagavān’s personal associates in the next verse beginning with kṛṣṇasya:	Este argumento es refutado por los asociados personales de Śrī Bhagavān en el siguiente verso que comienza con kṛṣṇasya:
kṛṣṇasya sākṣād api jāyate yat keṣāñcid-akṣi-dvaya-milanādi dhyānaṁ na tat kintu mūdāṁ bhareṇa kampādi-vat prema-vikāra eṣaḥ	kṛṣṇasya sākṣād api jāyate yat keṣāñcid-akṣi-dvaya-milanādi dhyānaṁ na tat kintu mūdāṁ bhareṇa kampādi-vat prema-vikāra eṣaḥ
If someone’s eyes close due to being overwhelmed by joy after directly seeing Śrī Kṛṣṇa, and his other senses become stunned or inactive, it should not be assumed that he is meditating. Rather, this behaviour should simply be recognised as identical to the extraordinary transformations of prema. These transformations include trembling, crying and horripilation and are known as the aṣṭa-sāttvika bhāvas, or the eight ecstatic symptoms of love of God. (182)	Si a alguien se le cierran los ojos por la inmensa alegría que le produce ver directamente a Śrī Kṛṣṇa, y sus demás sentidos se aturden o se inactivan, no debe asumirse que está meditando. Más bien, este comportamiento debe reconocerse simplemente como idéntico a las extraordinarias transformaciones del prema. Estas transformaciones incluyen temblores, llanto y horripilación, y se conocen como los aṣṭa-sāttvika bhāvas, o los ocho síntomas extáticos del amor a Dios. (182)
Considering these statements, the unquestionable conclusion is that the profound happiness of seeing Śrī Bhagavān directly or perceiving Him directly with one’s other senses is far greater than the happiness of perceiving Him within one’s mind through the process of meditation.	Considerando estas afirmaciones, la conclusión incuestionable es que la profunda felicidad de ver a Śrī Bhagavān directamente o percibirlo directamente con los demás sentidos es mucho mayor que la felicidad de percibirlo dentro de la mente a través del proceso de meditación.

Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES

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Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 1 al 12

Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p

Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5

24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…

Beautiful Hare Krishna Song 1

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Actualizado el 26 jun. 2009

Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.

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Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

meropal

Publicado el 10 abr. 2013

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

Vaishnava Bhajans

Krishna Video

de Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015

Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.

Colección de bhajans (canciones) vaisnavas compuestas por acharyas vaisnavas como Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada y muchos más... y cantadas maravillosamente por devotos.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Actualizado el 22 ago. 2008

Radha Krishna Bhajan Ramanand Sagar Krishna Serial Raas Leela Maha Raas

0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI

Actualizado el 13 feb. 2011

The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.

When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.

The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.

See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar

La historia se remonta al pasado cuando Nar y Narayan meditan profundamente en el Himalaya. Debido a su devoción y profunda meditación, el trono de Indra se ve amenazado. Indra quiere romper su samadhi o meditación. Por ello, envía sus hermosas apsaras para atraerlas e interrumpir la meditación.

Cuando la meditación se interrumpe, Nar ve las apsaras y crea una aún más hermosa y elegante de su muslo. Así nace la más hermosa apasara del Señor Indra. Él la nombra Urvashi y les dice que la lleven como regalo a Indra, y de nuevo medita.

Nar y Narayan representan a los futuros Krishna y Arjun en sus próximos renacimientos.

Véase su excelente presentación en la serie "Krishna" de Ramanand Sagar.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Shri Krishna Parte 30 por Ramanand Sagar
Rasleela con las Gopis de Shri Krishna

DANZA RASA

Tilak

Una experiencia única que conecta al devoto con Dios y al buscador con el conocimiento. Tilak presenta Divya Bhoomi, darshan sobrenatural de famosos lugares religiosos de la India. Peregrinación a lugares divinos y disfrute del Bhagwat Darshan completo.

Sant Gyaneshwar New

tseriesbhakti

Publicado el 05/04/2012

Watch Hindi Devotional Movie Sant Gyaneshwar only on T-Series Bhakti Sagar Channel

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