domingo, 28 de agosto de 2011

Real Vyāsa-pūja

MUNDO

VAISHNAVA

Rama Kānta Dāsa

Creado por juancas el 1 de enero de 2010

NOTAS de Rama Kānta Dāsa - FACEBOOK 2015

de Rama Kānta Dāsa (Notas)el de enero de 2011-12

CONTENIDO

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Publicadas en el AÑO 2011, 2012

INDICE EN TABLAS PRINCIPALES

FALTAN POR TERMINAR

NOTAS de Rama Kānta Dāsa

Śrī Caitanya Śikṣāmṛta

Śrī Dāmodarāṣṭakam

Real Vyasa-puja	Vyāsa-pūjā auténtico

August 28, 2011 at 16:23	28 de agosto de 2011 a las 16:23
by Śrī Śrīmad Gour Govinda Gosvāmī Mahārāja	por Śri Śrīmad Gour Govinda Goswami Mahārāja
His Divine Grace Oṁ Viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Gour Govinda Gosvāmī Mahārāja	Su Divina Gracia De Vishnupada Paramahansa Parivrajakcharya Ashtottara-Shata-Shata Shri Shrimad Gour Govinda Goswami Maharaj
In his purport Śrīla Prabhupāda writes:	En su comentario, Śrīla Prabhupāda escribe:
“Nityānanda Prabhu arranged for the Vyāsa-pūjā of the Lord... Since Vyāsadeva is the original Guru (spiritual master) of all who follow the Vedic principles, worship of the spiritual master through the agency of Vyāsadeva is called Vyāsa-pūjā.”	“Nityānanda Prabhu dispuso el Vyāsa-pūjā del Señor... Dado que Vyāsadeva es el Gurú (maestro espiritual) original de todos los que siguen los principios védicos, la adoración del maestro espiritual a través de Vyāsadeva se llama Vyāsa-pūjā.”
Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda Mahārāja introduced the ceremony of Vyāsa-pūjā in our line on his 50th birthday. From that day, every year it has been going on. On his 52nd birth anniversary, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda Mahārāja gave a lecture on Śrīmad-Bhāgavatam, describing the meaning of Vyāsa-pūjā. He said:	Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda Mahārāja introdujo la ceremonia de Vyāsa-pūjā en nuestra tradición en su 50.º cumpleaños. Desde entonces, se ha celebrado anualmente. En su 52.º aniversario de nacimiento, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda Mahārāja impartió una conferencia sobre el Śrīmad-Bhāgavatam, describiendo el significado de Vyāsa-pūjā. Dijo:
“Vyāsa-pūjā means the pūjā of all Gauḍīya-Vaiṣṇava-ācāryas.”	“Vyāsa-pūjā significa el pūjā de todos los Gauḍīya-Vaiṣṇava-ācāryas”.
From this statement we can understand the purport of Vyāsa-pūjā. It is not only the pūjā of Vyāsadeva, or of Kṛṣṇa, or of Gaurasundara, or of Guru. That is not real Vyāsa-pūjā. Vyāsa-pūjā means the pūjā of all pure Gauḍīya-Vaiṣṇava-ācāryas. That is real Vyāsa-pūjā.	A partir de esta afirmación, podemos comprender el significado de Vyāsa-pūjā. No se trata solo de la pūjā de Vyāsadeva, ni de Kṛṣṇa, ni de Gaurasundara, ni de Guru. Esa no es la verdadera Vyāsa-pūjā. Vyāsa-pūjā significa la pūjā de todos los Gauḍīya-Vaiṣṇava-ācāryas puros. Esa es la verdadera Vyāsa-pūjā.
In this Bhaktivinoda-dhārā we find a mantra for Vyāsa-pūjā:	En este Bhaktivinoda-dhārā encontramos un mantra para Vyāsa-pūjā:
śrī dāmodara svarūpa, śrī rūpa, śrī Sanātana, śrī raghunātha, śrī Jīva, bhaṭṭa yuga, śrī kṛṣṇadāsa kavirājādi, śrīmad bhaktivinoda, śrīmad gaurakiśora dāsa, śrīmad bhaktisiddhānta sarasvatī, śrīmad bhaktivedānta vāmī padāṅka sarvebhyo gurave namaḥ	Sri Damodara Svaroopa, Sri Roopa, Sri Sanatana, Sri Raghunatha, Sri Deeva, Bhatta Yuga, Sri Krishnadas Kavirajadi, Srimad Bhaktivinoda, Srimad Gaurakishwara Bhaktimadasa, Shrimad Bhaktivedanta Svami Padangka Sarvebhyo Gurave Namah
I offer my obeisances to the footprints of all the Gurus, Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, Śrīla Raghunātha Dāsa Gosvāmī, Śrīla Jīva Gosvāmī, Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrīla Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, the devotees beginning with Śrīla Kṛṣṇa Dāsa Kavirāja, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, Śrīla Gaurakiśora Dāsa Bābājī, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī and Śrīla A.C. Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda.	Ofrezco mis reverencias a las huellas de todos los Gurús, Śrīla Swarūpa Dāmodar Goswam, Śrīla Rūpa Goswam, Śrīla Sanātan Goswam, Śrīla Raghunātha Dāsa Goswam, Śrīla Gos, Jiva Bhagvām Śrīla Raghunath Bhatta Goswami, los devotos comenzando con Śrīla Kṛṣṇa Dāsa Kaviraja, Śrīla Bhaktivinoda Thakur, Śrīla Gaurakiśor Dasa Babaji, Śrīla Bhaktisiddhanta y ACīvātvāmāṁ Sarasbaj Prabhupāda.
Vyāsa-pūjā means the worship of all of these Gauḍīya-Vaiṣṇava-ācāryas.	Vyāsa-pūjā significa la adoración de todos estos Gauḍīya-Vaiṣṇava-ācāryas.
Merciful Gift	Don misericordioso
Bhaktivinoda Ṭhākura has said:	Bhaktivinoda Ṭhākura ha dicho:
“Gauḍīya-Vaiṣṇava-siddhānta is the opinion of all Gauḍīya-Vaiṣṇava-ācārya-mahājanas. Whatever Gauḍīya-Vaiṣṇava-siddhānta we have received, that is:	"El Gauḍīya-Vaiṣṇava-siddhānta es la opinión de todos los Gauḍīya-Vaiṣṇava-ācārya-mahājanas. Cualquier Gauḍīya-Vaiṣṇava-siddhānta que hayamos recibido, es decir:
Guru-varga-dhana	Guru-varga-dhana
The merciful gift of all the Gauḍīya-Vaiṣṇava-Ācāryas. That is their līlā-vaiśiṣṭya, the wonderful characteristics of the līlā of that Guru-Vaiṣṇava-Ācārya.”	El don misericordioso de todos los Gauḍīya-Vaiṣṇava-Ācāryas. Ese es su līlā-vaiśiṣṭya, las maravillosas características del līlā de ese Guru-Vaiṣṇava-Ācārya.”
Gauḍīya-Vaiṣṇava-siddhānta is the kṛpā-vaiśiṣṭya, the special characteristics of their merciful līlā. If we do not observe this festival, if we do not remember and glorify the Gauḍīya-Vaiṣṇava-Ācāryas, it will be a great disservice towards them. If we do not discuss their vaiśiṣṭya, their wonderful characteristics, if we remain inactive, not observing the appearance day and disappearance day of such Ācāryas, Mahājanas, then it will be an anyāya, a great injustice. Without their mercy we cannot understand this Gauḍīya-Vaiṣṇava-siddhānta. Though Śrīman Mahāprabhu is wonderfully merciful, indiscriminately giving Kṛṣṇa-prema, still, we cannot have it without their mercy.	Gauḍīya-Vaiṣṇava-siddhānta es el kṛpā-vaiśiṣṭya, las características especiales de su misericordiosa līlā. Si no observamos esta festividad, si no recordamos y glorificamos a los Gauḍīya-Vaiṣṇava-Ācāryas, les estaremos haciendo un gran daño. Si no hablamos de su vaiśiṣṭya, de sus maravillosas características, si permanecemos inactivos, sin observar el día de aparición y el día de desaparición de tales Ācāryas, Mahājanas, entonces será un anyāya, una gran injusticia. Sin su misericordia no podemos comprender este Gauḍīya-Vaiṣṇava-siddhānta. Aunque Śrīman Mahāprabhu es maravillosamente misericordioso, dando Kṛṣṇa-prema indiscriminadamente, aún así, no podemos tenerlo sin su misericordia.
No Compromise	Sin concesiones
Bhaktivinoda Ṭhākura, a great ācārya in our line, has said that if you want to develop pure bhakti, then you should not even slightly compromise with abhakti, non-devotion. Our revered spiritual master Śrīla Prabhupāda also said there should be no compromise.	Bhaktivinoda Ṭhākura, un gran ācārya de nuestra tradición, dijo que si se desea desarrollar bhakti puro, no se debe transigir en lo más mínimo con abhakti, la no devoción. Nuestro venerado maestro espiritual Śrīla Prabhupāda también afirmó que no debe haber concesiones.
Where is the question of compromise?	¿Dónde queda la cuestión del compromiso?
Bhaktivinoda Ṭhākura emphatically said:	Bhaktivinoda Ṭhākura dijo enfáticamente:
“It is better to have an empty cowshed than to have a duṣṭa-goru, a wicked cow.”	“Es mejor tener un establo vacío que tener una duṣṭa-goru, una vaca malvada.”
That means that in this Bhaktivinoda-dhārā, in this flow coming from Bhaktivinoda Ṭhākura, there is no question of impurity, no question of checking the flow. Crookedness and enviousness are not allowed.	Eso significa que en este Bhaktivinoda-dhārā, en este flujo que proviene de Bhaktivinoda Ṭhākura, no hay lugar para la impureza, ni para frenar el flujo. La malicia y la envidia no están permitidas.
Best Type of Worship	El mejor tipo de culto
In the eleventh canto of Śrīmad-Bhāgavatam, Kṛṣṇa said to Uddhava:	En el undécimo canto del Śrīmad-Bhāgavatam, Kṛṣṇa le dijo a Uddhava:
mad-bhakta-pūjābhyadhikā sarva-bhūteṣu man-matiḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 11.19.21)	mad-bhakta-pūjābhyadhikā sarva-bhūteṣu man-matiḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 11.19.21)
The worship offered to My bhakta, My dear devotee, is better than worship offered directly to Me.	La adoración ofrecida a Mi bhakta, Mi querido devoto, es mejor que la adoración ofrecida directamente a Mí.
Also, in Caitanya-bhāgavata, Mahāprabhu said:	Además, en el Caitanya-bhāgavata, Mahāprabhu dijo:
āmāra bhaktera pūjā — āmā haite baḍa sei prabhu veda-bhāgavate kailā daḍha (Caitanya-bhāgavata Ādi 1.8)	āmāra bhaktera pūjā — āmā haite baḍa sei prabhu veda-bhāgavate kailā daḍha (Caitanya-bhāgavata Ādi 1.8)
In the Vedas and Purāṇas the Lord has firmly declared:	En los Vedas y Purāṇas el Señor ha declarado firmemente:
“Worship of My devotees is better than worship of Me.”	“La adoración a Mis devotos es mejor que la adoración a Mí.”
Therefore, in this Vyāsa-pūjā Nityānanda Prabhu was offering worship and Mahāprabhu appeared in the form of Nityānanda Prabhu, because Nityānanda Prabhu is a bhakta. He is Balarāma.	Por lo tanto, en este Vyāsa-pūjā Nityānanda Prabhu estaba ofreciendo adoración y Mahāprabhu apareció en la forma de Nityānanda Prabhu, porque Nityānanda Prabhu es un bhakta. Él es Balarāma.
ānera ki kathā, baladeva mahāśaya yāṅra bhāva — śuddha-sakhya-vātsalyādi-maya teṅho āpanāke karena dāsa-bhāvanā kṛṣṇa-dāsa-bhāva vinu āche kona janā (Caitanya-caritāmṛta Ādi 6.76-77)	ānera ki kathā, baladeva mahāśaya yāṅra bhāva — śuddha-sakhya-vātsalyādi-maya teṅho āpanāke karena dāsa-bhāvanā kṛṣṇa-dāsa-bhāva vinu āche kona janā (Caitanya-caritāmṛta Ādi 6.76-77)
Because He is Kṛṣṇa’s elder brother, Balarāma’s mood is:	Debido a que Él es el hermano mayor de Kṛṣṇa, el estado de ánimo de Balarāma es:
Śuddha-sakhya-vātsalya	Śuddha-sakhya-vātsalya
A mixture of pure sakhya‚ brotherhood, and vātsalya, parental love. What to speak of others, even He says, “I am kṛṣṇa-dāsa.”	Una mezcla de pura sakhya, hermandad, y vātsalya, amor paternal. ¿Qué decir de los demás? Incluso Él dice: «Yo soy kṛṣṇa-dāsa».
Kṛṣṇa-dāsa-bhāva vinu āche kona janā	Kṛṣṇa-dāsa-bhāva vinu āche kona janā
Are there any who are not kṛṣṇa-dāsa?	¿Hay alguno que no sea kṛṣṇa-dāsa?
Nitāi Is Guru	Nitāi es Guru
That same Balarāma is Nitāi.	Ese mismo Balarāma es Nitāi.
Guru kṛṣṇa-rūpa hana śāstrera pramāṇe (Caitanya-caritāmṛta Ādi 1.45)	Guru kṛṣṇa-rūpa hana śāstrera pramāṇe (Caitanya-caritāmṛta Ādi 1.45)
Śāstra-pramāṇa describes that Kṛṣṇa appears as Guru.	Śāstra-pramāṇa describe que Kṛṣṇa aparece como Guru.
Nityānanda offered Vyāsa-pūjā to Gaura because Gaura is Svayam-bhagavān, the Original Personality of Godhead. But when Nitāi was going to put the garland on Gaurāṅga Mahāprabhu, He saw Himself there. That means that Vyāsa-pūjā is His pūjā, Nityānanda’s pūjā, because Nityānanda is Guru. He is bhakta, bhakta-rūpa, Bhaktāvatāra.	Nityānanda ofreció Vyāsa-pūjā a Gaura porque Gaura es Svayam-bhagavān, la Personalidad Original de Dios. Pero cuando Nitāi iba a colocar la guirnalda sobre Gaurāṅga Mahāprabhu, Él se vio a Sí mismo allí. Eso significa que Vyāsa-pūjā es Su pūjā, la pūjā de Nityānanda, porque Nityānanda es Guru. Él es bhakta, bhakta-rūpa, Bhaktāvatāra.
pañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ bhakta-rūpa-svarūpakam bhaktāvatāraṁ bhaktākhyaṁ namāmi bhakta-śaktikam (Caitanya-caritāmṛta Ādi 1.14)	pañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ bhakta-rūpa-svarūpakam bhaktāvatāraṁ bhaktākhyaṁ namāmi bhakta-śaktikam (Caitanya-caritāmṛta Ādi 1.14)
I offer my obeisances unto the Supreme Lord, Kṛṣṇa, who is non-different from His features as a devotee, devotional incarnation, devotional manifestation, pure devotee, and devotional energy.	Ofrezco mis reverencias al Señor Supremo, Kṛṣṇa, quien no es diferente de Sus características como devoto, encarnación devocional, manifestación devocional, devoto puro y energía devocional.
bhakta-rūpa is Caitanya, and Bhakta-svarūpa is Nityānanda. Mahāprabhu manifested the form of Nityānanda, because Guru is the manifestation of Nityānanda. These evidences are found in the Vedas and in the Bhāgavata. If you want to get prema-bhakti, the only means is that you should offer worship without duplicity. Serve pure Vaiṣṇavas without duplicity and get their mercy.	bhakta-rūpa es Caitanya, y Bhakta-svarūpa es Nityānanda. Mahāprabhu manifestó la forma de Nityānanda, porque Guru es la manifestación de Nityānanda. Estas evidencias se encuentran en los Vedas y en el Bhāgavata. Si deseas obtener prema-bhakti, el único medio es ofrecer adoración sin duplicidad. Sirve a los Vaiṣṇavas puros sin duplicidad y obtendrás su misericordia.
Then you will get the mercy of Mahāprabhu; then you will get prema. Otherwise you cannot get prema. Worshiping the Vaiṣṇavas and glorifying the Vaiṣṇavas’ names, forms, and pastimes is the only means.	Entonces obtendrás la misericordia de Mahāprabhu; entonces obtendrás prema. De lo contrario, no podrás obtener prema. Adorar a los vaiṣṇavas y glorificar sus nombres, formas y pasatiempos es el único camino.
Very Powerful	Muy potente
Serving the Vaiṣṇavas; taking the dust or the foot washing water of the Vaiṣṇavas; and adharāmṛta, tasting the remnants of the Vaiṣṇavas foodstuffs — these three are very powerful. No one can estimate or evaluate the potency in these three things. Therefore they are amūlya-vastu, invaluable.	Servir a los vaiṣṇavas, tomar el polvo o el agua con la que se lavan los pies, y el adharāmṛta (probar los restos de sus alimentos) son tres prácticas sumamente poderosas. Nadie puede estimar ni evaluar su potencia. Por lo tanto, son amūlya-vastu, invaluables.
Narottama Dāsa Ṭhākura has therefore sung:	Por eso Narottama Dāsa Ṭhākura ha cantado:
vaiṣṇavera pada-dhūli tāhe mora snāna-keli tarpaṇa mora vaiṣṇavera nāma vaiṣṇavera ucchiṣṭa tāhe mora mano-niṣṭha vaiṣṇavera nāmete ullāsa (Svaniṣṭhā 1 Prārthanā)	vaiṣṇavera pada-dhūli tāhe mora snāna-keli tarpaṇa mora vaiṣṇavera nāma vaiṣṇavera ucchiṣṭa tāhe mora mano-niṣṭha vaiṣṇavera nāmete ullāsa (Svaniṣṭhā 1 Prārthanā)
The dust of the Vaiṣṇavas lotus feet is my bathing water. My mantra for offering oblations, tarpaṇa, is the names of the Vaiṣṇavas. My mind is firmly convinced of the spiritual benefit obtained by eating the remnants of foodstuffs left by the Vaiṣṇavas. The names of the Vaiṣṇavas are my happiness.	El polvo de los pies de loto de los vaiṣṇavas es mi agua de baño. Mi mantra para ofrecer oblaciones, tarpaṇa, son los nombres de los vaiṣṇavas. Mi mente está firmemente convencida del beneficio espiritual que se obtiene al comer los restos de los alimentos que dejaron los vaiṣṇavas. Los nombres de los vaiṣṇavas son mi felicidad.
*Who Is a Vaiṣṇava?*	¿Quién es un Vaiṣṇava?
Another question comes, Vaiṣṇava-ke?	Surge otra pregunta, Vaiṣṇava-ke?
Who is a Vaiṣṇava?	¿Quién es un Vaiṣṇava?
You should understand who is a Vaiṣṇava, otherwise you will be confused.	Debes entender quién es un Vaiṣṇava, de lo contrario te confundirás.
‘kanaka-kāminī,’ ‘pratiṣṭhā-bāghinī,’ chāḍiyāche jāre, sei to’ vaiṣṇava sei ‘anāsakta,’ sei ‘śuddha-bhakta,’ saṁsār tathā pāy parābhava yathā-yogya bhoga, nāhi tathā roga, ‘anāsakta’ sei, ki ār kahabo ‘āsakti-rohita,’ ‘sambandha-sahita,’ viṣaya-samuha sakali ‘mādhava’ se ‘yukta-vairāgya,’ tāhā to’ saubhāgya, tāhā-i jaḍete harir vaibhava kīrtane jāhār, ‘pratiṣṭhā-sambhār,’ tāhār sampatti kevala ‘kaitava’ (Duṣṭa Mana Vaiṣṇava Ke? 11, 12&13)	‘kanaka-kāminī,’ ‘pratiṣṭhā-bāghinī,’ chāḍiyāche jāre, sei to’ vaiṣṇava sei ‘anāsakta,’ sei ‘śuddha-bhakta,’ saṁsār tathā pāy parābhava yathā-yogya bhoga, nāhi tathā roga, ‘anāsakta’ sei, ki ār kahabo ‘āsakti-rohita,’ ‘sambandha-sahita,’ viṣaya-samuha sakali ‘mādhava’ se ‘yukta-vairāgya,’ tāhā to’ saubhāgya, tāhā-i jaḍete harir vaibhava kīrtane jāhār, ‘pratiṣṭhā-sambhār,’ tāhār sampatti kevala ‘kaitava’ (Duṣṭa Mana Vaiṣṇava Ke? 11, 12&13)
Money, women, and fame are like tigers. A Vaiṣṇava gives them up and keeps them at a distance. Such a devotee, who is without material attachments, is a Śuddhā-Vaiṣṇava. Such a devotee has conquered over the material world and its illusions of enjoyment.	El dinero, las mujeres y la fama son como tigres. Un vaisnava los abandona y los mantiene alejados. Tal devoto, libre de apegos materiales, es un Śuddhā-vaisnava. Tal devoto ha vencido al mundo material y sus ilusiones de placer.
Accepting only what is needed in the service of the Lord; he remains free from the diseased mentality of material enjoyment and dedicates himself to the Lord’s service. Free from all false attachments, he sees everything in relationship to Kṛṣṇa, understanding that everything is meant for the pleasure of Śrī Kṛṣṇa.	Aceptando únicamente lo necesario para el servicio del Señor, se libera de la mentalidad enfermiza del disfrute material y se consagra a su servicio. Libre de todo apego falso, ve todo en relación con Kṛṣṇa, comprendiendo que todo está destinado al placer de Śrī Kṛṣṇa.
He knows that to engage everything in the service of Kṛṣṇa is real renunciation. Because he understands that the true position of renunciation is in dedicating everything to Kṛṣṇa, he is truly fortunate. Although he lives within the material world he dwells within the revelation of Kṛṣṇa’s pastimes and experiences the extension of the spiritual world within the material world. On the other hand, one who chants the holy name of the Lord for name and fame is simply a hypocrite and a cheater.	Él sabe que dedicar todo al servicio de Kṛṣṇa es la verdadera renuncia. Porque comprende que la verdadera renuncia consiste en consagrarlo todo a Kṛṣṇa, es verdaderamente afortunado. Aunque vive en el mundo material, mora en la revelación de los pasatiempos de Kṛṣṇa y experimenta la extensión del mundo espiritual dentro del mundo material. Por otro lado, quien canta el santo nombre del Señor por fama y reconocimiento es simplemente un hipócrita y un farsante.
Completely Detached	Completamente desvinculado
A Vaiṣṇava is one who has given up the desire for possessing kanaka and kāminī, gold and women. And:	Un vaiṣṇava es aquel que ha renunciado al deseo de poseer kanaka y kāminī, oro y mujeres. Y:
Pratiṣṭhā-bāghinī	Pratiṣṭhā-bāghinī
He is not running after name, fame, adoration or prestige. Such a person is a Vaiṣṇava, a pure devotee. A Vaiṣṇava is not attached to or attracted to kanaka, kāminī, or pratiṣṭhā — wealth, women, or prestige. He is completely detached from them. His only attachment is to the lotus feet of Kṛṣṇa. A Vaiṣṇava has completely defeated the material world of Māyā. He is yukta-vairāgya — although he has everything, he is not attached. He is anāsakta, completely indifferent. He utilises everything for the enjoyment and loving service of Kṛṣṇa, Guru and Gaurāṅga.	Él no persigue nombres, fama, adoración ni prestigio. Tal persona es un Vaiṣṇava, un devoto puro. Un Vaiṣṇava no está apegado ni se siente atraído por kanaka, kāminī o pratiṣṭhā —riqueza, mujeres o prestigio—. Está completamente desapegado de ellos. Su único apego es a los pies de loto de Kṛṣṇa. Un Vaiṣṇava ha vencido por completo al mundo material de Māyā. Él es yukta-vairāgya: aunque lo tiene todo, no está apegado. Él es anāsakta, completamente indiferente. Utiliza todo para el disfrute y el servicio amoroso de Kṛṣṇa, Guru y Gaurāṅga.
‘āsakti-rohita,’ ‘sambandha-sahita,’ viṣaya-samuha sakali ‘mādhava’	‘āsakti-rohita,’ ‘sambandha-sahita,’ viṣaya-samuha sakali ‘mādhava’
He is fixed and established in his pure, eternal, loving relationship with Kṛṣṇa. He understands that everything found here in the material world is all paraphernalia for Kṛṣṇa’s enjoyment and there is nothing here for the jīva’s enjoyment. Kṛṣṇa is the only viṣayī, meaning one who has material wealth, land, property, and money. All of these things belong to Kṛṣṇa. One who knows this is a yukta-vairāgī, a renunciate who uses everything for Kṛṣṇa’s pleasure, not a phalgu-vairāgī, a false renunciate. Such false renunciation is described:	Él está firme y establecido en su relación pura, eterna y amorosa con Kṛṣṇa. Comprende que todo lo que se encuentra aquí en el mundo material es parafernalia para el disfrute de Kṛṣṇa y que no hay nada aquí para el disfrute del jīva. Kṛṣṇa es el único viṣayī, es decir, aquel que posee riqueza material, tierras, propiedades y dinero. Todas estas cosas pertenecen a Kṛṣṇa. Quien sabe esto es un yukta-vairāgī, un renunciante que usa todo para el placer de Kṛṣṇa, no un phalgu-vairāgī, un falso renunciante. Tal falsa renuncia se describe así:
kīrtane jāhār, ‘pratiṣṭhā-sambhār,’ tāhār sampatti kevala ‘kaitava’	kīrtane jāhār, ‘pratiṣṭhā-sambhār,’ tāhār sampatti kevala ‘kaitava’
One may be doing kīrtana, dancing, chanting, and playing mṛdaṅga:	Uno puede estar haciendo kīrtana, bailando, cantando y tocando mṛdaṅga:
“Din-din-din-din-dāh!”	“Din-din-din-din-dāh!”
Playing the cymbals:	Tocar los platillos:
“Dāh! dāh! dāh!”	“Dāh! dāh! dāh!”
But he is only doing it for name, fame, and prestige. Whatever sampatti, reward, he gets is kaitava, only cheating. His bhajana is only duplicitousness, crookedness and enviousness. He is not a Vaiṣṇava. One should understand who is a Vaiṣṇava.	Pero él solo lo hace por nombre, fama y prestigio. Cualquier sampatti, recompensa, que obtenga es kaitava, solo engaño. Su bhajana es solo duplicidad, engaño y envidia. Él no es un Vaiṣṇava. Uno debe comprender quién es un Vaiṣṇava.
Best Worship	La mejor adoración
Jīva Gosvāmī Prabhu in Bhakti-sandarbha quotes Padma Purāṇa:	Jīva Gosvāmī Prabhu en Bhakti-sandarbha cita a Padma Purāṇa:
teṣāṁ pūjādikaṁ gandha- dhūpādhyaiḥ kriyate naraiḥ tena prītiṁ parāṁ yāmi na tathā mama pūjanāt	teṣāṁ pūjādikaṁ gandha- dhūpādhyaiḥ kriyate naraiḥ tena prītiṁ parāṁ yāmi na tathā mama pūjanāt
The Supreme Lord Kṛṣṇa says:	El Señor Supremo Krishna dice:
“One may offer pūjā, worship, to Me with gandha, scents, puṣpa, flowers, incense, lamp, etc., but if they never offer worship to My dear devotees with all these paraphernalia, I am not pleased with it.”	“Uno puede ofrecerme pūjā, adoración, con gandha, perfumes, puṣpa, flores, incienso, lámpara, etc., pero si nunca ofrecen adoración a Mis queridos devotos con todos estos elementos, no estoy complacido con ello.”
Kṛṣṇa says to Uddhava:	Krishna le dice a Uddhava:
ādaraḥ paricaryāyāṁ sarvāṅgair abhivandanam mad-bhakta-pūjābhyadhikā sarva-bhūteṣu man-matiḥ mad-artheṣv aṅga-ceṣṭā ca vacasā mad-guṇeraṇam mayy arpaṇaṁ ca manasaḥ sarva-kāma-vivarjanam (Śrīmad-Bhāgavatam 11.19.21&22)	ādaraḥ paricaryāyāṁ sarvāṅgair abhivandanam mad-bhakta-pūjābhyadhikā sarva-bhūteṣu man-matiḥ mad-artheṣv aṅga-ceṣṭā ca vacasā mad-guṇeraṇam mayy arpaṇaṁ ca manasaḥ sarva-kāma-vivarjanam (Śrīmad-Bhāgavatam 11.19.21&22)
My dear devotees render service to Me with great care and respect. They offer obeisances to Me with all their bodily limbs. They worship My devotees, which is greater than worship of Me. They see all living entities related to Me. They engage the entire energy of their bodies for Me. They engage their power of speech in glorification of My qualities and form. They dedicate their minds unto Me and try to give up all kinds of material desires. Thus My dear devotees are characterised.	Mis queridos devotos me sirven con gran esmero y respeto. Me ofrecen reverencias con todo su ser. Adoran a mis devotos, lo cual es superior a adorarme a mí. Ven a todos los seres vivos relacionados conmigo. Dedican toda la energía de sus cuerpos a mí. Emplean su poder de palabra para glorificar mis cualidades y mi forma. Me consagran sus mentes y se esfuerzan por renunciar a todo tipo de deseos materiales. Así se caracterizan mis queridos devotos.
These are Vaiṣṇavas. Kṛṣṇa says:	Estos son vaiṣṇavas. Krishna dice:
“Mad-bhakta-pūjābhyadhikā	“Mad-bhakta-pūjābhyadhikā
The worship offered to them is better than worship offered to Me directly.”	La adoración que se les ofrece a ellos es mejor que la que se me ofrece directamente a mí.
That worship is Vyāsa-pūjā, the pūjā of all pure Gauḍīya-Vaiṣṇava-Ācāryas. Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda expressed this at his Vyāsa-pūjā.	Esa adoración es Vyāsa-pūjā, la pūjā de todos los Gauḍīya-Vaiṣṇava-Ācāryas puros. Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda expresó esto en su Vyāsa-pūjā.
*Ācārya-avatāra Kīrtana*	*Ācārya-avatāra Kīrtana*
Kṛṣṇa is Viṣaya-vigraha, the object of love, and Guru-Vaiṣṇava is Āśrayā-vigraha, the abode of love. The only activity of such Guru-Vaiṣṇavas is hari-kīrtana. They have no other activity.	Kṛṣṇa es Viṣaya-vigraha, el objeto del amor, y Guru-Vaiṣṇava es Āśrayā-vigraha, la morada del amor. La única actividad de estos Guru-Vaiṣṇavas es hari-kīrtana. No realizan ninguna otra actividad.
Unless the Āśraya-Vigraha-Avatāra Ācārya-Śrī-Gurudeva does kīrtana, how can you understand the tattva of the Viṣaya-vigraha?	A menos que el Āśraya-Vigraha-Avatāra Ācārya-Śrī-Gurudeva haga kīrtana, ¿cómo se puede entender el tattva del Viṣaya-vigraha?
How can you understand the tattva of the Nāma, Rūpa, Guṇa, Parikara, and Līlā of Viṣaya-vigraha — the truth about the name, form, qualities, associates, and pastimes of the Supreme Lord?	¿Cómo se puede comprender el tattva del Nāma, Rūpa, Guṇa, Parikara, y Līlā de Viṣaya-vigraha — la verdad sobre el nombre, la forma, las cualidades, los asociados y los pasatiempos del Señor Supremo?
We cannot understand unless Ācārya-Gurudeva does kīrtana. No one can understand the Śāstra-avatāra, the incarnation of all śāstras‚ Śrīmad-Bhāgavatam. It is the vāṇī, the message incarnation of Lord Kṛṣṇa. No one can understand the Bhāgavata-tattva, the purport of this Śāstra-avatāra, unless Ācārya-Gurudeva, who is Āśrayā-vigraha, does kīrtana. Śrī-Nāma and Śrī -mantra have appeared in this material world as Śabda-avatāra. But unless Ācārya-Avatāra does kīrtana in the ears of the śiṣya, disciple, it will not be effective.	No podemos entender a menos que Ācārya-Gurudeva haga kīrtana. Nadie puede entender el Śāstra-avatāra, la encarnación de todos los śāstras‚ Śrīmad-Bhāgavatam. Es el vāṇī, la encarnación del mensaje del Señor Kṛṣṇa. Nadie puede entender el Bhāgavata-tattva, el significado de este Śāstra-avatāra, a menos que Ācārya-Gurudeva, quien es Āśrayā-vigraha, haga kīrtana. Śrī-Nāma y Śrī-mantra han aparecido en este mundo material como Śabda-avatāra. Pero a menos que Ācārya-Avatāra haga kīrtana en los oídos del śiṣya, discípulo, no será efectivo.
You will find that the mantra and the holy name are written there in śāstra, grantha. One may say:	Encontrarás que el mantra y el nombre sagrado están escritos allí en śāstra, grantha. Se puede decir:
“Yes, the mantra is written here, so I’ll chant it.”	“Sí, el mantra está escrito aquí, así que lo recitaré.”
But unless the Mahānta-Guru, Āśrayā-Vigraha-Ācārya does kīrtana in the ears of the śiṣya, it will never be effective. It is absolutely necessary. Śrī-Nāma, Śrī -mantra, and grantha-Bhāgavata are all Viṣaya-vigraha. Without the kīrtana of the Āśrayā-vigraha they will never manifest. Try to understand. Mahāprabhu will help you. Nityānanda Prabhu will help you.	Pero a menos que el Mahānta-Guru, Āśrayā-Vigraha-Ācārya, realice kīrtana en los oídos del śiṣya, nunca será efectivo. Es absolutamente necesario. Śrī-Nāma, Śrī-mantra y grantha-Bhāgavata son todos Viṣaya-vigraha. Sin el kīrtana de Āśrayā-vigraha, nunca se manifestarán. Intenta comprender. Mahāprabhu te ayudará. Nityānanda Prabhu te ayudará.
One may think:	Uno podría pensar:
“If I do arcana, worship of the deities in the temple, then I can understand everything.”	“Si practico los arcanos, si rindo culto a las deidades en el templo, entonces puedo entenderlo todo.”
No.	No.
You cannot understand adhokṣaja, that which is beyond sensory perception. The Viṣaya-vigraha will never manifest without the kīrtana of the Āśrayā-vigraha, Ācārya-avatāra, Guru, Vaiṣṇava. This is absolutely necessary. Therefore pūjā offered to them is a superior type of pūjā:	No se puede comprender adhokṣaja, aquello que está más allá de la percepción sensorial. El Viṣaya-vigraha jamás se manifestará sin el kīrtana del Āśrayā-vigraha, Ācārya-avatāra, Guru, Vaiṣṇava. Esto es absolutamente necesario. Por lo tanto, la pūjā que se les ofrece es un tipo superior de pūjā:
Mad-bhakta-pūjābhyadhikā	Mad-bhakta-pūjābhyadhikā
Therefore when Nityānanda Prabhu offered Vyāsa-pūjā, Mahāprabhu manifested the form of Nityānanda:	Por lo tanto, cuando Nityānanda Prabhu ofreció Vyāsa-pūjā, Mahāprabhu manifestó la forma de Nityānanda:
“I am Nityānanda.”	“Yo soy Nityānanda.”
That is Guru-pūjā, Vyāsa-pūjā. This is the purport here.	Eso es Guru-pūjā, Vyāsa-pūjā. Este es el significado aquí.
Kīrtana Is Required	Se requiere Kīrtana
Mahāprabhu has written:	Mahāprabhu ha escrito:
Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (Caitanya-caritāmṛta Ādi 17.31)	Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (Caitanya-caritāmṛta Ādi 17.31)
One should always do kīrtana of the names of Hari. Our Tattva-ācārya Jīva Gosvāmī in his Sandarbha has written:	Siempre se debe recitar el kīrtana de los nombres de Hari. Nuestro Tattva-ācārya Jīva Gosvāmī en su Sandarbha ha escrito:
yadyapyanyā bhaktiḥ kalau kartavyā tadā kīrtanākhyā bhakti-samyogenaiva (Bhakti-sandarbha 273 & Krama-sandarbha)	yadyapyanyā bhaktiḥ kalau kartavyā tadā kīrtanākhyā bhakti-samyogenaiva (Bhakti-sandarbha 273 & Krama-sandarbha)
Even though in the age of Kali one may perform the above eight branches of bhakti, nevertheless, one must perform kīrtana as the principal way of advancing in sādhana-bhakti.	Aunque en la era de Kali se pueden realizar las ocho ramas de bhakti mencionadas anteriormente, no obstante, se debe practicar kīrtana como la principal vía para avanzar en sādhana-bhakti.
In Kali-yuga, although one may cultivate other types of bhakti such as smaraṇam, arcanam, vandanam, dāsyam and sakhyam, still, one should cultivate these other types of bhakti only with kīrtana — that is kīrtanākhyā bhakti.	En Kali-yuga, aunque uno puede cultivar otros tipos de bhakti como smaraṇam, arcanam, vandanam, dāsyam y sakhyam, aún así, uno debe cultivar estos otros tipos de bhakti solo con kīrtana, es decir, kīrtanākhyā bhakti.
One must accept a Sādhu-Guru-Ācārya-Vaiṣṇava and hear kīrtana from him. Kīrtana is required.	Uno debe aceptar un Sādhu-Guru-Ācārya-Vaiṣṇava y escuchar kīrtana de él. El kīrtana es necesario.
Who does kīrtana?	¿Quién hace kīrtana?
Āśraya-avatāra, Āśraya-Vigraha-Ācārya, Vaiṣṇava-Guru does kīrtana. Without his kīrtana you cannot understand this Bhakti-tattva. Therefore Jīva Gosvāmī says:	Āśraya-avatāra, Āśraya-Vigraha-Ācārya, Vaiṣṇava-Guru hace kīrtana. Sin su kīrtana no puedes entender este Bhakti-tattva. Por eso Jīva Gosvāmī dice:
Kīrtanākhyā bhakti-samyogenaiva	Kīrtanākhyā bhakti-samyogenaiva
And this is our siddhānta. One must approach such a Guru-Ācārya-Vaiṣṇava who is Āśraya-vigraha. His only activity is Hari-kīrtana. Unless the Āśraya-Vigraha-Ācārya-Guru-Vaiṣṇava does kīrtana, Bhakti-tattva cannot be revealed to you. Although other processes of bhakti are there in Kali-yuga, without the kīrtana of the Ācārya-avatāra, Bhakti-tattva cannot be understood.	Y este es nuestro siddhānta. Uno debe acercarse a un Guru-Ācārya-Vaiṣṇava que sea Āśraya-vigraha. Su única actividad es Hari-kīrtana. A menos que el Āśraya-Vigraha-Ācārya-Guru-Vaiṣṇava realice kīrtana, Bhakti-tattva no puede ser revelado a ti. Aunque existen otros procesos de bhakti en Kali-yuga, sin el kīrtana del Ācārya-avatāra, Bhakti-tattva no puede ser comprendido.
The pūjā of the Āśraya-Vigraha-Ācārya-Guru-Vaiṣṇava is the topmost pūjā. Therefore Vyāsa-pūjā is known as the pūjā of all Śuddha-Gauḍīya-Vaiṣṇavas. At the conclusion of the Vyāsa-pūjā festival on his 52nd birth anniversary, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda Mahārāja gave a lecture and said:	La puja del Āśraya-Vigraha-Ācārya-Guru-Vaiṣṇava es la puja suprema. Por lo tanto, la Vyāsa-puja es conocida como la puja de todos los Śuddha-Gauḍīya-Vaiṣṇavas. Al concluir el festival de la Vyāsa-puja en su 52.º aniversario de nacimiento, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda Mahārāja dio una conferencia y dijo:
“Real Vyāsa-pūjā is the pūjā of all Śuddhā-Gauḍīya-Vaiṣṇava-Ācāryas. It is not only the pūjā of Vyāsa, not only the pūjā of Kṛṣṇa or of Gaurasundara. It is not just Guru-pūjā. It is the pūjā of all Śuddhā-Gauḍīya-Vaiṣṇava-Ācāryas. Therefore in our Bhaktivinoda-dhārā we find this mantra in the Vyāsa-pūjā Paddhati:	"El verdadero Vyāsa-pūjā es el pūjā de todos los Śuddhā-Gauḍīya-Vaiṣṇava-Ācāryas. No es sólo el pūjā de Vyāsa, no sólo el pūjā de Kṛṣṇa o de Gaurasundara. No es sólo el Guru-pūjā. Es el pujā de todos Śuddhā-Gauḍīya-Vaiṣṇava-Ācāryas Por lo tanto, en nuestro Bhaktivinoda-dhārā encontramos este mantra en el Vyāsa-pūjā Paddhati:
śrī dāmodara svarūpa, śrī rūpa, śrī sanātana, śrī ragunātha, śrī jīva, bhaṭṭa yuga, śrī kṛṣṇadāsa-kavirājādi, śrīmad bhaktivinoda, śrīmad gaurakiśora dāsa, śrīmad bhaktisiddhānta sarasvatī, śrīmad bhaktivedānta svāmī padāṅka sarvebhyo gurave namaḥ”	Sri Damodara Svaroopa, Sri Rupa, Sri Sanatana, Sri Ragunatha, Sri Jiva, Bhatta Yuga, Sri Krishnadas-Kavirajadi, Srimad Bhaktivinoda, Srimad Gaurakishvara Bhantasivadasa, Srima Shrimad Bhaktivedanta Svāmī Padangka Sarvebhyo Gurave Namah”
This is Vyāsa-pūjā.	Este es Vyāsa-pūjā.
Questions	Preguntas
Devotee: Śabda-brahma is Kṛṣṇa in sound vibration?	Devoto: ¿Śabda-brahma es Kṛṣṇa en vibración sonora?
Gour Govinda Svāmī: Yes. One has to hear. It is not that:	Gour Govinda Svāmī: Sí. Hay que oírlo. No es eso:
“All right, tapes are there, I’ll hear the recorded tapes.”	“Muy bien, las cintas están ahí, escucharé las grabaciones.”
Śabda-brahma will never descend.	Śabda-brahma jamás descenderá.
Devotee: It doesn’t descend through transmission of tape?	Devoto: ¿No se transmite a través de cintas?
Gour Govinda Svāmī: No, no.	Gour Govinda Svāmī: No, no.
Devotee: Only when you are personally sitting there with a pure Vaiṣṇava?	Devoto: ¿Solo cuando estás sentado allí personalmente con un Vaiṣṇava puro?
Gour Govinda Svāmī: Yes. Now in this material scientific age so many techniques are there. People say:	Gour Govinda Svāmī: Sí. Ahora, en esta era de ciencia material, existen muchas técnicas. La gente dice:
“No more teachers are required. We’ll teach through television.”	“Ya no se necesitan profesores. Enseñaremos a través de la televisión.”
Nonsense. Śabda-brahma will never descend.	Tonterías. Śabda-brahma jamás descenderá.
Devotee: What if one is a disciple of a bona fide Guru, then later on that Guru stops his līlā.	Devoto: ¿Qué sucede si uno es discípulo de un Gurú genuino, y luego ese Gurú interrumpe su līlā?
What should one do?	¿Qué se debe hacer?
Gour Govinda Svāmī: Līlā is always there:	Gour Govinda Svāmī: Leela siempre está ahí:
adyāpiha sei līlā kare gaura-rāya, kona kona bhāgyavān dekhibāre pāya (Bhakti-ratnākara 1.57)	adyāpiha sei līlā kare gaura-rāya, kona kona bhāgyavān dekhibāre pāya (Bhakti-ratnākara 1.57)
Tauranga’s pastimes are still going on. People say:	Los pasatiempos de Tauranga continúan. La gente dice:
“Oh, Gaurāṅga Mahāprabhu has disappeared.”	“Oh, Gaurāṅga Mahāprabhu ha desaparecido.”
But that is not the fact. Tauranga’s līlā is going on. One who is very fortunate and has vision, he can see how gaura-līlā is going on.	Pero esa no es la realidad. El līlā de Tauranga continúa. Quien sea muy afortunado y tenga visión, podrá ver cómo continúa el gaura-līlā.
Devotee: That means that Guru is always there?	Devoto: ¿Eso significa que el Gurú siempre está ahí?
Gour Govinda Svāmī: Yes. He is always there. His līlā is going on.	Gour Govinda Svāmī: Sí. Él siempre está ahí. Su līlā continúa.
Devotee: I may think:	Devoto: Puedo pensar:
“I have already taken the dust of the lotus feet of my Guru. Now he is not here. So I don’t need that dust anymore.”	“Ya he tomado el polvo de los pies de loto de mi Gurú. Ahora que él no está aquí, ya no necesito ese polvo.”
Gour Govinda Svāmī: Darśana is there. The Guru is always there if you have the eye to see. If you are a sat-śiṣya you can always see how the Guru is present.	Gour Govinda Svāmī: Darśana está ahí. El Gurú siempre está ahí si tienes ojos para ver. Si eres un sat-śiṣya, siempre puedes ver cómo el Gurú está presente.
Devotee: How can we see Guru?	Devoto: ¿Cómo podemos ver al Gurú?
Gour Govinda Svāmī: Blind man!	Gour Govinda Svāmī: ¡Ciegame!
If you are endowed with that vision you can see. I never lost sight of my Guru. I see my Guru is always there. Therefore I cannot say:	Si estás dotado de esa visión, puedes ver. Nunca perdí de vista a mi Gurú. Veo que mi Gurú siempre está ahí. Por lo tanto, no puedo decir:
“Nitya-līlā-praviṣṭha”	“Nitya-līlā-praviṣṭha”
It is so painful to me.	Me resulta muy doloroso.
No!	¡No!
He is here.	Él está aquí.
Devotee: Do you have to be a pure devotee to see a pure devotee?	Devoto: ¿Es necesario ser un devoto puro para ver a un devoto puro?
Gour Govinda Svāmī: Yes!	Gour Govinda Svāmī: ¡Sí!
That vision is required. If you have no vision then you are a blind man.	Se requiere visión. Si no tienes visión, eres un ciego.
How can a blind man see?	¿Cómo puede ver un ciego?
The object is there.	El objeto está ahí.
What is required to see the object?	¿Qué se necesita para ver el objeto?
The first thing is the eye. Next is light.	Lo primero es el ojo. Lo siguiente es la luz.
You may be endowed with vision, but if there is no light, how can you see?	Puede que tengas el don de la vista, pero si no hay luz, ¿cómo puedes ver?
Can you see in the darkness?	¿Puedes ver en la oscuridad?
Therefore two things are required, first vision and then light. Even if you are endowed with eyes, if there is no light then you can’t see.	Por lo tanto, se requieren dos cosas: primero la visión y luego la luz. Aunque tengas ojos, si no hay luz no puedes ver.
What is that light?	¿Qué es esa luz?
The enlightenment by the mercy potency.	La iluminación por la potencia de la misericordia.
If you are devoid of that, how can you see?	Si careces de eso, ¿cómo puedes ver?
Devotee: Anarthas are like clouds in front of the eye?	Devoto: ¿Los anarthas son como nubes delante del ojo?
Gour Govinda Svāmī: Yes, yes. Anarthas are like clouds covering the sun. The eye is covered.	Gour Govinda Svāmī: Sí, sí. Los anarthas son como nubes que cubren el sol. El ojo está cubierto.
Devotee: Can one see Guru appearing in different forms, or is he coming in dreams?	Devoto: ¿Se puede ver al Gurú apareciendo en diferentes formas, o viene en sueños?
Gour Govinda Svāmī: He may come in a dream. He has different forms also, just as Kṛṣṇa has different forms. Kṛṣṇa has so many manifestations. Therefore we have described in our book Śrī Guru-vandanā about Samaṣṭi-Guru and Vyaṣṭi-Guru.	Gour Govinda Svāmī: Él puede aparecer en sueños. También tiene diferentes formas, al igual que Kṛṣṇa. Kṛṣṇa tiene muchas manifestaciones. Por lo tanto, en nuestro libro Śrī Guru-vandanā hemos descrito a Samaṣṭi-Guru y Vyaṣṭi-Guru.
Devotee: What are those kinds of Gurus?	Devoto: ¿Qué tipo de gurús son esos?
Gour Govinda Svāmī:	Gour Govinda Svāmī:
Guru kṛṣṇa-rūpa hana śāstrera pramāṇe (Caitanya-caritāmṛta Ādi 1.45)	Guru kṛṣṇa-rūpa hana śāstrera pramāṇe (Caitanya-caritāmṛta Ādi 1.45)
Scripture describes that it is Kṛṣṇa who appears as Guru. Kṛṣṇa is one. Guru-tattva is also one. Guru is one, but he appears in different, different forms. That is Samaṣṭi-Guru. The particular forms such as Śrīla Bhaktivedānta Svāmī, Śrīla Bhaktisiddhānta, this person and that, this is Vyaṣṭi-Guru.	Las Escrituras describen que es Kṛṣṇa quien aparece como Guru. Kṛṣṇa es uno. Guru-tattva también es uno. Guru es uno, pero aparece en diferentes formas. Ese es Samaṣṭi-Guru. Las formas particulares como Śrīla Bhaktivedānta Svāmī, Śrīla Bhaktisiddhānta, esta persona y aquella, esto es Vyaṣṭi-Guru.
Devotee: When Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī left, Guru was still there?	Devoto: Cuando Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī se fue, ¿el Gurú seguía allí?
Gour Govinda Svāmī: Yes.	Gour Govinda Svāmī: Sí.
Devotee: Guru is always present?	Devoto: ¿El gurú siempre está presente?
Gour Govinda Svāmī: Yes, always present.	Gour Govinda Svāmī: Sí, siempre presente.
Devotee: Because Guru is non-different from Kṛṣṇa, we understand that to be a Guru is not an easy thing.	Devoto: Dado que el Gurú no es diferente de Kṛṣṇa, entendemos que ser un Gurú no es algo fácil.
So why is it said that someone maybe on the level of Kaniṣṭha or Madhyama and be Guru?	Entonces, ¿por qué se dice que alguien puede estar al nivel de Kaniṣṭha o Madhyama y ser Guru?
Gour Govinda Svāmī: All are Gurus. There is Kaniṣṭha-Guru, Madhyama-Guru, Uttama-Gurus. Divisions are there. What you deserve you get. Kṛṣṇa knows what you deserve, so He makes an appropriate arrangement for you.	Gour Govinda Svāmī: Todos son Gurus. Hay Kaniṣṭha-Guru, Madhyama-Guru, Uttama-Gurus. Hay divisiones. Recibes lo que mereces. Kṛṣṇa sabe lo que mereces, así que Él hace lo apropiado para ti.
Devotee: Some devotees are not accepting Guru now. They are saying:	Devoto: Algunos devotos no aceptan al Gurú ahora. Dicen:
“I’ll just accept śāstra.”	“Simplemente aceptaré śāstra.”
Gour Govinda Svāmī: How can you understand śāstra?	Gour Govinda Svāmī: ¿Cómo puedes entender el śāstra?
Devotee: But we have seen, as in Russia, that some devotees have only gotten books and they are now chanting, worshiping the deity, and preaching.	Devoto: Pero hemos visto, como en Rusia, que algunos devotos solo han conseguido libros y ahora están cantando, adorando a la deidad y predicando.
Gour Govinda Svāmī: You cannot understand. In śāstra, mantra is there. Nāma is there. But unless it comes out from the lips of Sad-Guru, Śrī Guru, your chanting will never be effective. The potency will never be there.	Gour Govinda Svāmī: No puedes comprender. En las escrituras, el mantra está presente. El nombre está presente. Pero a menos que salga de los labios de Sad-Guru, Śrī Guru, tu canto nunca será efectivo. La potencia nunca estará presente.
Devotee: But they say that smṛti-śāstra is coming from the lips of Vaiṣṇavas, so we are hearing smṛti.	Devoto: Pero dicen que el smṛti-śāstra proviene de los labios de los Vaiṣṇavas, así que estamos escuchando el smṛti.
Gour Govinda Svāmī: Yes. This is how śāstra manifests. When it comes out from the lips of Sad-Guru, Śrī Guru, then it manifests. Though śāstra is there, by itself it will never manifest to you. It’s a question of manifestation.	Gour Govinda Svāmī: Sí. Así es como se manifiesta el śāstra. Cuando sale de los labios de Sad-Guru, Śrī Guru, entonces se manifiesta. Aunque el śāstra existe, por sí mismo nunca se manifestará ante ti. Es una cuestión de manifestación.
Devotee: Other persons say that we can hear from the commentaries of the Vaiṣṇava-ācāryas.	Devoto: Otras personas dicen que podemos escuchar los comentarios de los Vaiṣṇava-ācāryas.
Gour Govinda Svāmī: For that reason it is said:	Gour Govinda Svāmī: Por esa razón se dice:
bhaktyā bhāgavataṁ grāhyaṁ na buddhyā na ca ṭīkayā (Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 24.313)	bhaktyā bhāgavataṁ grāhyaṁ na buddhyā na ca ṭīkayā (Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 24.313)
Śrīmad-Bhāgavatam can only be understood by bhakti, not be dint of one’s intelligence or by reading commentaries.	El Śrīmad-Bhāgavatam solo puede entenderse mediante la devoción (bhakti), no gracias a la inteligencia de uno ni leyendo comentarios.
You cannot understand Bhāgavata by taking help of the ṭīkās, commentaries. So many commentaries are there. One may think:	No se puede comprender el Bhāgavata recurriendo a los ṭīkās, los comentarios. Hay muchísimos comentarios. Uno podría pensar:
“Yes, I am a scholar. It is all written in Sanskrit. I know the language so I can read and understand it.”	“Sí, soy un erudito. Todo está escrito en sánscrito. Conozco el idioma, así que puedo leerlo y entenderlo.”
No!	¡No!
You can only understand Śrīmad-Bhāgavatam by bhakti. You cannot understand Bhāgavata by dint of your material scholarship, learning, intelligence, or by taking the help of the commentaries.	Solo se puede comprender el Śrīmad-Bhāgavatam mediante la devoción (bhakti). No se puede comprender el Bhāgavata mediante el conocimiento material, la erudición, la inteligencia o la ayuda de los comentarios.
No, no.	No, no.
Hear from Ācārya and then you can develop bhakti. Unless you hear, how can you understand just by reading?	Escucha a Ācārya y entonces podrás desarrollar bhakti. Si no escuchas, ¿cómo puedes comprender solo leyendo?
You cannot understand. Grantha-avatāra will never manifest to you. You will only see paper, and black and white.	No puedes comprenderlo. Grantha-avatāra jamás se manifestará ante ti. Solo verás papel, en blanco y negro.
Nothing else.	Nada más.
Devotee: Then what is the meaning of the bṛhad-mṛdaṅga-saṅkīrtana?	Devoto: Entonces, ¿cuál es el significado del bṛhad-mṛdaṅga-saṅkīrtana?
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī has said that our kīrtana is bṛhad-mṛdaṅga-saṅkīrtana, the printing press.	Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī ha dicho que nuestro kīrtana es bṛhad-mṛdaṅga-saṅkīrtana, la imprenta.
Gour Govinda Svāmī: Yes. That will inspire you. Just one book distributed spreads so far. First you read the book and then one friend says:	Gour Govinda Svāmī: Sí. Eso te inspirará. Solo se ha distribuido un libro hasta ahora. Primero lees el libro y luego un amigo dice:
“Oh, let me read it.”	“Oh, déjame leerlo.”
Then he lets someone else read it. In this way it spreads so much. The sound of the mṛdaṅga only goes from here to there. But the bṛhad-mṛdaṅga spreads so far. That will inspire you. You will think:	Luego deja que otra persona lo lea. De esta manera se difunde mucho. El sonido del mṛdaṅga solo va de aquí para allá. Pero el bṛhad-mṛdaṅga se difunde mucho más allá. Eso te inspirará. Pensarás:
“Who is the source?	“¿Quién es la fuente?”
Let me go and see and hear from him.”	Déjame ir a verlo y a escuchar su versión.
Devotee: So first you hear and then if you read the same thing in the śāstra...	Devoto: Entonces, primero escuchas y luego lees lo mismo en el śāstra...
Gour Govinda Svāmī: Yes. It is only in Kali-yuga that books are required. In other yugas there are no books. Just by hearing once they would never forget.	Gour Govinda Svāmī: Sí. Solo en Kali-yuga se necesitan libros. En otros yugas no hay libros. Con solo escucharlo una vez, jamás lo olvidarían.
But in this Yuga, if I ask you to repeat what you have heard after class, how much can you repeat?	Pero en esta era, si te pido que repitas lo que has oído después de clase, ¿cuánto puedes repetir?
You will have already forgotten ninety to ninety-five percent. Only five percent you may be able to repeat. Books are required. Therefore Vyāsadeva came and wrote books. In other yugas there are no books. They will help you remember:	Ya habrás olvidado entre el noventa y el noventa y cinco por ciento. Solo el cinco por ciento podrás repetirlo. Se necesitan libros. Por eso Vyāsadeva vino y escribió libros. En otros yugas no hay libros. Te ayudarán a recordar:
“Oh yes. I have heard. Now it is here.”	“Oh, sí. Lo he oído. Ahora está aquí.”
Devotee: In your book Śrī Guru-vandanā, you have described this flow of nectar as padma-madhu. You said that it comes to a devotee who is a sincere hearer. So someone who is very sincere to hear from Guru and serves Guru, he may get that nectar even though he may not have physical contact?	Devoto: En su libro Śrī Guru-vandanā, usted describe este flujo de néctar como padma-madhu. Dice que llega a un devoto que escucha con sinceridad. Entonces, ¿alguien que escucha con mucha sinceridad al Gurú y le sirve, puede recibir ese néctar aunque no tenga contacto físico con él?
Gour Govinda Svāmī: You should be greedy. Physical contact is required. You must hear directly, not just by listening to tapes. Śabda-brahma will never descend through a tape. One must hear from a physically present Śrī Guru.	Gour Govinda Svāmī: Debes ser ambicioso. Se requiere contacto físico. Debes escuchar directamente, no solo a través de grabaciones. Śabda-brahma jamás descenderá a través de una grabación. Debes escuchar a un Śrī Guru físicamente presente.
A Purandar Acharya	A Purandar Acharya
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de Rama Kānta Dāsa	de Rama Kānta Dāsa
Ācārya-avatāra Kīrtana	Ācārya-avatāra Kīrtana
Kṛṣṇa is Viṣaya-vigraha, the object of love, and Guru-Vaiṣṇava is Āśrayā-vigraha, the abode of love. The only activity of such Guru-Vaiṣṇavas is hari-kīrtana. They have no other activity.	Kṛṣṇa es Viṣaya-vigraha, el objeto del amor, y Guru-Vaiṣṇava es Āśrayā-vigraha, la morada del amor. La única actividad de estos Guru-Vaiṣṇavas es hari-kīrtana. No realizan ninguna otra actividad.
Unless the Āśraya-Vigraha-Avatāra Ācārya-Śrī-Gurudeva does kīrtana, how can you understand the tattva of the Viṣaya-vigraha?	A menos que el Āśraya-Vigraha-Avatāra Ācārya-Śrī-Gurudeva haga kīrtana, ¿cómo se puede entender el tattva del Viṣaya-vigraha?
How can you understand the tattva of the Nāma, Rūpa, Guṇa, Parikara, and Līlā of Viṣaya-vigraha — the truth about the name, form, qualities, associates, and pastimes of the Supreme Lord?	¿Cómo se puede comprender el tattva del Nāma, Rūpa, Guṇa, Parikara, y Līlā de Viṣaya-vigraha — la verdad sobre el nombre, la forma, las cualidades, los asociados y los pasatiempos del Señor Supremo?
We cannot understand unless Ācārya-Gurudeva does kīrtana. No one can understand the Śāstra-avatāra, the incarnation of all śāstras‚ Śrīmad-Bhāgavatam. It is the vāṇī, the message incarnation of Lord Kṛṣṇa. No one can understand the Bhāgavata-tattva, the purport of this Śāstra-avatāra, unless Ācārya-Gurudeva, who is Āśrayā-vigraha, does kīrtana. Śrī-Nāma and Śrī -mantra have appeared in this material world as Śabda-avatāra. But unless Ācārya-Avatāra does kīrtana in the ears of the śiṣya, disciple, it will not be effective.	No podemos entender a menos que Ācārya-Gurudeva haga kīrtana. Nadie puede entender el Śāstra-avatāra, la encarnación de todos los śāstras‚ Śrīmad-Bhāgavatam. Es el vāṇī, la encarnación del mensaje del Señor Kṛṣṇa. Nadie puede entender el Bhāgavata-tattva, el significado de este Śāstra-avatāra, a menos que Ācārya-Gurudeva, quien es Āśrayā-vigraha, haga kīrtana. Śrī-Nāma y Śrī-mantra han aparecido en este mundo material como Śabda-avatāra. Pero a menos que Ācārya-Avatāra haga kīrtana en los oídos del śiṣya, discípulo, no será efectivo.
You will find that the mantra and the holy name are written there in śāstra, grantha. One may say:	Encontrarás que el mantra y el nombre sagrado están escritos allí en śāstra, grantha. Se puede decir:
“Yes, the mantra is written here, so I’ll chant it.”	“Sí, el mantra está escrito aquí, así que lo recitaré.”
But unless the Mahānta-Guru, Āśrayā-Vigraha-Ācārya does kīrtana in the ears of the śiṣya, it will never be effective. It is absolutely necessary. Śrī-Nāma, Śrī -mantra, and grantha-Bhāgavata are all Viṣaya-vigraha. Without the kīrtana of the Āśrayā-vigraha they will never manifest. Try to understand. Mahāprabhu will help you. Nityānanda Prabhu will help you.	Pero a menos que el Mahānta-Guru, Āśrayā-vigraha-Ācārya, realice kīrtana en los oídos del śiṣya, nunca será efectivo. Es absolutamente necesario. Śrī-Nāma, Śrī-mantra y grantha-Bhāgavata son todos Viṣaya-vigraha. Sin el kīrtana de Āśrayā-vigraha, nunca se manifestarán. Intenta comprender. Mahāprabhu te ayudará. Nityānanda Prabhu te ayudará.
One may think:	Uno podría pensar:
“If I do arcana, worship of the deities in the temple, then I can understand everything.”	“Si practico los arcanos, si rindo culto a las deidades en el templo, entonces puedo entenderlo todo.”
No.	No.
You cannot understand adhokṣaja, that which is beyond sensory perception. The Viṣaya-vigraha will never manifest without the kīrtana of the Āśrayā-vigraha, Ācārya-avatāra, Guru, Vaiṣṇava. This is absolutely necessary. Therefore pūjā offered to them is a superior type of pūjā:	No se puede comprender adhokṣaja, aquello que está más allá de la percepción sensorial. El Viṣaya-vigraha jamás se manifestará sin el kīrtana del Āśrayā-vigraha, Ācārya-avatāra, Guru, Vaiṣṇava. Esto es absolutamente necesario. Por lo tanto, la pūjā que se les ofrece es un tipo superior de pūjā:
Mad-bhakta-pūjābhyadhikā	Mad-bhakta-pūjābhyadhikā
Therefore when Nityānanda Prabhu offered Vyāsa-pūjā, Mahāprabhu manifested the form of Nityānanda:	Por lo tanto, cuando Nityānanda Prabhu ofreció Vyāsa-pūjā, Mahāprabhu manifestó la forma de Nityānanda:
“I am Nityānanda.”	“Yo soy Nityānanda.”
That is Guru-pūjā, Vyāsa-pūjā. This is the purport here.	Eso es Guru-pūjā, Vyāsa-pūjā. Este es el significado aquí.
Kīrtana Is Required	Se requiere Kīrtana
Mahāprabhu has written:	Mahāprabhu ha escrito:
Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (Caitanya-caritāmṛta Ādi 17.31)	Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (Caitanya-caritāmṛta Ādi 17.31)
One should always do kīrtana of the names of Hari. Our Tattva-ācārya Jīva Gosvāmī in his Sandarbha has written:	Siempre se debe recitar el kīrtana de los nombres de Hari. Nuestro Tattva-ācārya Jīva Gosvāmī en su Sandarbha ha escrito:
yadyapyanyā bhaktiḥ kalau kartavyā tadā kīrtanākhyā bhakti-samyogenaiva (Bhakti-sandarbha 273 & Krama-sandarbha)	yadyapyanyā bhaktiḥ kalau kartavyā tadā kīrtanākhyā bhakti-samyogenaiva (Bhakti-sandarbha 273 & Krama-sandarbha)
Even though in the age of Kali one may perform the above eight branches of bhakti, nevertheless, one must perform kīrtana as the principal way of advancing in sādhana-bhakti.	Aunque en la era de Kali se pueden realizar las ocho ramas de bhakti mencionadas anteriormente, no obstante, se debe practicar kīrtana como la principal vía para avanzar en sādhana-bhakti.
In Kali-yuga, although one may cultivate other types of bhakti such as smaraṇam, arcanam, vandanam, dāsyam and sakhyam, still, one should cultivate these other types of bhakti only with kīrtana — that is kīrtanākhyā bhakti.	En Kali-yuga, aunque uno puede cultivar otros tipos de bhakti como smaraṇam, arcanam, vandanam, dāsyam y sakhyam, aún así, uno debe cultivar estos otros tipos de bhakti solo con kīrtana, es decir, kīrtanākhyā bhakti.
One must accept a Sādhu-Guru-Ācārya-Vaiṣṇava and hear kīrtana from him. Kīrtana is required.	Uno debe aceptar un Sādhu-Guru-Ācārya-Vaiṣṇava y escuchar kīrtana de él. El kīrtana es necesario.
Who does kīrtana?	¿Quién hace kīrtana?
Āśraya-avatāra, Āśraya-Vigraha-Ācārya, Vaiṣṇava-Guru does kīrtana. Without his kīrtana you cannot understand this Bhakti-tattva. Therefore Jīva Gosvāmī says:	Āśraya-avatāra, Āśraya-Vigraha-Ācārya, Vaiṣṇava-Guru hace kīrtana. Sin su kīrtana no puedes entender este Bhakti-tattva. Por eso Jīva Gosvāmī dice:
Kīrtanākhyā bhakti-samyogenaiva	Kīrtanākhyā bhakti-samyogenaiva
And this is our siddhānta. One must approach such a Guru-Ācārya-Vaiṣṇava who is Āśraya-vigraha. His only activity is Hari-kīrtana. Unless the Āśraya-Vigraha-Ācārya-Guru-Vaiṣṇava does kīrtana, Bhakti-tattva cannot be revealed to you. Although other processes of bhakti are there in Kali-yuga, without the kīrtana of the Ācārya-avatāra, Bhakti-tattva cannot be understood.	Y este es nuestro siddhānta. Uno debe acercarse a un Guru-Ācārya-Vaiṣṇava que sea Āśraya-vigraha. Su única actividad es Hari-kīrtana. A menos que el Āśraya-Vigraha-Ācārya-Guru-Vaiṣṇava realice kīrtana, Bhakti-tattva no puede ser revelado a ti. Aunque existen otros procesos de bhakti en Kali-yuga, sin el kīrtana del Ācārya-avatāra, Bhakti-tattva no puede ser comprendido.
The pūjā of the Āśraya-Vigraha-Ācārya-Guru-Vaiṣṇava is the topmost pūjā. Therefore Vyāsa-pūjā is known as the pūjā of all Śuddha-Gauḍīya-Vaiṣṇavas. At the conclusion of the Vyāsa-pūjā festival on his 52nd birth anniversary, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda Mahārāja gave a lecture and said:	La puja del Āśraya-Vigraha-Ācārya-Guru-Vaiṣṇava es la puja suprema. Por lo tanto, la Vyāsa-puja es conocida como la puja de todos los Śuddha-Gauḍīya-Vaiṣṇavas. Al concluir el festival de la Vyāsa-puja en su 52.º aniversario de nacimiento, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda Mahārāja dio una conferencia y dijo:
“Real Vyāsa-pūjā is the pūjā of all Śuddhā-Gauḍīya-Vaiṣṇava-Ācāryas. It is not only the pūjā of Vyāsa, not only the pūjā of Kṛṣṇa or of Gaurasundara. It is not just Guru-pūjā. It is the pūjā of all Śuddhā-Gauḍīya-Vaiṣṇava-Ācāryas. Therefore in our Bhaktivinoda-dhārā we find this mantra in the Vyāsa-pūjā Paddhati:	"El verdadero Vyāsa-pūjā es el pūjā de todos los Śuddhā-Gauḍīya-Vaiṣṇava-Ācāryas. No es sólo el pūjā de Vyāsa, no sólo el pūjā de Kṛṣṇa o de Gaurasundara. No es sólo el Guru-pūjā. Es el pujā de todos Śuddhā-Gauḍīya-Vaiṣṇava-Ācāryas Por lo tanto, en nuestro Bhaktivinoda-dhārā encontramos este mantra en el Vyāsa-pūjā Paddhati:
śrī dāmodara svarūpa, śrī rūpa, śrī sanātana, śrī ragunātha, śrī jīva, bhaṭṭa yuga, śrī kṛṣṇadāsa-kavirājādi, śrīmad bhaktivinoda, śrīmad gaurakiśora dāsa, śrīmad bhaktisiddhānta sarasvatī, śrīmad bhaktivedānta svāmī padāṅka sarvebhyo gurave namaḥ”	Sri Damodara Svaroopa, Sri Rupa, Sri Sanatana, Sri Ragunatha, Sri Jiva, Bhatta Yuga, Sri Krishnadas-Kavirajadi, Srimad Bhaktivinoda, Srimad Gaurakishvara Bhantasivadasa, Srima Shrimad Bhaktivedanta Svāmī Padangka Sarvebhyo Gurave Namah”
This is Vyāsa-pūjā.	Este es Vyāsa-pūjā.
28 de agosto de 2011 a las 16:25	28 de agosto de 2011 a las 16:25

Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES

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Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
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24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…

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Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

meropal

Publicado el 10 abr. 2013

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

Vaishnava Bhajans

Krishna Video

de Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015

Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.

Colección de bhajans (canciones) vaisnavas compuestas por acharyas vaisnavas como Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada y muchos más... y cantadas maravillosamente por devotos.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Actualizado el 22 ago. 2008

Radha Krishna Bhajan Ramanand Sagar Krishna Serial Raas Leela Maha Raas

0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI

Actualizado el 13 feb. 2011

The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.

When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.

The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.

See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar

La historia se remonta al pasado cuando Nar y Narayan meditan profundamente en el Himalaya. Debido a su devoción y profunda meditación, el trono de Indra se ve amenazado. Indra quiere romper su samadhi o meditación. Por ello, envía sus hermosas apsaras para atraerlas e interrumpir la meditación.

Cuando la meditación se interrumpe, Nar ve las apsaras y crea una aún más hermosa y elegante de su muslo. Así nace la más hermosa apasara del Señor Indra. Él la nombra Urvashi y les dice que la lleven como regalo a Indra, y de nuevo medita.

Nar y Narayan representan a los futuros Krishna y Arjun en sus próximos renacimientos.

Véase su excelente presentación en la serie "Krishna" de Ramanand Sagar.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Shri Krishna Parte 30 por Ramanand Sagar
Rasleela con las Gopis de Shri Krishna

DANZA RASA

Tilak

Una experiencia única que conecta al devoto con Dios y al buscador con el conocimiento. Tilak presenta Divya Bhoomi, darshan sobrenatural de famosos lugares religiosos de la India. Peregrinación a lugares divinos y disfrute del Bhagwat Darshan completo.

Sant Gyaneshwar New

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Publicado el 05/04/2012

Watch Hindi Devotional Movie Sant Gyaneshwar only on T-Series Bhakti Sagar Channel

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