MUNDO
VAISHNAVA
Rama Kānta Dāsa
Creado por juancas el 1 de enero de 2010
| Śrī Caitanya Śikṣāmṛta - First Chapter Second Shower | Śrī Caitanya Śikṣāmṛta - Primer capítulo, segunda lluvia |
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| 12 de enero de 2012 a las 3:39 | 12 de enero de 2012 a las 3:39 |
| The system to worship Śrī Caitanyadeva | El sistema para adorar a Śrī Caitanyadeva |
| The motive of Śrī Caitanya Śikṣāmṛta | El motivo de Śrī Caitanya Śikṣāmṛta |
| In order for us to understand the Śikṣā-praṇālī or the system of instruction used by Śrī Caitanya Mahāprabhu, it is necessary to study Śrī Caitanya-caritāmṛta. Apart from the eight verses named Śrī Śikṣāṣṭaka, no other treatise composed by Śrīman Mahāprabhu is available. Only in Śrī Padyāvalī (an anthology of poems), composed by Śrī Rūpa Gosvāmī, can we find one or two other verses composed by Mahāprabhu. Apart from these few verses, there were one or two small books (manifested by some broad-minded souls) that were said to have been personally written by Mahāprabhu, but after deep and careful deliberation, we are not able to establish that these were completely bona fide. The Gosvāmīs, under the guidance of Śrīman Mahāprabhu, composed many, many books, in which one can find all the teachings of Mahāprabhu. | Para que podamos entender el Śikṣā-praṇālī o el sistema de instrucción utilizado por Śrī Caitanya Mahāprabhu, es necesario estudiar el Śrī Caitanya-caritāmṛta. Aparte de los ocho versos titulados Śrī Śikṣāṣṭaka, no se dispone de ningún otro tratado compuesto por Śrīman Mahāprabhu. Sólo en Śrī Padyāvalī (una antología de poemas), compuesta por Śrī Rūpa Gosvāmī, podemos encontrar uno o dos versos más compuestos por Mahāprabhu. Aparte de estos pocos versos, existían uno o dos libritos (creados por algunas almas de mente abierta) que se atribuían a Mahāprabhu, pero tras una profunda y cuidadosa reflexión, no hemos podido confirmar su autenticidad. Los Gosvāmīs, bajo la guía de Śrīman Mahāprabhu, compusieron muchísimos libros en los que se encuentran todas las enseñanzas de Mahāprabhu. |
| However, it is not mentioned anywhere that Śrī Caitanya Mahāprabhu wrote His own book. Śrī Caitanya-caritāmṛta, composed by Śrī Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, is a genuine and authoritative book in which there is a concise and appealing description of the character and teachings of Śrī Caitanya Mahāprabhu. Not only that, but all the descriptions presented there of the teachings and siddhāntas (philosophical conclusions) of Śrīman Mahāprabhu, are established as authentic, having been corroborated by the writings of the other Gosvāmīs. Because of this Śrī Caitanya-caritāmṛta is greatly respected. Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja appeared some years after the disappearance of Śrīman Mahāprabhu, but many of Mahāprabhu’s direct disciples, such as Śrī Rūpa Gosvāmī and Śrī Raghunātha Dāsa Gosvāmī, offered assistance to Śrī Kavirāja Gosvāmī in writing this book. Previously Śrīla Kavi-Karṇapūra had written Śrī Caitanya-candrodaya-nāṭaka and Śrī Vṛndāvana dāsa Ṭhākura had composed Śrī Caitanya-bhāgavata, both of which helped Śrīla Kavirāja Gosvāmī in the many different subject matters of his composition. It is for these reasons that after reviewing these books from all perspectives, I was obliged to refer to the Śrī Caitanya-caritāmṛta. | Sin embargo, en ningún lugar se menciona que Śrī Caitanya Mahāprabhu escribiera su propio libro. El Śrī Caitanya-caritāmṛta, compuesto por Śrī Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, es un libro auténtico y fidedigno que ofrece una descripción concisa y atractiva del carácter y las enseñanzas de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Además, todas las descripciones presentadas de las enseñanzas y siddhāntas (conclusiones filosóficas) de Śrīman Mahāprabhu se consideran auténticas, habiendo sido corroboradas por los escritos de otros Gosvāmīs. Por ello, el Śrī Caitanya-caritāmṛta goza de gran prestigio. Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja apareció algunos años después de la desaparición de Śrīman Mahāprabhu, pero muchos de los discípulos directos de Mahāprabhu, como Śrī Rūpa Gosvāmī y Śrī Raghunātha Dāsa Gosvāmī, ofrecieron ayuda a Śrī Kavirāja Gosvāmī para escribir este libro. Anteriormente, Śrīla Kavi-Karṇapūra había escrito el Śrī Caitanya-candrodaya-nāṭaka y Śrī Vṛndāvana dāsa Ṭhākura había compuesto el Śrī Caitanya-bhāgavata, los cuales ayudaron a Śrīla Kavirāja Gosvāmī en los diferentes temas de su composición. Por estas razones, después de revisar estos libros desde todas las perspectivas, me vi obligado a consultar el Śrī Caitanya-caritāmṛta. |
| Śrī Caitanya Mahāprabhu remained in religious household life until He was twenty-four. He spoke to all on the glories of Hari-nāma: in the courtyard of Śrīvāsa Ṭhākura’s house, as well as by the bank of the River Ganges, at His school and even door-to-door. He taught the necessity of the jīvas to congregationally chant the name of Śrī Hari. | Śrī Caitanya Mahāprabhu permaneció en la vida religiosa familiar hasta los veinticuatro años. Compartió con todos las glorias de Hari-nāma: en el patio de la casa de Śrīvāsa Ṭhākura, a orillas del río Ganges, en su escuela e incluso de puerta en puerta. Enseñó la necesidad de que los jīvas cantaran en congregación el nombre de Śrī Hari. |
| After twenty four years, Śrī Mahāprabhu accepted the renounced order of life (Sannyāsa). He gave instructions to Śrī Sārvabhauma Bhaṭṭācārya and others in Śrī Jagannātha Purī, to Śrī Rāmānanda Rāya in Vidyānagara, to Veṅkaṭa and Gopāla Bhaṭṭa in South India, to Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Raghupati Upādhyāya and Śrī Vallabhācārya at Prāyaga and to Śrī Sanātana Gosvāmī and Śrī Prakāśānanda Sarasvatī at Vārāṇasī. From these personalities one can understand the sum and substance of all the instructions of Śrī Mahāprabhu; I have compiled His method of instruction on the basis of all of these teachings. | Después de veinticuatro años, Śrī Mahāprabhu aceptó la orden de vida de renuncia (Sannyāsa). Dio instrucciones a Śrī Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y a otros en Śrī Jagannātha Purī, a Śrī Rāmānanda Rāya en Vidyānagara, a Veṅkaṭa y Gopāla Bhaṭṭa en el sur de la India, a Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Raghupati Upādhyāya y Śrī Vallabhācārya en Prāyaga y a Śrī Sanātana Gosvāmī y Śrī Prakāśānanda Sarasvatī en Vārāṇasī. A partir de estas personalidades se puede comprender la esencia de todas las enseñanzas de Śrī Mahāprabhu; he recopilado su método de enseñanza basándome en todas estas enseñanzas |
| Preaching the holy name | Predicando el santo nombre |
| Śrī Caitanya Mahāprabhu taught the pure Dharma of the intrinsic nature of the soul, pure Vaiṣṇava Dharma. Sometimes He taught this Himself, and sometimes He sent His associates. He empowered them with unlimited potency, sending them to the North and South of India, as well as other countries to teach. His associates went, without any desire to earn a salary or reward, but were bound by the loving thread of Śrī Caitanya Mahāprabhu’s Prema. They taught freely according to their wishes. Śrī Caitanya Mahāprabhu’s character was exceedingly radiant and His conduct was perfect. If the character of a preacher is other than this, then it is not possible to teach pure transcendental Dharma. Indeed, these days we see that salaried people are preaching; however, the fruit of their preaching will never achieve the desired standard. | Śrī Caitanya Mahāprabhu enseñó el Dharma puro de la naturaleza intrínseca del alma, el Dharma Vaiṣṇava puro. A veces lo enseñaba Él mismo, y otras veces enviaba a sus asociados. Los dotaba de poder ilimitado, enviándolos al norte y al sur de la India, así como a otros países, para enseñar. Sus asociados iban sin ningún deseo de ganar salario o recompensa, sino unidos por el amoroso vínculo del Prema de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Enseñaban libremente según sus deseos. El carácter de Śrī Caitanya Mahāprabhu era sumamente radiante y su conducta, perfecta. Si el carácter de un predicador es diferente, entonces no es posible enseñar el Dharma trascendental puro. De hecho, hoy vemos que personas asalariadas predican; sin embargo, el fruto de su predicación jamás alcanzará el nivel deseado. |
| Regarding this, the following verses are written in the Śrī Caitanya-caritāmṛta: | Respecto a esto, los siguientes versículos están escritos en el Śrī Caitanya-caritāmṛta: |
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ei pañca-tattva-rūpe śrī-kṛṣṇa-caitanya kṛṣṇa-nāma-prema diyā viśva kailā dhanya mathurāte pāṭhāila rūpa-sanātana dui senā-pati kaila bhakti pracāraṇa nityānanda-gosāñe pāṭhāilā gauḍa-deśe teṅho bhakti pracārilā aśeṣa-viśeṣe āpane dakṣiṇa deśa karilā gamana grāme grāme kailā kṛṣṇa-nāma pracāraṇa setubandha paryanta kailā bhaktira pracāra kṛṣṇa-prema diyā kailā sabāra nistāra (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 7.163 – 167) |
ei pañca-tattva-rūpe śrī-kṛṣṇa-caitanya kṛṣṇa-nāma-prema diyā viśva kailā dhanya mathurāte pāṭhāila rūpa-sanātana dui senā-pati kaila bhakti pracāraṇa nityānanda-gosāñe pāṭhāilā gauḍa-deśe teṅho bhakti pracārilā aśeṣa-viśeṣe āpane dakṣiṇa deśa karilā gamana grāme grāme kailā kṛṣṇa-nāma pracāraṇa setubandha paryanta kailā bhaktira pracāra kṛṣṇa-prema diyā kailā sabāra nistāra (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 7.163 – 167) |
| “The original Supreme Person, Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, appeared in the following five features known as the Pañca-tattva. He distributed the wealth of Kṛṣṇa’s name and Kṛṣṇa-prema; Śrī Caitanya Mahāprabhu made the entire universe fortunate. In order to distribute the Holy name and Prema everywhere, He sent Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī as His two commanders-in-chief to Vṛndāvana and sent Śrī Nityānanda Prabhu to Bengal. These personalities preached extensively the science of pure devotion in their assigned fields. Śrī Caitanya Mahāprabhu personally toured South India and in every town and village, He preached the holy name of Śrī Kṛṣṇa. In this way He preached all the way to the southernmost tip of India, known as Cape Comorin. He delivered everyone by giving the wealth of love of Kṛṣṇa.” | “La Persona Suprema original, Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, apareció en las siguientes cinco características conocidas como el Pañca-tattva. Distribuyó la riqueza del nombre de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa-prema; Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo afortunado a todo el universo. Para distribuir el Santo Nombre y Prema por todas partes, envió a Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī como sus dos comandantes en jefe a Vṛndāvana y envió a Śrī Nityānanda Prabhu a Bengala. Estas personalidades predicaron extensamente la ciencia de la devoción pura en sus campos asignados. Śrī Caitanya Mahāprabhu personalmente recorrió el sur de la India y en cada pueblo y aldea predicó el santo nombre de Śrī Krishna. De esta manera predicó hasta el extremo sur de la India, conocido como Cabo Comorín. Liberó a todos compartiendo la riqueza del amor de Krishna. |
| The essence of Gaura’s teachings | La esencia de las enseñanzas de Gaura |
| The foundation of all of Gaurāṅga Mahāprabhu’s teachings is that Kṛṣṇa-prema is the only eternal Dharma or function of the jīvas. The jīva can never be separated from this eternal function. However, due to forgetting Śrī Kṛṣṇa, the jīva is bewildered by Māyā and is attracted to objects other than Śrī Kṛṣṇa. Because of this, the jīva’s Nitya-dharma (eternal function), Kṛṣṇa-prema, is concealed in his innermost being and is defeated by the many types of sufferings present within material existence. If by some good fortune, the jīva can understand that: “I am the eternal servant of Kṛṣṇa,” that Dharma is then reawakened. | El fundamento de todas las enseñanzas de Gaurāṅga Mahāprabhu es que Kṛṣṇa-prema es el único Dharma o función eterna de los jīvas. El jīva jamás puede separarse de esta función eterna. Sin embargo, al olvidar a Śrī Kṛṣṇa, el jīva se confunde con Māyā y se siente atraído por objetos distintos a Śrī Kṛṣṇa. Por ello, el Nitya-dharma (función eterna) del jīva, Kṛṣṇa-prema, se oculta en su ser más íntimo y es vencido por los diversos sufrimientos presentes en la existencia material. Si, por alguna buena fortuna, el jīva logra comprender que: «Soy el sirviente eterno de Kṛṣṇa», entonces ese Dharma se reaviva. |
| Faith in this truthful declaration is the root of complete auspiciousness. This faith has two causes of awakening. When a person becomes free from the bondage of material existence, that faith becomes self-manifest due to the fruit of sukṛti or pious activities accumulated in many, many births. | La fe en esta declaración veraz es la raíz de la prosperidad plena. Esta fe tiene dos causas de despertar. Cuando una persona se libera de la esclavitud de la existencia material, esa fe se manifiesta por sí misma gracias al fruto de la sukṛti, o actividades piadosas, acumuladas a lo largo de muchísimas vidas. |
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kona bhāgye kona jīvera 'śraddhā' yadi haya tabe sei jīva 'sādhu-saṅga' ye karaya (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 23.9) |
kona bhāgye kona jīvera 'śraddhā' yadi haya tabe sei jīva 'sādhu-saṅga' ye karaya (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 23.9) |
| “If, by some good fortune, a living entity develops faith in Kṛṣṇa, he can begin to associate with devotees.” | “Si, por algún tipo de fortuna, un ser vivo desarrolla fe en Kṛṣṇa, puede comenzar a relacionarse con los devotos.” |
| The sequence of Bhajana | La secuencia de Bhajana |
| Another name for faith is Śraddhā. | Otro nombre para la fe es Śraddhā. |
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‘śraddhā’-śabde—viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 22.62) |
‘śraddhā’-śabde—viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 22.62) |
| “By rendering transcendental loving service to Śrī Kṛṣṇa, one performs all other activities. This firm unflinching faith is called Śraddhā.” | “Al ofrecer un servicio amoroso trascendental a Śrī Kṛṣṇa, uno realiza todas las demás actividades. Esta fe firme e inquebrantable se llama Śraddhā.” |
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yathā taror mūla-niṣecanena tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā (Śrīmad-Bhāgavatam 4.31.14) |
yathā taror mūla-niṣecanena tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā (Śrīmad-Bhāgavatam 4.31.14) |
| “Just as by pouring water exclusively on the root of a tree nourishes the branches, twigs and leaves of the tree and as supplying food to the stomach satisfies all of the senses of the entire body, similarly by the worship of Śrī Kṛṣṇa then all of the demigods are automatically worshipped and there is no necessity of worshipping them separately. More than this, such separate worship is also useless.” | Así como regar exclusivamente la raíz de un árbol nutre sus ramas, ramitas y hojas, y alimentar el estómago satisface todos los sentidos, de igual modo, al adorar a Śrī Kṛṣṇa, todos los semidioses son adorados automáticamente, sin necesidad de adorarlos por separado. Es más, tal adoración individual es inútil. |
| Accumulated good fortune (Sukṛti) cleanses the jīva, and due to this, self-accomplished faith (Śraddhā) arises from the eternal function (Dharma) of that jīva. If one in whose heart this Śraddhā awakens, follows the process received in the above-mentioned association of devotees or Sādhu-saṅga, his unwanted desires (Anarthas) are dispelled and from that stage of Śraddhā, he gradually attains the stages of steadiness (Niṣṭhā), taste (Ruci), attachment (Āsakti) and finally arrives at the first stage of Prema, namely Bhāva. | La buena fortuna acumulada (Sukṛti) purifica el jīva, y debido a esto, la fe autorealizada (Śraddhā) surge de la función eterna (Dharma) de ese jīva. Si aquel en cuyo corazón despierta esta Śraddhā, sigue el proceso recibido en la asociación de devotos o Sādhu-saṅga antes mencionada, sus deseos no deseados (Anarthas) se disipan y desde esa etapa de Śraddhā, gradualmente alcanza las etapas de constancia (Niṣṭhā), gusto (Ruci), apego (Āsakti) y finalmente llega a la primera etapa de Prema, es decir, Bhāva. |
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yadṛcchayā mat-kathādau jāta-śraddhas tu yaḥ pumān na nirviṇṇo nāti-sakto bhakti-yogo ’sya siddhi-daḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 11.20.8) |
yadṛcchayā mat-kathādau jāta-śraddhas tu yaḥ pumān na nirviṇṇo nāti-sakto bhakti-yogo ’sya siddhi-daḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 11.20.8) |
| “If the result of some pious activities performed in this or any previous life results in an awakening of faith in hearing narrations of topics concerning Me and if they remain free from dry renunciation and simultaneously are not too much attached to material objects, then for such a person Bhakti-Yoga is achievable. The meaning of the word ‘anirviṇṇa-citta’ is that there must be no inclination towards inappropriate or useless renunciation; rather he engages everything in Kṛṣṇa’s service, while remaining unattached to matter and using it in an appropriate manner to maintain his life. This is the very root of faith or Śraddhā.” | “Si el resultado de algunas actividades piadosas realizadas en esta o en cualquier vida anterior produce un despertar de la fe al escuchar narraciones sobre temas que me conciernen, y si se mantienen libres de la vana renuncia y, al mismo tiempo, no se apegan demasiado a los objetos materiales, entonces para esa persona es posible alcanzar el Bhakti Yoga. El significado de la palabra 'anirviṇṇa-citta' es que no debe haber ninguna inclinación hacia la renuncia inapropiada o inútil; más bien, se dedica todo al servicio de Kṛṣṇa, permaneciendo desapegado de la materia y usándola de manera apropiada para mantener la vida. Esta es la raíz misma de la fe o Śraddhā.” |
| If this self-manifesting Śraddhā awakens very powerfully in the heart of a fortunate jīva, then he begins traveling on the path of spontaneous devotional service (Rāga-mārga). | Si esta Śraddhā que se manifiesta por sí misma despierta con mucha fuerza en el corazón de un jīva afortunado, entonces comienza a viajar por el camino del servicio devocional espontáneo (Rāga-mārga). |
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tāvat karmāṇi kurvīta na nirvidyeta yāvatā mat-kathā-śravaṇādau vā śraddhā yāvan na jāyate (Śrīmad-Bhāgavatam 11.20.9) |
tāvat karmāṇi kurvīta na nirvidyeta yāvatā mat-kathā-śravaṇādau vā śraddhā yāvan na jāyate (Śrīmad-Bhāgavatam 11.20.9) |
| “As long as renunciation has not awoken in a person situated in the path of Jñāna and as long as the follower of the path of Bhakti has not awakened his taste for devotional service by performing the nine-fold limbs of such as, śravaṇaṁ and kīrtana, then one must follow the regulative principles of the Vedas (Karma). Only upon renunciation awakening in the Jñānī does he become qualified for renouncing Karma, while the devotee attains the same qualification by attaining faith in hearing topics related to Śrī Hari. The devotee follows Varṇāśrama only as long as it remains favourable to Bhakti.” | Mientras la renuncia no haya despertado en una persona situada en el camino del Jñāna y mientras el seguidor del camino del Bhakti no haya despertado su gusto por el servicio devocional mediante la realización de las nueve ramas, tales como el śravaṇaṁ y el kīrtana, entonces debe seguir los principios regulativos de los Vedas (Karma). Solo cuando la renuncia despierta en el Jñānī se cualifica para renunciar al Karma, mientras que el devoto alcanza la misma cualificación al obtener fe al escuchar temas relacionados con Śrī Hari. El devoto sigue el Varṇāśrama solo mientras siga siendo favorable al Bhakti. |
| In such a condition, the devotee’s intelligence does not depend upon the reinforcing instructions of the scriptures to impel his performance of devotional service to Kṛṣṇa; rather, he fearlessly travels on the road of Bhāva or deep love for Śrī Kṛṣṇa and becomes qualified for full perfection. If however, his Śraddhā is not so strong, rather it is in the beginning stages, by taking shelter of the lotus feet of a bona-fide spiritual master and being inspired and controlled by his instructions, then by the gradual performance of Bhajana, his Śraddhā will be transformed. It will become the unflinching type mentioned above and he will attain the stage of Bhāva. | En tal condición, la inteligencia del devoto no depende de las instrucciones de refuerzo de las escrituras para impulsar su servicio devocional a Kṛṣṇa; más bien, recorre sin temor el camino de Bhāva o profundo amor por Śrī Kṛṣṇa y se vuelve apto para la perfección plena. Sin embargo, si su Śraddhā no es tan fuerte, sino que se encuentra en sus etapas iniciales, al refugiarse en los pies de loto de un maestro espiritual genuino y ser inspirado y guiado por sus instrucciones, entonces, mediante la práctica gradual de Bhajana, su Śraddhā se transformará. Se convertirá en el tipo inquebrantable mencionado anteriormente y alcanzará la etapa de Bhāva. |
| As long as his Śraddhā is characterised by faith in the words of the spiritual master and the scriptures, then it is absolutely necessary to follow the scriptures in a regular manner. | Mientras su Śraddhā se caracterice por la fe en las palabras del maestro espiritual y las escrituras, entonces es absolutamente necesario seguir las escrituras de manera regular. |
| The following incident took place when Śrī Caitanya Mahāprabhu went to Vārāṇasī. The vastly learned Guru of the Advaita-vāda (non-dualistic) philosophy, Śrī Prakāśānanda Sarasvatī, was very influential and respected in Vārāṇasī. Śrīman Mahāprabhu met with Prakāśānanda Sarasvatī at a great religious assembly and Prakāśānanda spoke with Mahāprabhu. | El siguiente incidente tuvo lugar cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a Vārāṇasī. El erudito gurú de la filosofía Advaita-vāda (no dualista), Śrī Prakāśānanda Sarasvatī, era muy influyente y respetado en Vārāṇasī. Śrīman Mahāprabhu se reunió con Prakāśānanda Sarasvatī en una gran asamblea religiosa y Prakāśānanda conversó con Mahāprabhu. |
| Prakāśānanda said: | Prakāśānanda dijo: |
| “You are a Sannyāsī. You should study the Vedānta, shunning all singing and dancing, You should meditate upon Brahman (the impersonal all-pervasive spirit). However, You are not doing any of this; indeed, You are doing exactly the opposite. | “Eres un sannyāsī. Deberías estudiar el Vedānta, evitando todo canto y danza, y meditar en Brahman (el espíritu impersonal y omnipresente). Sin embargo, no estás haciendo nada de esto; de hecho, estás haciendo exactamente lo contrario.” |
| Why is this? | ¿Por qué ocurre esto? |
| It is completely improper for a Sannyāsī to constantly dance and sing like a maddened sentimentalist.” | Es completamente inapropiado que un sannyāsī baile y cante constantemente como un sentimentalista enloquecido. |
| With great humility, Śrīman Mahāprabhu replied: | Con gran humildad, Śrīman Mahāprabhu respondió: |
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prabhu kahe—“śuna, śrīpāda, ihāra kāraṇa guru more mūrkha dekhi' karila śāsana ‘mūrkha tumi, tomāra nāhika vedāntādhikāra 'kṛṣṇa-mantra' japa sadā,—ei mantra-sāra kṛṣṇa-mantra haite habe saṁsāra-mocana kṛṣṇa-nāma haite pābe kṛṣṇera caraṇa nāma vinu kali-kāle nāhi āra dharma sarva-mantra-sāra nāma, ei śāstra-marma eta bali' eka śloka śikhāila more kaṇṭhe kari' ei śloka kariha vicāre (Caitanya-caritāmṛta: Ādi-līlā 7.71-75) |
prabhu kahe—“śuna, śrīpāda, ihāra kāraṇa guru more mūrkha dekhi' karila śāsana ‘mūrkha tumi, tomāra nāhika vedāntādhikāra 'kṛṣṇa-mantra' japa sadā,—ei mantra-sāra kṛṣṇa-mantra haite habe saṁsāra-mocana kṛṣṇa-nāma haite pābe kṛṣṇera caraṇa nāma vinu kali-kāle nāhi āra dharma sarva-mantra-sāra nāma, ei śāstra-marma eta bali' eka śloka śikhāila more kaṇṭhe kari' ei śloka kariha vicāre (Caitanya-caritāmṛta: Ādi-līlā 7.71-75) |
| “O Sir, please listen to the reason for this. When I approached My spiritual master, he told me: | “Oh, señor, por favor escuche la razón de esto. Cuando me acerqué a mi maestro espiritual, él me dijo: |
| ‘You are a fool; You are not qualified to study the Vedānta philosophy. Therefore, You must always chant the holy name of Kṛṣṇa, the Hare-Kṛṣṇa Mahā-mantra, which is the essence of all Vedic mantras. By the chanting of Kṛṣṇa-mantra, one becomes liberated from material existence and by chanting the Hare Kṛṣṇa Mahā-mantra one will obtain the lotus feet of Śrī Kṛṣṇa. In this Age of Kali, there is no religious principle other than the chanting of the holy name of Śrī Kṛṣṇa. This Hare Kṛṣṇa Mahā-mantra is the essence of all mantras and the conclusion of all the Vedic scriptures’. | «Eres un necio; no estás capacitado para estudiar la filosofía Vedānta. Por lo tanto, debes cantar siempre el santo nombre de Kṛṣṇa, el Hare-Kṛṣṇa Mahā-mantra, que es la esencia de todos los mantras védicos. Al cantar el Kṛṣṇa-mantra, uno se libera de la existencia material, y al cantar el Hare Kṛṣṇa Mahā-mantra se obtienen los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa. En esta Era de Kali, no existe otro principio religioso que el canto del santo nombre de Śrī Kṛṣṇa. Este Hare Kṛṣṇa Mahā-mantra es la esencia de todos los mantras y la conclusión de todas las escrituras védicas». |
| Saying this, My spiritual master ordered Me to constantly chant Hari-nāma and he taught Me this verse from the scriptures (Bṛhan-nāradīya Purāṇa): | Dicho esto, mi maestro espiritual me ordenó recitar constantemente el Hari-nāma y me enseñó este verso de las escrituras (Bṛhan-nāradīya Purāṇa): |
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harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā |
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā |
| ‘For spiritual progress in this Age of Kali, there is no alternative, there is no alternative, there is no alternative to chanting the holy name, the holy name, the holy name of Śrī Kṛṣṇa.’ | 'Para el progreso espiritual en esta Era de Kali, no hay alternativa, no hay alternativa, no hay alternativa a cantar el santo nombre, el santo nombre, el santo nombre de Śrī Kṛṣṇa.' |
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ei ājñā pāñā nāma la-i anukṣaṇa nāma laite laite mora bhrānta haila mana dhairya dharite nāri, hailāma unmatta hāsi, kāndi, nāci, gāi, yaiche madamatta tabe dhairya dhari' mane kariluṅ vicāra kṛṣṇa-nāme jñānācchanna ha-ila āmāra pāgala ha-ilāṅ āmi, dhairya nāhi mane eta cinti' nivedilāma gurura caraṇe ‘kibā mantra dilā, gosāñi, kibā tāra bala japite japite mantra karila pāgala hāsāya, nācāya, more karāya krandana eta śuni' guru hāsi balilā vacana ‘kṛṣṇa-nāma-mahā-mantrera ei ta' svabhāva yei jape, tāra kṛṣṇe upajaye bhāva kṛṣṇa-viṣayaka premā—parama puruṣārtha yāra āge tṛṇa-tulya, cāri puruṣārtha (Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā 7.77 – 84) |
ei ājñā pāñā nāma la-i anukṣaṇa nāma laite laite mora bhrānta haila mana dhairya dharite nāri, hailāma unmatta hāsi, kāndi, nāci, gāi, yaiche madamatta tabe dhairya dhari' mane kariluṅ vicāra kṛṣṇa-nāme jñānācchanna ha-ila āmāra pāgala ha-ilāṅ āmi, dhairya nāhi mane eta cinti' nivedilāma gurura caraṇe ‘kibā mantra dilā, gosāñi, kibā tāra bala japite japite mantra karila pāgala hāsāya, nācāya, more karāya krandana eta śuni' guru hāsi balilā vacana ‘kṛṣṇa-nāma-mahā-mantrera ei ta' svabhāva yei jape, tāra kṛṣṇe upajaye bhāva kṛṣṇa-viṣayaka premā—parama puruṣārtha yāra āge tṛṇa-tulya, cāri puruṣārtha (Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā 7.77 – 84) |
| “Since I received this order from My spiritual master, I chant Hari-nāma every moment. However, by constantly chanting, I have become bewildered so that I completely forget my bodily identity. I turn into a madman and try though I may; I am unable to control Myself. Indeed, I become so maddened that at times I laugh, sometimes I weep loudly and sometimes I dance. Observing this I somehow gathered My self-control and began to consider that chanting the holy name had covered My knowledge. I approached the lotus feet of My spiritual master and prayed: | Desde que recibí esta orden de mi maestro espiritual, canto el Hari-nāma a cada instante. Sin embargo, al cantarlo constantemente, me he confundido hasta el punto de olvidar por completo mi identidad corporal. Me convierto en un loco y, por mucho que lo intente, soy incapaz de controlarme. De hecho, me enloquezco tanto que a veces río, a veces lloro a gritos y a veces bailo. Al observar esto, de alguna manera recuperé el autocontrol y comencé a considerar que cantar el santo nombre había oscurecido mi conocimiento. Me acerqué a los pies de loto de mi maestro espiritual y oré: |
| ‘O Gurudeva! What type of mantra have you given Me? | ¡Oh, Gurudeva! ¿Qué clase de mantra me has dado? |
| I don’t know what power it has that when I chant Kṛṣṇa’s name it forces Me to laugh, cry, dance and sing.’“ | No sé qué poder tiene que cuando canto el nombre de Kṛṣṇa me obliga a reír, llorar, bailar y cantar. |
| Hearing this, My spiritual master became very pleased and said: | Al oír esto, mi maestro espiritual se alegró mucho y dijo: |
| “My son, this is a matter of great joy. It is the nature of the Hare Kṛṣṇa Mahā-mantra that anyone who chants it immediately develops Prema for the lotus feet of Śrī Kṛṣṇa. That Kṛṣṇa-prema is the topmost spiritual attainment. Ordinarily the four goals of life are accepted as religiosity (dharma), economic development (artha), sense gratification (Karma) and liberation (mokṣa). However, unlimitedly superior to these, known as the fifth and highest goal of life, is Kṛṣṇa-prema, or pure love for Śrī Kṛṣṇa. In front of this Prema, these four goals appear extremely insignificant and contemptible.” | “Hijo mío, esto es motivo de gran alegría. La naturaleza del Hare Kṛṣṇa Mahā-mantra es que quien lo recita desarrolla inmediatamente Prema por los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa. Ese Kṛṣṇa-prema es el logro espiritual más elevado. Normalmente, los cuatro objetivos de la vida se consideran la religiosidad (dharma), el desarrollo económico (artha), la satisfacción de los sentidos (karma) y la liberación (mokṣa). Sin embargo, infinitamente superior a estos, conocido como el quinto y más elevado objetivo de la vida, es el Kṛṣṇa-prema, o amor puro por Śrī Kṛṣṇa. Ante este Prema, estos cuatro objetivos parecen extremadamente insignificantes y despreciables.” |
| Śraddhā is faith in the scriptures | Śraddhā es la fe en las escrituras. |
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kaṇṭhe kari ei śloka karaha vicāra |
kaṇṭhe kari ei śloka karaha vicāra |
| “Always keep this verse on the tip of your tongue and consider its meaning.” | “Ten siempre presente este versículo y reflexiona sobre su significado.” |
| By this statement from the afore-mentioned verses of Śrīman Mahāprabhu, it is clear that study of the scriptures nourishes Śraddhā and one can reach a higher goal. According to the conception of Śrīman Mahāprabhu, Veda-śāstra or Vedic scripture is truly the only bona fide Pramāṇa or evidence. Argumentative scriptures are not authoritative. Regarding this, there is a statement in the Śrī (Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 7.132): | Según esta afirmación de los versos mencionados de Śrīman Mahāprabhu, queda claro que el estudio de las escrituras nutre la Śraddhā y permite alcanzar una meta superior. De acuerdo con la concepción de Śrīman Mahāprabhu, el Veda-śāstra o escritura védica es verdaderamente la única Pramāṇa o evidencia fidedigna. Las escrituras argumentativas no son autoritativas. Al respecto, existe una declaración en el Śrī (Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 7.132): |
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svataḥ-pramāṇa veda—pramāṇa-śiromaṇi |
svataḥ-pramāṇa veda—pramāṇa-śiromaṇi |
| “The self-evident Vedic scriptures are the highest evidence of all.” | “Las escrituras védicas, que son evidentes por sí mismas, constituyen la prueba más elevada de todas.” |
| Furthermore, in the instructions Śrīman Mahāprabhu gave to Śrī Sanātana Gosvāmī, it is stated: | Además, en las instrucciones que Śrīman Mahāprabhu dio a Śrī Sanātana Gosvāmī se afirma: |
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māyā-mugdha jīvera nāhi kṛṣṇa-smṛti-jñāna jīvere kṛpāya kailā kṛṣṇa veda-purāṇa (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 20.122) |
māyā-mugdha jīvera nāhi kṛṣṇa-smṛti-jñāna jīvere kṛpāya kailā kṛṣṇa veda-purāṇa (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 20.122) |
| “When a living entity is enchanted by the external energy, he cannot revive his original Kṛṣṇa consciousness on his own. Thus, Kṛṣṇa has kindly given us the Vedic literatures, such as the four Vedas and eighteen Purāṇas.” | “Cuando un ser vivo es hechizado por la energía externa, no puede revivir su conciencia original de Kṛṣṇa por sí mismo. Por eso, Kṛṣṇa nos ha dado bondadosamente las escrituras védicas, como los cuatro Vedas y los dieciocho Purāṇas.” |
| Soft and unflinching faith (Śraddhā) | Fe suave e inquebrantable (Śraddhā) |
| From this, it is clear that there are two types of Śraddhā. These are soft or pliant faith (komala-śraddhā) and unflinching faith (Dṛḍha-śraddhā). The second type of faith, namely Dṛḍha-śraddhā, is the cause of the awakening of Bhakti, it is extremely strong and a naturally occurring sentiment. Regarding this, we can find the complete form of these instructions of Śrī Caitanya Mahāprabhu in the Śrī Śikṣāṣṭaka. | De esto se desprende que existen dos tipos de Śraddhā: la fe flexible o dócil (komala-śraddhā) y la fe inquebrantable (Dṛḍha-śraddhā). El segundo tipo de fe, Dṛḍha-śraddhā, es la causa del despertar de Bhakti; es un sentimiento sumamente fuerte y que surge de forma natural. Al respecto, podemos encontrar la formulación completa de estas enseñanzas de Śrī Caitanya Mahāprabhu en el Śrī Śikṣāṣṭaka. |
| The sequence of pliant Śraddhā attaining completion | La secuencia de Śraddhā flexible que alcanza la plenitud |
| Regarding the subject matter of Komala-śraddhā, Śrī Caitanya Mahāprabhu gave these following instructions to Śrī Sanātana Gosvāmī: | Con respecto al tema de Komala-śraddhā, Śrī Caitanya Mahāprabhu le dio las siguientes instrucciones a Śrī Sanātana Gosvāmī: |
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kona bhāgye kona jīvera 'śraddhā' yadi haya tabe sei jīva 'sādhu-saṅga' ye karaya sādhu-saṅga haite haya 'śravaṇa-kīrtana' sādhana-bhaktye haya 'sarvānartha-nivartana' anartha-nivṛtti haile bhakti 'niṣṭhā' haya niṣṭhā haite śravaṇādye 'ruci' upajaya ruci haite bhaktye haya 'āsakti' pracura āsakti haite citte janme kṛṣṇe prīty-aṅkura sei 'rati' gāḍha haile dhare 'prema'-nāma sei premā— 'prayojana' sarvānanda-dhāma (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 23.9 – 13) |
kona bhāgye kona jīvera 'śraddhā' yadi haya tabe sei jīva 'sādhu-saṅga' ye karaya sādhu-saṅga haite haya 'śravaṇa-kīrtana' sādhana-bhaktye haya 'sarvānartha-nivartana' anartha-nivṛtti haile bhakti 'niṣṭhā' haya niṣṭhā haite śravaṇādye 'ruci' upajaya ruci haite bhaktye haya 'āsakti' pracura āsakti haite citte janme kṛṣṇe prīty-aṅkura sei 'rati' gāḍha haile dhare 'prema'-nāma sei premā— 'prayojana' sarvānanda-dhāma (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 23.9 – 13) |
| “If by some good fortune the jīva develops faith, he then takes the association of devotees. In that association, he engages in the practices of hearing and chanting and thus begins the practices of Sādhana-bhakti. By the power of Sādhana-bhakti, he becomes free from all unwanted contamination and then his Śraddhā matures into Niṣṭhā, or fixed determination. By continued hearing and chanting, this Niṣṭhā transforms into Ruci, or taste. After the awakening of Ruci, a deep attachment (Āsakti) arises and from that attachment, the sprout of love for Kṛṣṇa (Bhāva or Rati) is born within the heart. That Bhāva, when completely mature, takes the form of pure love, or Prema. This Prema is the ultimate perfection for all the jīvas and the abode of complete ecstasy.” | Si por alguna buena fortuna el jīva desarrolla la fe, entonces se asocia con devotos. En esa asociación, se dedica a las prácticas de escuchar y cantar, y así comienza las prácticas de Sādhana-bhakti. Por el poder de Sādhana-bhakti, se libera de toda contaminación indeseada y entonces su Śraddhā madura en Niṣṭhā, o determinación firme. Mediante la escucha y el canto continuo, esta Niṣṭhā se transforma en Ruci, o gusto. Después del despertar de Ruci, surge un profundo apego (Āsakti) y de ese apego, nace en el corazón el germen del amor por Kṛṣṇa (Bhāva o Rati). Ese Bhāva, cuando está completamente maduro, toma la forma de amor puro, o Prema. Este Prema es la perfección suprema para todos los jīvas y la morada del éxtasis completo. |
| The duty of those possessed of pliant faith | El deber de aquellos que poseen una fe flexible |
| Very strong faith (Dṛḍha-śraddhā) is not dependent on the arguments of scripture. However, for the Sādhakas of this pliant, soft type of Śraddhā, there is no means of progress apart from association of the devotees and the scriptures. It is essential for those having soft faith to take initiation (Dīkṣā). One should hear the conclusions of the scriptures (Siddhānta) and take Dīkṣā from Śrī Gurudeva. After this, one should cultivate Bhajana, that is, the collective nine limbs of devotional service, according to the instructions one has received from Śrīla Gurudeva. Only by doing this, will one go through the different stages up to perfection. For such a Sādhaka, there is the Daśa-mūla-tattva. In this there are daśa (ten) Mūla-tattvas (fundamental teachings). The first fundamental teaching is Pramāṇa-tattva (proof or authoritative source of true knowledge) and by this, there are nine Prameyas (objects of proof) or the subjects that are established (proven) by the bona fide system of Pramāṇa. | La fe muy fuerte (Dṛḍha-śraddhā) no depende de los argumentos de las escrituras. Sin embargo, para los Sādhakas de este tipo de Śraddhā flexible y suave, no hay otro medio de progreso que la asociación con los devotos y las escrituras. Es esencial para quienes tienen una fe suave recibir la iniciación (Dīkṣā). Se deben escuchar las conclusiones de las escrituras (Siddhānta) y recibir la Dīkṣā de Śrī Gurudeva. Después de esto, se debe cultivar Bhajana, es decir, los nueve miembros del servicio devocional, según las instrucciones recibidas de Śrīla Gurudeva. Solo así se podrá avanzar por las diferentes etapas hasta la perfección. Para tal Sādhaka, existe el Daśa-mūla-tattva. En esto hay daśa (diez) Mūla-tattvas (enseñanzas fundamentales). La primera enseñanza fundamental es Pramāṇa-tattva (prueba o fuente autorizada del verdadero conocimiento) y, por medio de esta, hay nueve Prameyas (objetos de prueba) o los temas que son establecidos (probados) por el sistema de buena fe de Pramāṇa. |
| Unflinching faith | Fe inquebrantable |
| Due to the devotees having this self-manifest, unflinching Śraddhā within them, by performing only the Sādhana of the chanting of the holy name, all these nine types of Prameyas will awaken automatically within them by the mercy of the holy name. Strongly faithful Sādhakas do not depend on any type of Pramāṇa. | Debido a que los devotos poseen esta Śraddhā manifiesta e inquebrantable en su interior, al realizar únicamente la Sādhana del canto del santo nombre, los nueve tipos de Prameyas se despertarán automáticamente en ellos por la misericordia del santo nombre. Los Sādhakas profundamente fieles no dependen de ningún tipo de Pramāṇa. |
| For the devotees with soft faith, the Vedas and other scriptures in the Vedic line are the only means of Pramāṇa | Para los devotos con fe suave, los Vedas y otras escrituras de la línea védica son el único medio de Pramāṇa. |
| It is vital for the Sādhakas possessed of soft, pliant faith to follow and understand the system of Pramāṇa or proper authority, in order to come to the correct conclusion. In the absence of Pramāṇa, the devotee will very quickly accept bad association and finally will fall away from the path of devotion. For them, the Vedas, which illuminate the glories of Brahma (the Absolute Truth), are the bona fide Pramāṇa. The Vedas, however, are greatly voluminous, containing many different instructions for those of many different qualifications, such as the Karmīs (fruitive workers) and the Jñānīs (dry mental speculators). Therefore, it is not at all easy to collect from them the instructions concerned only with Śuddha-bhakti (pure devotion). The examination of the sāttvika Purāṇas (scriptures in the mode of goodness) reveal the root intention of the Vedas. Of all the sāttvika Purāṇas, the Śrīmad-Bhāgavatam is the best. In the Garuḍa Purāṇa, it is stated: | Para los Sādhakas, poseedores de una fe suave y flexible, es vital seguir y comprender el sistema de Pramāṇa o autoridad apropiada para llegar a la conclusión correcta. En ausencia de Pramāṇa, el devoto se asociará rápidamente con malas compañías y finalmente se apartará del camino de la devoción. Para ellos, los Vedas, que iluminan las glorias de Brahma (la Verdad Absoluta), son el Pramāṇa genuino. Sin embargo, los Vedas son muy extensos y contienen muchas instrucciones diferentes para personas con distintas calificaciones, como los Karmīs (trabajadores fruitivos) y los Jñānīs (especuladores mentales). Por lo tanto, no es nada fácil extraer de ellos las instrucciones que se refieren únicamente a la Śuddha-bhakti (devoción pura). El examen de los sāttvika Purāṇas (escrituras en el modo de la bondad) revela la intención fundamental de los Vedas. De todos los Purāṇas sāttvika, el Śrīmad-Bhāgavatam es el mejor. En el Garuḍa Purāṇa se afirma: |
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artho 'yaṁ brahma-sūtrāṇāṁ bhāratārtha-vinirṇayaḥ gāyatrī-bhāṣya-rūpo 'sau vedārtha-paribṛṁhitaḥ grantho ’ṣṭādaśa-sāhasrah śrīmad-bhāgavatābhidaḥ |
artho 'yaṁ brahma-sūtrāṇāṁ bhāratārtha-vinirṇayaḥ gāyatrī-bhāṣya-rūpo 'sau vedārtha-paribṛṁhitaḥ grantho ’ṣṭādaśa-sāhasrah śrīmad-bhāgavatābhidaḥ |
| “The Śrīmad-Bhāgavatam contains the real meaning of the Vedānta-sūtra, the real conclusion of the Mahābhārata as well as the explanation of the Brahma-gāyatrī. It expands the conclusion of the entire Vedic knowledge and consists of eighteen thousand verses.” | El Śrīmad-Bhāgavatam contiene el verdadero significado del Vedānta-sūtra, la verdadera conclusión del Mahābhārata, así como la explicación del Brahma-gāyatrī. Amplía la conclusión de todo el conocimiento védico y consta de dieciocho mil versos. |
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sarva-vedetihāsānāṁ sāraṁ sāraṁ samuddhṛtam (Śrīmad-Bhāgavatam 1.3.41) |
sarva-vedetihāsānāṁ sāraṁ sāraṁ samuddhṛtam (Śrīmad-Bhāgavatam 1.3.41) |
| “This Śrīmad-Bhāgavatam is the very essence of all Vedic literatures and historical accounts.” | “Este Śrīmad-Bhāgavatam es la esencia misma de toda la literatura védica y los relatos históricos.” |
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sarva-vedānta-sāraṁ hi śrī-bhāgavatam iṣyate tad-rasāmṛta-tṛptasya nānyatra syād ratiḥ kvacit (Śrīmad-Bhāgavatam 12.13.15) |
sarva-vedānta-sāraṁ hi śrī-bhāgavatam iṣyate tad-rasāmṛta-tṛptasya nānyatra syād ratiḥ kvacit (Śrīmad-Bhāgavatam 12.13.15) |
| “This Śrīmad-Bhāgavatam is the very essence of all Vedanta. One who has tasted its nectar will never be attracted to any other literature.” | “Este Śrīmad-Bhāgavatam es la esencia misma de todo el Vedanta. Quien haya probado su néctar jamás se sentirá atraído por ninguna otra literatura.” |
| In this Śrīmad-Bhāgavatam, the very essence of the Vedas, there is an extensive explanation in the mode of goodness (sāttvika). It is for this reason that the Śrīmad-Bhāgavatam and other scriptures such as the Pañcarātra which follow in the same line of understanding are also included in the scope of bona fide scriptures or Pramāṇa. | En el Śrīmad-Bhāgavatam, la esencia misma de los Vedas, se ofrece una explicación exhaustiva del modo de la bondad (sāttvika). Por esta razón, el Śrīmad-Bhāgavatam y otras escrituras, como el Pañcarātra, que siguen la misma línea de comprensión, también se incluyen dentro del ámbito de las escrituras auténticas o Pramāṇa. |
| Śrīman Mahāprabhu, in His instructions to Śrī Sanātana Gosvāmī, has said that, in the Vedas there is a direct explanation of three subject matters: Sambandha (relationship), Abhidheya (activities within that relationship) and Prayojana (final attainment). From this statement of Śrīman Mahāprabhu, we can understand that Śrī Kṛṣṇa is the Sambandha, Bhakti is the Abhidheya (the process to attain Śrī Kṛṣṇa) and Kṛṣṇa-prema is the Prayojana (ultimate goal) and that Prema is the crest jewel of spiritual attainment and the only true wealth. | Śrīman Mahāprabhu, en sus instrucciones a Śrī Sanātana Gosvāmī, dijo que en los Vedas hay una explicación directa de tres temas: Sambandha (relación), Abhidheya (actividades dentro de esa relación) y Prayojana (logro final). De esta afirmación de Śrīman Mahāprabhu, podemos entender que Śrī Kṛṣṇa es el Sambandha, Bhakti es el Abhidheya (el proceso para alcanzar a Śrī Kṛṣṇa) y Kṛṣṇa-prema es el Prayojana (meta final), y que Prema es la joya suprema del logro espiritual y la única riqueza verdadera |
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veda-śāstra kahe—'sambandha', 'abhidheya', 'prayojana' kṛṣṇa'—prāpya sambandha, 'bhakti'—prāpyera sādhana abhidheya-nāma 'bhakti', 'prema'—prayojana puruṣārtha-śiromaṇi— prema mahā-dhana (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 20.124 – 125) |
veda-śāstra kahe—'sambandha', 'abhidheya', 'prayojana' kṛṣṇa'—prāpya sambandha, 'bhakti'—prāpyera sādhana abhidheya-nāma 'bhakti', 'prema'—prayojana puruṣārtha-śiromaṇi— prema mahā-dhana (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 20.124 – 125) |
| “The Vedic scriptures give instruction about three subject matters. The first is the jīva's eternal relationship with Kṛṣṇa, which is called Sambandha. Abhidheya is the living entity's activities within this relationship and Kṛṣṇa-prema is the ultimate goal of life (Prayojana). Devotional service, Bhakti, is called Abhidheya because it can bestow Prema upon the jīva, which is the ultimate goal of life. This Prema is the jīva's highest benefit and greatest wealth.” | Las escrituras védicas imparten enseñanzas sobre tres temas. El primero es la relación eterna del jīva con Kṛṣṇa, llamada Sambandha. Abhidheya son las actividades del ser vivo dentro de esta relación, y Kṛṣṇa-prema es el objetivo supremo de la vida (Prayojana). El servicio devocional, Bhakti, se denomina Abhidheya porque puede otorgar Prema al jīva, que es el objetivo supremo de la vida. Este Prema es el mayor beneficio y la mayor riqueza del jīva. |
| Śrī Kṛṣṇa is the only relationship | Śrī Kṛṣṇa es la única relación |
| Sambandha is the mutual relationship that exists between conscious jīvas (Cit), matter (Acit) and God (Īśvara). Factually, Śrī Kṛṣṇa is the only real Vastu (object or substance). The energies or Śakti of this object are the jīvas and Acit (inert matter). From the transformation of the Acit-śakti, or the material potency, comes the material creation and by the transformation of the Jīva-śakti, come the jīvas. According to the conception of Sambandha, when a jīva re-establishes his nature of being a servant of Kṛṣṇa, it is called establishing one’s Sambandha. We find it written in the teachings of Mahāprabhu to Śrī Sārvabhauma Bhaṭṭācārya: | Sambandha es la relación mutua que existe entre los jīvas conscientes (Cit), la materia (Acit) y Dios (Īśvara). De hecho, Śrī Kṛṣṇa es el único Vastu (objeto o sustancia) real. Las energías o Śakti de este objeto son los jīvas y Acit (materia inerte). De la transformación de Acit-śakti, o potencia material, surge la creación material, y mediante la transformación de Jīva-śakti, surgen los jīvas. Según la concepción de Sambandha, cuando un jīva restablece su naturaleza de sirviente de Kṛṣṇa, se denomina establecer el Sambandha. Lo encontramos escrito en las enseñanzas de Mahāprabhu a Śrī Sārvabhauma Bhaṭṭācārya: |
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svarūpa-aiśvarye tāṅra nāhi māyā-gandha sakala vedera haya bhagavān se 'sambandha' (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 7.139) |
svarūpa-aiśvarye tāṅra nāhi māyā-gandha sakala vedera haya bhagavān se 'sambandha' (Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 7.139) |
| “The Supreme Person is full of all transcendental opulences, which are free from any touch of the contamination of the material world. All the Vedic literatures state that everything is related only to Him, as He is the ultimate goal.” | “La Persona Suprema está llena de todas las opulencias trascendentales, libres de cualquier contaminación del mundo material. Todas las escrituras védicas afirman que todo se relaciona únicamente con Él, ya que Él es la meta suprema.” |
| Again, in Śrīman Mahāprabhu’s instructions to Śrī Sanātana Gosvāmī: | Nuevamente, en las instrucciones de Śrīman Mahāprabhu a Śrī Sanātana Gosvāmī: |
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'kṛṣṇa'--prāpya sambandha, 'bhakti'--prāptyera sādhana (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya 20.124) |
'kṛṣṇa'--prāpya sambandha, 'bhakti'--prāptyera sādhana (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya 20.124) |
| “One’s relationship to Kṛṣṇa should be attained and Bhakti is the process to awaken that relationship.” | “La relación que uno tiene con Kṛṣṇa debe alcanzarse, y Bhakti es el proceso para despertar esa relación.” |
| Included within the subject matter of Sambandha-tattva, there are seven considered here. | Dentro del tema de Sambandha-tattva, se consideran aquí siete aspectos. |
| They are: | Ellos son: |
| 1. Kṛṣṇa-tattva – knowledge concerning Kṛṣṇa Himself. | 1. Kṛṣṇa-tattva – conocimiento acerca de Kṛṣṇa mismo. |
| 2. Kṛṣṇa-śakti – knowledge concerning the various energies of Śrī Kṛṣṇa. | 2. Kṛṣṇa-śakti – conocimiento sobre las diversas energías de Śrī Kṛṣṇa. |
| 3. Rasa-tattva – knowledge concerning the various mellows in relationship to the service of Śrī Kṛṣṇa. | 3. Rasa-tattva – conocimiento sobre los diversos sabores en relación con el servicio de Śrī Kṛṣṇa. |
| 4. Jīva-tattva – knowledge concerning the individual living entities. | 4. Jīva-tattva – conocimiento sobre las entidades vivientes individuales. |
| 5. The jīvas’ stay in the material world. | 5. La estancia de los jīvas en el mundo material. |
| 6. The deliverance of the jīva from Māyā. | 6. La liberación del jīva de Māyā. |
| 7. Acintya-bheda-abheda-tattva – inconceivable oneness and difference between Śrī Kṛṣṇa and His various potencies. | 7. Acintya-bheda-abheda-tattva – unidad y diferencia inconcebibles entre Śrī Kṛṣṇa y Sus diversas potencias. |
| By separately considering all of these Prameyas, one achieves Sambandha-jñāna (knowledge of one’s original relationship with Śrī Kṛṣṇa). | Al considerar por separado todos estos Prameyas, uno alcanza Sambandha-jñāna (conocimiento de la relación original de uno con Śrī Kṛṣṇa). |
| Bhakti to Śrī Kṛṣṇa is the Abhidheya (process) | Bhakti a Śrī Kṛṣṇa es el Abhidheya (proceso) |
| Abhidheya – That Śakti by which we can obtain the direct meaning or connotation of a word is Abhidhā-śakti. For example, ‘ten horses,’ from this we know that there are ten horses. This simple meaning is Abhidheya. There is another way by which we take the meaning of a word and that is by Lakṣaṇā-śakti (indirect connotation). An example of this is ‘the city of Vārāṇasī is on the water.’ A city is never on or above the water, so by Lakṣaṇā-śakti we can get the meaning that the city of Vārāṇasī is on the bank of the River Ganges. Here, we cannot utilise the first type of process known as Abhidhā-śakti, as the proper meaning is obscure, so it is necessary to use Lakṣaṇā-śakti. Therefore, Abhidhā is the process of taking the natural and direct meaning of a word. | Abhidheya – La Śakti mediante la cual podemos obtener el significado o connotación directa de una palabra es Abhidhā-śakti. Por ejemplo, 'diez caballos', de esto sabemos que hay diez caballos. Este significado simple es Abhidheya. Hay otra forma de obtener el significado de una palabra, y es mediante Lakṣaṇā-śakti (connotación indirecta). Un ejemplo de esto es 'la ciudad de Vārāṇasī está sobre el agua'. Una ciudad nunca está sobre el agua, así que mediante Lakṣaṇā-śakti podemos obtener el significado de que la ciudad de Vārāṇasī está a orillas del río Ganges. Aquí no podemos utilizar el primer tipo de proceso conocido como Abhidhā-śakti, ya que el significado preciso es oscuro, por lo que es necesario utilizar Lakṣaṇā-śakti. Por lo tanto, Abhidhā es el proceso de captar el significado natural y directo de una palabra. |
| In the study of the Vedas, one should only take the direct meaning by utilising this Abhidhā system. The genuine meaning of the Vedic scriptures alone presents their real function and it is our duty to understand this true meaning. Upon complete study of the Vedas, we can see that Bhagavat-bhakti is really the Abhidheya of the Vedas. Karma, Yoga, Tapa and Jñāna all have an indirect relationship with Bhakti; there is no mutual, direct, primary relationship between them. Therefore, the main method to obtain Bhagavān, as described in the scriptures, is Sādhana-bhakti. This is the first Prameya (that which Pramāṇa proves). | En el estudio de los Vedas, uno debe tomar únicamente el significado directo utilizando este sistema Abhidhā. El significado genuino de las escrituras védicas es el único que revela su verdadera función, y es nuestro deber comprender este significado auténtico. Tras un estudio completo de los Vedas, podemos ver que Bhagavat-bhakti es realmente el Abhidheya de los Vedas. Karma, Yoga, Tapa y Jñāna tienen una relación indirecta con Bhakti; no existe una relación mutua, directa y primaria entre ellos. Por lo tanto, el método principal para obtener Bhagavān, como se describe en las escrituras, es Sādhana-bhakti. Este es el primer Prameya (aquello que Pramāṇa demuestra). |
| Kṛṣṇa-prema is the Prayojana or the ultimate goal of life | Kṛṣṇa-prema es el Prayojana o la meta suprema de la vida. |
| Prayojana is the goal reached by the adoption of a particular process. For the jīvas, Kṛṣṇa-prema is the ultimate Prayojana. This Prema, in its perfected form, is also a prameya. Adding together all the afore-mentioned Prameyas, we find a total of nine. According to this process, Śrīman Caitanya Mahāprabhu has taught the jīvas about Jaiva-Dharma (the Dharma of the jīvas). | Prayojana es la meta alcanzada mediante la adopción de un proceso particular. Para los jīvas, Kṛṣṇa-prema es el Prayojana supremo. Este Prema, en su forma perfeccionada, es también un prameya. Sumando todos los Prameyas mencionados, obtenemos un total de nueve. De acuerdo con este proceso, Śrīman Caitanya Mahāprabhu enseñó a los jīvas acerca de Jaiva-Dharma (el Dharma de los jīvas). |
| Additionally, in the teachings given to Śrī Sanātana Gosvāmī, Mahāprabhu has said: | Además, en las enseñanzas dadas a Śrī Sanātana Gosvāmī, Mahāprabhu ha dicho: |
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eita kahiluṅ sambandha-tattvera vicāra veda-śāstre upadeśe, kṛṣṇa—eka sāra ebe kahi, śuna, abhidheya-lakṣaṇa yāhā haite pāi—kṛṣṇa, kṛṣṇa-prema-dhana (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 22.3 – 4) |
eita kahiluṅ sambandha-tattvera vicāra veda-śāstre upadeśe, kṛṣṇa—eka sāra ebe kahi, śuna, abhidheya-lakṣaṇa yāhā haite pāi—kṛṣṇa, kṛṣṇa-prema-dhana (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 22.3 – 4) |
| “I have described the topic of Sambandha-jñāna (one's relation with Śrī Kṛṣṇa) in various ways. This is the subject matter of all the Vedas. Śrī Kṛṣṇa is the very essence of everything. Now I shall speak about the characteristics of devotional service, which is the Abhidheya.” | “He descrito el tema de Sambandha-jñāna (la relación con Śrī Kṛṣṇa) de diversas maneras. Este es el tema central de todos los Vedas. Śrī Kṛṣṇa es la esencia misma de todo. Ahora hablaré sobre las características del servicio devocional, que es el Abhidheya.” |
de Devarsirat Das Haribol prabhu, dandavats. What are these two small books, do you know more about them? Can they be read somewhere on line? |
de Devarsirat Das Haribol prabhu, dandavats. ¿Qué son estos dos libritos? ¿Sabes algo más sobre ellos? ¿Se pueden leer en línea? 12 de enero de 2012 a las 16:49 |
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Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES |

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