lunes, 9 de enero de 2012

STEADINESS AND TASTE Badger, California – May 16, 2003

MUNDO

VAISHNAVA

Rama Kānta Dāsa

Creado por juancas el 1 de enero de 2010

NOTAS de Rama Kānta Dāsa - FACEBOOK 2015

de Rama Kānta Dāsa (Notas)el de enero de 2011-12

CONTENIDO

NOTAS de Rama Kantha Dasa

Publicadas en el AÑO 2011, 2012

NOTAS de Rama Kantha Dasa

STEADINESS AND TASTE Badger, California – May 16, 2003	CONSTANCIA Y GUSTO Badger, California – 16 de mayo de 2003

Oṁ viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja	Oṁ viṣṇupāda paramahaṁsa parivrājakācārya aṣṭottara-śata Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja
16 de mayo de 2003	16 de mayo de 2003
[One year prior to this class Śrīla Bhaktivedanta Nārāyaṇa Mahārāja went to Badger (New Vraja), and at that time he discussed these same topics of steadiness and taste, as well as the other stages of Bhakti, from the books Śrī Bhajana Rahasya and Śrī Mādhurya Kaḍambinī. This year he added many new insights, as seen from the following transcription. There are several technical Sanskrit terms in this class, which are essential to know in order to advance in Bhakti, but please don't be alarmed. They are all explained, and gradually they will become second nature to you:]	[Un año antes de esta clase, Śrīla Bhaktivedanta Nārāyaṇa Mahārāja fue a Badger (Nueva Vraja), y en ese entonces abordó estos mismos temas de constancia y gusto, así como las otras etapas de Bhakti, basándose en los libros Śrī Bhajana Rahasya y Śrī Mādhurya Kaḍambinī. Este año añadió muchas ideas nuevas, como se puede apreciar en la siguiente transcripción. En esta clase se utilizan varios términos técnicos en sánscrito, esenciales para avanzar en Bhakti, pero no se preocupen. Todos se explican y, gradualmente, los dominarán por completo.]
Now we are coming to our subject – Bhakti.	Ahora llegamos a nuestro tema: Bhakti.
ādau śraddhā tataḥ sādhu- saṅgo ’tha bhajana-kriyā tato ’nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā rucis tataḥ athāsaktis tato bhāvas tataḥ premābhyudañcati sādhakanām ayaṁ premṇaḥ prādurbhāve bhavet kramaḥ	ādau śraddhā tataḥ sādhu- saṅgo ’tha bhajana-kriyā tato ’nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā rucis tataḥ athāsaktis tato bhāvas tataḥ premābhyudañcati sādhakanām ayaṁ premṇaḥ prādurbhāve bhavet kramaḥ
("In the beginning there must be faith. Then one becomes interested in associating with pure devotees. Thereafter one is initiated by the spiritual master and executes the regulative principles under his orders. Thus one is freed from all unwanted habits and becomes firmly fixed in devotional service. Thereafter, one develops taste and attachment. This is the way of Sādhana-bhakti, the execution of devotional service according to the regulative principles. Gradually emotions intensify, and finally there is an awakening of love. This is the gradual development of love of Godhead for the devotee interested in Kṛṣṇa consciousness." (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.4.15-16)]	("Al principio debe haber fe. Luego uno se interesa en asociarse con devotos puros. Después, es iniciado por el maestro espiritual y ejecuta los principios regulativos bajo sus órdenes. Así, uno se libera de todos los hábitos indeseables y se afianza en el servicio devocional. Posteriormente, se desarrolla el gusto y el apego. Este es el camino de Sādhana-bhakti, la ejecución del servicio devocional según los principios regulativos. Gradualmente, las emociones se intensifican y, finalmente, se produce un despertar del amor. Este es el desarrollo gradual del amor a Dios para el devoto interesado en la conciencia de Kṛṣṇa." (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.4.15-16)]
In our class yesterday I very elaborately explained the anarthas (unwanted habits). If you are doing bhajana but are not trying to give up all the various kinds of anarthas, the result will be like zero. Try to give up all offences, such as Seva-aparādha (offences to the deities), Dhāma-aparādha (offences to Kṛṣṇa’s holy pastime places), Vaiṣṇava-aparādha (offences to devotees) and Nama-aparādha (offences to the holy names), as well as all sixteen kinds of anarthas* [see endnote 1].	En nuestra clase de ayer expliqué con mucho detalle los anarthas (hábitos no deseados). Si haces bhajana pero no intentas abandonar todos los distintos tipos de anarthas, el resultado será nulo. Intenta abandonar todas las ofensas, como Seva-aparādha (ofensas a las deidades), Dhāma-aparādha (ofensas a los lugares sagrados de pasatiempos de Kṛṣṇa), Vaiṣṇava-aparādha (ofensas a los devotos) y Nama-aparādha (ofensas a los nombres sagrados), así como los dieciséis tipos de anarthas* [véase la nota al pie 1].
We have explained about utsāha-mayi (enthusiasm based on false ego), ghana-taralā (sometimes condensed and sometimes diluted interest in devotional activities) and all the other symptoms of unsteady (Aniṣṭhitā) Bhakti* [see endnote 2]. We have also explained about Sukṛti-uttha, (impediments in Bhakti coming from past material pious activities) Bhakti-uttha (impediments in Bhakti coming from materially motivated Bhakti activities) and so on * [see endnote 3]. Try to give up all these anarthas.	Hemos explicado acerca de utsāha-mayi (entusiasmo basado en un falso ego), ghana-taralā (interés a veces condensado y a veces diluido en las actividades devocionales) y todos los demás síntomas de Bhakti inestable (Aniṣṭhitā)* [véase la nota al pie 2]. También hemos explicado acerca de Sukṛti-uttha, (impedimentos en Bhakti que provienen de actividades piadosas materiales pasadas) Bhakti-uttha (impedimentos en Bhakti que provienen de actividades de Bhakti motivadas materialmente) y así sucesivamente* [véase la nota al pie 3]. Trate de abandonar todos estos anarthas.
First of all try to follow this instruction of Śrī Caitanya Mahāprabhu:	En primer lugar, intente seguir esta instrucción de Śrī Caitanya Mahāprabhu:
tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ	tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
"Thinking oneself to be even lower and more worthless than the insignificant grass which is trampled beneath the feet of all, being more tolerant than a tree, accepting no honour but offering respect to all others according to their respective positions, one should continuously chant the holy name of Śrī Hari." (Śrī Śikṣāṣṭakam, verse 3)	"Pensándose a sí mismo incluso más inferior e insignificante que la hierba pisoteada por todos, siendo más tolerante que un árbol, sin aceptar honores, pero ofreciendo respeto a todos los demás según sus respectivas posiciones, uno debe recitar continuamente el santo nombre de Śrī Hari." (Sri Sikshaka, versículo 3)
I think that the qualities described in this verse are somewhat neglected by devotees. They know and can explain so many topics with reference to śastra (the Vedic scriptures), but their hearts do not touch the subject matter and pure Bhakti does not come to them. Always give proper respect to all Vaiṣṇavas, even if they are kaniṣṭha--adhikārīs, as well as to plants and creepers – because Kṛṣṇa is everywhere. If you do, Bhakti is bound to come in your heart.	Creo que los devotos descuidan un poco las cualidades descritas en este verso. Conocen y pueden explicar muchos temas con referencia a las escrituras védicas (śastra), pero sus corazones no conectan con la materia y la Bhakti pura no llega a ellos. Siempre muestren el debido respeto a todos los vaisnavas, incluso a los kanistha-adhikārīs, así como a las plantas y enredaderas, porque Krishna está en todas partes. Si lo hacen, la Bhakti llegará a sus corazones.
We have discussed so much up to Aniṣṭhitā-bhakti. Regarding Niṣṭha-bhakti (steady devotion), it has been stated in Śrīmad Bhāgavatam (1.2.17):	Hemos hablado mucho hasta Aniṣṭhitā-bhakti. Respecto a Niṣṭha-bhakti (devoción constante), se ha afirmado en Śrīmad Bhāgavatam (1.2.17):
śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi vidhunoti suhṛt satām	śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi vidhunoti suhṛt satām
"Śrī Kṛṣṇa, the Personality of Godhead, who is the Paramātma (Supersoul) in everyone's heart and the benefactor of the truthful devotee, cleanses the desire for material enjoyment from the heart of the devotee who has developed the urge to hear His messages, which are in themselves virtuous when properly heard and chanted."	"Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, que es el Paramātma (Alma Suprema) en el corazón de todos y el benefactor del devoto sincero, limpia el deseo de disfrute material del corazón del devoto que ha desarrollado el anhelo de escuchar Sus mensajes, los cuales son en sí mismos virtuosos cuando se escuchan y cantan adecuadamente."
It is very easy to speak on this subject, but very hard to follow. Speaking alone will not do. Try to follow in a practical sense – not only in theory. Everything will come if you follow even one śloka of Śrīmad Bhāgavatam, one payar (Bengali verse) of Śrī Caitanya-caritāmṛta, or one śloka written by Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī or Śrīla Rūpa Gosvāmī. For example, Śrīla Rūpa Gosvāmī has written:	Es muy fácil hablar sobre este tema, pero muy difícil ponerlo en práctica. No basta con hablar. Intenta seguirlo en un sentido práctico, no solo en teoría. Todo llegará si sigues, aunque sea un solo śloka del Śrīmad Bhāgavatam, un payar (verso bengalí) del Śrī Caitanya-caritāmṛta, o un solo śloka escrito por Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī o Śrīla Rūpa Gosvāmī. Por ejemplo, Śrīla Rūpa Gosvāmī escribió:
vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ jihvā-vegam udaropastha-vegam etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt	vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ jihvā-vegam udaropastha-vegam etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt
"A sober person who can tolerate the urge to speak, the mind's demands, the actions of anger and the urges of the tongue, belly and genitals is qualified to make disciples all over the world." (Śrī Upadeśāmṛta, verse 1)	"Una persona sobria que puede tolerar el impulso de hablar, las exigencias de la mente, los actos de ira y los deseos de la lengua, el estómago y los genitales está capacitada para hacer discípulos en todo el mundo." (Śrī Upadeśamrta, versículo 1)
Simply following this verse will suffice.	Bastará con seguir este versículo.
Niṣṭha means niścalatā, unwavering; not being like a pendulum but rather being steady or one-pointed. One should be steady in determination, thinking:	Niṣṭha significa niścalatā, inquebrantable; no ser como un péndulo, sino más bien ser firme o centrado. Uno debe ser firme en la determinación, pensando:
"I will do Bhagavad-bhajana (kṛṣṇa-bhajana)."	"Haré el Bhagavad-bhajana (kṛṣṇa-bhajana)".
An example of niṣṭha in bhajana is Śrīla Haridāsa Ṭhākura who vowed:	Un ejemplo de niṣṭha en bhajana es Śrīla Haridāsa Ṭhākura, quien prometió:
"I may be cut into thousands of pieces, but I will not give up bhajana (my chanting of Hare Kṛṣṇa)."	"Puede que me corten en miles de pedazos, pero no renunciaré al bhajana (mi canto de Hare Kṛṣṇa)."
Regarding the devotee who has niṣṭha in arcana -pūjā (deity worship), his intelligence will be steady in arcana-pūjā. Regarding Harināma, he will think:	Respecto al devoto que posee niṣṭha en arcana-pūjā (adoración de deidades), su inteligencia se mantendrá firme en arcana-pūjā. Respecto a Harināma, pensará:
"I must somehow complete my chanting of Harināma."	"Debo completar de alguna manera mi recitación de Harināma."
The Six Gosvāmīs were like this.	Los Seis Gosvāmīs eran así.
saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ kālāvasānī-kṛtau nidrāhāra-vihārakādi-vijitau cātyanta-dīnau ca yau rādhā-kṛṣṇa-guṇa-smṛter madhurimānandena sammohitau vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau	saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ kālāvasānī-kṛtau nidrāhāra-vihārakādi-vijitau cātyanta-dīnau ca yau rādhā-kṛṣṇa-guṇa-smṛter madhurimānandena sammohitau vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau
"I worship the Six Gosvāmīs, who passed all their time in chanting the holy names, singing songs, and offering daṇḍavat praṇāma, thereby humbly fulfilling their vow to complete a fixed number daily. In this way they utilised their valuable lives and conquered over eating and sleeping. Always seeing themselves as completely worthless, they became enchanted in divine rapture by remembering Śrī Rādhā Kṛṣṇa’s sweet qualities." (Śrī Ṣaḍ-Gosvāmyaṣṭakam, verse 6)]	"Vengo a los Seis Gosvāmīs, quienes dedicaron todo su tiempo a recitar los santos nombres, cantar canciones y ofrecer daṇḍavat praṇāma, cumpliendo así humildemente su voto de completar un número fijo de ellos diariamente. De esta manera, aprovecharon sus valiosas vidas y vencieron el poder de comer y dormir. Sin considerarse a sí mismos completamente insignificantes, se embriagaron con un éxtasis divino al recordar las dulces cualidades de Śrī Rādhā Kṛṣṇa." (Śrī Ṣaḍ-Gosvāmyaṣṭakam, verso 6)]
"Sāṅkhya-pūrvaka-nāma.	"Sāṅkhya-pūrvaka-nāma.
“Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī used to chant one lakh (64 rounds) or more of Harināma daily. Sometimes he was not able to complete this, however, because when he used to chant the holy name he would sometimes faint for eight or ten hours.* [See endnote 4]	“Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī solía recitar cien mil (64 rondas) o más de Harināma diariamente. Sin embargo, a veces no podía completarlo, porque cuando recitaba el santo nombre a veces se desmayaba durante ocho o diez horas.* [Véase la nota al pie 4]
So how could he complete his chanting?	¿Cómo pudo entonces completar su canto?
He was trying, however, to somehow chant at least one lakh. He was also doing daṇḍavat-praṇāma at least one thousand eight times, to Kṛṣṇa, to all the gopīs, to Śrīmatī Rādhika, to Girirāja Govardhana, Bhāṇdīravana and all the other holy places, to all the prominent associates of Kṛṣṇa, and to all the associates of Śrī Caitanya Mahāprabhu like Śrī Svarūpa Dāmodara, Śrī Rāya Rāmānanda, Śikhi Māhiti, Mādhavī devī, Puṇḍarīka Vidyānidhi, Paramānanda Purī, Brahmānanda Bhāratī, Īśvara Purīpāda, Mādhavendra Purīpāda, Gopal-guru Gosvāmī and so on. We cannot do even one daṇḍavat-praṇāma to these associates. I think that very few are doing full Sāṣṭānga-pranāma (keeping all the limbs of the body flat on the ground).	Sin embargo, estaba intentando de alguna manera recitar al menos cien mil. También estaba haciendo daṇḍavat-praṇāma al menos mil ocho veces, a Kṛṣṇa, a todas las gopīs, a Śrīmatī Rādhika, a Girirāja Govardhana, a Bhāṇdīravana y a todos los demás lugares santos, a todos los asociados prominentes de Kṛṣṇa y a todos los asociados de Śrī Caitanya Mahāprabhu como Śrī Svarūpa Dāmodara, Śrī Rāya Rāmānanda, Śikhi Māhiti, Mādhavī devī, Puṇḍarīka Vidyānidhi, Paramānanda Purī, Brahmānanda Bhāratī, Īśvara Purīpāda, Mādhavendra Purīpāda, Gopal-guru Gosvāmī, etc. No podemos ni siquiera realizar un daṇḍavat-praṇāma a estos asociados. Creo que muy pocos realizan el Sāṣṭānga-pranāma completo (manteniendo todas las extremidades del cuerpo planas sobre el suelo).
Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī only used to drink a very small quantity of buttermilk, and he gave up eating all else. Once a person came and gave him buttermilk in a bigger leaf pot than usual, and he asked:	Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī solo bebía una cantidad muy pequeña de suero de leche y dejó de comer todo lo demás. Una vez, una persona vino y le dio suero de leche en una olla de hojas más grande de lo habitual, y él preguntó:
"From where have these bigger leaves been brought?"	"¿De dónde han salido estas hojas más grandes?"
That person replied:	Esa persona respondió:
"Sakhī-sthalī."	"Sakhī-sthalī."
"Oh, Sakhī-sthalī?"	"Oh, Sakhī-sthalī?"
Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī said:	Srila Raghunatha dasa Gosvami dijo:
"Go away at once, otherwise I will beat you!"	"¡Vete de inmediato, o te voy a pegar!"
Why did he act in this way?	¿Por qué actuó de esa manera?
He had entered the mood of the gopīs, the mañjarīs. These mañjarīs never want to even hear the name of Sakhī-sthalī, where Śrīmatī Rādhika’s rivals like Candrāvalī, Śaibya, Padma, and others used to stay; where Kṛṣṇa used to go for a moment in order to taste another kind of Bhakti-rasa.	Se había metido en el ambiente de las gopīs, las maṅjarīs. Estas maṅjarīs jamás querían oír el nombre de Sakhī-sthalī, donde solían alojarse las rivales de Śrīmatī Rādhika, como Candrāvalī, Śaibya, Padma y otras; donde Kṛṣṇa solía ir por un momento para saborear otro tipo de Bhakti-rasa.
The devotee at the stage of Niṣṭha has so much steady faith in hearing these topics.	El devoto en la etapa de Niṣṭha tiene una fe muy firme al escuchar estos temas.
Hari-katha śravana is the most prominent limb of Bhakti. First of all you should hear. Do not try so much to make others hear from you. First know, and then speak.	Hari-katha śravana es la rama más importante de Bhakti. Ante todo, debes escuchar. No te esfuerces tanto en que los demás te escuchen. Primero conoce, y luego habla.
“Atha varṇayed yaḥ”	“Atha varṇayed yaḥ”
First hear continuously, and then know, and then you can preach to others.	Primero escucha continuamente, luego conoce, y entonces podrás predicar a los demás.
How can a person who does not know and does not follow all these practices preach? #	¿Cómo puede predicar una persona que desconoce y no practica todas estas costumbres? #
If such a person "preaches," that will be karma (fruitive activity) – not Bhakti – and it will have no effect.	Si una persona así "predica", eso será karma (actividad fruitiva), no Bhakti, y no tendrá ningún efecto.
There should be Niṣṭha in Guru-seva, and that is the backbone of Bhakti. I have seen, and I have also heard, that some "very near and dear" disciples proclaim that they have Guru-niṣṭha and then later on became against him and want to kill him for worldly gain. We should not be like this. We have come for Bhakti, and we can obtain Bhakti only by the mercy of Guru and pure Vaiṣṇavas. We should try to realise their mano-bhīṣṭaṁ (innermost heart's desire) and try to follow it.	Debe haber Niṣṭha en Guru-seva, y ese es el pilar de Bhakti. He visto y oído que algunos discípulos "muy cercanos y queridos" proclaman tener Guru-niṣṭha y luego se vuelven contra él y desean matarlo por beneficio mundano. No debemos ser así. Hemos venido por Bhakti, y solo podemos obtener Bhakti por la misericordia del Guru y de los Vaiṣṇavas puros. Debemos intentar comprender su mano-bhīṣṭaṁ (el deseo más profundo del corazón) y tratar de seguirlo.
At the time of Śrīla Prabhupāda so many qualified and very learned persons came and went. Especially, those who were materially qualified, beautiful and coming from high families could not actually serve Kṛṣṇa, because they could not be akiñcana (possession-less, or thinking that one's possessions really belong to Kṛṣṇa).	En la época de Śrīla Prabhupāda, muchas personas cualificadas y muy eruditas iban y venían. En particular, aquellas que tenían recursos materiales, eran bellas y provenían de familias adineradas no podían servir realmente a Kṛṣṇa, porque no podían ser akiñcana (desposeídas, o creyendo que sus posesiones pertenecen realmente a Kṛṣṇa).
We have come to serve Kṛṣṇa and Gurudeva – not anyone else. We should not follow someone who is engaging in nonsense, whether he is a friend, a father, a mother or even a Guru. We should have very mature niṣṭha in all kinds of anuśīlana (devotional activities performed continually by body and mind, under proper guidance). One in Niṣṭha is buddhi-pūrvaka, performing Bhakti by his intelligence rather than his heart. He may have no taste; but still, thinking by his intelligence, he vows:	Hemos venido a servir a Kṛṣṇa y Gurudeva, no a nadie más. No debemos seguir a quien se entrega a tonterías, sea amigo, padre, madre o incluso Gurú. Debemos tener un niṣṭha muy maduro en todo tipo de anuśīlana (actividades devocionales realizadas continuamente con el cuerpo y la mente, bajo la guía adecuada). Quien posee Niṣṭha es buddhi-pūrvaka, que realiza Bhakti con su inteligencia en lugar de con el corazón. Puede que no tenga gusto; pero aun así, pensando con su inteligencia, hace votos:
"I must do Bhakti."	"Debo practicar Bhakti."
Such an aspiring devotee does not have so much taste in chanting Harināma and his mind is fickle. He does not want to chant. Still, he will take a whip to his mind, thinking:	Un aspirante a devoto como él no tiene mucho gusto por recitar Harināma y su mente es voluble. No quiere recitar. Aun así, se castigará mentalmente pensando:
"I will give it a lesson. I must chant."	"Le daré una lección. Debo recitar un conjuro."
He will force his mind to chant:	Él obligará a su mente a recitar:
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare	Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
[The assembled devotees begin to chant with Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja and then he called out to them: "Louder!" Then he continued with the devotees chanting more loudly:]	[Los devotos reunidos comenzaron a cantar con Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja y entonces él les gritó: "¡Más fuerte!" Luego continuó con los devotos cantando más fuerte:]
Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare	Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
He will chant more loudly, and then his mind will be controlled. If you softly chant:	Él cantará más fuerte, y entonces su mente será controlada. Si cantas suavemente:
"Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa"	"Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa"
The mind may not be controlled. So when your mind is going here and there like a pendulum, chant more loudly. Chant:	Puede que no puedas controlar tu mente. Así que cuando tu mente vaya de un lado a otro como un péndulo, canta más fuerte. Canta:
"O Kṛṣṇa!	"¡Oh Krishna!
O Rādhe!	¡Oh Radhe!
O Caitanya Mahāprabhu!	¡Oh Caitanya Mahaprabhu!
O Nityānanda Prabhu!	¡Oh Nityānanda Prabhu!
Please be merciful!"	¡Por favor, ten misericordia!
Call out in this way, and at the same time continue chanting:	Grita de esta manera y, al mismo tiempo, continúa cantando:
"Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa."	"Hare Krishna, Hare Krishna."
Do you know Dhruva Mahārāja?	¿Conoces a Dhruva Mahārāja?
He had Niṣṭha. Śrī Nārada Muni told him:	Tenía determinación. Śri Narada Muni le dijo:
"I am initiating you with this mantra. Remain in any good place, in a favourable place on the banks of Yamunā, near Govardhana, and do what I tell you to do."	"Te inicié con este mantra. Permanece en un buen lugar, en un sitio favorable a orillas del Yamunā, cerca de Govardhana, y haz lo que te diga."
When he left, Dhruva went to Madhuvana. First he took bath there in a pond or in Yamunā, and then he sat down and stayed there for six months. For the first month he ate only fruits and berries on every third day. In the second month he ate only every six days, and for his eatables he took dry grass and leaves. In the third month he drank water only every nine days. In the fourth month he inhaled air only, and only on every twelfth day. By the fifth month he had controlled his breathing so perfectly that he was able to stand on only one leg and concentrate his mind fully on Parabrahman.	Cuando Dhruva partió, fue a Madhuvana. Primero se bañó en un estanque o en el Yamunā, y luego se sentó y permaneció allí durante seis meses. Durante el primer mes, solo comió frutas y bayas cada tres días. En el segundo mes, comió solo cada seis días, y su alimento consistía en hierba seca y hojas. En el tercer mes, bebió agua solo cada nueve días. En el cuarto mes, solo inhaló aire, y solo cada doce días. Para el quinto mes, había controlado su respiración tan perfectamente que era capaz de mantenerse en pie sobre una sola pierna y concentrar su mente por completo en Parabrahman.
Although the forest was full of snakes, dangerous animals and biting insects, he was like iron – like a stone. Nārāyaṇa came in his trance and finally came directly in front of him.	Aunque el bosque estaba lleno de serpientes, animales peligrosos e insectos venenosos, él era como el hierro, como una piedra. Nārāyaṇa entró en trance y finalmente se presentó directamente frente a él.
Try to be like Dhruva. If your mind does not want to practice, don't care. Practice anyway.	Intenta ser como Dhruva. Si tu mente no quiere practicar, no te preocupes. Practica de todos modos.
Another example of steadiness is Śrīla Haridāsa Ṭhākura. The Muslim Kasi (Magistrate) wanted him to chant Allah or Hoḍa, but he was chanting Hare Kṛṣṇa. The Kasi told him:	Otro ejemplo de constancia es Śrīla Haridāsa Ṭhākura. El Kasi (magistrado) musulmán quería que cantara Allah o Hoḍa, pero él estaba cantando Hare Kṛṣṇa. El Kasi le dijo:
"If you do not change we will cut you in pieces."	"Si no cambias, te haremos pedazos."
He ordered some men to take him through twenty-two markets and beat him, so that all his blood, flesh and so on would fall away and he would die. In general, when they would beat a person in only one market that person would die, but they beat Śrīla Haridāsa Ṭhākura in twenty-two markets and he was still alive and chanting. He had no flesh and no blood, but he continued to chant Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa. His executioners then prayed to him:	Ordenó a unos hombres que lo llevaran por veintidós mercados y lo golpearan, de modo que toda su sangre, carne, etc., se desprendiera y muriera. Por lo general, cuando golpeaban a una persona en un solo mercado, esa persona moría, pero golpearon a Śrīla Haridāsa Ṭhākura en veintidós mercados y aún seguía vivo y cantando. No tenía carne ni sangre, pero continuó cantando Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa. Entonces sus verdugos le oraron:
"O Prabhu, please die for us. Otherwise the Kasi will kill us and our families."	"Oh, Prabhu, por favor, muere por nosotros. De lo contrario, Kasi nos matará a nosotros y a nuestras familias."
Then Śrīla Haridāsa Ṭhākura went into trance, chanting, Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa. He prayed:	Entonces Śrīla Haridāsa Ṭhākura entró en trance, cantando: Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa. Él oró:
"O Kṛṣṇa, don’t take their offence, because they are obliged to do what they are doing. Please forgive them."	"Oh Krishna, no te ofendas por ellos, pues están obligados a hacer lo que hacen. Por favor, perdónalos."
After that they went to the Kasi and told him:	Después de eso fueron al Kasi y le dijeron:
"He is killed now; what should we do?"	"Ahora que lo han matado, ¿qué debemos hacer?"
The Kasi replied:	El Kasi respondió:
"Throw him in Ganges, then he will go to hell. If you put him in a grave he may go to heaven, so don't do so. Throw him in the Ganges."	«Échalo al Ganges, y entonces irá al infierno. Si lo entierras, puede que vaya al cielo, así que no lo hagas. ¡Échalo al Ganges!»
The Muslim Kasi and his followers always did things opposite to the principles of Sanātana-dharma, and therefore the Kasi did not want to put Śrīla Haridāsa Ṭhākura in a grave, which is what his followers would do with their own people when they died. By Kṛṣṇa’s mercy, therefore, Haridāsa Ṭhākura was put in the Ganges. Then, he at once came out of the Ganges chanting Hare Kṛṣṇa, with full body, very beautiful, and very energetic. Bolo Haridāsa Ṭhākura Ki Jaya (All glories to Śrīla Haridāsa Ṭhākura). The Kasi later came to know of this and said:	El Kasi musulmán y sus seguidores siempre actuaron en contra de los principios del Sanātana-dharma, por lo que el Kasi no quiso enterrar a Śrīla Haridāsa Ṭhākura, como hacían sus seguidores con sus propios familiares al morir. Por la misericordia de Kṛṣṇa, Haridāsa Ṭhākura fue arrojado al Ganges. Inmediatamente después, salió del Ganges cantando Hare Kṛṣṇa, con todo su cuerpo, muy hermoso y lleno de energía. Bolo Haridāsa Ṭhākura Ki Jaya (¡Gloria a Śrīla Haridāsa Ṭhākura!). El Kasi supo esto más tarde y dijo:
"That Śrīla Haridāsa Ṭhākura is a demigod. Don’t disturb him anymore."	"Ese Śrīla Haridāsa Ṭhākura es un semidiós. No lo molesten más."
We should have niṣṭha like Śrīla Haridāsa Ṭhākura and Dhruva Mahārāja.	Deberíamos tener nishtha como Srila Haridas Thakur y Dhruva Maharaj.
You know about Śrī Prahlāda Mahārāja. So many problems continually came from his father, but he was never disturbed. He knew that:	Ustedes conocen a Śrī Prahlāda Mahārāja. Su padre le causaba muchos problemas continuamente, pero él nunca se inquietó. Sabía que:
"Kṛṣṇa will save me, because I have taken His shelter."	"Kṛṣṇa me salvará, porque me he refugiado en Él."
Sudarśana-cakra (the wheel-weapon carried by Kṛṣṇa or Viṣṇu) was ready to come to cut off the head of Hiraṇyakaśipu. From the beginning of his torturing Prahlāda Mahārāja, but that cakra became Nṛsiṁhadeva who said:	Sudarśana-cakra (el arma de rueda que portaban Kṛṣṇa o Viṣṇu) estaba listo para venir a cortar la cabeza de Hiraṇyakaśipu. Desde el principio de su tortura Prahlāda Mahārāja, pero ese cakra se convirtió en Nṛsiṁhadeva, quien dijo:
"I should show some vicitra-līla, uniquely variegated pastimes. That is why he played thus. Otherwise, at first glance he would have cut off Hiraṇyakaśipu’s head.	"Debo mostrar algunos pasatiempos vicitra-līla, singularmente variados. Por eso jugaba así. De lo contrario, a primera vista le habría cortado la cabeza a Hiraṇyakaśipu."
Do you know the history of Ambarīṣa Mahārāja?	¿Conoces la historia de Ambarīṣa Mahārāja?
He used to practice all the sixty-four kinds of Bhakti with such steadiness that Sudarśana-cakra also came to save him. We should also try to follow him.	Él practicaba las sesenta y cuatro clases de Bhakti con tal constancia que incluso el Sudarśana-cakra acudió en su ayuda. Nosotros también deberíamos intentar seguir su ejemplo.
If you are in the stage of Niṣṭha and you continue to follow the principles of Bhakti for some time, then, when that Niṣṭha will be perfectly matured, you attain the stage called Ruci.	Si te encuentras en la etapa de Niṣṭha y continúas siguiendo los principios de Bhakti durante algún tiempo, entonces, cuando ese Niṣṭha haya madurado perfectamente, alcanzarás la etapa llamada Ruci.
What are the symptoms of Ruci?	¿Cuáles son los síntomas de Ruci?
Śrīla Haridāsa Ṭhākura was once going to Ādi-saptagrāma, to the assembly of the father of Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, and on the way he saw a snake-charmer making a snake dance. The snake charmer was singing a song about Kāliya-damana līla, and when Śrīla Haridāsa Ṭhākura heard this song he at once trembled, his eyes became full of tears, and he fainted. He had remembered the pastimes of Kṛṣṇa, and at once his heart had melted and he fainted. That snake-charmer then took the foot dust of Śrīla Haridāsa Ṭhākura and glorified him.	Śrīla Haridāsa Ṭhākura iba una vez a Ādi-saptagrāma, a la asamblea del padre de Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī, y en el camino vio a un encantador de serpientes haciendo danzar a una serpiente. El encantador de serpientes cantaba una canción sobre Kāliya-damana līla, y cuando Śrīla Haridāsa Ṭhākura oyó esta canción, al instante tembló, sus ojos se llenaron de lágrimas y se desmayó. Había recordado los pasatiempos de Kṛṣṇa, y al instante su corazón se había conmovido y se desmayó. Aquel encantador de serpientes tomó entonces el polvo de los pies de Śrīla Haridāsa Ṭhākura y lo glorificó.
A very jealous brāhmaṇa was present there and he thought:	Un brāhmaṇa muy celoso estaba presente allí y pensó:
"Thousands of people in the audience have taken the foot dust of this Mohammedan – not mine. I am from a brāhmaṇa family, so I must do as he did so that all will come and take my foot dust – including this snake charmer."	"Miles de personas entre el público han tomado el polvo de los pies de este musulmán, no el mío. Soy de una familia brahmán, así que debo hacer lo que él hizo para que todos vengan a tomar el polvo de mis pies, incluido este encantador de serpientes."
Śrīla Haridāsa Ṭhākura left, and when that snake-charmer again began to sing and make the snake dance, the brāhmaṇa came forward and began to tremble, pretend to weep with tears falling from his eyes, and then he fell flat. The snake charmer knew that he had done so for name and fame, so he took his stick and gave him three blows. That brāhmaṇa then ran away from there and never came back.	Śrīla Haridāsa Ṭhākura se marchó, y cuando aquel encantador de serpientes volvió a cantar y a hacer bailar a la serpiente, el brāhmaṇa se adelantó y empezó a temblar, fingiendo llorar con lágrimas que le caían por las mejillas, y entonces cayó de bruces. El encantador de serpientes supo que lo había hecho por fama, así que tomó su bastón y le dio tres golpes. Aquel brāhmaṇa huyó de allí y nunca regresó.
Haridāsa Ṭhākura’s Ruci was -anapeksini * [See endnote 5], independent. He simply heard and then he fainted. Similarly Śrī Caitanya Mahāprabhu and His associates used to hear "Kṛṣṇa Kṛṣṇa," and they also used to faint.	El Ruci de Haridāsa Ṭhākura era -anapeksini * [Véase la nota al pie 5], independiente. Simplemente oía y luego se desmayaba. De manera similar, Śrī Caitanya Mahāprabhu y sus asociados solían oír "Kṛṣṇa Kṛṣṇa," y también solían desmayarse.
During the time of Śrīla Prabhupāda Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura there was a very prominent bābājī named Vaṁśīdāsa bābājī. He had long hair and wore only one loincloth – nothing else. He had no bhajana-kuṭīra at all. Rather, he lived under the shade of a tree as did his two deities, Gaura and Nityānanda, who were always undecorated. Vaṁśīdāsa bābājī used to play with them and sometimes quarrel with Them. He once went to pick some flowers for his worship, and there was a tree nearby with yellow karṇikāra flowers. It was not a very high tree, so he climbed up that tree to pick flowers. In the meantime the son of the proprietor of that land came and said:	Durante la época de Śrīla Prabhupāda Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura, había un bābājī muy prominente llamado Vaṁśīdāsa bābājī. Tenía el cabello largo y vestía solo un taparrabos; nada más. No tenía ningún bhajana-kuṭīra. En cambio, vivía bajo la sombra de un árbol, al igual que sus dos deidades, Gaura y Nityānanda, que siempre estaban sin adornos. Vaṁśīdāsa bābājī solía jugar con ellas y a veces discutía con ellas. Una vez fue a recoger flores para su culto, y había un árbol cerca con flores amarillas de karṇikāra. No era un árbol muy alto, así que trepó a él para recoger las flores. Mientras tanto, llegó el hijo del dueño de aquella tierra y dijo:
"What nonsense are you doing?	¿Qué tonterías estás haciendo?
He pushed Vaṁśīdāsa bābājī, who fell down from the tree and became somewhat injured. Vaṁśīdāsa bābājī then went directly to his deities and began to quarrel. He said:	Empujó a Vaṁśīdāsa bābājī, quien cayó del árbol y resultó levemente herido. Vaṁśīdāsa bābājī fue entonces directamente a sus deidades y comenzó a discutir. Dijo:
"Oh, Nityānanda is very simple and very good. But this Mahāprabhu is very tricky and very cruel!	"Oh, Nityānanda es muy simple y muy bueno. ¡Pero este Mahāprabhu es muy astuto y muy cruel!"
I was picking some flowers for Him and He would not save me!	¡Estaba recogiendo flores para Él y no quiso salvarme!
Why did You not save me?	¿Por qué no me salvaste?
I will not serve You. From now on I will not offer You anything."	No te serviré. De ahora en adelante no te ofreceré nada.
And thus he began to quarrel. He was beyond external considerations, and this is called anapeksini. Although his deities were not beautifully dressed, he used to think that Śrī Caitanya Mahāprabhu Himself and Śrī Nityānanda Prabhu were there. Our ruci should be like this.	Y así comenzó a discutir. Estaba por encima de las consideraciones externas, y a esto se le llama anapeksini. Aunque sus deidades no estaban bellamente vestidas, solía pensar que allí estaban Śrī Caitanya Mahāprabhu mismo y Śrī Nityānanda Prabhu. Nuestro ruci debería ser así.
I know you have so many problems – because you still have no Ruci. You have Aniṣṭhitā-bhakti (unsteady). Sometimes you cannot chant when diseases come, but for those with Ruci there is no consideration of disease at all. Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī and Śrīla Rūpa Gosvāmī were living in the forest where there were so many dangerous animals, but those animals could not bite them or hurt them in any way. On the other hand, we have to taste the reactions of our previous activities, so we cannot be fearless like them. However, by increasing our practice of Bhakti and by service to Gurudeva and pure Vaiṣṇavas, we may become like them.	Sé que tienes muchos problemas, porque aún no tienes Ruci. Tienes Aniṣṭhitā-bhakti (inestable). A veces no puedes cantar cuando te enfermas, pero para aquellos con Ruci, la enfermedad no es un problema. Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī y Śrīla Rūpa Gosvāmī vivían en el bosque, donde había muchos animales peligrosos, pero estos no podían morderlos ni hacerles daño. Por otro lado, nosotros tenemos que experimentar las consecuencias de nuestras acciones pasadas, así que no podemos ser tan intrépidos como ellos. Sin embargo, aumentando nuestra práctica de Bhakti y sirviendo a Gurudeva y a los Vaiṣṇavas puros, podemos llegar a ser como ellos.
When this kind of Ruci comes there is no more fear – but up to this stage there is so much fear and at any time you can give up Bhakti. On the other hand, when Ruci will come, taste for Hari-katha, taste for Guru-seva, taste for Nama-kīrtana, taste for anything regarding kṛṣṇa-bhakti, then your life will be successful. There will be hardly any chance of falling. Some chance is there, as shown by Bharata Mahārāja. He had left his kingdom, his wife and his children, and had come to a very sacred place and was chanting and remembering, but he once saw a deer calf and became attracted. Thus, it took him three lives to become perfect.	Cuando llega este tipo de Ruci, ya no hay miedo; pero hasta esta etapa hay mucho miedo y en cualquier momento puedes abandonar el Bhakti. Por otro lado, cuando llegue Ruci, saborea Hari-katha, saborea Guru-seva, saborea Nama-kīrtana, saborea todo lo relacionado con kṛṣṇa-bhakti, entonces tu vida será exitosa. Casi no habrá posibilidad de caer. Existe alguna posibilidad, como lo demostró Bharata Mahārāja. Había dejado su reino, a su esposa y a sus hijos, y había llegado a un lugar muy sagrado donde cantaba y recordaba, pero una vez vio un cervatillo y se sintió atraído. Así, le tomó tres vidas alcanzar la perfección.
Always remember these topics and try to be like these pure devotees. I have seen so many devotees, even sannyāsīs and what to speak of gṛhastha bhaktas, who have left their children, wives, and so on, and many are now in our assembly. But I see that they are very attached to children – to take them on their shoulders and to love and kiss them. We should be very careful about this.	Recuerden siempre estos temas e intenten ser como estos devotos puros. He visto a muchos devotos, incluso sannyāsīs, y ni hablar de los gṛhastha bhaktas, que han abandonado a sus hijos, esposas, etc., y muchos ahora están en nuestra asamblea. Pero veo que están muy apegados a los niños: los cargan sobre sus hombros, los aman y los besan. Debemos tener mucho cuidado con esto.
Then, when Ruci is matured, at once the stage of Āsakti comes. This is the stage of attachment for Kṛṣṇa. This is a very good stage, and we will explain it another day.	Luego, cuando Ruci alcanza la madurez, llega de inmediato la etapa de Āsakti. Esta es la etapa de apego a Kṛṣṇa. Es una etapa muy buena, y la explicaremos otro día.
Gaura Premānande.	El agujero de Premānande.
[Endnote 1 – (From Bhakti-rasāmṛta-sindhu-bindhu* by Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura) Anarthas are of four kinds: (1) Svarūpa-bhrama (illusion about spiritual identity), (2) asat-tṛṣṇā (thirst for that which is unreal; that is, material enjoyment), (3) Aparādha (offences) and (4) hṛdaya-daurbalya (weakness of heart).	[Nota final 1 – (De Bhakti-rasāmṛta-sindhu-bindhu* de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura) Los anarthas son de cuatro tipos: (1) Svarūpa-bhrama (ilusión sobre la identidad espiritual), (2) asat-tṛṣṇā (sed de lo irreal; es decir, disfrute material), (3) Aparādha (ofensas) y (4) hṛdaya-daurbalya (debilidad del corazón).
Svarūpa-bhrama is of four kinds:	Svarūpa-bhrama es de cuatro tipos:
(1) Sva-tattva- or Jīva-svarūpa-bhrama (illusion about one's spiritual identity) (2) Para-tattva-bhrama (illusion about the spiritual identity of the supreme absolute truth) (3) Sādhya-sādhana-tattva-bhrama (illusion about Sādhana-bhakti, the means of spiritual perfection, and sādhya, the object to be obtained by such sādhana, or in other words prema-bhakti) (4) Māyā-tattva-bhrama (illusion about the Lord's external energy, Māyā).	(1) Sva-tattva- o Jīva-svarūpa-bhrama (ilusión sobre la propia identidad espiritual) (2) Para-tattva-bhrama (ilusión sobre la identidad espiritual de la verdad absoluta suprema) (3) Sādhya-sādhana-tattva-bhrama (ilusión sobre Sādhana-bhakti, el medio de perfección espiritual, y sādhya, el objeto que se obtiene mediante dicha sādhana, o en otras palabras prema-bhakti) (4) Māyā-tattva-bhrama (ilusión acerca de la energía externa del Señor, Māyā).
Asat-tṛṣṇā is of four types:	Asat-tṛṣṇā es de cuatro tipos:
(1) Varieties of desires for material enjoyment in this world (2) Desires for enjoyment in the higher planetary systems of Svargaloka (3) Desires for the attainment of the eight mystic siddhis. (4) The desire for impersonal liberation.	(1) Diversas formas de deseos de disfrute material en este mundo (2) Deseos de disfrute en los sistemas planetarios superiores de Svargaloka (3) Deseos de alcanzar los ocho siddhis místicos. (4) El deseo de liberación impersonal.
Aparādha is of four kinds:	Aparādha es de cuatro tipos:
(1) Offences towards Śrī Kṛṣṇa (2) Offences towards kṛṣṇa-nama (3) Offences towards kṛṣṇa-svarūpa (the deity form of the Lord) (4) Offences towards the Jīvas (living entities who are infinitesimal particles of spirit belonging to the Lord).	(1) Ofensas contra Śrī Kṛṣṇa (2) Ofensas contra kṛṣṇa-nama (3) Ofensas contra kṛṣṇa-svarūpa (la forma divina del Señor) (4) Ofensas contra los Jīvas (entidades vivientes que son partículas infinitesimales de espíritu pertenecientes al Señor).
Hṛdaya-daurbalya is of four kinds:	Hṛdaya-daurbalya es de cuatro tipos:
(1) Tuccha-āsakti (attachment for useless things) (2) Kūṭī-nāṭī (deceitful behaviour – the word kūṭī-nāṭī may be broken down into the constituent parts kū, bad or evil, and na or nāṭī, that which is forbidden. In that case it would mean doing wicked deeds or doing that which is forbidden) (3) Mātsarya (envy) (4) Sva-pratiṣthā-lālasā (desire for one's own fame and prestige).	(1) Tuccha-āsakti (apego a cosas inútiles) (2) Kūṭī-nāṭī (comportamiento engañoso: la palabra kūṭī-nāṭī puede descomponerse en sus partes constituyentes kū, malo o perverso, y na o nāṭī, lo prohibido. En ese caso, significaría hacer malas acciones o hacer lo que está prohibido). (3) Mātsarya (envidia) (4) Sva-pratiṣthā-lālasā (deseo de fama y prestigio propios).
[Endnote 2 – (From Mādhurya-kaḍambinī* by Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura)	[Nota final 2 – (De Mādhurya-kaḍambinī* por Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura)
Utsāha-mayī:	Utsāha-mayī:
A brāhmaṇa child, having just begun study of the scriptures, thinks he has immediately become a learned scholar worthy of everyone's praise. Similarly, a person just beginning devotional service may have the audacity to think that he has mastered everything. This is called Utsāha-mayi, or filled (puffed-up) with enthusiasm.	Un niño brāhmaṇa, al comenzar a estudiar las escrituras, cree haberse convertido de inmediato en un erudito digno de la alabanza de todos. De igual modo, una persona que recién comienza su práctica devocional puede tener la osadía de pensar que lo domina todo. Esto se denomina Utsāha-mayi, o estar lleno de entusiasmo.
Ghana-taralā:	Ghana-taralā:
The same child at times diligently engages in his studies, and yet at other times, due to inability to understand the schoolbooks or lack of real taste, is negligent. In the same way, a new devotee will sometimes practice the different forms of devotional service and at other times neglect them. Being sometimes diligent and at other times negligent, his endeavour is called Ghana-taralā (condensed-dilute, thick-thin).	El mismo niño a veces se dedica diligentemente a sus estudios, y otras veces, debido a su incapacidad para comprender los libros de texto o a la falta de interés, los descuida. De igual modo, un nuevo devoto a veces practica las diferentes formas de servicio devocional y otras veces las descuida. Su actitud, a veces diligente y otras veces negligente, se denomina Ghana-taralā (condensado-diluido, espeso-ligero).
Vyūḍha-vikalpā:	Vyūḍha-vikalpā:
"Shall I just spend my life happily in family life, making my wife and children Kṛṣṇa conscious and worshipping the Lord?	"¿Debo simplemente pasar mi vida felizmente en la vida familiar, haciendo que mi esposa e hijos sean conscientes de Kṛṣṇa y adoren al Señor?"
Or should I give them all up and go to Vṛndāvana to perfect myself by engaging full time in hearing and chanting with no distractions?	¿O debería renunciar a todo esto e ir a Vṛndāvana para perfeccionarme dedicándome por completo a escuchar y cantar sin distracciones?
Shall I wait till the last stage, after enjoying all sorts of pleasures and I've finally understood that the whole material world is simply a forest fire of affliction?	¿Debo esperar hasta la última etapa, después de haber disfrutado de toda clase de placeres y haber comprendido finalmente que todo el mundo material es simplemente un incendio forestal de aflicción?
Or is it better that I renounce right now?	¿O es mejor que renuncie ahora mismo?
In this way, the mind spends time vacillating between the life of renunciation and household life considering the different options. This is called Vyūḍha-vikalpā, or extensive speculation.	De esta forma, la mente oscila entre la vida de renuncia y la vida doméstica, considerando las diferentes opciones. Esto se denomina Vyūḍha-vikalpā, o especulación extensa.
Viṣaya-saṅgarā:	Viṣaya-saṅgarā:
Seeing that material enjoyment is forcibly carrying him away and impairing his steadiness in serving Kṛṣṇa, the devotee resolves to renounce his addictions and take shelter of the holy name. But many times his attempts at renunciation often end in enjoying what he's trying to renounce. This on-going battle with his desires for sense enjoyment from former habit, where he sometimes meets with victory and sometimes with defeat, is called viṣayā-saṅgarā, or struggle with sense pleasure.	Al ver que el disfrute material lo arrastra con fuerza y debilita su constancia en el servicio a Kṛṣṇa, el devoto decide renunciar a sus adicciones y refugiarse en el santo nombre. Pero muchas veces sus intentos de renuncia terminan en disfrutar de aquello a lo que intenta renunciar. Esta batalla constante contra sus deseos de placer sensorial, provenientes de hábitos anteriores, en la que a veces encuentra la victoria y a veces la derrota, se denomina viṣayā-saṅgarā, o lucha contra el placer sensorial.
Niyamākṣamā:	Niyamakshama:
Then the devotee will resolve:	Entonces el devoto tomará la siguiente decisión:
"From today I will chant such and such number of rounds of japa and will pay so many obeisances. I'll also perform services for the devotees. I won't talk about anything except the Lord, and I'll give up all association with people who talk gossip."	"A partir de hoy, recitaré tal y tal número de rondas de japa y rendiré tantas reverencias. También prestaré servicios a los devotos. No hablaré de nada más que del Señor y me alejaré de toda relación con las personas que chismorrean."
Though the devotee makes such resolutions every day, he is not always able to carry them out. This is called Niyamākṣamā, or inability to follow rules. Viṣaya-saṅgarā is the inability to give up sense enjoyment, while Niyamākṣamā is the inability to improve his devotional service.	Aunque el devoto se propone tales cosas a diario, no siempre logra cumplirlas. Esto se denomina Niyamākṣamā, o incapacidad para seguir las reglas. Viṣaya-saṅgarā es la incapacidad para renunciar a los placeres sensoriales, mientras que Niyamākṣamā es la incapacidad para mejorar su servicio devocional.
Taraṅga-raṅgiṇī:	Tarangga-raangini:
Finally, it is well-known that the very nature of Bhakti is to be attractive, thus many people become attracted to the devotee. And, as the old adage goes:	Finalmente, es bien sabido que la naturaleza misma del Bhakti es ser atractiva, por lo que muchas personas se sienten atraídas por el devoto. Y, como dice el viejo refrán:
"By the public's attraction one becomes wealthy."	"Uno se enriquece gracias al atractivo del público."
Bhakti produces much opportunity for material gain, worship, and position (labha, pūjā, pratiṣthā). These are weeds around the creeper of Bhakti. Seeking one's pleasure (raṅga) amidst these weed-like facilities, which are but small waves (taraṅga) in the ocean of Bhakti, is called Taraṅga-raṅgiṇī, delighting in material facilities. (Mādhurya kaḍambinī pages 15-18]	Bhakti genera muchas oportunidades de obtener ganancias materiales, adoración y posición (labha, pūjā, pratiṣthā). Estas son como malas hierbas alrededor de la enredadera de Bhakti. Buscar el propio placer (raṅga) en medio de estas facilidades semejantes a malas hierbas, que no son más que pequeñas olas (taraṅga) en el océano de Bhakti, se llama Taraṅga-raṅgiṇī, deleitarse en las facilidades materiales. (Mādhurya kaḍambinī páginas 15-18)
[Endnote 3 – (From Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu-bindhu* by Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura)	[Nota final 3 – (De Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu-bindhu* por Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura)
There are four additional varieties of anartha:	Existen cuatro variedades adicionales de anartha:
(1) duṣkṛti-uttha (arising from past sins) (2) sukṛti-uttha (arising from previous pious activities) (3) aparādha-uttha (arising from offences) (4) bhakti-uttha (arising in relation to bhakti)	(1) duṣkṛti-uttha (que surge de pecados pasados) (2) sukṛti-uttha (que surge de actividades piadosas previas) (3) aparādha-uttha (que surge de las ofensas) (4) Bhakti-uttha (el ascenso en relación con el bhakti)
(1) Duṣkṛti-uttha:	(1) Duṣkṛti-uttha:
Anarthas arising from past sinful activities refer to five types of kleśa or distress, which are:	Las anarthas que surgen de actividades pecaminosas pasadas se refieren a cinco tipos de kleśa o angustia, que son:
(i) Avidyā (ignorance or forgetfulness of Kṛṣṇa) (ii) Asmitā (the false egoism arising from the conceptions of “I” and “mine” in relation to the material body (iii) Rāga (attachment for the objects of sense gratification) (iv) Dveṣa (hatred or aversion to unpleasant, disagreeable or adverse situations) (v) dur-abhiniveśa (attachment for or absorption in sinful activities).	(i) Avidyā (ignorancia u olvido de Kṛṣṇa) (ii) Asmitā (el falso egoísmo que surge de las concepciones de “yo” y “mío” en relación con el cuerpo material) (iii) Rāga (apego a los objetos de gratificación sensorial) (iv) Dveṣa (odio o aversión a situaciones desagradables, desagradables o adversas) (v) dur-abhiniveśa (apego o absorción en actividades pecaminosas).
(2) Sukṛti-uttha:	(2) Sukṛti-uttha:
Various kinds of material enjoyment arising from the pious activities of one’s previous birth.	Diversos tipos de disfrute material derivados de las actividades piadosas de la vida anterior.
(3) Aparādha-uttha:	(3) Aparādha-uttha:
Suffering arising from nāmāparādha and other types of offences.	Sufrimiento derivado de nāmāparādha y otros tipos de delitos.
(4) Bhakti-uttha:	(4) Bhakti-uttha:
Desires for lābha (material gain), pūjā (worship) and pratiṣṭhā (prestige) arising from the performance of Sakāma-bhakti or Sopādhika-bhakti (conditional devotional service).	Deseos de lābha (ganancia material), pūjā (adoración) y pratiṣṭhā (prestigio) que surgen de la realización de Sakāma-bhakti o Sopādhika-bhakti (servicio devocional condicional).
[*Endnote 4 –	[*Nota final 4 –
“We have many things to learn about bhajana, or worship of the Lord, by following in the footsteps of Raghunātha dāsa Gosvāmī. All the Gosvāmīs engaged in such transcendental activities, as described by Śrīnivāsa Ācārya in his poem about them (kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī). Following in the footsteps of Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrīla Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī, one has to execute devotional service very strictly, specifically by chanting the holy name of the Lord.” (Caitanya-caritāmṛta Ādi 10.100 Śrīla Prabhupāda’s purport)]	“Tenemos mucho que aprender sobre el bhajana, o adoración al Señor, siguiendo los pasos de Raghunātha dāsa Gosvāmī. Todos los Gosvāmīs se dedicaron a actividades trascendentales, como describe Śrīnivāsa Ācārya en su poema sobre ellos (kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī). Siguiendo los pasos de Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī, uno debe practicar el servicio devocional con gran rigor, específicamente cantando el santo nombre del Señor.” (Caitanya-caritāmṛta Ādi 10.100 significado de Śrīla Prabhupāda)]

Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES

2010 2011 2012 2013 2014 2015

Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 1 al 12

Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p

Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5

24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…

Beautiful Hare Krishna Song 1

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Actualizado el 26 jun. 2009

Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.

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Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Mangalacarana invocazione di buon auspicio

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Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

meropal

Publicado el 10 abr. 2013

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

Vaishnava Bhajans

Krishna Video

de Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015

Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.

Colección de bhajans (canciones) vaisnavas compuestas por acharyas vaisnavas como Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada y muchos más... y cantadas maravillosamente por devotos.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Actualizado el 22 ago. 2008

Radha Krishna Bhajan Ramanand Sagar Krishna Serial Raas Leela Maha Raas

0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI

Actualizado el 13 feb. 2011

The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.

When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.

The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.

See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar

La historia se remonta al pasado cuando Nar y Narayan meditan profundamente en el Himalaya. Debido a su devoción y profunda meditación, el trono de Indra se ve amenazado. Indra quiere romper su samadhi o meditación. Por ello, envía sus hermosas apsaras para atraerlas e interrumpir la meditación.

Cuando la meditación se interrumpe, Nar ve las apsaras y crea una aún más hermosa y elegante de su muslo. Así nace la más hermosa apasara del Señor Indra. Él la nombra Urvashi y les dice que la lleven como regalo a Indra, y de nuevo medita.

Nar y Narayan representan a los futuros Krishna y Arjun en sus próximos renacimientos.

Véase su excelente presentación en la serie "Krishna" de Ramanand Sagar.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Shri Krishna Parte 30 por Ramanand Sagar
Rasleela con las Gopis de Shri Krishna

DANZA RASA

Tilak

Una experiencia única que conecta al devoto con Dios y al buscador con el conocimiento. Tilak presenta Divya Bhoomi, darshan sobrenatural de famosos lugares religiosos de la India. Peregrinación a lugares divinos y disfrute del Bhagwat Darshan completo.

Sant Gyaneshwar New

tseriesbhakti

Publicado el 05/04/2012

Watch Hindi Devotional Movie Sant Gyaneshwar only on T-Series Bhakti Sagar Channel

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