miércoles, 11 de enero de 2012

Śrī Caitanya Śikṣāmṛta - First Chapter First Shower

MUNDO

VAISHNAVA

Rama Kānta Dāsa

Creado por juancas el 1 de enero de 2010

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de Rama Kānta Dāsa (Notas)el de enero de 2011-12

CONTENIDO

NOTAS de Rama Kantha Dasa

Publicadas en el AÑO 2011, 2012

NOTAS de Rama Kantha Dasa

Śrī Caitanya Śikṣāmṛta - First Chapter First Shower	Śrī Caitanya Śikṣāmṛta - Primer capítulo, primera lluvia

11 de enero de 2012 a las 2:41	11 de enero de 2012 a las 2:41
Śrī Caitanya Śikṣāmṛta	Śrī Caitanya Śikṣāmṛta
Śrī Sri Rādhā kṛṣṇābhyāṁ namaḥ	Sri Sri Radha Krishnabhyam Namaha
First Chapter	Primer capítulo
Maṅgalācaraṇa	Maṅgalācaraṇa
I begin this composition of Śrī Caitanya Śikṣāmṛta, by first offering my respectful obeisances to Śrī Caitanya Mahāprabhu. Who is the bestower of Bhakti for Śrī Kṛṣṇa. By Him all varieties of conflicting and incomplete philosophies, which originate from miscalculation and delusion are perfectly reconciled.	Comienzo esta composición del Śrī Caitanya Śikṣāmṛta ofreciendo mis respetuosas reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien otorga la devoción (Bhakti) a Śrī Kṛṣṇa. Por medio de Él, todas las filosofías contradictorias e incompletas, que se originan en errores de cálculo y engaños, se reconcilian perfectamente.
Three types of objects	Tres tipos de objetos
In this world, there are three types of objects or Vastu’s. First there is the Supreme Lord (Īśvara). Second, there are conscious entities (cetana). Third, there are those material objects (jaḍa), in which there is no desire (Icchā-śakti), or are inert or jaḍa.	En este mundo, hay tres tipos de objetos o Vastu. Primero está el Señor Supremo (Īśvara). Segundo, están las entidades conscientes (cetana). Tercero, están aquellos objetos materiales (jaḍa), en los que no hay deseo (Icchā-śakti), o son inertes o jaḍa.
suparṇāv etau sadṛśau sakhāyau yadṛcchayaitau kṛta-nīḍau ca vṛkṣe ekas tayoḥ khādati pippalānnam anyo niranno ’pi balena bhūyān (Śrīmad-Bhāgavatam 11.11.6)	suparṇāv etau sadṛśau sakhāyau yadṛcchayaitau kṛta-nīḍau ca vṛkṣe ekas tayoḥ khādati pippalānnam anyo niranno ’pi balena bhūyān (Śrīmad-Bhāgavatam 11.11.6)
“In the tree of this material world it appears to external vision that by chance, two birds reside together. They are friends and are of a similar nature. One of them, however, is eating the fruits of this banyan tree, whereas the other, who even though he is not eating the fruits, remains strong due to his own potency.”	En el árbol de este mundo material, a la vista externa parece que, por casualidad, conviven dos pájaros. Son amigos y de naturaleza similar. Sin embargo, uno de ellos se alimenta de los frutos de este baniano, mientras que el otro, aunque no los come, se mantiene fuerte gracias a su propia vitalidad.
Earth, stone, water, fire, air, ether, houses, wood, cloth, and bodies are material objects. Thus they are devoid of desire. Living entities such as human beings, beasts, birds, worms, and insects are conscious. Within these, the power of discrimination and desire are found. The level of discrimination in human beings is not found in any other conscious object. It is for this reason that humans have gained sovereignty over all conscious and inert objects.	La tierra, la piedra, el agua, el fuego, el aire, el éter, las casas, la madera, la tela y los cuerpos son objetos materiales. Por lo tanto, carecen de deseo. Los seres vivos, como los humanos, las bestias, las aves, los gusanos y los insectos, son conscientes. En ellos reside el poder de discernimiento y el deseo. El nivel de discernimiento de los seres humanos no se encuentra en ningún otro objeto consciente. Es por esta razón que los humanos han alcanzado la soberanía sobre todos los objetos, conscientes e inertes.
sṛṣṭvā purāṇi vividhāny ajayātma-śaktyā vṛkṣān sarīsṛpa-paśūn khaga-dandaśūkān tais tair atuṣṭa-hṛdayaḥ puruṣaṁ vidhāya brahmāvaloka-dhiṣaṇaṁ mudam āpa devaḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 11.9.28)	sṛṣṭvā purāṇi vividhāny ajayātma-śaktyā vṛkṣān sarīsṛpa-paśūn khaga-dandaśūkān tais tair atuṣṭa-hṛdayaḥ puruṣaṁ vidhāya brahmāvaloka-dhiṣaṇaṁ mudam āpa devaḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 11.9.28)
“By expanding His own illusory potency, (Māyā-śakti) the Supreme Person created innumerable species of life for the conditioned souls. However even after creating trees, reptiles, animals, birds and so on, the Lord was not satisfied. Then He created human beings, who have the intelligence to perceive the Absolute Truth, and He became pleased.”	Al expandir Su propia potencia ilusoria (Māyā-śakti), la Persona Suprema creó innumerables especies de vida para las almas condicionadas. Sin embargo, incluso después de crear árboles, reptiles, animales, aves, etc., el Señor no quedó satisfecho. Entonces creó a los seres humanos, quienes poseen la inteligencia para percibir la Verdad Absoluta, y se complació.
The Original Creator of the Universe	El Creador Original del Universo
The Supreme Lord or Īśvara is the creator of all types of conscious and unconscious objects. Because He does not have a material body, we are unable to perceive Him with material eyes. He is a complete entity, possessed of pure consciousness. He is our creator, maintainer, and controller.	El Señor Supremo o Īśvara es el creador de todo tipo de objetos conscientes e inconscientes. Dado que no posee un cuerpo material, no podemos percibirlo con ojos materiales. Es una entidad completa, dotada de conciencia pura. Él es nuestro creador, sustentador y controlador.
sthity-udbhava-pralaya-hetur ahetur asya yat svapna-jāgara-suṣuptiṣu sad bahiś ca dehendriyāsu-hṛdayāni caranti yena sañjīvitāni tad avehi paraṁ narendra (Śrīmad-Bhāgavatam 11.3.35)	sthity-udbhava-pralaya-hetur ahetur asya yat svapna-jāgara-suṣuptiṣu sad bahiś ca dehendriyāsu-hṛdayāni caranti yena sañjīvitāni tad avehi paraṁ narendra (Śrīmad-Bhāgavatam 11.3.35)
“Even though He is the cause of the creation, maintenance and destruction of this universe, He Himself is without cause. He eternally exists, and remains as a witness throughout the stages of wakefulness, dreaming and deep sleep, and also in the final stage of self-realisation (Samādhi). It is He who propels the body, senses, life airs and consciousness. It is He by whose strength others gain their own power and can thus perform their individual varieties of work. It is He who gives life to all life forms. Hey Nārada! He is the Absolute Truth.”	“Aunque Él es la causa de la creación, el mantenimiento y la destrucción de este universo, Él mismo carece de causa. Existe eternamente y permanece como testigo a lo largo de las etapas de vigilia, sueño y sueño profundo, y también en la etapa final de la autorrealización (Samādhi). Es Él quien impulsa el cuerpo, los sentidos, las energías vitales y la conciencia. Es Él quien, por su fuerza, otorga a los demás su propio poder y les permite realizar sus respectivas labores. Es Él quien da vida a todas las formas de vida. ¡Oh, Nārada! Él es la Verdad Absoluta.”
Through His desire we attain auspiciousness, and by His desire we can also lose everything. In His original form (Svarūpa) as Bhagavān, He eternally resides in the spiritual abode of Vaikuṇṭha. He is the controller of all other controllers, and it is only by His desire that the entire material and spiritual creation functions.	Mediante Su voluntad alcanzamos la prosperidad, y por Su voluntad también podemos perderlo todo. En Su forma original (Svarūpa) como Bhagavān, Él reside eternamente en la morada espiritual de Vaikuṇṭha. Él es el controlador de todos los demás controladores, y solo por Su voluntad funciona toda la creación material y espiritual.
The body of the Supreme Controller (Īśvara) is not material	El cuerpo del Controlador Supremo (Īśvara) no es material.
Bhagavān does not have a material body like ours. Thus, we are unable to perceive Him with our gross material senses. It is only due to this reason, that the Vedas have described Him to be without form (Nirākāra).	Bhagavān no posee un cuerpo material como el nuestro. Por lo tanto, no podemos percibirlo con nuestros sentidos materiales. Es precisamente por esta razón que los Vedas lo describen como sin forma (Nirākāra).
*The spiritual form (Cinmaya-svarūpa) of Bhagavān*	*La forma espiritual (Cinmaya-svarūpa) de Bhagavān*
As every single object has its intrinsic nature (svarūpa) the Supreme Controller (Īśvara) also has His own nature (Svarūpa).	Así como cada objeto tiene su naturaleza intrínseca (svarūpa), el Controlador Supremo (Īśvara) también tiene Su propia naturaleza (Svarūpa).
aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Brahma-saṁhitā 5.32)	aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Brahma-saṁhitā 5.32)
“I worship that original personality, Śrī Govinda. His divine form is composed of eternity, cognisance and bliss, and is therefore exceptionally effulgent. Each and every limb or sense of His transcendental body is inherently endowed with all the functions of all the other senses. He eternally sees, maintains and regulates an infinite number of universes, both spiritual and mundane.”	“Adoro a esa personalidad original, Śrī Govinda. Su forma divina está compuesta de eternidad, conocimiento y dicha, y por lo tanto es excepcionalmente radiante. Cada miembro y cada sentido de su cuerpo trascendental está inherentemente dotado de todas las funciones de los demás sentidos. Él ve, mantiene y regula eternamente un número infinito de universos, tanto espirituales como mundanos.”
The svarūpa of a material object must be composed of matter. The svarūpa of any conscious object must be composed of spirit (Cinmaya). We are all conscious objects, yet covered by an inert, material body. Therefore, our spiritual forms (Cinmaya-svarūpa) are covered by physical, material bodies. The Īśvara is a completely pure and transcendental truth (tattva). Therefore, He has no other type of Svarūpa other than His Cinmaya or spiritual Svarūpa. His body or form is His actual Cinmaya-svarūpa. We are only able to perceive this form through our pure spiritual eyes or eyes that are full of pure unalloyed devotion (Bhakti). We will never see Him by material eyes.	La forma (svarūpa) de un objeto material debe estar compuesta de materia. La forma (svarūpa) de cualquier objeto consciente debe estar compuesta de espíritu (Cinmaya). Todos somos objetos conscientes, aunque cubiertos por un cuerpo inerte y material. Por lo tanto, nuestras formas espirituales (Cinmaya-svarūpa) están cubiertas por cuerpos físicos y materiales. El Īśvara es una verdad (tattva) completamente pura y trascendental. Por consiguiente, no posee otro tipo de forma (svarūpa) que no sea su Cinmaya o forma espiritual. Su cuerpo o forma es su verdadera Cinmaya-svarūpa. Solo podemos percibir esta forma a través de nuestros ojos espirituales puros, ojos llenos de devoción pura e inmaculada (Bhakti). Jamás lo veremos con ojos materiales.
Atheistic Nature	Naturaleza atea
Those who are unfortunate have no faith in Īśvara, the Supreme Being. The reason for this is that their eyes of knowledge are closed. Because they are unable to see the body of the Supreme Lord with material eyes, they think that there is no such being as Īśvara or God. Just as a person who is blind since birth is unable to see the sunlight; similarly, an atheistic person does not have faith in Īśvara.	Quienes son desafortunados no tienen fe en Īśvara, el Ser Supremo. La razón es que sus ojos del conocimiento están cerrados. Al no poder ver el cuerpo del Señor Supremo con ojos materiales, creen que no existe tal ser como Īśvara o Dios. Así como una persona ciega de nacimiento no puede ver la luz del sol, de igual modo, un ateo no tiene fe en Īśvara.
pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ na śaucaṁ nāpi cācāro na satyaṁ teṣu vidyate asatyam apratiṣṭhaṁ te jagad āhur anīśvaram aparaspara-sambhūtaṁ kim anyat kāma-haitukam (Śrīmad Bhagavad-gītā 16.7–8)	pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ na śaucaṁ nāpi cācāro na satyaṁ teṣu vidyate asatyam apratiṣṭhaṁ te jagad āhur anīśvaram aparaspara-sambhūtaṁ kim anyat kāma-haitukam (Śrīmad Bhagavad-gītā 16.7–8)
“Those who are demoniac do not comprehend virtue, nor indeed how to abstain from vice. Cleanliness, proper conduct and truthfulness are not found in them. They describe the world as unreal, without basis and godless. They say it is the product of sexual union, or that it is self-generated. Not only this, they even say that it is the result of selfish desires.”	«Quienes están endemoniados no comprenden la virtud, ni mucho menos cómo abstenerse del vicio. Carecen de pulcritud, conducta apropiada y veracidad. Describen el mundo como irreal, sin fundamento y sin Dios. Afirman que es producto de la unión sexual o que se genera por sí mismo. No solo eso, sino que incluso dicen que es resultado de deseos egoístas.»
All mankind naturally has faith in God. Only those who have learned faulty logic through poor association since childhood, and are thus controlled by such evil impressions do not accept the existence of the Supreme (Īśvara).	Toda la humanidad tiene fe en Dios por naturaleza. Solo aquellos que han aprendido una lógica errónea a través de malas compañías desde la infancia, y que por lo tanto están dominados por tales malas impresiones, no aceptan la existencia del Supremo (Īśvara).
In this regard there is only loss for such people, and what is the loss for Īśvara?	En este sentido, para esas personas solo hay pérdidas, ¿y cuál es la pérdida para Īśvara?
The spiritual abode of Vaikuṇṭha-dhāma is attained by Bhakti	*La morada espiritual de Vaikuṇṭha-dhāma se alcanza mediante Bhakti.*
It is improper to think of Vaikuṇṭha as a material place. All places such as Chennai, Mumbai, Kashmir, Kolkata, London, and Paris are composed of matter, and in order to arrive at these places we have to cross the borders of so many material regions. In addition, traveling by boat or train takes time, but by transporting this material body, we may reach there. However, the spiritual world of Vaikuṇṭha is unlike these material places. It is unique, completely beyond the material world, composed of spirit, eternal, and free from fault.	Es inapropiado considerar Vaikuṇṭha como un lugar material. Lugares como Chennai, Bombay, Cachemira, Calcuta, Londres y París están compuestos de materia, y para llegar a ellos debemos cruzar las fronteras de numerosas regiones materiales. Además, viajar en barco o tren requiere tiempo, pero al transportar este cuerpo material podemos llegar allí. Sin embargo, el mundo espiritual de Vaikuṇṭha es diferente a estos lugares materiales. Es único, trasciende por completo el mundo material, está compuesto de espíritu, es eterno y está libre de toda imperfección.
śriyaḥ kāntāḥ kāntaḥ parama-puruṣaḥ kalpa-taravo drumā bhūmiś cintāmaṇi-gaṇa-mayī toyam amṛtam kathā gānaṁ nāṭyaṁ gamanam api vaṁśī priya-sakhī cid-ānandaṁ jyotiḥ param api tad āsvādyam api ca sa yatra kṣīrābdhiḥ sravati surabhībhyaś ca sumahān nimeṣārdhākhyo vā vrajati na hi yatrāpi samayaḥ bhaje śveta-dvīpaṁ tam aham iha golokam iti yaṁ vidantas te santaḥ kṣiti-virala-cārāḥ katipaye (Śrī Brahmā-saṁhitā 5.56)	śriyaḥ kāntāḥ kāntaḥ parama-puruṣaḥ kalpa-taravo drumā bhūmiś cintāmaṇi-gaṇa-mayī toyam amṛtam kathā gānaṁ nāṭyaṁ gamanam api vaṁśī priya-sakhī cid-ānandaṁ jyotiḥ param api tad āsvādyam api ca sa yatra kṣīrābdhiḥ sravati surabhībhyaś ca sumahān nimeṣārdhākhyo vā vrajati na hi yatrāpi samayaḥ bhaje śveta-dvīpaṁ tam aham iha golokam iti yaṁ vidantas te santaḥ kṣiti-virala-cārāḥ katipaye (Śrī Brahmā-saṁhitā 5.56)
“I worship that supreme abode of Śvetadvīpa, where the beloved heroines are a host of transcendental goddesses of fortune and the Supreme Personality Śrī Kṛṣṇa is the only lover; where all the trees are spiritual desire-trees, and the earth is made of transcendental wish-fulfilling Cintāmaṇi jewels; where the water is nectar, natural speaking is a melodious song and walking to and fro is an artful dance; where the flute is the dear-most friend; where light is full of knowledge and bliss, and the supreme spiritual substance that comprises all things is relishable; where a vast transcendental ocean of milk is always flowing from millions upon millions of Surabhī cows; and where time is not subject to passing away, even for half the blink of an eye, because it is not divided into past and future, but remains in the undivided eternal present. That divine abode, which is practically unknown in this world, is known by the name of Goloka by only a few, rare saintly persons.”	“Adoro esa morada suprema de Śvetadvīpa, donde las amadas heroínas son una multitud de diosas trascendentales de la fortuna y la Suprema Personalidad Śrī Kṛṣṇa es el único amante; donde todos los árboles son árboles espirituales del deseo, y la tierra está hecha de joyas Cintāmaṇi trascendentales que conceden deseos; donde el agua es néctar, el habla natural es una canción melodiosa y caminar de un lado a otro es una danza ingeniosa; donde la flauta es la amiga más querida; donde la luz está llena de conocimiento y dicha, y la suprema sustancia espiritual que comprende todas las cosas es deleitable; donde un vasto océano trascendental de leche fluye siempre de millones y millones de vacas Surabhī; y donde el tiempo no está sujeto al paso del tiempo, ni siquiera por medio parpadeo, porque no está dividido en pasado y futuro, sino que permanece en el presente eterno indiviso. Esa morada divina, que es prácticamente desconocida en este mundo, es conocida Conocida como Goloka solo por unas pocas y excepcionales personas santas.
One is unable to see that divine abode through the material eyes or to think of that place by the material mind. In that inconceivable abode, the Supreme Controller of everything, Parameśvara resides. If we are able to satisfy Him, then by His mercy we will be able to go there and engage in His eternal service.	Es imposible percibir esa morada divina con ojos materiales o imaginarla con la mente material. En esa morada inconcebible reside Parameśvara, el Supremo Controlador de todo. Si logramos complacerlo, por su misericordia podremos ir allí y dedicarnos a su servicio eterno.
The material world and suffering	El mundo material y el sufrimiento
What we call happiness in this material world is not eternal; rather, it remains for a moment and then disappears. In this material world everything is composed of misery. Taking birth is distressing, and full of suffering. Upon taking birth, the body must be nourished by eating and other such activities. If there is a shortage of foodstuffs, water, etc., then it gives rise to suffering. Disease and pain are constantly present. There are many difficulties in the form of heat and cold, etc. In an attempt to avoid these causes of unhappiness, we undergo great bodily inconvenience in order to accumulate wealth. We construct a residence in order to live comfortably. After marriage, we must raise sons and daughters, yet in old age, we cannot take pleasure in anything. Not only that, but by quarreling with others, we undergo many different types of suffering. The essence of all this is that there is no such happiness called ‘unalloyed or exclusive happiness’ in this material world. Ordinary persons can understand the temporary cessation of unhappiness and the scarcity of happiness, and how troublesome it is for us to remain within this material world. After attaining the Supreme abode of Parameśvara, known as Vaikuṇṭha, the soul or jīva will no longer experience temporary happiness and distress, only eternal bliss. Therefore, satisfying the Supreme Lord is our only duty.	Lo que llamamos felicidad en este mundo material no es eterno; más bien, es fugaz y luego desaparece. En este mundo material, todo está compuesto de miseria. Nacer es angustioso y está lleno de sufrimiento. Al nacer, el cuerpo debe nutrirse mediante la alimentación y otras actividades similares. Si hay escasez de alimentos, agua, etc., surge el sufrimiento. La enfermedad y el dolor están constantemente presentes. Existen muchas dificultades en forma de calor y frío, etc. En un intento por evitar estas causas de infelicidad, soportamos grandes incomodidades físicas para acumular riqueza. Construimos una vivienda para vivir cómodamente. Después del matrimonio, debemos criar hijos e hijas, pero en la vejez, no podemos disfrutar de nada. No solo eso, sino que al discutir con los demás, experimentamos muchos tipos diferentes de sufrimiento. La esencia de todo esto es que no existe tal felicidad como la que llamamos "felicidad pura o exclusiva" en este mundo material. Las personas comunes comprenden la cesación temporal del sufrimiento y la escasez de felicidad, así como lo difícil que resulta permanecer en este mundo material. Tras alcanzar la morada suprema de Parameśvara, conocida como Vaikuṇṭha, el alma o jīva ya no experimentará felicidad ni aflicción pasajeras, sino solo dicha eterna. Por lo tanto, nuestro único deber es complacer al Señor Supremo.
When knowledge is awakened, worship of the Supreme Being (Īśvara) is essential	Cuando se despierta el conocimiento, la adoración del Ser Supremo (Īśvara) es esencial.
As soon as mankind develops knowledge, the desire to please Īśvara begins to awaken. This is for his ultimate benefit:	En cuanto la humanidad desarrolla conocimiento, comienza a despertar el deseo de complacer a Īśvara. Esto es para su beneficio supremo:
kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy adhruvam arthadae yathā hi puruṣasyeha viṣṇoḥ pādopasarpaṇa yad eṣa sarva-bhūtānāṁ priya ātmeśvaraḥ suhṛt (Śrīmad-Bhāgavatam 7.6.1–2)	kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy adhruvam arthadae yathā hi puruṣasyeha viṣṇoḥ pādopasarpaṇa yad eṣa sarva-bhūtānāṁ priya ātmeśvaraḥ suhṛt (Śrīmad-Bhāgavatam 7.6.1–2)
“Even though the human form of life is rarely attained and can be destroyed at any moment, still it is only in this birth that one can pursue spiritual attainment. Therefore an intelligent person should cultivate this way of life (Bhāgavat-dharma) from childhood. All souls must engage in devotional service to the lotus feet of Lord Viṣṇu because He is the most beloved of all, the Master of the soul and the well-wisher of all living beings.”	Aunque la forma humana de vida rara vez se alcanza y puede ser destruida en cualquier momento, es solo en esta vida que uno puede buscar la realización espiritual. Por lo tanto, una persona inteligente debe cultivar este modo de vida (Bhāgavat-dharma) desde la infancia. Todas las almas deben dedicarse al servicio devocional a los pies de loto del Señor Viṣṇu, porque Él es el más amado de todos, el Maestro del alma y el benefactor de todos los seres vivos.
Some think: “Now we will enjoy material life, and when we attain old age we will worship Īśvara!” However, thinking like this, they will achieve nothing. Time is extremely precious. When knowledge of our real duty awakens, it is necessary to begin to worship Bhagavān immediately, because the human form of life is especially rare and transitory.	Algunos piensan: «¡Ahora disfrutaremos de la vida material y, cuando lleguemos a la vejez, adoraremos a Īśvara!». Sin embargo, con este pensamiento, no lograrán nada. El tiempo es sumamente valioso. Cuando se despierta la conciencia de nuestro verdadero deber, es necesario comenzar a adorar a Bhagavān de inmediato, pues la vida humana es especialmente rara y transitoria.
labdhvā sudurlabham idaṁ bahu-sambhavānte mānuṣyam arthadam anityam apīha dhīraḥ tūrṇaṁ yateta na pated anu mṛtyu yāvan niḥśreyasāya viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt (Śrīmad-Bhāgavatam 11.9.29)	labdhvā sudurlabham idaṁ bahu-sambhavānte mānuṣyam arthadam anityam apīha dhīraḥ tūrṇaṁ yateta na pated anu mṛtyu yāvan niḥśreyasāya viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt (Śrīmad-Bhāgavatam 11.9.29)
“After many births we have attained this rare human form; therefore before death comes, we should immediately engage ourselves in the transcendental loving service of the Lord. That is the perfection of human life.	«Tras muchos nacimientos, hemos alcanzado esta singular forma humana; por lo tanto, antes de que llegue la muerte, debemos dedicarnos de inmediato al servicio amoroso y trascendental del Señor. Esa es la perfección de la vida humana.»
No one can say when death will come. One should never think that they cannot perform service to the Lord (Bhajana) or worship of Parameśvara in childhood. We see in the Vedic histories that Dhruva and Prahlāda attained the mercy of Bhagavān at a very young age.	Nadie puede predecir el momento de la muerte. Jamás se debe pensar que no se puede servir al Señor (Bhajana) ni adorar a Parameśvara durante la infancia. En las historias védicas vemos que Dhruva y Prahlāda alcanzaron la misericordia de Bhagavān a una edad muy temprana.
Is there any doubt that one can achieve anything if he or she set their mind to it?	¿Acaso cabe alguna duda de que uno puede lograr cualquier cosa si se lo propone?
If we practice an activity from childhood, then that action will gradually become natural.	Si practicamos una actividad desde la infancia, esa acción se volverá gradualmente natural.
Four reasons for endeavouring in devotional service	Cuatro razones para esforzarse en el servicio devocional.
There are four types of situations described, from which mankind begins to endeavour to satisfy Parameśvara: fear, material desire, a sense of duty and attraction (Rāga).	Se describen cuatro tipos de situaciones a partir de las cuales la humanidad comienza a esforzarse por satisfacer a Parameśvara: el miedo, el deseo material, el sentido del deber y la atracción (Rāga).
tuṣṭe ca tatra kim alabhyam ananta ādye kiṁ tair guṇa-vyatikarād iha ye sva-siddhāḥ dharmādayaḥ kim aguṇena ca kāṅkṣitena sāraṁ juṣāṁ caraṇayor upagāyatāṁ naḥ dharmārtha-kāma iti yo ’bhihitas tri-varga īkṣā trayī naya-damau vividhā ca vārtā manye tad etad akhilaṁ nigamasya satyaṁ svātmārpaṇaṁ sva-suhṛdaḥ paramasya puṁsaḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 7.6.25–26)	tuṣṭe ca tatra kim alabhyam ananta ādye kiṁ tair guṇa-vyatikarād iha ye sva-siddhāḥ dharmādayaḥ kim aguṇena ca kāṅkṣitena sāraṁ juṣāṁ caraṇayor upagāyatāṁ naḥ dharmārtha-kāma iti yo ’bhihitas tri-varga īkṣā trayī naya-damau vividhā ca vārtā manye tad etad akhilaṁ nigamasya satyaṁ svātmārpaṇaṁ sva-suhṛdaḥ paramasya puṁsaḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 7.6.25–26)
“Nothing is unobtainable for devotees who have satisfied the Supreme Person, who is the cause of all causes and the original source of everything. The Lord is the reservoir of unlimited spiritual qualities.	“Nada es inalcanzable para los devotos que han complacido a la Persona Suprema, quien es la causa de todas las causas y la fuente original de todo. El Señor es el depósito de cualidades espirituales ilimitadas.”
For devotees, who are transcendental to the modes of material nature, what is the use of following the principles of religiosity (Dharma), sense enjoyment (Kāma), economic development (Artha) and liberation (Mokṣa), the results of which are all automatically obtainable under the influence of the modes of nature?	Para los devotos, que son trascendentales a las modalidades de la naturaleza material, ¿de qué sirve seguir los principios de la religiosidad (Dharma), el disfrute de los sentidos (Kāma), el desarrollo económico (Artha) y la liberación (Mokṣa), cuyos resultados se obtienen automáticamente bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza?
Religion, economic development and sense gratification are described in the Vedas as three ways to salvation (Tri-varga). Within these three categories are education and self-realisation; ritualistic ceremonies performed according to Vedic injunction; logic; religious principles and their enforcement; and the various means of earning one’s livelihood. These are the external subject matters of study in the Vedas and therefore I consider them material. However, I (Prahlāda Mahārāja) consider surrender to the lotus feet of Lord Viṣṇu to be transcendental.”	La religión, el desarrollo económico y la satisfacción de los sentidos se describen en los Vedas como tres caminos hacia la salvación (Tri-varga). Dentro de estas tres categorías se encuentran la educación y la autorrealización; las ceremonias rituales realizadas según los preceptos védicos; la lógica; los principios religiosos y su aplicación; y los diversos medios para ganarse la vida. Estos son los temas externos de estudio en los Vedas y, por lo tanto, los considero materiales. Sin embargo, yo (Prahlāda Mahārāja) considero que la entrega a los pies de loto del Señor Viṣṇu es trascendental.
BBT Translation	Traducción BBT
Whoever worships Bhagavān due to fear of hell, poverty, pain or death is inspired to do so by that fear. Others perform devotion (Hari-bhajana) being desirous of improving their material situation. Impelled by material aspiration, they pray for material prosperity and enjoyment from Bhagavān. However, in the service of Bhagavān, there is such a degree of ecstasy and happiness, that many who, even though they began Bhajana being motivated by these first two causes, namely fear and material desire, have abandoned material prosperity and enjoyment for the blissful performance of pure devotion or Śuddha-bhakti.	Quien adora a Bhagavān por temor al infierno, la pobreza, el dolor o la muerte, se ve impulsado a hacerlo por ese temor. Otros practican la devoción (Hari-bhajana) con el deseo de mejorar su situación material. Impulsados por la aspiración material, rezan a Bhagavān pidiendo prosperidad y disfrute material. Sin embargo, en el servicio a Bhagavān se experimenta tal grado de éxtasis y felicidad que muchos, aunque comenzaron a practicar Bhajana motivados por estas dos primeras causas, a saber, el temor y el deseo material, han abandonado la prosperidad y el disfrute material por la dichosa práctica de la devoción pura o Śuddha-bhakti.
Thirdly, there are those who worship the Creator out of a sense of gratefulness, and being inspired by this sense of duty, perform Bhagavat-bhajana. However, those who are not inspired to worship Bhagavān out of feelings of fear, desire or duty, naturally taste the ecstasy of Bhagavat-bhajana; something else inspires them, and that is Rāga (attachment) or Prema (love). Rāga is that intelligence, which, without any previous deliberation, inspires one to run and attain an object, simply upon seeing it. That person whose heart is inspired to perform the Bhajana of Parameśvara, which awakens simply by thinking of Him, is performing Bhajana by Rāga.	En tercer lugar, están quienes adoran al Creador por gratitud, y, movidos por este sentido del deber, realizan el Bhagavat-bhajana. Sin embargo, quienes no se sienten inspirados a adorar a Bhagavān por temor, deseo u obligación, experimentan naturalmente el éxtasis del Bhagavat-bhajana; algo más los inspira: el Rāga (apego) o el Prema (amor). El Rāga es esa inteligencia que, sin deliberación previa, impulsa a la persona a correr y alcanzar un objeto con solo verlo. Aquella persona cuyo corazón se inspira para realizar el Bhajana de Parameśvara, que despierta simplemente al pensar en Él, está realizando el Bhajana por Rāga.
*The nature and identity of Rāga-bhajana*	*La naturaleza y la identidad del Rāga-bhajana*
The Bhajana or worship of Parameśvara, when inspired by fear, material aspiration or a sense of duty, is not so pure.	El Bhajana o culto a Parameśvara, cuando está inspirado por el miedo, la aspiración material o el sentido del deber, no es tan puro.
gopyaḥ kāmād bhayāt kaṁso dveṣāc caidyādayo nṛpāḥ sambandhād vṛṣṇayaḥ snehād yūyaṁ bhaktyā vayaṁ vibho (Śrīmad-Bhāgavatam 7.1.31)	gopyaḥ kāmād bhayāt kaṁso dveṣāc caidyādayo nṛpāḥ sambandhād vṛṣṇayaḥ snehād yūyaṁ bhaktyā vayaṁ vibho (Śrīmad-Bhāgavatam 7.1.31)
“Many have attained the Supreme by complete absorption of the mind in devotion through lusty desires (Kāma), envy (Dveṣa), fear (Bhaya) or affection (Sneha) and by giving up the faulty aspects of those sentiments. The gopīs have attained the Supreme by fixing their minds on Kṛṣṇa through lust; Kaṁsa by fear; Śiśupāla and other kings by envy; the Yadus by family relationships; you (the Pāṇḍavas) by affection and we sages (Nārada and other ṛṣis) by Bhakti.”	Muchos han alcanzado al Supremo mediante la completa absorción de la mente en la devoción a través de los deseos lujuriosos (Kāma), la envidia (Dveṣa), el temor (Bhaya) o el afecto (Sneha), y renunciando a los aspectos defectuosos de esos sentimientos. Las gopis alcanzaron al Supremo fijando sus mentes en Kṛṣṇa mediante la lujuria; Kaṁsa mediante el temor; Śiśupāla y otros reyes mediante la envidia; los Yadus mediante los lazos familiares; vosotros (los Pāṇḍavas) mediante el afecto y nosotros, los sabios (Nārada y otros ṛṣis), mediante Bhakti.
A factual practitioner (Sādhaka) is one who worships the Lord on the path of natural attraction (Rāga). There is and very thick and deep relationship between Bhagavān and the individual soul (jīva). One can understand the character of this relationship once Rāga awakens within the heart. Even though this relationship is eternal, it remains covered or hidden from the jīvas who are bound by matter. Only upon receiving a favourable opportunity does this relationship reveal itself. In a similar manner, as fire manifests from the friction caused by the striking of a matchstick, this relationship manifests during the performance of practice (Sādhana). By performing devotion (Bhajana) motivated by fear, material desire or a sense of duty, this relationship has awoken for many people. Dhruva is an example of someone who had previously performed Hari-bhajana desiring to attain a kingdom; however, during the course of his practice of Sādhana and upon the awakening from within his heart of this pure Rāga or attachment, born from his relationship with the Lord, he no longer desired any material benediction from Śrī Bhagavān.	Un practicante fáctico (Sādhaka) es aquel que adora al Señor en el camino de la atracción natural (Rāga). Existe una relación muy densa y profunda entre Bhagavān y el alma individual (jīva). Uno puede comprender el carácter de esta relación una vez que Rāga despierta en el corazón. Aunque esta relación es eterna, permanece cubierta u oculta para los jīvas que están atados a la materia. Solo al recibir una oportunidad favorable esta relación se revela. De manera similar a como el fuego se manifiesta por la fricción causada al encender una cerilla, esta relación se manifiesta durante la realización de la práctica (Sādhana). Al realizar la devoción (Bhajana) motivada por el miedo, el deseo material o el sentido del deber, esta relación ha despertado para muchas personas. Dhruva es un ejemplo de alguien que previamente había realizado Hari-bhajana deseando alcanzar un reino; Sin embargo, durante el curso de su práctica de Sādhana y al despertar desde dentro de su corazón este Rāga puro o apego, nacido de su relación con el Señor, ya no deseó ninguna bendición material de Śrī Bhagavān.
Vaidhī-bhajana rooted in terms of performance or non-performance of duty	Vaidhī-bhajana se basa en términos de cumplimiento o incumplimiento del deber.
Fear and material aspiration are extremely insignificant. If the Sādhaka uses his intelligence, he abandons fear and material desire as the impetus for Bhajana. In such a situation, feelings of duty then become prominent within him. As long as spontaneous attraction (Rāga) toward Bhagavān has not awoken within the Sādhaka then he remains unable to abandon feelings of this sense of duty (Kartavya-buddhi). From these feelings of obligation two considerations arises: one is respect for the Vaidhī or rules and regulations and secondly is Avaidhī, the rejection of activity not in compliance with the rules and regulations. Vaidhī is the prescription that the previous liberated devotees (Mahat-puruṣas), after thorough deliberation, have established in the scriptures concerning the appropriate methods used for the worship of Bhagavān.	El miedo y la aspiración material son extremadamente insignificantes. Si el Sādhaka usa su inteligencia, abandona el miedo y el deseo material como impulso para el Bhajana. En tal situación, el sentimiento de deber se vuelve prominente en él. Mientras la atracción espontánea (Rāga) hacia Bhagavān no haya despertado en el Sādhaka, este seguirá siendo incapaz de abandonar este sentimiento de deber (Kartavya-buddhi). De estos sentimientos de obligación surgen dos consideraciones: una es el respeto por el Vaidhī o reglas y regulaciones, y la segunda es el Avaidhī, el rechazo de la actividad que no cumple con las reglas y regulaciones. Vaidhī es la prescripción que los devotos liberados anteriores (Mahat-puruṣas), tras una profunda deliberación, establecieron en las escrituras con respecto a los métodos apropiados para la adoración de Bhagavān.
ei ta sādhana-bhakti—dui ta’ prakāra eka ‘vaidhī bhakti’, ‘rāgānugā-bhakti’ āra rāga-hīna jana bhaje śāstrera ājñāya ‘vaidhī bhakti’ bali’ tāre sarva-śāstre gāya (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 22.108–109)	ei ta sādhana-bhakti—dui ta’ prakāra eka ‘vaidhī bhakti’, ‘rāgānugā-bhakti’ āra rāga-hīna jana bhaje śāstrera ājñāya ‘vaidhī bhakti’ bali’ tāre sarva-śāstre gāya (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 22.108–109)
“There are two types of devotional practices (Sādhana-bhakti). One is regulative devotional service (Vaidhī-bhakti) and the other is spontaneous devotional service (Rāgānugā-bhakti). All the scriptures have concluded that those who have not attained the platform of Rāga or spontaneous attachment to Śrī Kṛṣṇa, should perform Vaidhī-bhakti under the guidance of the Vedic scriptures.	Existen dos tipos de prácticas devocionales (Sādhana-bhakti): el servicio devocional regulativo (Vaidhī-bhakti) y el servicio devocional espontáneo (Rāgānugā-bhakti). Todas las escrituras concluyen que aquellos que no han alcanzado el nivel de Rāga, o apego espontáneo a Śrī Kṛṣṇa, deben practicar Vaidhī-bhakti bajo la guía de las escrituras védicas.
dāsa-sakhā-pitrādi-preyasīra gaṇa rāga-mārge nija-nija-bhāvera gaṇana (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 22.161)	dāsa-sakhā-pitrādi-preyasīra gaṇa rāga-mārge nija-nija-bhāvera gaṇana (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 22.161)
“Śrī Kṛṣṇa has many types of devotees: servants, friends, parents and conjugal lovers. Those who are situated in one of these devotional moods are considered to be on the path of Rāgānuga-bhakti.”	“Śrī Kṛṣṇa tiene muchos tipos de devotos: sirvientes, amigos, padres y amantes. Aquellos que se encuentran en uno de estos estados de ánimo devocionales se consideran en el camino de Rāgānuga-bhakti.”
na karhicin mat-parāḥ śānta-rūpe naṅkṣyanti no me ’nimiṣo leḍhi hetiḥ yeṣām ahaṁ priya ātmā sutaś ca sakhā guruḥ suhṛdo daivam iṣṭam (Śrīmad-Bhāgavatam 3.25.38)	na karhicin mat-parāḥ śānta-rūpe naṅkṣyanti no me ’nimiṣo leḍhi hetiḥ yeṣām ahaṁ priya ātmā sutaś ca sakhā guruḥ suhṛdo daivam iṣṭam (Śrīmad-Bhāgavatam 3.25.38)
“Oh peaceful one!	“¡Oh, ser pacífico!
My devotees are never destroyed. They are never touched by My wheel of time. Those for whom I am their beloved, soul, son, friend, spiritual master, well-wisher, worshipful deity and Lord, they perform My Bhajana with deep attachment by the process of Rāgānuga-bhakti, and I Myself become the object of their devotion, according to their Rasa, and appear before them.”	Mis devotos jamás son destruidos. Jamás son tocados por Mi rueda del tiempo. Aquellos para quienes soy su amado, alma, hijo, amigo, maestro espiritual, benefactor, deidad digna de adoración y Señor, realizan Mi Bhajana con profundo apego mediante el proceso de Rāgānuga-bhakti, y Yo mismo me convierto en objeto de su devoción, según su Rasa, y aparezco ante ellos.
The performance of Bhajana due to feelings of duty and the Bhajana motivated by respect of the scriptures is the same, and both are included within Vaidhī-bhakti.	La realización de Bhajana por sentimiento de deber y la Bhajana motivada por el respeto a las escrituras es lo mismo, y ambas están incluidas dentro de Vaidhī-bhakti.
Faith in Īśvara and Bhajana	Fe en Īśvara y Bhajana
Upon studying the differences in terms of the histories and behaviour of the diverse peoples of the world, it becomes clear that belief in Bhagavān is common for all. Even uncivilised tribal people – who maintain their lives like animals, on the flesh of beasts – still worship and fully offer their respects to the sun and the moon, to large mountains, rivers and trees, considering them to be their maintainers and controllers.	Al estudiar las diferencias en cuanto a la historia y el comportamiento de los diversos pueblos del mundo, queda claro que la creencia en Bhagavān es común a todos. Incluso los pueblos tribales incivilizados, que subsisten como animales, alimentándose de la carne de las bestias, siguen venerando y rindiendo culto al sol y a la luna, a las grandes montañas, los ríos y los árboles, considerándolos sus protectores y guardianes.
What is the cause of this?	¿Cuál es la causa de esto?
Although, the individual spirit soul is still very tightly bound by material nature, to that degree his consciousness is not completely covered, he will manifest his nature of a conscious being (Cetana-dharma). To some degree a belief in God reveals this nature.	Aunque el alma individual sigue estando muy ligada a la naturaleza material, en la medida en que su consciencia no está completamente cubierta, manifestará su naturaleza de ser consciente (Cetana-dharma). En cierta medida, la creencia en Dios revela esta naturaleza.
kālena naṣṭā pralaye vāṇīyaṁ veda-saṁjñitā mayādau brahmaṇe proktā dharmo yasyāṁ mad-ātmakaḥ tena proktā sva-putrāya manave pūrva-jāya sā tato bhṛgv-ādayo ’gṛhṇan sapta brahma-maharṣayaḥ tebhyaḥ pitṛbhyas tat-putrā deva-dānava-guhyakāḥ manuṣyāḥ siddha-gandharvāḥ sa-vidyādhara-cāraṇāḥ kindevāḥ kinnarā nāgā rakṣaḥ-kimpuruṣādayaḥ bahvyas teṣāṁ prakṛtayo rajaḥ-sattva-tamo-bhuvaḥ yābhir bhūtāni bhidyante bhūtānāṁ patayas tathā yathā-prakṛti sarveṣāṁ citrā vācaḥ sravanti hi evaṁ prakṛti-vaicitryād bhidyante matayo nṛṇām pāramparyeṇa keṣāñcit pāṣaṇḍa-matayo ’pare (Śrīmad-Bhāgavatam 11.14.3–8)	kālena naṣṭā pralaye vāṇīyaṁ veda-saṁjñitā mayādau brahmaṇe proktā dharmo yasyāṁ mad-ātmakaḥ tena proktā sva-putrāya manave pūrva-jāya sā tato bhṛgv-ādayo ’gṛhṇan sapta brahma-maharṣayaḥ tebhyaḥ pitṛbhyas tat-putrā deva-dānava-guhyakāḥ manuṣyāḥ siddha-gandharvāḥ sa-vidyādhara-cāraṇāḥ kindevāḥ kinnarā nāgā rakṣaḥ-kimpuruṣādayaḥ bahvyas teṣāṁ prakṛtayo rajaḥ-sattva-tamo-bhuvaḥ yābhir bhūtāni bhidyante bhūtānāṁ patayas tathā yathā-prakṛti sarveṣāṁ citrā vācaḥ sravanti hi evaṁ prakṛti-vaicitryād bhidyante matayo nṛṇām pāramparyeṇa keṣāñcit pāṣaṇḍa-matayo ’pare (Śrīmad-Bhāgavatam 11.14.3–8)
The Supreme Person said:	La Persona Suprema dijo:
“Hey Uddhava! At the time of annihilation, by the influence of time, the Vedic knowledge was lost. In the Vedas was the description of the souls inherent attraction to Kṛṣṇa (Bhāgavat-dharma).Therefore, at the beginning of the subsequent creation, I spoke the Vedic knowledge again to Brahmā. Lord Brahmā first instructed his eldest son, Manu in this Vedic knowledge, and Manu instructed the seven great sages headed by Bhṛgu Muni (Aṅgirā, Marīci, Pulaha, Atri, Pulastya and Kratu). From these saints appeared many children and descendants, such as demigods, demons, human beings, Guhyakas, Siddhas, Gandharvas, Vidyādharas, Cāraṇas, Kindevas, Kinnaras, Nāgas, Kiṁpuruṣas and so on, who accepted the same Vedic knowledge. From the three modes of material nature many different natures and desires were generated. Therefore, because of the different characteristics of the living entities, and those maintained by them, came many different conceptions. Thus, according to the great variety of desires and natures among them, there arose different philosophies. Thus due to these differences in natures of the individuals there are many varieties of conceptions within human society. Some of these are handed down through disciplic succession and others propagated by atheistic philosophies.”	“¡Oh, Uddhava! En el momento de la aniquilación, por la influencia del tiempo, el conocimiento védico se perdió. En los Vedas estaba la descripción de la atracción inherente de las almas hacia Kṛṣṇa (Bhāgavat-dharma). Por lo tanto, al comienzo de la creación posterior, le transmití nuevamente el conocimiento védico a Brahmā. El Señor Brahmā primero instruyó a su hijo mayor, Manu, en este conocimiento védico, y Manu instruyó a los siete grandes sabios encabezados por Bhṛgu Muni (Aṅgirā, Marīci, Pulaha, Atri, Pulastya y Kratu). De estos santos surgieron muchos hijos y descendientes, como semidioses, demonios, seres humanos, Guhyakas, Siddhas, Gandharvas, Vidyādharas, Cāraṇas, Kindevas, Kinnaras, Nāgas, Kiṁpuruṣas, etc.” sobre quienes aceptaron el mismo conocimiento védico. De las tres modalidades de la naturaleza material se generaron muchas naturalezas y deseos diferentes. Por lo tanto, debido a las distintas características de los seres vivos y de aquellos que ellos sustentan, surgieron muchas concepciones diferentes. Así, según la gran variedad de deseos y naturalezas entre ellos, surgieron distintas filosofías. Por consiguiente, debido a estas diferencias en las naturalezas de los individuos, existen muchas variedades de concepciones dentro de la sociedad humana. Algunas de ellas se transmiten a través de la sucesión discipular y otras son propagadas por filosofías ateas.
Three types of atheistic philosophy	Tres tipos de filosofía atea
When mankind becomes civilised, he begins to study varieties of knowledge. However, because of fallacious arguments and logic, his consciousness becomes covered and he then takes shelter of atheism or Abheda-nirvāṇa-vāda, the theory of monism (non-existence). We should understand these untrustworthy doctrines to be simply symptoms of enfeebled, weak souls. Between the stage of being totally uncivilised, and the stage of possessing beautiful and complete faith in Īśvara (or the devotional stage), there are three secondary stages of a human being. In these three stages, namely civility, the scientific stage and the moral stage– the painful theories of scepticism, atheism, materialism and nirvāṇa (Nihilism) become obstacles to the human being’s progress in life, these false theories lead some completely in the opposite direction. It is not that all will be overcome these theories, but those who are pained by these diseases –yet remain in their clutches – cannot acquire the qualification to make their lives successful. Uncivilised tribal people can very quickly come to the standard of following the system of Varṇāśrama-dharma (the system of four social and four spiritual orders), by cultivating civilised manners, proper conduct and education. Upon following this Varṇāśrama, they can attain a devotional life, favourable for the cultivation of Bhagavat-Bhajana. This is the natural sequence for mankind to attain perfection. However, the presence of these obstacles gives rise to a most unnatural stage in life.	Cuando la humanidad se civiliza, comienza a estudiar diversas formas de conocimiento. Sin embargo, debido a argumentos y lógicas falaces, su conciencia se nubla y se refugia en el ateísmo o Abheda-nirvāṇa-vāda, la teoría del monismo (la no existencia). Debemos entender estas doctrinas poco fiables como simples síntomas de almas debilitadas y débiles. Entre la etapa de total incivilización y la etapa de poseer una fe hermosa y completa en Īśvara (o la etapa devocional), existen tres etapas secundarias en el ser humano. En estas tres etapas —la civilidad, la etapa científica y la etapa moral— las dolorosas teorías del escepticismo, el ateísmo, el materialismo y el nirvāṇa (nihilismo) se convierten en obstáculos para el progreso del ser humano en la vida; estas falsas teorías conducen a algunos en la dirección completamente opuesta. No es que todos superen estas teorías, pero quienes sufren estas enfermedades —y permanecen atrapados en ellas— no pueden adquirir las cualidades necesarias para tener una vida plena. Los pueblos tribales no civilizados pueden alcanzar rápidamente el nivel de seguir el sistema de Varṇāśrama-dharma (el sistema de cuatro órdenes sociales y cuatro espirituales) mediante el cultivo de modales civilizados, una conducta apropiada y la educación. Al seguir este Varṇāśrama, pueden alcanzar una vida devocional propicia para el cultivo de Bhagavat-Bhajana. Esta es la secuencia natural para que la humanidad alcance la perfección. Sin embargo, la presencia de estos obstáculos da lugar a una etapa de la vida sumamente antinatural.
The difference in the bodies and minds of humans	La diferencia entre los cuerpos y las mentes de los seres humanos
The language and nature of the different people in different countries and continents are varied. Even though the primary quality (faith in Īśvara), is common to all, still we see that the secondary natures of everyone are quite different. Even though the primary characteristic is the same, still we cannot find two people within the entire creation whose secondary characteristics are equal in all respects.	El lenguaje y la naturaleza de las personas en distintos países y continentes son muy diversos. Si bien la cualidad principal (la fe en Īśvara) es común a todos, observamos que las características secundarias de cada persona son muy diferentes. Aunque la característica principal sea la misma, no podemos encontrar dos personas en toda la creación cuyas características secundarias sean idénticas en todos los aspectos.
Even two brothers who have taken birth from the same womb have differences in their body and behaviour, so how can all those who have taken birth in different countries be the same in all ways?	Incluso dos hermanos que han nacido del mismo vientre tienen diferencias en su cuerpo y comportamiento, entonces, ¿cómo pueden ser iguales en todos los aspectos todos aquellos que han nacido en diferentes países?
Different countries have diversity in water, air, terrain, flora and fauna. Because of this, people will naturally also have variations in physique, nature, behaviour, clothing and food. The mentality of people born in each of these countries will also differ. Thus, even though their primary feelings toward the Supreme will be the same, their secondary qualities, in terms of how that understanding manifests, will be quite different.	Los distintos países presentan diversidad en cuanto a agua, aire, terreno, flora y fauna. Por ello, es natural que las personas también presenten variaciones en su constitución física, carácter, comportamiento, vestimenta y alimentación. La mentalidad de quienes nacen en cada uno de estos países también será diferente. Así, aunque sus sentimientos primarios hacia lo Supremo sean los mismos, sus cualidades secundarias, en cuanto a cómo se manifiesta esa comprensión, serán muy distintas.
Therefore, after crossing the uncivilised stage, human beings will gradually pass through the three stages of civility, science and morality, and then finally come to the stage of devotion. Thus according to the differences in language, development, foodstuffs, and mentality respectively, we will find differences in the system of worship of the Supreme Lord. In considering all of this from a position of neutrality, it becomes clear that even though there may be many differences in the secondary sense, there is no loss for us at all in accepting these differences. It is only by having a united conception of our object of worship that we will, at the time of perfection, remain untouched by fault. Therefore, it is the order of Śrī Caitanya Mahāprabhu that we worship Bhagavān, who is possessed of a pure transcendental eternal form (Viśuddha-sattva-svarūpa), but we must not criticise the system of worship of those having a different qualification.	Por lo tanto, tras superar la etapa incivilizada, los seres humanos transitarán gradualmente por las tres etapas de civilización, ciencia y moralidad, para finalmente llegar a la etapa de devoción. Así, según las diferencias en el idioma, el desarrollo, la alimentación y la mentalidad, encontraremos diferencias en el sistema de culto al Señor Supremo. Al considerar todo esto desde una posición de neutralidad, resulta evidente que, si bien puede haber muchas diferencias en un sentido secundario, no perdemos nada al aceptarlas. Solo mediante una concepción unificada de nuestro objeto de culto podremos, en el momento de la perfección, permanecer libres de defectos. Por consiguiente, es orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu que adoremos a Bhagavān, quien posee una forma eterna, pura y trascendental (Viśuddha-sattva-svarūpa), pero no debemos criticar el sistema de culto de aquellos que poseen una cualificación diferente.
Five differences amongst the various religions	Cinco diferencias entre las distintas religiones
Amongst the diverse religious practices throughout the world, there are five types of differences due to the above-mentioned factors. These five differences are: 1. Differences in teachers (Ācārya-bheda). 2. Differences in the mentality and realisation of the worshipers. 3. Differences in the method of worship. 4. Differences in the mood and actions regarding the object of worship. 5. Differences in names and descriptions due to variations in language.	Entre las diversas prácticas religiosas que existen en todo el mundo, hay cinco tipos de diferencias debido a los factores mencionados anteriormente. Estas cinco diferencias son: 1. Diferencias entre maestros (Ācārya-bheda). 2. Diferencias en la mentalidad y la comprensión de los fieles. 3. Diferencias en el método de culto. 4. Diferencias en el estado de ánimo y las acciones con respecto al objeto de culto. 5. Diferencias en nombres y descripciones debidas a variaciones lingüísticas.
1. Difference in teachers	1. Diferencias entre profesores
Due to differences in teachers or ācāryas, respect is given to the saints and sages in some countries; while in others, they respect preachers such as Muhammad, and in others, they respect Jesus and the saintly persons in that tradition. In various countries, they give special respect to certain greatly learned persons. People residing in all of these places are duty-bound to give the appropriate respect to such great teachers. However, even though someone may be speaking in terms of their own faith and belief, it is improper for them to preach in another country that the teachings given by the ācārya of their faith or country are superior to the teachings of the ācāryas of all other places, as this conception gives rise to divisiveness. There is no benefit for the world in this at all.	Debido a las diferencias entre los maestros o ācāryas, en algunos países se respeta a los santos y sabios; en otros, a predicadores como Mahoma, y en otros, a Jesús y a las personas santas de esa tradición. En diversos países, se otorga un respeto especial a ciertas personas de gran erudición. Quienes residen en todos estos lugares tienen el deber de mostrar el debido respeto a estos grandes maestros. Sin embargo, aunque alguien hable en términos de su propia fe y creencias, es inapropiado que predique en otro país que las enseñanzas del ācārya de su fe o país son superiores a las de los ācāryas de todos los demás lugares, ya que esta concepción genera división. Esto no aporta ningún beneficio al mundo.
2. & 3. Diverse systems of worship due to differentiation in the conception and realisation of the worshipers	2. y 3. Diversos sistemas de culto debido a la diferenciación en la concepción y realización de los adoradores.
Due to differentiations in the nature and realisation of the worshipers, there are different systems of worship. In some countries, they sit on a mat or āsana and worship by means of gestures of the hands and fingers (Nyāsa) and breathing exercises (Prāṇāyāma). In other countries, they wear a cloth wrapped around the waist (lungī), and facing their major place of worship they pray five times daily by repeatedly bowing down. In other places they manifest their humility by kneeling down, and with clasped hands, they glorify the qualities of the Lord and honour Him in their house of worship. In addition, there are variegated local considerations, such as in the wearing of special clothing during worship, in eating and behaviour, and in rules pertaining to cleanliness and impurity in particular circumstances.	Debido a las diferencias en la naturaleza y la práctica de los fieles, existen distintos sistemas de culto. En algunos países, se sientan sobre una estera o āsana y adoran mediante gestos de las manos y los dedos (Nyāsa) y ejercicios de respiración (Prāṇāyāma). En otros, visten una tela envuelta alrededor de la cintura (lungī) y, frente a su principal lugar de culto, rezan cinco veces al día inclinándose repetidamente. En otros lugares, manifiestan su humildad arrodillándose y, con las manos juntas, glorifican las cualidades del Señor y lo honran en su casa de culto. Además, existen diversas consideraciones locales, como el uso de vestimenta especial durante el culto, la alimentación y el comportamiento, y las normas relativas a la limpieza y la impureza en circunstancias particulares.
4. Differences in worship due to varieties of activities and mood	4. Diferencias en el culto debido a la variedad de actividades y estados de ánimo.
After seeing the modes of worship in different religions, one will be able to see the differences in the systems or processes of worship. Regarding the different varieties of the object of worship, one can also see their different moods and activities. Some, overcome with devotion in their hearts, establish a shadow likeness of the form of the Lord (Śrī-mūrti), in their soul, in their mind and finally in the external world. The worshipers develop the mood of absorption with the object of their devotion (Tādātmya), seeing it to be directly Bhagavān Himself, and worship that. In other religions, because of the prominence of logic and argument, they simply form a conception of Īśvara in their mind, and worship that. They do not accept an external form of the Lord, yet upon factual consideration, we see that everyone, in some way or other, worships the Lord (Śrī-mūrti).	Tras observar las formas de culto en diferentes religiones, se pueden apreciar las diferencias en los sistemas o procesos de adoración. En cuanto a las distintas variedades de objetos de culto, también se pueden observar sus diferentes estados de ánimo y actividades. Algunos, embargados por la devoción, establecen una imagen ilusoria de la forma del Señor (Śrī-mūrti) en su alma, en su mente y, finalmente, en el mundo exterior. Los devotos desarrollan un estado de concentración profunda en el objeto de su devoción (Tādātmya), viéndolo como el propio Bhagavān, y lo adoran. En otras religiones, debido a la importancia de la lógica y la argumentación, simplemente forman una concepción de Īśvara en su mente y la adoran. No aceptan una forma externa del Señor, pero, al considerar los hechos, vemos que todos, de una u otra manera, adoran al Señor (Śrī-mūrti).
arcāyāṁ sthaṇḍile ’gnau vā sūrye vāpsu hṛdi dvijaḥ dravyeṇa bhakti-yukto ’rcet sva-guruṁ mām amāyayā (Śrīmad-Bhāgavatam 11.27.9)	arcāyāṁ sthaṇḍile ’gnau vā sūrye vāpsu hṛdi dvijaḥ dravyeṇa bhakti-yukto ’rcet sva-guruṁ mām amāyayā (Śrīmad-Bhāgavatam 11.27.9)
“A twice-born person should worship Me, his worshipable Lord, without deceit, offering appropriate paraphernalia with loving devotion (Bhakti), to My Deity form or to a form of Me appearing in earth, in fire, in the sun, in water or within the worshiper’s own mind.”	“Una persona nacida dos veces debe adorarme, a Mí, su Señor digno de adoración, sin engaño, ofreciendo los elementos apropiados con devoción amorosa (Bhakti), a Mi forma divina o a una forma Mía que aparezca en la tierra, en el fuego, en el sol, en el agua o dentro de la propia mente del adorador.”
śailī dāru-mayī lauhī lepyā lekhyā ca saikatī mano-mayī maṇi-mayī pratimāṣṭa-vidhā smṛtā (Śrīmad-Bhāgavatam 11.27.12)	śailī dāru-mayī lauhī lepyā lekhyā ca saikatī mano-mayī maṇi-mayī pratimāṣṭa-vidhā smṛtā (Śrīmad-Bhāgavatam 11.27.12)
“The Deity form of the Lord is said to appear in eight varieties: stone, wood, metal, earth, paint, sand, the mind and jewels.”	“Se dice que la forma divina del Señor aparece en ocho variedades: piedra, madera, metal, tierra, pintura, arena, la mente y joyas.”
5. Due to differences in language, different terms describe Bhagavān	5. Debido a las diferencias lingüísticas, se utilizan diferentes términos para describir a Bhagavān.
Following the diversity in various languages, people remember Parameśvara by different names and denominate their religions differently. At the time of worship, there is diversity in all of the aforementioned details.	Debido a la diversidad de idiomas, la gente recuerda a Parameśvara con distintos nombres y denomina sus religiones de manera diferente. En el momento del culto, existe diversidad en todos los detalles mencionados.
Remaining free from criticising and spite toward other secondary systems of worship	Permanecer al margen de críticas y rencor hacia otros sistemas de culto secundarios.
Due to these five types of differences, there are many variations between the religious groups throughout the world. This is completely natural. However, to quarrel because of these differences is improper and a cause of great loss. If one is present where another form of worship is being undertaken, it is proper to think that:	Debido a estas cinco diferencias, existen muchas variaciones entre los grupos religiosos de todo el mundo. Esto es completamente natural. Sin embargo, discutir por estas diferencias es inapropiado y causa grandes pérdidas. Si uno se encuentra presente donde se practica otra forma de culto, es apropiado pensar que:
“Just as I do, they are worshiping my Lord through another process. However, because of my different impressions and education, I am unable to completely understand their process. But by this experience, I am deepening my appreciation for my own system of worship. The Absolute Truth is indeed only one. To this form of my worshipful Lord that I am seeing here, I give my most respectful obeisances and I pray to my Lord, who assumes many forms, that He may increase my Prema toward that form of His which is understood and dear to me.”	“Al igual que yo, ellos adoran a mi Señor mediante otro proceso. Sin embargo, debido a mis diferentes impresiones y formación, no logro comprender completamente su proceso. Pero esta experiencia me permite apreciar aún más mi propio sistema de adoración. La Verdad Absoluta es, en efecto, una sola. A esta forma de mi Señor que veo aquí, le ofrezco mis más respetuosas reverencias y le ruego a mi Señor, quien adopta muchas formas, que aumente mi Prema hacia aquella forma Suya que comprendo y que me es querida.”
Śrī Hanumān has stated:	Lord Hanuman ha declarado:
śrī nāthe jānakī nāthe cābhede paramātmani tathāpi mama sarvasvaḥ rāmaḥ kamalalocanaḥ (Śrī Prema-bhakti-candrikā, verse 28)	śrī nāthe jānakī nāthe cābhede paramātmani tathāpi mama sarvasvaḥ rāmaḥ kamalalocanaḥ (Śrī Prema-bhakti-candrikā, verse 28)
“I know that the Lord of Lakṣmī (Śrī Kṛṣṇa), and the Lord of Jānakī (Śrī Rāma) are non-different, but the lotus eyed Śrī Rāma is everything to me.”	“Sé que el Señor de Lakṣmī (Śrī Kṛṣṇa) y el Señor de Jānakī (Śrī Rāma) no son diferentes, pero Śrī Rāma, el de los ojos de loto, lo es todo para mí.”
Abandon blasphemy and spite	Abandona la blasfemia y la malicia.
Whoever does not accept this point-of-view and whoever criticises or has envy, violence or spite toward other religious methods is extremely ignorant. They are giving more attention to useless argument than to attaining their own perfection.	Quien no acepte este punto de vista y quien critique, envidie, sienta violencia o rencor hacia otros métodos religiosos es sumamente ignorante. Presta más atención a discusiones inútiles que a alcanzar su propia perfección.
The necessity of abandoning the methods propounded by false or temporary Dharmas (religious principles)	La necesidad de abandonar los métodos propuestos por Dharmas (principios religiosos) falsos o temporales.
There is one point worthy of deliberating upon in this regard. To criticise the process of another’s worship is ignorance and worthless; however, if there is really a fault or lack in a particular system of worship then one is never able to respect that.	Hay un punto que merece reflexión al respecto. Criticar el culto ajeno es ignorancia e inútil; sin embargo, si realmente existe un defecto o una carencia en un sistema de culto en particular, entonces nunca se podrá respetarlo.
vidharmaḥ para-dharmaś ca ābhāsa upamā chalaḥ adharma-śākhāḥ pañcemā dharma-jño ’dharmavat tyajet dharma-bādho vidharmaḥ syāt para-dharmo ’nya-coditaḥ upadharmas tu pākhaṇḍo dambho vā śabda-bhic chalaḥ yas tv icchayā kṛtaḥ pumbhir ābhāso hy āśramāt pṛthak sva-bhāva-vihito dharmaḥ kasya neṣṭaḥ praśāntaye (Śrīmad-Bhāgavatam 7.15.12–14)	vidharmaḥ para-dharmaś ca ābhāsa upamā chalaḥ adharma-śākhāḥ pañcemā dharma-jño ’dharmavat tyajet dharma-bādho vidharmaḥ syāt para-dharmo ’nya-coditaḥ upadharmas tu pākhaṇḍo dambho vā śabda-bhic chalaḥ yas tv icchayā kṛtaḥ pumbhir ābhāso hy āśramāt pṛthak sva-bhāva-vihito dharmaḥ kasya neṣṭaḥ praśāntaye (Śrīmad-Bhāgavatam 7.15.12–14)
“There are five branches of irreligion, appropriately known as irreligion (Vidharma), religious principles for which one is unfit (Para-dharma), pretentious religion (Ābhāsa), analogical religion or that which is a semblance of religion (Upadharma) and cheating religion (Chala-dharma). One who is aware of real religious life must abandon these five as irreligious. Religious principles that obstruct one from following one’s own religion are called Vidharma. Religious principles introduced by others are called Para-dharma. A new type of religion created by one who is falsely proud and who opposes the principles of the Vedas is called Upadharma and interpretation by one’s jugglery of words is called Chala-dharma.”	Existen cinco ramas de la irreligión, conocidas como irreligión (Vidharma), principios religiosos para los que uno no es apto (Paradharma), religión pretenciosa (Ābhāsa), religión analógica o que se asemeja a la religión (Upadharma) y religión engañosa (Chaladharma). Quien conoce la verdadera vida religiosa debe abandonar estas cinco por considerarlas irreligiosas. Los principios religiosos que impiden seguir la propia religión se denominan Vidharma. Los principios religiosos introducidos por otros se denominan Paradharma. Un nuevo tipo de religión creada por alguien con falso orgullo que se opone a los principios de los Vedas se denomina Upadharma, y la interpretación mediante la manipulación de las palabras se denomina Chaladharma.
BBT Translation	Traducción BBT
However, upon correcting the fault by the application of the correct medicine, there will be auspiciousness for all jīvas. Thus, Śrī Caitanya Mahāprabhu brought Jains, Buddhists and impersonalists (Nirviśeṣa-vādīs) onto the true path by discussion. Śrī Caitanya Mahāprabhu’s followers should always attempt to emulate His personal character as the ideal example.	Sin embargo, al corregir el error mediante la aplicación de la medicina adecuada, habrá prosperidad para todos los jīvas. Así, Śrī Caitanya Mahāprabhu guió a jainistas, budistas e impersonalistas (Nirviśeṣa-vādīs) por el camino correcto a través del diálogo. Los seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu siempre deben intentar emular su carácter personal como ejemplo ideal.
Many types of Apa-dharmas or false religions	Muchos tipos de Apa-dharmas o religiones falsas
There are religious processes in which unwanted tendencies are present. These appear in the form of atheism (Nāstikya-vāda), scepticism (Sandeha-vāda), materialism (Jaḍa-vāda), the theory that there is no soul (Anātma-vāda), literally to follow one’s own conditioned nature (Svabhāva-vāda) and impersonalism (Nirviśeṣa-vāda) are present. This is understood by the devotees to be not religion or Dharma. Rather, it is Vidharma (heresy), Dharmābhāsa (pretentious religion), Chala-dharma (cheating religion) or Adharma (irreligion). The devotees understand the position of these worshipers to be very lamentable and will endeavour to protect the innocent Sādhakas from these unwanted things.	Hay procesos religiosos en los que están presentes tendencias no deseadas. Estos aparecen en forma de ateísmo (Nāstikya-vāda), escepticismo (Sandeha-vāda), materialismo (Jaḍa-vāda), la teoría de que no hay alma (Anātma-vāda), siguiendo literalmente la propia naturaleza condicionada (Svabhāva-vāda), e impersonalismo (Nirviśeṣa-vāda). Los devotos entienden que esto no es religión ni Dharma. Más bien, es Vidharma (herejía), Dharmābhāsa (religión pretenciosa), Chala-dharma (religión engañosa) o Adharma (irreligión). Los devotos entienden que la situación de estos adoradores es muy lamentable y se esforzarán por proteger a los Sādhakas inocentes de estas cosas no deseadas.
Love for Īśvara is indeed the eternal religion (Nitya dharma)	El amor por Īśvara es, en efecto, la religión eterna (Nitya dharma).
Pure, spotless love (Vimala-prema) is the eternal religion (Nitya-dharma) of the individual soul.	El amor puro e inmaculado (Vimala-prema) es la religión eterna (Nitya-dharma) del alma individual.
dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣvaksena-kathāsu yaḥ notpādayed yadi ratiṁ śrama eva hi kevalam (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.8)	dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣvaksena-kathāsu yaḥ notpādayed yadi ratiṁ śrama eva hi kevalam (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.8)
“The occupational activities a man performs according to his own position are only so much useless labour if they do not provoke attraction for the message of the Supreme Person.”	“Las actividades laborales que un hombre realiza según su posición son solo trabajo inútil si no provocan atracción por el mensaje de la Persona Suprema.”
Even though we see the above-mentioned five types of differences between the various religions, that religion where the inner intention is Vimala-prema (pure devotion), is factual religion. It is improper to simply argue about the external differences, if the intention of the religion is pure then everything about it is also auspicious. All the theories previously mentioned: atheism, scepticism, and materialism, literally following one’s own nature, the theory that there is no soul or belief in fruitive action and impersonalism are intrinsically opposed to Prema or pure love. We will speak about this further on.	Aunque observamos las cinco diferencias mencionadas entre las distintas religiones, aquella cuya intención interna es Vimala-prema (devoción pura) es la verdadera religión. Es impropio limitarse a discutir sobre las diferencias externas; si la intención de la religión es pura, todo en ella es igualmente auspicioso. Todas las teorías mencionadas anteriormente: ateísmo, escepticismo, materialismo, la creencia en la propia naturaleza, la negación del alma, la creencia en la acción fruitiva y el impersonalismo, se oponen intrínsecamente a Prema o amor puro. Hablaremos de esto más adelante.
The nature (Dharma) of Kṛṣṇa-prema	La naturaleza (Dharma) de Kṛṣṇa-prema
Love for Śrī Kṛṣṇa or Kṛṣṇa-prema is truly unblemished pure love (Nirmala-prema).	El amor por Śrī Kṛṣṇa o Kṛṣṇa-prema es verdaderamente un amor puro e inmaculado (Nirmala-prema).
bhakti-yogena manasi samyak praṇihite 'male apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ māyāṁ ca tad-apāśrayam yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam paro 'pi manute 'narthaṁ tat-kṛtaṁ cābhipadyate anarthopaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje lokasyājānato vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām yasyāṁ vai śrūyamāṇāyāṁ kṛṣṇe parama-pūruṣe bhaktir utpadyate puṁsaḥ śoka-moha-bhayāpahā (Śrīmad-Bhāgavatam 1.7.4–7)	bhakti-yogena manasi samyak praṇihite 'male apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ māyāṁ ca tad-apāśrayam yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam paro 'pi manute 'narthaṁ tat-kṛtaṁ cābhipadyate anarthopaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje lokasyājānato vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām yasyāṁ vai śrūyamāṇāyāṁ kṛṣṇe parama-pūruṣe bhaktir utpadyate puṁsaḥ śoka-moha-bhayāpahā (Śrīmad-Bhāgavatam 1.7.4–7)
““Upon fixing his pure mind in full devotional absorption (Samādhi), Śrīla Vyāsadeva saw Śrī Kṛṣṇa, the Supreme Person. He also saw the external energy, Māyā, which was under His full control, at a distance from the Lord and under His shelter, as she was not independent from Him. This external energy was but a shadow of the fully spiritual potency which is always situated within the complete Svarūpa of the Lord, being non-different from Him. He also saw the infinitesimal living entity, which is manifested from the Jīva-śakti of the Lord, which is superior to the inferior illusionary potency of Māyā. Being bewildered by Māyā, the jīva considers himself composed of matter and a product of the three modes of material nature. He also saw that performing Bhakti-yoga to Śrī Kṛṣṇa, who is Adokṣaja, being beyond the purview of the gross material senses, is the only means to be delivered from the clutches of Māyā. The most learned Vyāsadeva compiled this Vedic literature, for the benefit of ignorant people. Whoever hears this Śrīmad Bhāgavatam will develop devotion for the Supreme Lord and be forever free from lamentation, illusion and fear.”	“Al fijar su mente pura en plena absorción devocional (Samādhi), Śrīla Vyāsadeva vio a Śrī Kṛṣṇa, la Persona Suprema. También vio la energía externa, Māyā, que estaba bajo Su control total, a distancia del Señor y bajo Su protección, ya que no era independiente de Él. Esta energía externa no era más que una sombra de la potencia espiritual plena que siempre está situada dentro del Svarūpa completo del Señor, siendo no diferente de Él. También vio la entidad viviente infinitesimal, que se manifiesta de la Jīva-śakti del Señor, que es superior a la potencia ilusoria inferior de Māyā. Desconcertado por Māyā, el jīva se considera compuesto de materia y un producto de las tres modalidades de la naturaleza material. También comprendió que practicar Bhakti-yoga a Śrī Kṛṣṇa, quien es Adokṣaja, al estar más allá del alcance de los sentidos materiales burdos, es el único medio para liberarse de las garras de Māyā. El erudito Vyāsadeva compiló esta literatura védica para beneficio de los ignorantes. Quien escuche este Śrīmad Bhāgavatam desarrollará devoción por el Señor Supremo y quedará libre para siempre del lamento, la ilusión y el temor.
The special quality of Prema is that it takes shelter of one entity, and takes another as its object. Pure Prema cannot exist without Āśraya (shelter) and Viṣaya (object). The hearts of the jīvas are the Āśraya of this Prema. Śrī Kṛṣṇa is the only Viṣaya or object of that Prema. After the complete awakening of pure Prema in the heart, the features of Nārāyaṇa, Īśvara and the impersonal Brahma, within the worshipful object of service, will all be resolved within the Svarūpa of Śrī Kṛṣṇa. After reading this book in its entirety, the reader will clearly understand to what degree Prema should be cultivated, and accordingly, God will be experienced.	La cualidad especial del Prema es que se ampara en una entidad y toma a otra como objeto. El Prema puro no puede existir sin Āśraya (refugio) y Viṣaya (objeto). Los corazones de los jīvas son el Āśraya de este Prema. Śrī Kṛṣṇa es el único Viṣaya u objeto de ese Prema. Tras el despertar completo del Prema puro en el corazón, las características de Nārāyaṇa, Īśvara y el Brahma impersonal, dentro del objeto de culto, se resolverán en el Svarūpa de Śrī Kṛṣṇa. Tras leer este libro en su totalidad, el lector comprenderá claramente hasta qué punto debe cultivarse el Prema y, en consecuencia, experimentará a Dios.
Whoever uselessly argues as to why the name Śrī Kṛṣṇa should be given to the Supreme, will be unable to understand the actual reality or tattva described. That is because such arguments are worthless. That which the name indicates is itself the real object to search for and that is desirable for the jīvas.	Quien argumente inútilmente sobre por qué se le debe dar el nombre de Śrī Kṛṣṇa al Supremo, será incapaz de comprender la realidad o tattva descrita. Esto se debe a que tales argumentos son inútiles. Aquello que el nombre indica es en sí mismo el verdadero objeto de búsqueda, y eso es deseable para las jīvas.
*The factual eternal Dharma* is described only in the Śrīmad-Bhāgavatam**	*El Dharma* eterno y fáctico se describe únicamente en el Śrīmad-Bhāgavatam.**
The crest jewel of all scriptural works, the Śrīmad-Bhāgavatam, has described the tattva of the character of Śrī Kṛṣṇa. Śrī Vyāsadeva, the most learned of personalities, realised it in His devotional trance, Bhakti-samādhi. By the mercy of the transcendental Śrī Nārada, Śrī Vyāsadeva saw the Svarūpa of Śrī Kṛṣṇa and described what he had seen for the benefit of the jīvas. In this way, pure Prema-bhakti – which is free from all material designations, lamentation, illusion and fear – can awake toward that Supreme Person, Śrī Kṛṣṇa.	La joya suprema de todas las obras escriturales, el Śrīmad-Bhāgavatam, describe la esencia del carácter de Śrī Kṛṣṇa. Śrī Vyāsadeva, el más erudito de los sabios, la comprendió en su trance devocional, Bhakti-samādhi. Por la misericordia del trascendental Śrī Nārada, Śrī Vyāsadeva vio el Svarūpa de Śrī Kṛṣṇa y describió lo que vio para beneficio de los jīvas. De esta manera, el Prema-bhakti puro —libre de toda designación material, lamento, ilusión y temor— puede despertar hacia la Persona Suprema, Śrī Kṛṣṇa.
*Understanding through conception with appropriate knowledge (Vidvat-pratīti) and conception without appropriate knowledge (Avidvat-pratīti)*	*Comprensión a través de la concepción con conocimiento apropiado (Vidvat-pratīti) y concepción sin conocimiento apropiado (Avidvat-pratīti)*
By hearing or reading of the character of Śrī Kṛṣṇa, the jīvas will have two types of understanding according to their different qualification. The names of these two types of understanding are Vidvat-pratīti and Avidvat-pratīti. At the time when Śrī Kṛṣṇa appeared in this material world, those jīvas who saw Him and His pastimes with appropriate knowledge – in other words the learned devotees – had the first type of understanding or conception, Vidvat-pratīti. While those who were not learned (the non-devotees), having material intelligence only, had Avidvat-pratīti or conception without appropriate knowledge. One may completely understand the topics of Vidvat-pratīti and Avidvat-pratīti by carefully and completely studying such books as the Ṣaṭ-sandarbha, the Śrī Bṛhad-bhāgavatāmṛta or the Śrī Kṛṣṇa-saṁhitā and by following their teachings under the guidance of an appropriately qualified person. It is not possible to give a comprehensive explanation of the subject matter here. We can briefly say that the understanding that arises from the shelter of the Vidyā-śakti (knowledge potency) of Bhagavān is actual Vidvat-pratīti, while the understanding that awakens by the shelter of the Avidyā-śakti (illusionary potency of Bhagavān), is called Avidvat-pratīti.	Al escuchar o leer sobre el carácter de Śrī Kṛṣṇa, las jīvas tendrán dos tipos de comprensión según su diferente cualificación. Estos dos tipos de comprensión se denominan Vidvat-pratīti y Avidvat-pratīti. Cuando Śrī Kṛṣṇa apareció en este mundo material, aquellas jīvas que lo vieron a Él y a Sus pasatiempos con el conocimiento apropiado —es decir, los devotos instruidos— tuvieron el primer tipo de comprensión o concepción, Vidvat-pratīti. Mientras que aquellos que no eran instruidos (los no devotos), que solo poseían inteligencia material, tuvieron Avidvat-pratīti o concepción sin el conocimiento apropiado. Se pueden comprender plenamente los temas de Vidvat-pratīti y Avidvat-pratīti estudiando con detenimiento y profundidad libros como el Ṣaṭ-sandarbha, el Śrī Bṛhad-bhāgavatāmṛta o el Śrī Kṛṣṇa-saṁhitā, y siguiendo sus enseñanzas bajo la guía de una persona debidamente cualificada. No es posible ofrecer aquí una explicación exhaustiva del tema. Podemos decir brevemente que la comprensión que surge del amparo de la Vidyā-śakti (potencia del conocimiento) de Bhagavān es la verdadera Vidvat-pratīti, mientras que la comprensión que despierta bajo el amparo de la Avidyā-śakti (potencia ilusoria de Bhagavān) se denomina Avidvat-pratīti.
*Only Vidvat-pratīti* is necessary**	*Sólo es necesario Vidvat-pratīti.*
In examining the pastimes of Śrī Kṛṣṇa without proper knowledge or understanding, much controversy will arise. In hearing about His pastimes with proper knowledge, there will be no such dissension.	Al examinar los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa sin el conocimiento o la comprensión adecuados, surgirán muchas controversias. Al escuchar acerca de Sus pasatiempos con el conocimiento apropiado, no habrá tal disensión.
na cāsya kaścin nipuṇena dhātur avaiti jantuḥ kumanīṣa ūtīḥ nāmāni rūpāṇi mano-vacobhiḥ santanvato naṭa-caryām ivājñaḥ sa veda dhātuḥ padavīṁ parasya duranta-vīryasya rathāṅga-pāṇeḥ yo 'māyayā santatayānuvṛttyā bhajeta tat-pāda-saroja-gandham (Śrīmad-Bhāgavatam 1.3.37–38)	na cāsya kaścin nipuṇena dhātur avaiti jantuḥ kumanīṣa ūtīḥ nāmāni rūpāṇi mano-vacobhiḥ santanvato naṭa-caryām ivājñaḥ sa veda dhātuḥ padavīṁ parasya duranta-vīryasya rathāṅga-pāṇeḥ yo 'māyayā santatayānuvṛttyā bhajeta tat-pāda-saroja-gandham (Śrīmad-Bhāgavatam 1.3.37–38)
“The jīva is very foolish because his intelligence is limited. Thus no jīva is able to understand the pastimes of the creator by the expertise of his intelligence. Just as an actor by adopting varieties of different names, forms and artistic abilities is unable to be recognised by an ignorant person as He remains beyond the reach of their mind or speech. Then in the same way, Bhagavān’s pastimes are beyond the understanding of the jīva bound by matter. Only those who continuously serve the divine fragrance emanating from the lotus feet of Bhagavān without duplicity are able to understand the tattva of the most heroic Supreme Controller, who carries a disk (or chariot wheel) in His hand.”	“El jīva es muy necio porque su inteligencia es limitada. Por lo tanto, ningún jīva puede comprender los pasatiempos del creador mediante la pericia de su inteligencia. Así como un actor, al adoptar diferentes nombres, formas y habilidades artísticas, no puede ser reconocido por una persona ignorante, pues permanece más allá del alcance de su mente o lenguaje, de la misma manera, los pasatiempos de Bhagavān están más allá de la comprensión del jīva, atado a la materia. Solo aquellos que sirven continuamente a la fragancia divina que emana de los pies de loto de Bhagavān sin duplicidad pueden comprender el tattva del Supremo Controlador más heroico, que lleva un disco (o rueda de carro) en Su mano.”
Those who desire transcendental gain, endeavour for the attainment of this Vidvat-pratīti or experience through appropriate knowledge. To argue from the basis of Avidvat-pratīti is worthless.	Quienes anhelan un logro trascendental, se esfuerzan por alcanzar esta Vidvat-pratīti o experiencia mediante el conocimiento apropiado. Argumentar desde la base de Avidvat-pratīti es inútil.
vidyāvidye mama tanū viddhy uddhava śarīriṇām mokṣa-bandha-karī ādye māyayā me vinirmite ekasyaiva mamāṁśasya jīvasyaiva mahā-mate bandho ’syāvidyayānādir vidyayā ca tathetaraḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 11.11.3–4)	vidyāvidye mama tanū viddhy uddhava śarīriṇām mokṣa-bandha-karī ādye māyayā me vinirmite ekasyaiva mamāṁśasya jīvasyaiva mahā-mate bandho ’syāvidyayānādir vidyayā ca tathetaraḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 11.11.3–4)
“O Uddhava, both knowledge and ignorance, being products of Māyā, are expansions of My potency. Both knowledge and ignorance are without beginning, and perpetually award liberation and bondage to embodied living beings. O most intelligent Uddhava, the living entity (jīva) is intrinsic to Me, but due to ignorance, he has been suffering in material bondage since time immemorial. By knowledge however, he can be liberated.”	«Oh Uddhava, tanto el conocimiento como la ignorancia, siendo productos de Māyā, son expansiones de Mi potencia. Tanto el conocimiento como la ignorancia no tienen principio y otorgan perpetuamente liberación y esclavitud a los seres vivos encarnados. Oh Uddhava, el más inteligente, la entidad viviente (jīva) es intrínseca a Mí, pero debido a la ignorancia, ha sufrido en la esclavitud material desde tiempos inmemoriales. Sin embargo, mediante el conocimiento, puede ser liberada.»
BBT Translation	Traducción BBT
I am hereby endeavouring to give some illumination into what is proper understanding or Vidvat-pratīti. Those who have crossed beyond material thinking have a factual understanding of Cit-tattva or that which is beyond matter. It is possible for such people to have this Vidvat-pratīti, or conception with appropriate knowledge. With transcendental eyes, they see the form of Bhagavān Śrī Kṛṣṇa. With transcendental ears, they listen to topics of the pastimes of Śrī Kṛṣṇa, and with their transcendental tongue, they taste everything of Śrī Kṛṣṇa. All the pastimes of Śrī Kṛṣṇa are transcendental and beyond the touch of matter. By His inconceivable potency (Acintya-śakti), Śrī Kṛṣṇa can reveal Himself to the material eyes; however, without His mercy, all the dull material senses such as the eyes, ears etc., are unable to perceive Him directly. Whatever vision one has of Śrī Kṛṣṇa with material eyes during the time of His manifest pastimes without this Vidvat-pratīti, cannot bear the same fruit that one would attain by His direct and complete darśana. Most commonly, we see people possessed of Avidvat-pratīti.	Me propongo, pues, esclarecer qué es la comprensión adecuada o Vidvat-pratīti. Quienes han trascendido el pensamiento material poseen una comprensión objetiva de Cit-tattva, es decir, aquello que está más allá de la materia. Es posible que tales personas alcancen esta Vidvat-pratīti, o concepción, con el conocimiento apropiado. Con ojos trascendentales, contemplan la forma de Bhagavān Śrī Kṛṣṇa. Con oídos trascendentales, escuchan los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa, y con su lengua trascendental, saborean todo lo que es Śrī Kṛṣṇa. Todos los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa son trascendentales y están más allá del alcance de la materia. Por Su inconcebible potencia (Acintya-śakti), Śrī Kṛṣṇa puede revelarse a los ojos materiales; sin embargo, sin Su misericordia, todos los sentidos materiales, como los ojos, los oídos, etc., son incapaces de percibirlo directamente. Cualquier visión que uno tenga de Śrī Kṛṣṇa con ojos materiales durante el tiempo de Sus pasatiempos manifiestos, sin esta Vidvat-pratīti, no puede dar el mismo fruto que uno obtendría mediante Su darśana directo y completo. Lo más común es que veamos personas que poseen Avidvat-pratīti.
The fruit of Avidvat-pratīti gives realisation of Nirviśeṣa-tattva	*El fruto de Avidvat-pratīti* da la realización de Nirviśeṣa-tattva.**
By this Avidvat-pratīti, generally people inadvertently see Śrī Kṛṣṇa as temporary. They imagine that He takes birth, grows old and dies. This Avidvat-pratīti is the sole cause of misunderstanding that the impersonal feature of the Lord is the reality, and that His personal manifestation-endowed with form, qualities and pastimes is material. Thus even though they accept the uniqueness of Śrī Kṛṣṇa, they consider Him to be material.	Debido a esta Avidvat-pratīti, la gente suele percibir inadvertidamente a Śrī Kṛṣṇa como algo transitorio. Imaginan que nace, envejece y muere. Esta Avidvat-pratīti es la única causa del malentendido de creer que la naturaleza impersonal del Señor es la realidad, y que su manifestación personal, dotada de forma, cualidades y pasatiempos, es material. Así, aunque aceptan la singularidad de Śrī Kṛṣṇa, lo consideran material.
The ineffectiveness of material logic	La ineficacia de la lógica material
What is Para-tattva or the Supreme Truth?	¿Qué es Para-tattva o la Verdad Suprema?
One is unable to understand this using logic and argument.	Es imposible comprender esto mediante la lógica y los argumentos.
How much can a human being, of limited intelligence, understand an immeasurable entity?	¿Cuánto puede comprender un ser humano, de inteligencia limitada, sobre una entidad inconmensurable?
Therefore, the Parama-tattva (the Supreme Truth) can only be understood and experienced by those jīvas who have a tendency to perform Bhakti (devotional service). Bhakti is the term for the initial stage of Vimala-prema or pure love. Without the mercy of Śrī Kṛṣṇa, Vidvat-pratīti cannot awaken, because it is only by His grace that His Vidyā-śakti (knowledge potency) assists the jīvas.	Por lo tanto, la Parama-tattva (la Verdad Suprema) solo puede ser comprendida y experimentada por aquellos jīvas que tienen la tendencia a realizar Bhakti (servicio devocional). Bhakti es el término que designa la etapa inicial de Vimala-prema o amor puro. Sin la misericordia de Śrī Kṛṣṇa, Vidvat-pratīti no puede despertar, pues solo por Su gracia Su Vidyā-śakti (potencia del conocimiento) asiste a los jīvas.
Kṛṣṇa is the only object of Prema	Kṛṣṇa es el único objeto de Prema
Of all the conceptions in this world that are related to the Supreme Truth, the concept of the Svarūpa of Śrī Kṛṣṇa is most suitable in regards to pure and spotless Prema. It is not possible for this Prema to be experienced with Allah, the object of worship in the Koran. Even the dear friend of the Lord, Prophet Mohammed, could not directly see the Svarūpa of the Lord, because even though the Lord understands the friendly sentiments of the worshipper towards Him, He remains far from the worshiper who has feelings of great reverence. The ‘God’ of the Christians similarly remains a very distant entity or tattva. The formless Brahman aspect, and even the incarnation Nārāyaṇa is not the object of the natural Prema of the jīvas. Only Śrī Kṛṣṇa, who is always residing in His transcendental abode of Śrī Vṛndāvana, is the direct object of this pure Prema.	De todas las concepciones de este mundo relacionadas con la Verdad Suprema, la del Svarūpa de Śrī Kṛṣṇa es la más adecuada en lo que respecta al Prema puro e inmaculado. No es posible experimentar este Prema con Allah, objeto de adoración en el Corán. Ni siquiera el querido amigo del Señor, el profeta Mahoma, pudo ver directamente el Svarūpa del Señor, porque aunque el Señor comprende los sentimientos de amistad del adorador hacia Él, permanece lejos del adorador que siente gran reverencia. El "Dios" de los cristianos permanece de manera similar como una entidad o tattva muy distante. El aspecto sin forma de Brahman, e incluso la encarnación Nārāyaṇa, no son objeto del Prema natural de los jīvas. Solo Śrī Kṛṣṇa, quien reside siempre en Su morada trascendental de Śrī Vṛndāvana, es el objeto directo de este puro Prema.
anyābhilāṣitā śūnyaṁ jñāna-kārmādy anāvṛtam ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā (Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11)	anyābhilāṣitā śūnyaṁ jñāna-kārmādy anāvṛtam ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā (Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11)
“The cultivation of activities that are meant exclusively for the pleasure of Śrī Kṛṣṇa, or in other words the uninterrupted flow of service to Śrī Kṛṣṇa, performed through all endeavours of the body, mind and speech, and through the expression of various spiritual sentiments (Nirmala-prema), which is not covered by Jñāna (knowledge aimed at impersonal liberation) and Karma (reward-seeking activity) and which is devoid of all desires other than the aspiration to bring happiness to Śrī Kṛṣṇa, is called Uttama-bhakti, pure devotional service.”	“El cultivo de actividades destinadas exclusivamente al placer de Śrī Kṛṣṇa, o en otras palabras, el flujo ininterrumpido de servicio a Śrī Kṛṣṇa, realizado a través de todos los esfuerzos del cuerpo, la mente y el habla, y a través de la expresión de diversos sentimientos espirituales (Nirmala-prema), que no está cubierto por Jñāna (conocimiento orientado a la liberación impersonal) y Karma (actividad en busca de recompensa) y que está desprovisto de todo deseo que no sea la aspiración de brindar felicidad a Śrī Kṛṣṇa, se llama Uttama-bhakti, servicio devocional puro.”
The eternal abode (Dhāma) of Śrī Kṛṣṇa	La morada eterna (Dhāma) de Śrī Kṛṣṇa
The abode of Śrī Kṛṣṇa is composed of bliss. Even though complete Aiśvarya (opulence) is present, it has no influence there.	La morada de Śrī Kṛṣṇa está compuesta de dicha. Aunque hay una opulencia completa (Aiśvarya), esta no tiene ninguna influencia allí.
tasmād arthāś ca kāmāś ca dharmāś ca yad-apāśrayāḥ bhajatānīhayātmānam anīhaṁ harim īśvaram nālaṁ dvijatvaṁ devatvam ṛṣitvaṁ vāsurātmajāḥ prīṇanāya mukundasya na vṛttaṁ na bahu-jñatā na dānaṁ na tapo nejyā na śaucaṁ na vratāni ca prīyate ’malayā bhaktyā harir anyad viḍambanam tato harau bhagavati bhaktiṁ kuruta dānavāḥ ātmaupamyena sarvatra sarva-bhūtātmanīśvare (Śrīmad-Bhāgavatam 7.7.48, 51–53)	tasmād arthāś ca kāmāś ca dharmāś ca yad-apāśrayāḥ bhajatānīhayātmānam anīhaṁ harim īśvaram nālaṁ dvijatvaṁ devatvam ṛṣitvaṁ vāsurātmajāḥ prīṇanāya mukundasya na vṛttaṁ na bahu-jñatā na dānaṁ na tapo nejyā na śaucaṁ na vratāni ca prīyate ’malayā bhaktyā harir anyad viḍambanam tato harau bhagavati bhaktiṁ kuruta dānavāḥ ātmaupamyena sarvatra sarva-bhūtātmanīśvare (Śrīmad-Bhāgavatam 7.7.48, 51–53)
“The four principles of advancement in spiritual life – Dharma, Artha, Kāma and Mokṣa – all depend on the disposition of the Supreme Personality of Godhead. Therefore, my dear friends follow in the footsteps of devotees. Without desire, fully depend upon the disposition of the Supreme Lord; worship Him, the Supersoul, in devotional service. My dear friends, O sons of the demons, you cannot please the Supreme Personality of Godhead by becoming perfect Brāhmaṇas, demigods or great saints or by becoming expert in etiquette or vast learning. None of these qualifications can awaken the pleasure of the Lord. Nor by charity, austerity, sacrifice, cleanliness or vows can one satisfy the Lord. The Lord is pleased only if one has unflinching, unalloyed devotion to Him. Without sincere devotional service, everything is simply a show. My dear friends, O sons of the demons, in the same favourable way that one sees himself and takes care of himself, take to devotional service to satisfy the Supreme Personality of Godhead, who is present everywhere as the Supersoul of all living entities.”	“Los cuatro principios del avance en la vida espiritual —Dharma, Artha, Kāma y Mokṣa— dependen de la disposición de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, mis queridos amigos, sigan los pasos de los devotos. Sin deseo alguno, confíen plenamente en la disposición del Señor Supremo; adórenlo a Él, el Alma Suprema, en servicio devocional. Mis queridos amigos, oh hijos de los demonios, no pueden complacer a la Suprema Personalidad de Dios convirtiéndose en perfectos Brāhmaṇas, semidioses o grandes santos, ni convirtiéndose en expertos en etiqueta o en vasto conocimiento. Ninguna de estas cualidades puede despertar el agrado del Señor. Tampoco mediante la caridad, la austeridad, el sacrificio, la pureza o los votos se puede satisfacer al Señor. El Señor se complace solo si uno tiene una devoción inquebrantable y pura hacia Él. Sin un servicio devocional sincero, todo es simplemente una apariencia. Mis queridos amigos, oh hijos de los demonios, de la misma manera favorable en que uno se ve a sí mismo y se cuida a sí mismo, emprendan servicio devocional para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, que está presente en todas partes como el Alma Suprema de todos los seres vivos.”
BBT Translation	Traducción BBT
In that Supreme abode of Śrī Kṛṣṇa, everything is composed of sweetness (Mādhurya) and its Svarūpa is composed of eternal ecstasy (Nityānanda). Flowers, fruits and twigs are the wealth there and herds of cows are the citizens. The cowherd boys are His friends and the gopīs His associates. Milk, yogurt and butter are His foods. Pure Kṛṣṇa-prema saturates all the forests and sub-forests. Śrī Kṛṣṇa attracts the river Yamunā to His service. The entire spiritual atmosphere is His maidservant. Elsewhere, Śrī Kṛṣṇa, as Para-brahma (the Absolute Truth), accepts the worship and respect of all people, but in Vraja that same Śrī Kṛṣṇa, the most beloved, is simply the very life of all. Sometimes it appears that His associates are equal to Him and sometimes it even appears that He is subordinate or inferior to them.	En esa morada suprema de Śrī Kṛṣṇa, todo está compuesto de dulzura (Mādhurya) y su Svarūpa está compuesto de éxtasis eterno (Nityānanda). Flores, frutos y ramas son la riqueza allí y rebaños de vacas son los ciudadanos. Los pastores son Sus amigos y las gopīs Sus asociadas. Leche, yogur y mantequilla son Sus alimentos. El puro Kṛṣṇa-prema satura todos los bosques y sotobosques. Śrī Kṛṣṇa atrae al río Yamunā a Su servicio. Toda la atmósfera espiritual es Su sirvienta. En otros lugares, Śrī Kṛṣṇa, como Para-brahma (la Verdad Absoluta), recibe la adoración y el respeto de todos, pero en Vraja, ese mismo Śrī Kṛṣṇa, el más amado, es simplemente la vida misma de todos. A veces parece que sus asociados son iguales a Él, y a veces incluso parece que Él es subordinado o inferior a ellos.
*Śrī Kṛṣṇa – not lessened by feelings of awe and reverence – is the only object of Prema.*	*Śrī Kṛṣṇa, sin verse disminuido por sentimientos de asombro y reverencia, es el único objeto de Prema.*
If it were not like this, then how would it be possible for the insignificant jīva to have loving exchanges with the Absolute Truth?	Si no fuera así, ¿cómo sería posible que el insignificante jīva tuviera intercambios amorosos con la Verdad Absoluta?
That Parama-tattva, who is full of pastimes and is possessed of independent desire, is desirous of the Vimala-prema (pure devotion) of the jīva.	Ese Parama-tattva, que está lleno de pasatiempos y posee un deseo independiente, desea el Vimala-prema (devoción pura) del jīva.
He who is the natural Lord of everything, who is the Supreme Controller, will He be anxious, like an ordinary human being, to receive worship, and is He satisfied by being worshiped and thus feel pleased with Himself?	Él, que es el Señor natural de todo, que es el Controlador Supremo, ¿estará ansioso, como un ser humano común, por recibir adoración, y se siente satisfecho al ser adorado y, por lo tanto, complacido consigo mismo?
No, He is complete within Himself in every way. Śrī Kṛṣṇacandra, the support and basis of the most astonishing nectar that emanates from His pastimes (Līlā-rasa), has covered His complete opulence (Aiśvarya) by His own sweetness (Mādhurya) and accepts equality and inferiority with those jīvas qualified for this Rasa, in the transcendental (Aprākṛta) abode of Śrī Vṛndāvana and by doing so, He Himself tastes bliss.	No, Él es completo en Sí mismo en todos los sentidos. Śrī Kṛṣṇacandra, el soporte y fundamento del néctar más asombroso que emana de Sus pasatiempos (Līlā-rasa), ha cubierto Su completa opulencia (Aiśvarya) con Su propia dulzura (Mādhurya) y acepta la igualdad y la inferioridad con aquellos jīvas calificados para este Rasa, en la morada trascendental (Aprākṛta) de Śrī Vṛndāvana y al hacerlo, Él mismo saborea la dicha.
Those who accept spotless and complete Prema as their only goal, can they choose anyone else other than Śrī Kṛṣṇa as the final object of their Prema?	Aquellos que aceptan el Prema puro y completo como su único objetivo, ¿pueden elegir a alguien más que a Śrī Kṛṣṇa como objeto final de su Prema?
Although there may be a difference in language and use of unfamiliar terms (such as Vṛndāvana, Śrī Kṛṣṇa, gopa, gopī, Yamunā and kadamba), still the pure Sādhaka of Prema, wherever he may be, will definitely accept these names, forms, qualities and paraphernalia according to their characteristic symptoms – even if it is described in a different language and style. Thus, apart from Śrī Kṛṣṇa, there is no one else who is the object of pure love (Viśuddha-prema).	Aunque pueda haber diferencias en el idioma y el uso de términos desconocidos (como Vṛndāvana, Śrī Kṛṣṇa, gopa, gopī, Yamunā y kadamba), el Sādhaka puro de Prema, dondequiera que se encuentre, aceptará sin duda estos nombres, formas, cualidades y parafernalia según sus síntomas característicos, incluso si se describen en un idioma y estilo diferentes. Por lo tanto, aparte de Śrī Kṛṣṇa, no hay nadie más que sea objeto del amor puro (Viśuddha-prema).
*Until Rāga* (spontaneous attraction) has awoken, it is essential to follow Vaidhī or regulative devotional practices**	*Hasta que Rāga* (atracción espontánea) haya despertado, es esencial seguir las prácticas devocionales Vaidhī o regulativas.**
Until pure spontaneous attraction (Viśuddha-rāga or Prema) has awoken, the Sādhaka should continue cultivating the performance of the primary and secondary rules and regulations of devotion, in a regulated manner with a spirit of duty (as explained in the Second Shower).	Hasta que despierte la atracción espontánea pura (Viśuddha-rāga o Prema), el Sādhaka debe seguir cultivando la práctica de las reglas y regulaciones primarias y secundarias de la devoción, de manera regulada y con espíritu de deber (como se explica en la Segunda Lluvia).
*Śrī Kṛṣṇa Bhajana by the paths of Rāga* (attraction) and Vaidhī (duty)**	*Śrī Kṛṣṇa Bhajana por los senderos de Rāga* (atracción) y Vaidhī (deber)**
Scripture has mentioned two paths, Vaidhī and Rāga, for the attainment of Kṛṣṇa-prema. Upon deep consideration, one can see that there are only these two paths. It is the main duty of all mankind to follow the path of Vaidhī until Rāga awakens. Rāga is exceedingly rare, but upon the awakening of Rāga, one is no longer dependent on rules and regulations (Vaidhī). Only a special, fortunate and highly qualified Sādhaka is able to follow this path. The path of Rāga is completely independent and there are no special rules or conditions governing it. Therefore, only a systematic description of the daily practice on the path of Vaidhī is described here.	Las Escrituras mencionan dos caminos, Vaidhī y Rāga, para alcanzar el Kṛṣṇa-prema. Tras una profunda reflexión, se puede ver que solo existen estos dos caminos. Es deber primordial de toda la humanidad seguir el camino de Vaidhī hasta que despierte Rāga. Rāga es sumamente raro, pero al despertar, uno ya no depende de reglas y regulaciones (Vaidhī). Solo un Sādhaka especial, afortunado y altamente cualificado puede seguir este camino. El camino de Rāga es completamente independiente y no está sujeto a reglas ni condiciones especiales. Por lo tanto, aquí solo se describe sistemáticamente la práctica diaria en el camino de Vaidhī.
Morality, rooted in faith in God, is actual morality	La moralidad, arraigada en la fe en Dios, es la verdadera moralidad.
Even unfortunate people who do not believe in God follow certain rules and regulations so that they can maintain themselves. These rules can also be called moral principles. That morality where there is no arrangement for the remembrance of Bhagavān, even though it may seem beautiful from all angles of vision and ideal, is wholly external and is unable to make the lives of humans perfect and successful. Whereas morality, where there is faith, and a sense of duty toward Bhagavān inherent within it, contains the most successful guidance for mankind. There are two types of regulations: primary and subsidiary.	Incluso las personas desafortunadas que no creen en Dios siguen ciertas reglas y normas para subsistir. Estas reglas también pueden denominarse principios morales. Aquella moralidad que no contempla el recuerdo de Bhagavān, aunque parezca hermosa desde cualquier perspectiva, es completamente externa e incapaz de perfeccionar y dar plenitud a la vida humana. En cambio, la moralidad basada en la fe y el sentido del deber hacia Bhagavān, encierra la guía más eficaz para la humanidad. Existen dos tipos de normas: primarias y secundarias.
Primary and secondary regulations	Regulaciones primarias y secundarias
The attainment of love for God should be one’s primary goal in life. Whatever rules directly point one toward the attainment of this objective, without diversion, are called Mukhya-vidhi or primary rules; while those rules which accept some diversion, but have the same intention – in that they also approach the same goal, but in a more round-about manner – are called Gauṇa-vidhi or secondary rules. An example of this secondary rule is that one should take bath daily. By doing so, the body remains clean and free from disease. As a result, the mind becomes steady. When the mind is steady, one is able to worship Bhagavān. Here, the service to Bhagavān, which is the main goal of life, is a secondary result of taking bath. Rather, the immediate result of taking bath is that the body becomes clean and healthy. If one accepts that to cleanse the body is the main result of taking bath, then one also must accept that one cannot attain the result of worshiping Bhagavān just by taking bath. Any other result standing in the way of the fruit of the worship of Bhagavān is an obstacle. Here, obstacles remain, and with such intervening agents, there is the possibility of obstruction in the attainment of the main goal.	El logro del amor a Dios debe ser el objetivo principal en la vida. Las reglas que apuntan directamente hacia la consecución de este objetivo, sin desvíos, se denominan Mukhya-vidhi o reglas primarias; mientras que aquellas que admiten algún desvío, pero que tienen la misma intención —ya que también se acercan al mismo objetivo, pero de forma más indirecta— se denominan Gauṇa-vidhi o reglas secundarias. Un ejemplo de esta regla secundaria es bañarse diariamente. Al hacerlo, el cuerpo se mantiene limpio y libre de enfermedades. Como resultado, la mente se aquieta. Cuando la mente está aquieta, uno puede adorar a Bhagavān. Aquí, el servicio a Bhagavān, que es el objetivo principal de la vida, es un resultado secundario del baño. Más bien, el resultado inmediato del baño es que el cuerpo se vuelve limpio y saludable. Si uno acepta que la limpieza del cuerpo es el resultado principal del baño, entonces también debe aceptar que no se puede alcanzar el resultado de adorar a Bhagavān solo con bañarse. Cualquier otro resultado que se interponga en el camino del fruto de la adoración a Bhagavān constituye un obstáculo. Aquí persisten los obstáculos, y con tales agentes intervinientes, existe la posibilidad de que se obstaculice el logro del objetivo principal.
Identifying the primary and secondary rules	Identificación de las reglas primarias y secundarias
The direct result of the primary rules is the worship of Bhagavān.	El resultado directo de las reglas primarias es la adoración de Bhagavān.
neha yat karma dharmāya na virāgāya kalpate na tīrtha-pada-sevāyai jīvann api mṛto hi saḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 3.23.56)	neha yat karma dharmāya na virāgāya kalpate na tīrtha-pada-sevāyai jīvann api mṛto hi saḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 3.23.56)
“Anyone whose work is not meant to elevate him to religious life, anyone whose religious ritualistic performances do not raise him to renunciation and anyone situated in renunciation that does not lead him to devotional service to the Supreme Person, must be considered dead, although he is breathing.”	“Cualquiera cuyo trabajo no esté destinado a elevarlo a la vida religiosa, cualquier persona cuyas prácticas rituales religiosas no lo eleven a la renuncia y cualquier persona situada en la renuncia que no lo conduzca al servicio devocional a la Persona Suprema, debe ser considerado muerto, aunque respire.”
BBT Translation	Traducción BBT
In this, the secondary fruit should not come between the rule and the worship. One may say that hearing Hari-kathā or performing Hari-kīrtana is the Mukhya-vidhi or the primary rule, because the direct result of it is the worship of Bhagavān. Even though Hari-bhakti is the main rule (Mukhya-vidhi), still, unless one also follows the secondary rules then one cannot maintain one’s life in a proper manner and if one cannot maintain one’s life properly, one may even die. If one cannot live, then it will be impossible to cultivate the Mukhya-vidhi, which is Hari-bhajana. The simple intention of the gauṇa or secondary regulations is that the so-called ornaments of human life, namely material education, technology, industry, civilisation, order, perseverance, bodily, mental and social rules are all accepted. In addition, one should engage oneself simply and naturally in the service of the feet of the Lord, by adhering to these regulations. By following the primary rules (Hari-bhakti) through the mercy of our presiding goddess (Śrī Rādhā) and by tasting the nectar of Her lotus feet, human beings achieve supremely blissfulness in the stage of practice (Sādhana) and at the stage of perfection (Siddha).	En este sentido, el fruto secundario no debe interponerse entre la regla y la adoración. Se podría decir que escuchar Hari-kathā o realizar Hari-kīrtana es la Mukhya-vidhi o regla primaria, porque su resultado directo es la adoración de Bhagavān. Aunque Hari-bhakti sea la regla principal (Mukhya-vidhi), a menos que uno también siga las reglas secundarias, no podrá mantener una vida adecuada y, si no puede mantener una vida adecuada, incluso podría morir. Si uno no puede vivir, entonces será imposible cultivar la Mukhya-vidhi, que es Hari-bhajana. La simple intención de las gauṇa o regulaciones secundarias es que los llamados ornamentos de la vida humana, a saber, la educación material, la tecnología, la industria, la civilización, el orden, la perseverancia y las normas corporales, mentales y sociales, sean aceptados. Además, uno debe dedicarse de forma sencilla y natural al servicio de los pies del Señor, adhiriéndose a estas regulaciones. Siguiendo las reglas primarias (Hari-bhakti) a través de la misericordia de nuestra diosa regente (Śrī Rādhā) y probando el néctar de Sus pies de loto, los seres humanos alcanzan la dicha suprema en la etapa de práctica (Sādhana) y en la etapa de perfección (Siddha).
The many stages of human life	Las múltiples etapas de la vida humana
Even though we see that there are many levels of human life – from primitive life, civilised life, life equipped with material sciences, atheistic moral life, theistic moral life, life endowed with Vaidhī-bhakti, and life endowed with Prema-bhakti – actually real human life begins with a theistic moral outlook.	Aunque vemos que existen muchos niveles de vida humana —desde la vida primitiva, la vida civilizada, la vida dotada de ciencias materiales, la vida moral atea, la vida moral teísta, la vida dotada de Vaidhī-bhakti y la vida dotada de Prema-bhakti—, en realidad la verdadera vida humana comienza con una perspectiva moral teísta.
Life without devotion is animalistic	La vida sin devoción es animalística.
Life without theism or devotion, no matter how developed it may become in terms of civilised manners, material development or morality, can never become superior to the life of animals. As human life begins from the point of acceptance of the rules and prohibitions of moral theism, this book has begun its deliberation from this point, living a life of moral theism.	Una vida sin teísmo ni devoción, por muy desarrollada que sea en cuanto a costumbres civilizadas, desarrollo material o moralidad, jamás podrá ser superior a la vida animal. Dado que la vida humana parte de la aceptación de las normas y prohibiciones del teísmo moral, este libro inicia su reflexión desde ese punto: vivir una vida de teísmo moral.
Civilisation, the wealth of materialistic science and morality are the main ornaments of a moral theist’s life. How to make life successful, living as a moral theist, with all of these ornaments and coming to the life of a devotee, has all been deliberated upon within this book. Jaiva-Dharma or the religion or function of the soul is the very life of the jīva itself. In the human stage of life, Jaiva-Dharma is called Mānava-dharma or the religion of mankind. That religion is of two types: Mukhya (primary), otherwise known as Svarūpa-gat (pertaining to one's spiritual identity) and gauṇa (secondary); otherwise, known as Sāmbandhika (in relation to this world). This secondary type of Dharma is material and takes shelter of the three modes of material nature and has its relationship with matter.	La civilización, la riqueza de la ciencia materialista y la moralidad son los principales ornamentos de la vida de un teísta moral. En este libro se ha reflexionado sobre cómo lograr una vida plena, viviendo como un teísta moral, con todos estos ornamentos y alcanzando la vida de un devoto. Jaiva-Dharma, o la religión o función del alma, es la esencia misma del jīva. En la etapa humana de la vida, Jaiva-Dharma se denomina Mānava-dharma, o la religión de la humanidad. Esta religión es de dos tipos: Mukhya (primaria), también conocida como Svarūpa-gat (relacionada con la identidad espiritual), y gauṇa (secundaria), también conocida como Sāmbandhika (relacionada con este mundo). Este tipo secundario de Dharma es material y se ampara en las tres modalidades de la naturaleza material, teniendo su relación con la materia.
The Mukhya-dharma is the factual Jaiva-Dharma or religion of the soul. The secondary type of Dharma emanates from the material modes of nature. It is nothing but a material transformation of the primary Dharma, mixed with material nature. When freed from the modes of nature, this Jaiva-Dharma is supremely pure and becomes the primary Dharma. This Gauṇa-dharma may also be said to be Sa-upādhika, or with material identity or designation. Again, when freed from those designations, it becomes Mukhya-dharma.	El Mukhya-dharma es el Jaiva-Dharma fáctico, o religión del alma. El Dharma secundario emana de las modalidades materiales de la naturaleza. No es más que una transformación material del Dharma primario, mezclado con la naturaleza material. Al liberarse de las modalidades de la naturaleza, este Jaiva-Dharma es supremamente puro y se convierte en el Dharma primario. Este Gauṇa-dharma también puede considerarse Sa-upādhika, es decir, con identidad o designación material. Nuevamente, al liberarse de dichas designaciones, se convierte en Mukhya-dharma.
The secondary rules and prohibitions, in other words, the performance of pious activities and the avoidance of sinful activities, are both within this secondary Dharma. The soul cannot reject this secondary Dharma; rather, in the stage of freedom from the material modes of nature, this secondary Dharma becomes transformed into mukhya or primary Dharma. In the stage of material consciousness, the Mukhya-dharma, by an unnatural transformation appears as this Gauṇa-dharma. By a positive transformation, this Gauṇa-dharma again manifests as the Mukhya-dharma.	Las reglas y prohibiciones secundarias, es decir, la realización de actividades piadosas y la evitación de actividades pecaminosas, se encuentran dentro de este Dharma secundario. El alma no puede rechazar este Dharma secundario; más bien, en la etapa de liberación de las modalidades materiales de la naturaleza, este Dharma secundario se transforma en mukhya o Dharma primario. En la etapa de la conciencia material, el Mukhya-dharma, mediante una transformación antinatural, aparece como este Gauṇa-dharma. Mediante una transformación positiva, este Gauṇa-dharma se manifiesta nuevamente como el Mukhya-dharma.
The secondary rules and prohibitions, the primary rules and prohibitions and finally the perfected stage of the Jaiva-Dharma, namely Prema-bhakti, will be discussed.	Se analizarán las reglas y prohibiciones secundarias, las reglas y prohibiciones primarias y, finalmente, la etapa perfeccionada del Jaiva-Dharma, es decir, Prema-bhakti.
The names Īśvara, Bhagavān and Kṛṣṇa	Los nombres Īśvara, Bhagavān y Kṛṣṇa
In this chapter, first the word Īśvara (Supreme Controller), then Bhagavān, and finally Kṛṣṇa are used. The good reader should understand that the terms Īśvara, Bhagavān and Kṛṣṇa are not referring to separate individuals.	En este capítulo, primero se utiliza la palabra Īśvara (Controlador Supremo), luego Bhagavān y finalmente Kṛṣṇa. El lector atento debe comprender que los términos Īśvara, Bhagavān y Kṛṣṇa no se refieren a individuos distintos.
vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.11)	vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.11)
““The knowers of tattva describe the Absolute Truth as Advaya-jñāna (non-dual). The first phase is formless Brahma, the Paramātmā (endowed with form) is the second phase and Bhagavān Himself (endowed with pastimes) is the third phase of this tattva. The one truth has three names in three positions.”	“Los conocedores del tattva describen la Verdad Absoluta como Advaya-jñāna (no dual). La primera fase es Brahma sin forma, la segunda fase es Paramātmā (dotado de forma) y la tercera fase es Bhagavān mismo (dotado de pasatiempos). La única verdad tiene tres nombres en tres posiciones.”
Śrī Kṛṣṇa is the one and only Svarūpa-tattva (complete Supreme reality) and the only object of the pure Prema of the jīva. Śrī Kṛṣṇa is the fullest, sweetest manifestation of Bhagavān (God). When we consider Śrī Kṛṣṇa in relation to other objects, at such a time we can see Him in the form of the Supreme Controller, and thus we use the word ‘Īśvara.’ Therefore, in this chapter we have discussed these three categories as subject matters and often used	Śrī Kṛṣṇa es el único Svarūpa-tattva (realidad suprema completa) y el único objeto del Prema puro del jīva. Śrī Kṛṣṇa es la manifestación más plena y dulce de Bhagavān (Dios). Cuando consideramos a Śrī Kṛṣṇa en relación con otros objetos, en ese momento podemos verlo en la forma del Controlador Supremo, y por eso usamos la palabra 'Īśvara'. Por lo tanto, en este capítulo hemos discutido estas tres categorías como temas y a menudo las hemos usado.
Rama Kānta Dāsa Continued	Rama Kanta Dasa Continuación
The names Īśvara, Bhagavān and Kṛṣṇa	Los nombres Īśvara, Bhagavān y Kṛṣṇa
In this chapter, first the word Īśvara (Supreme Controller), then Bhagavān, and finally Kṛṣṇa are used. The good reader should understand that the terms Īśvara, Bhagavān and Kṛṣṇa are not referring to separate individuals.	En este capítulo, primero se utiliza la palabra Īśvara (Controlador Supremo), luego Bhagavān y finalmente Kṛṣṇa. El lector atento debe comprender que los términos Īśvara, Bhagavān y Kṛṣṇa no se refieren a individuos distintos.
vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.11)	vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.11)
““The knowers of tattva describe the Absolute Truth as Advaya-jñāna (non-dual). The first phase is formless Brahma, the Paramātmā (endowed with form) is the second phase and Bhagavān Himself (endowed with pastimes) is the third phase of this tattva. The one truth has three names in three positions.”	“Los conocedores del tattva describen la Verdad Absoluta como Advaya-jñāna (no dual). La primera fase es Brahma sin forma, la segunda fase es Paramātmā (dotado de forma) y la tercera fase es Bhagavān mismo (dotado de pasatiempos). La única verdad tiene tres nombres en tres posiciones.”
Śrī Kṛṣṇa is the one and only Svarūpa-tattva (complete Supreme reality) and the only object of the pure Prema of the jīva. Śrī Kṛṣṇa is the fullest, sweetest manifestation of Bhagavān (God). When we consider Śrī Kṛṣṇa in relation to other objects, at such a time we can see Him in the form of the Supreme Controller, and thus we use the word ‘Īśvara.’ Therefore, in this chapter we have discussed these three categories as subject matters and often used the term Īśvara instead of Kṛṣṇa, because we have been discussing in particular His role with regard to His creation. The term Īśvara is referring to none other than the Supreme reality, Śrī Kṛṣṇa, and is describing Him in terms of His natural and perfect feature of controlling everything. In extensive analysis of philosophical ideas or tattvas, the term Īśvara is most commonly used– for example, Cit (conscious entity), Acit (matter) and Īśvara (the controller of both).	Śrī Kṛṣṇa es el único Svarūpa-tattva (la Realidad Suprema completa) y el único objeto del Prema puro del jīva. Śrī Kṛṣṇa es la manifestación más plena y dulce de Bhagavān (Dios). Cuando consideramos a Śrī Kṛṣṇa en relación con otros objetos, podemos verlo como el Controlador Supremo, y por eso usamos la palabra 'Īśvara'. Por lo tanto, en este capítulo hemos tratado estas tres categorías como temas y a menudo hemos usado el término Īśvara en lugar de Kṛṣṇa, porque hemos estado hablando en particular de su papel con respecto a su creación. El término Īśvara se refiere a la Realidad Suprema, Śrī Kṛṣṇa, y lo describe en términos de su capacidad natural y perfecta para controlarlo todo. En el análisis exhaustivo de ideas filosóficas o tattvas, el término Īśvara es el más utilizado; por ejemplo, Cit (entidad consciente), Acit (materia) e Īśvara (el controlador de ambos).
13 de enero de 2012 a la 1:22	13 de enero de 2012 a la 1:22

Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES

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Srila Bhaktisiddhanta-parivara - 1 al 12

Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p

Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5

24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…

Beautiful Hare Krishna Song 1

The Bhakti Channel

Actualizado el 26 jun. 2009

Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.

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The Bhakti Channel

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Mangalacarana

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Mangalacarana invocazione di buon auspicio

priyavrata das

Da cantare o recitare prima di ogni attività spirituale

Mangalacarana - Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Mangalacarana bhajan by Gita Manjari

wryndawana

Shree Shree Sad Goswami Ashtaka

bakaja

Kishori Mohan - Hare Krishna

Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

meropal

Publicado el 10 abr. 2013

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

Vaishnava Bhajans

Krishna Video

de Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015

Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.

Colección de bhajans (canciones) vaisnavas compuestas por acharyas vaisnavas como Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada y muchos más... y cantadas maravillosamente por devotos.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Actualizado el 22 ago. 2008

Radha Krishna Bhajan Ramanand Sagar Krishna Serial Raas Leela Maha Raas

0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI

Actualizado el 13 feb. 2011

The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.

When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.

The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.

See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar

La historia se remonta al pasado cuando Nar y Narayan meditan profundamente en el Himalaya. Debido a su devoción y profunda meditación, el trono de Indra se ve amenazado. Indra quiere romper su samadhi o meditación. Por ello, envía sus hermosas apsaras para atraerlas e interrumpir la meditación.

Cuando la meditación se interrumpe, Nar ve las apsaras y crea una aún más hermosa y elegante de su muslo. Así nace la más hermosa apasara del Señor Indra. Él la nombra Urvashi y les dice que la lleven como regalo a Indra, y de nuevo medita.

Nar y Narayan representan a los futuros Krishna y Arjun en sus próximos renacimientos.

Véase su excelente presentación en la serie "Krishna" de Ramanand Sagar.

Radha Krishna Maha Raas Leela

gaurav103g

Shri Krishna Parte 30 por Ramanand Sagar
Rasleela con las Gopis de Shri Krishna

DANZA RASA

Tilak

Una experiencia única que conecta al devoto con Dios y al buscador con el conocimiento. Tilak presenta Divya Bhoomi, darshan sobrenatural de famosos lugares religiosos de la India. Peregrinación a lugares divinos y disfrute del Bhagwat Darshan completo.

Sant Gyaneshwar New

tseriesbhakti

Publicado el 05/04/2012

Watch Hindi Devotional Movie Sant Gyaneshwar only on T-Series Bhakti Sagar Channel

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